בס"ד
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(Y rogué)
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Haftara: Ieshayahu / Isaias 40:1 – 40:26
SHABAT NAJAMU
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido
de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 12 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 13 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 12 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 13 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:52 |
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| Viernes, 12 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 18:00 |
| Shabat, 13 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:50 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
Moises reza a Di-s para que le sea permitido entrar en la Tierra de Israel en donde podra cumplir con mas preceptos, pero su pedido no es aceptado. Solo se le permite ver la tierra desde la cumbre del monte Pisga, pidiendole Di-s que fortalezca a Iehoshua, su sucesor, quien conducira al pueblo hacia Eretz Israel. Moises insta al pueblo a no olvidar los preceptos escuchados de la propia Voz de Di-s a traves de Su extraordinaria Revelacion en el monte Sinai, en donde El hablo ante TODA la Nacion y no ante algunos individuos. Predice que los hijos de Israel luego de vivir en Eretz Israel, incurriran en pecados que causaran su exilio y dispersion por el mundo, siendo minoria entre las naciones, pero eventualmente retornaran y seran perdonados por Di-s. Moises designa tres ciudades al este del rio Jordan, para que sirvan de refugio a aquellos que maten a alguien involuntariamente. Luego repite los Diez Mandamientos y ensenia elShema Israel, oracion central del Judaismo, la cual proclama la unicidad de Di-s, a Quien se debe amar por encima de todo y cumplir con Sus preceptos. Como recordatorio de Sus leyes, se colocarantefilin (filacterias) en la mano y en la cabeza, y mezuzot en las jambas de las puertas conteniendo los versiculos del Shema. Moises advierte al pueblo de no sucumbir ante el senuelo del materialismo una vez que habite la tierra de Israel y los exhorta a no casarse fuera de su fe pues los matrimonios mixtos los haran abandonar a Di-s. Deberan ser un pueblo santo tal como Di-s es santo, Quien demostro Su amor a Israel al liberarlo de la esclavitud en Egipto..
NUESTRA CONEXION CON EL CREADOR
“Y vosotros, los que os apegais a Hashem, vuestro D-s, estais vivos, todos vosotros, hoy” (Debarim/Deuteronomio 4:4).
Entre las naciones del mundo existe un marcado desacuerdo en cuanto a la naturaleza de la conexion del ser humano con el Creador. En tal sentido, hay quienes creen que necesitan de un intermediario pues El se encuentra fuera del alcance de la persona comun. Otros dicen que en este mundo no es posible la comunicación con D-s pues es algo reservado exclusivamente para la etapa despues de la muerte. Otros dicen que aunque es posible en esta vida tener un contacto con D-s, se halla solo reservado para ciertos individuos, unicos y especiales, que pueden alcanzarlo; la gran mayoria de la gente no lo consigue. Y finalmente estan los que afirman que la verdadera comunicación con D-s es solo posible despues de toda una vida de trabajo y esfuerzo.
La Tora nos ensena que ninguna de estas filosofias es correcta: “Y vosotros, los que os apegais a Hashem, vuestro D-s, estais vivos, todos vosotros, hoy”. Todos los judios, sin excepcion, en cualquier nivel que se encuentren, son capaces de tener una estrecha comunicación con D-s.
“Y vosotros, los que os apegais a Hashem…”, directamente a Hashem, sin necesidad de ningun intermediario. No necesitais el terreno neutral de ningun intermediario. Entre D-s y el Pueblo Judio no hace falta una “Suiza”.
“…vosotros estais vivos…” Podeis tener este contacto en este mundo tambien. No hace falta pasar al otro mundo para estar cerca de Hashem.
“…Todos vosotros…” El tener comunicacion con el Creador es un derecho innato de la totalidad del Pueblo Judio, no solo de unos pocos individuos.
“…hoy…” Estar cerca de D-s no es el corolario de una vida de trabajo y esfuerzo. Puedes tenerlo hoy. . . si quieres.
El cumplimiento de las mitzvot y el estudio de Tora son el camino mas seguro para estrechar la conexion con el Altisimo. Y a aquel que honra a los estudiosos de Tora y busca medios para sostenerlos, la Tora lo considera como uno de los “que se apegan a D-s” y le promete una parte en el Mundo Eterno (Ketubot 111b)
EL SHEMÁ NUESTRO DE CADA DIA
En la sección de esta semana nos encontramos con las bases de nuestra creencia judía. Se repite el momento supremo de recibir la Torá y los Diez Mandamientos. También tenemos el primero de los tres párrafos del Shemá Israel: “Shemá Israel”, Escucha Pueblo de Israel, “Hashem Elokenu”, Hashem es nuestro D-s, “Hashem Ejad”, es Único.
En el lenguaje hebreo la palabra Shemá, escucha, puede también significar “acepta”. Los Sabios dicen que cuando recitamos el Shemá, debemos aceptar la soberanía de D-s sobre nosotros. Esto quiere decir aceptar el cumplir Su voluntad tal como se nos indica e instruye en la Torá, con todos los preceptos positivos y negativos (prohibiciones) que el Todopoderoso ordenó observar.
“Hashem Elokenu”, Hashem es nuestro D-s personal además de ser el D-s universal. Él mantiene una relación con cada uno de nosotros individualmente y establece todas las circunstancias de la vida para extraer y aplicar toda la grandeza con la que fuimos creados.
“Hashem Ejad”, Hashem es Único. Él es una unidad, no puede ser dividido ni comparte Su soberanía. Él es el Rey del Universo.
“Y amarás a Hashem tu D-s”: el amor de D-s se manifiesta de muchas y diversas formas; sólo debemos estar atentos para ver cuántos favores y bondades derrama sobre nosotros, ya sea salud, bienestar, hijos, sustento, etc. Cada uno puede enumerar lo suyo.
“Con todo tu corazón”: Esto significa que debemos canalizar nuestros deseos de hacer cosas en contra de la voluntad Divina y utilizar toda esa fuerza para cumplir Sus preceptos. Cuántas veces se escucha: “Yo no puedo privarme de comer alimentos no kasher” o “No estoy preparado para dejar de trabajar en shabat”, etc. El que así habla no es conciente que ese YO que está nombrando no es más que su cuerpo y sus deseos físicos que quieren dominarlo y no su alma. ¡Cuánto se sorprendería si supiera que cumpliendo los mandamientos Divinos, ambos, tanto el cuerpo como el alma, disfrutan un gran bienestar. Los millones de judíos que han retornado a la práctica de la Torá lo pueden atestiguar. Quien conoce esa forma de vida no la cambia por ninguna otra.
“Y con toda tu alma”: aun si D-s elige tomar nuestra alma, debemos entregarla, o sea entregar nuestra vida por Él. Hay sólo tres mandamientos negativos o prohibiciones por las que una persona debe dejarse morir antes que cometerlas: adulterio y relaciones ilícitas en general, asesinato e idolatría. Cualquier otro precepto de la Torá puede ser transgredido a fin de salvar la vida.
“Y con todas tus fuerzas (o recursos)”: esto se refiere al dinero, vale decir estar dispuesto a renunciar a los propios bienes en aras de seguir Sus caminos.
El amar a D-s transforma radicalmente nuestro ser y nuestro temperamento. La gente advierte que el judío que fielmente observa la Torá lleva una vida plena de valores morales y no tropieza tentándose por falsos placeres.
“Y estas cosas que Yo te prescribo hoy”: debemos cumplir los mandamientos Divinos como si hubieran sido entregados hoy en el Monte Sinai, siempre con el mismo entusiasmo y celeridad.
“Los grabarás en tu corazón”. Debemos reflexionar sobre estas palabras e internalizarlas. Cuanto más pensemos en ellas, más las sostendremos como nuestro lema de vida.
“Y las enseñarás a tus hijos”. Los niños judíos necesitan una educación judía de calidad, no la de aquellas escuelas que enseñan un judaísmo para vivirlo como algo secundario en la vida. Deben ser educados para amar a D-s y para vivir de acuerdo a Sus principios.
“Y hablarás de ellas”. Enseñemos con el ejemplo. No nos preguntemos por qué nuestro hijo no está interesado en esto si nosotros no representamos el modelo de persona que ama a D´s y Lo obedece. En el hogar, mientras viajamos, en el trabajo, en las horas de recreación, siempre debemos hacer que el tópico de nuestras conversaciones sea el conocimiento de D-s y Sus preceptos.
“Y las escribirás en los marcos de (las puertas de) tu casa y en tus portales”. Hashem es el único Rey Que permanece afuera y cuida a Sus súbditos.
El Shemá es recitado dos veces cada día, una vez en la mañana y otra en la noche. La gente también lo recita al retirarse a dormir por la noche y es, por último, la afirmación de fe que se pronuncia en los instantes finales de vida.
Que tengamos el mérito de aceptar verdaderamente la Soberanía Divina y veamos pronto la Redención final. Amén.
(Basado en palabras de Rab David Green), Publicado en SucatDavid.org.ar
"El amor a Di-s"
"Y amarás al Eterno, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza" (Debarim 6). Rashi comenta sobre este versículo de esta Perasha y que decimos todos los días en la lectura de la Keriat Shemá que "debes cumplir sus órdenes por amor, ya que no se compara quien lo hace por amor a quien lo hace por temor". ¿Cuál es el sentido de esta explicación de Rashi? Si la Torá mencionó "y amarás", ¿por qué es necesario relacionarlo con el temor? Para poder comprender la respuesta, podemos observar la explicación del Or Hajaim Hakadosh quien pone el acento en la letra "Vav" de "Veahabta" (y amarás), para resaltar que para alcanzar el amor a Hashem previamente se deberá temerlo. O sea que dentro de la orden de amar a Di-s, está implícito el temor como un paso previo para llegar a la categoría superior: amar a Di-s.
El concepto de amor y cariño es básico tanto en el ámbito familiar como societario, pero donde adquiere una relevancia fundamental es en el servicio a Di-s. A pesar de tratarse de una de las categorías más elevadas a la que puede llegar un Iehudi, es obligación de todos -incluso de la persona más sencilla- trabajar sobre sí mismo para poder alcanzar ese nivel. La prueba más clara al respecto es que en cada hogar judíola educación de los hijos comienza con este punto. Cuando un niño comienza a hablar, escucha cómo su madre antes de dormir le repite en sus oídos todas las noches: "Shemá Israel, Hashem Elokenu Hashem Ejad...Vehahabta et Hashem Elokeja Bejol Lebabeja Ubjol Nafsheja Ubjol Meodeja". Esa madre -aunque quizás ni ella misma tome conciencia- le transmite a su hijo el principal objetivo que debe tener en su vida: entender que Hashem es único, temerlo y -por sobre todo- amarlo.
El rey Shelomo nos enseña en Shir Hashirim 7: "Que bello y que dulce el amor y las delicias", refiriéndose a esa relación mutua entre el pueblo de Israel y su Creador. En verdad, el amor es la fuerza que motiva e incentiva a toda persona en la vida, ya que normalmente nadie concurre o participa de una actividad en la que no se siente cómodo. El hombre aguarda terminar su jornada de trabajo para poder regresar a su hogar porque tiene provecho y deleite del mismo. Si -lamentablemente- esto no ocurre por cualquier motivo, la base de ese hogar comienza a destruirse. ¿Por qué un padre o una madre no se cansa de ocuparse de sus hijos? La respuesta es muy sencilla, como los quieren en forma sincera, el mayor provecho que tienen es poder servirlos y atenderlos. No se reclama ningún pago por esa atención, sólo tener la oportunidad de quererlos cada vez más y es el mayor deleite que la persona puede recibir.
Cuando trasladamos estos conceptos al servicio de Hashem, podemos entender queel mayor placer de la vida es alcanzar esa unión con nuestro Creador: "Y vosotros los ligados al Eterno, vuestro Di-s, están hoy todos vivos" (Debarim 4). Quien alcanza este nivel, está unido a Hashem y a la eternidad. Nada ni nadie podrá dañarlo, ni siquiera el ángel de la muerte. El Talmud comenta en Shabat 30 que el rey David le pidió a Hashem: "Hazme saber Hashem mi fin y la medida de mis días" (Tehilim 39). La respuesta de Di-s fue que ningún ser humano puede saber cuánto vivirá ni en que día se irá del mundo. Ante la insistencia de David, Hashem le adelantó que moriría en Shabat. David pidió postergar su muerte por un día para que se ocuparan de él como corresponde, ya que en Shabat está prohibido realizar entierros. Si no era posible, David pidió fallecer un día antes. Hashem le respondió que era imposible que falleciera un día antes de lo que correspondía, ya que prefería un día de los cantos de David antes que los miles de sacrificios que ofrecería su hijo Shelomo. Tampoco podía fallecer un día posterior al estipulado porque "un reinado no toca a otro reinado ni siquiera un sólo pelo" y si ya había llegado el momento en que debía reinar Shelomo, no podía postergarse ni siquiera por un instante. ¿Qué hizo el rey David? Todos los Shabat de su vida los dedicaba a estudiar profundamente Torá y de esta manera estaba protegido del ángel de la muerte. Por medio de ese estudio, el rey David se unía a Hashem en forma total, estaba junto a la eternidad y ni siquiera el ángel de la muerte podía con él. Cuando llegó el Shabat en que debía fallecer, el ángel de la muerte debió buscar una artimaña para que David interumpiera su estudio y poder quitar su alma. Movió las hojas de los árboles del jardín de la casa produciendo un ruido. David bajó las escaleras de su casa para ver lo que sucedía y uno de los escalones se rompió. En ese instante, el rey David interumpió su estudio y el ángel de la muerte pudo retirar su alma. Mientras el rey David estuvo unido a Hashem con su estudio, el ángel de la muerte no podía dañarlo.
Es el mismo concepto que el Seforno comenta sobre el suceso que la Torá narra en Bereshit 32 cuando un ángel celestial peleó con Iaacob Abinu. Sobre el versículo "y vio que no podía con él" (Bereshit 32), el Seforno explica "porque (Iaacob) estaba unido continuamente a Hashem con el pensamiento y con la palabra". Por eso el ángel no podía vencerlo. Finalmente: "y golpeó en el encaje de su muslo y se corrió el encaje del muslo de Iaacob al pelear con él". ¿Cómo hizo el ángel para dañarlo? El Seforno continúa su explicación: "le hizo saber el ángel a Iaacob los pecados que su descendencia cometería y por esa preocupación, Iaacob interrumpió su unión con Hashem. En ese instante el ángel lo golpeó".
Luego de este prólogo que intenta explicar, aunque sea sólo en parte, la importancia de unirse a Hashem, debemos analizar cuál es el camino para conseguirlo. Para ello debemos tener presente que existen tres grandes grupos de Mizvot. El primero está constituido por todos aquellos preceptos que se cumplen con actos determinados,como por ejemplo tocar el Shofar en Rosh Hashaná, colocar el Tefilin, dar Sedaká, etc. En todos los ejemplos de este grupo, se requiere un esfuerzo físico y económico para poder cumplir con el precepto que está -por otra parte- sujeto a momentos y situaciones específicas. El segundo grupo se refiere a preceptos que se cumplen por intermedio del habla: Tefilá, estudió de Torá, privarse de hablar cosas vanales, Lashón Hará, etc. El último grupo de Mizvot corresponde a aquellas que se realizan sólo con el pensamiento. Son preceptos que no dependen de un tiempo determinado, no requieren ningún esfuerzo físico ni económico y al cumplirlas se llega al objetivo que planteamos: unión y amor a Di-s. Pensar en la existencia de Di-s, que es único, que debemos temerlo y amarlo, pensar cuáles son los caminos para cumplir mejor con Su voluntad, santificar Su nombre, preocuparse de encontrar medios para acercar a quienes se encuentran alejados de la Torá y Mizvot, etc. Todo este tipo de pensamientos nos lleva a unirnos cada vez más con Hashem.
Para alcanzar este objetivo, el ser humano cuenta con una gran ventaja: el cerebro no puede permanecer un instante sin pensar. Bienaventurado quien llena ese espacio con pensamientos positivos que lo unen al Creador. El Ialkut Shimhoni pregunta: ¿Cómo se puede llegar a cumplir con el versículo: "Y amarás a Hashem tu Di-s?". Responde con la continuación del versículo: "Y pondrás estas palabras que te ordeno hoy sobre tu corazón". El Maguid Midubna nos aclara aún más el concepto diciendo que para ocupar el cerebro y el corazón con esos pensamientos positivos, es necesario quitar previamente todos los pensamientos extraños que circulan por la mente humana. De la misma forma que para liberar a un pájaro de su jaula, basta con abrir su puerta sin que sea necesario sacar al ave de la misma, lo mismo sucede con el corazón de la persona. El alma pura de todo Iehudi desea unirse a su Creador. Los deseos materiales en muchos casos lo impiden, como lo hace la puerta con el ave. Pero luego que esas ambiciones quedan de lado, el camino que lleva al éxito queda abierto. El Maguid Midubna lo compara con aquella persona que ingresó a un negocio a comprar una ropa de seda muy fina. El vendedor profesional calculó rápidamente cuál era la medida adecuada y le extendió la prenda justa que necesitaba. El comprador intentó probarla, pero regresó quejándose al vendedor: "¡ni siquiera pude ingresar mi brazo!". El vendedor sorprendido se dio cuenta de que el cliente no había quitado sus propias ropas y había vestido la prenda sobre ellas. "Primero debes quitarte tus ropas y luego comprobarás que te calza perfectamente". Hashem nos entregó la Torá para "vestir" nuestro cuerpo material. El ser humano intenta "vestirse" con la Torá, pero para su sorpresa no es a su medida. Por eso Jazal nos dicen: "sobre tu corazón puro debes colocarla", sin nada que lo interrumpa. Las inclinaciones materiales alejan a la persona de la Torá y no le permiten reconocer a su Creador y amarlo.
Es normal que una persona aprecie a alguien que lo benefició aunque sea en lo más mínimo. En caso de tratarse de alguien que le otorga todo su sustento, el cariño será mayor aún. Si se trata de alguien que salvó su vida, no existirá nada que sea demasiado para brindarle a esa persona a la que tanto se le debe. Traslademos estos conceptos al cariño que debemos brindarle a Hashem, de quien recibimos todo Su bienestar en forma directa o por medio de otras personas, que no son más que intermediarios suyos. Los Sabios nos enseñan: "la persona no reconoce los milagros que le suceden", ya que muchas veces ni siquiera se entera de males que debían sucederle y que Di-s se los evitó. Por otra parte, el ser humano cree que es normal caminar, respirar y desarrollarse. No se da cuenta de que todo es milagroso. Cuando se inventó la primera lámpara de luz, seguramente que todos se habrán asombrado al ver cómo alumbraba. Hoy nos sorprendemos si movemos la perilla de la luz y la lámpara no enciende. ¿Por qué? Nos acostumbramos a que la lámpara de luz alumbre. Lo mismo sucede con el cuerpo: creemos que es lógico que funcione normalmente y nos sorprendemos si hay algo que falla. No tomamos conciencia de que todo es milagroso. Si meditáramos al respecto, sería más fácil amar a Di-s con todo nuestro corazón. Más aún, todo el bienestar que tenemos es mínimo en comparación con el mérito de habernos elegido entre las naciones para servirlo y recibir la Torá. Tendremos así la dicha de heredar el mundo venidero.
Sin lugar a dudas que la receta de la vida es alcanzar el amor a Di-s. ¿Por qué a veces resulta difícil cumplir algún precepto? La respuesta es sencilla: no existe esa unión con Hashem a la que nos referimos. Si entendiéramos que los preceptos no son problemas, sino que son el elixir de la vida, nuestra visión sería distinta.Una persona puede olvidar -por ejemplo- decir una de las Tefilot del día. Sin embargo, es imposible que se olvide de comer. ¿Por qué? Sencillamente, porque quiere comer y así lo siente. Si el sentimiento hacia Hashem fuera similar, tampoco se olvidaría de decir esa Tefilá. Si entendiéramos que el mayor deleite es poder amar a Di-s, no sentiríamos dificultades al cumplir algún precepto. Si Hashem nos ordenó que debemos amarlo, debemos estar llenos de felicidad de poder hacerlo.Quizás la prueba verdadera será en los momentos de angustia o penuria; ahí se comprobará si el amor a Hashem que la persona pregonaba era sincero o no. Pero también en los actos diarios y en la vida cotidiana, la vida cambiará si partimos de esta premisa. No será difícil vestir en forma recatada como Hashem ordenó. A nadie se le ocurrirá participar de reuniones con quienes se alejan del camino de Hashem. ¿Acaso una persona que ama a Hashem podrá ingerir algún alimento que no sea estrictamente Kasher? Quien está unido a Hashem ¿ podrá dejar de bendecirlo antes de probar un alimento? Quien siente el amor verdadero a Hashem quiere engrandecer Su nombre con actitudes acordes a Su voluntad, cumpliendo las Mizvot con alegría y devoción.
Concluyamos con lo que comenta el Jafez Jaim sobre lo que decimos en la Tefilá: "Y une nuestro corazón para amarte y temer Tu nombre y que no nos avergoncemos eternamente". El Rab deduce que pedimos en la Tefilá -al margen de nuestra fe en El y del cumplimiento de las Mizvot- que en nuestro corazón sólo se encuentre el amor hacia El, ya que si también nuestro deseo apunta hacia las vanidades del mundo, la vergüenza en el mundo de la verdad será eterna. El Jafez Jaim lo compara con una persona rica que antes de hacer un viaje por mucho tiempo encomendó a uno de sus sirvientes: "cuida toda mi riqueza como corresponde. Por sobre todo quiero que cuides esta habitación porque en ella se encuentra lo más preciado que poseo". El sirviente cumplió su función, pero un día decidió investigar qué había en esa habitación realmente. Al ingresar, encontró cajas cerradas que contenían oro y piedras preciosas de un valor incalculable y entendió la preocupación de su amo. Sin embargo, esas joyas estaban llenas de barro y polvo y era difícil distinguir el valor que tenían. El sirviente pensó: "¡Qué contradictorio que es mi amo. A mí me exige cuidar su tesoro y él propiamente deja que se llene de polvo y barro!" El Jafez Jaim comenta que si bien la persona será juzgada en el juicio celestial por las actitudes de su vida, por sobre todo se analizará cuál fue el sentimiento de su corazón. Dichosos serán aquellos que en la vida amaron en forma sincera a Hashem. Es el tesoro más limpio y puro que pueda existir. Pero lamentablemente a veces el tribunal Celestial encontrará polvo, barro y otros elementos incompatibles con el amor a Hashem. ¡La vergüenza cubrirá a la persona en ese instante! Por eso le pedimos: "¡Señor del mundo! haz que nuestro corazón posea sólo amor hacia Ti sin ningún otro tipo de mezcla de las vanidades del mundo!". Que todas nuestras actitudes sean Leshem Shamaim y que tengamos el mérito de estar entre los que aman a Di-s. Amén.
http://www.masuah.org/
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Esfuerzo es lo Único que se Requiere
En la parashá de esta semana, Moisés reitera al pueblo judío los Diez Mandamientos que oyeron en el Monte Sinai. Moisés le dice al pueblo judío que:
"Seis días trabajarás y harás todas tus labores. Pero el séptimo día es Shabat para el Eterno, tu Dios..." (Deuteronomio, 5:13-14)
Una Lección de Vida
Dios ordenó que, además de reposar en el séptimo día, los judíos debían completar todas sus labores al término de los seis días anteriores. Descansar en el séptimo día es un concepto que ciertamente podemos entender, pero no existe ninguna persona entre nosotros que sienta que realmente terminó con todo su trabajo cada viernes por la tarde. Todos salimos de la oficina con un sinnúmero de correos electrónicos que todavía necesitan ser contestados y con muchísimos proyectos que ya están fuera de plazo. Incluso tenemos una "lista mental" de tareas para hacer inmediatamente después de nuestro día de reposo ordenado. Dios nos hizo trabajadores, así que ¿cómo es posible comprender el mandamiento de concluir todo nuestro trabajo al final de la semana?
La respuesta - si tú lo permites - puede ser uno de los conceptos más liberadores que has experimentado en tu vida. Cuando Dios nos ordena concluir todo nuestro trabajo, tenemos que entender a que tipo de "trabajo" Dios se refiere. "Nuestro trabajo" es "nuestro esfuerzo" - que es lo único que podemos controlar. Y Dios, (y sólo Dios), es el que controla el resultado de nuestro esfuerzo. Así que cuando Dios nos ordena concluir todo nuestro trabajo, Él se refiere a hacer todo nuestro esfuerzo.
Y ese es el poderoso mensaje que cambia vidas. Por un lado, la cantidad de cosas que tenemos que hacer NUNCA termina. Pero eso no importa, porque lo único que Dios exige de nosotros es el esfuerzo que ponemos en estas tareas. Por lo tanto, Dios nos dice que durante seis días a la semana, tenemos que hacer el esfuerzo necesario para marcar una diferencia. Después de eso, nuestro "trabajo" ha terminado. En el séptimo día, Dios quiere que tomemos un respiro y quiere que dejemos de poner esfuerzo.
Una vez que entiendes este concepto, ya no te sientes abrumado, sobrecargado, o estresado. Ya no sientes el peso de la montaña de trabajo que está constantemente frente a ti. Por cierto, si sientes que no tienes el control, eso significa que simplemente pasas demasiado tiempo preocupándote por los resultados - los cuales no puedes controlar o dictar. Cuando te enfocas sólo en tu esfuerzo y no en el resultado, ciertamente estás en camino hacia una vida equilibrada y feliz.
Haz tu parte durante seis días, poniendo en el esfuerzo adecuado, y a continuación, relájate y recuerda quién tiene realmente el control. Comprender y vivir con esta realidad te liberará de la ilusión que la mayoría de nosotros llamamos "vivir la vida", y te permitirá entrar en lo que algunos llaman "el paraíso".
MUCHAS GRACIAS
“Y Hashem se enojó conmigo y me juró que no entraría a la buena tierra… porque yo moriré en esta tierra y no cruzaré el Yarden, y ustedes lo cruzarán y heredarán… cuídense mucho de no olvidar el pacto…” (Devarim 4,21-23)
Resulta difícil entender la relación entre los versículos: “Y Hashem se enojó conmigo…” y “porque yo moriré en esta tierra…” No vemos la unión de los primeros con los últimos (cuídense...).
Contó el “Kohelet Itzjak” lo que sucedió con rabi Yonatan ztz”l de Praga, antes de ser asignado como el rab principal de la ciudad de Praga. Había estado muchos años al frente de una ciudad pequeña en la que se comportó siempre con justicia y rectitud asombrosas.
En esa pequeña ciudad consiguió establecer agrupaciones que, voluntariamente, trabajaban a favor de la gente necesitada. Asociaciones que repartían caridad, o que conseguían productos de primera necesidad para repartir gratuitamente o a precios simbólicos, otras que prestaban dinero, etc. También estableció normas que mejoraron las relaciones entre los conciudadanos, en fin, le dio un nuevo espíritu de vida a la ciudad. La ciudad se convirtió en el ejemplo de toda la región, y era conocida como tal en todos los alrededores.
Y cierto día llegó la carta de la gran ciudad, invitando al rab a convertirse en el rab de la gran ciudad de Praga. Cuando la carta llegó, el rab mandó a llamar a los principales dirigentes de la pequeña ciudad y les leyó la proposición que recibió. ¿Qué pensó?, que al ver lo que estaba escrito le pedirían al rab que rechazara la invitación, desistiendo de viajar a la ciudad de Praga. Pensó que le hablarían a su corazón para convencerlo, que se quede con ellos, que continúe con su estupendo trabajo, que no existía ningún motivo que lo impulse a cambiar de ciudad.
Pero, ellos no hicieron nada de eso, escucharon, luego leyeron la carta, desde el principio hasta el final sin decir ni una palabra.
Al ver rabi Yonatan que nadie se opuso a lo escrito en la carta, aceptó el cargo y fijó la fecha en que vendrían a buscarlo para instalarse y comenzar a ejercer como el rab principal de la ciudad de Praga.
Y llegó el día, y llegaron desde Praga muchos carruajes, que transportarían al rab, a su familia, y todas sus pertenencias. Se entiende, que no viajaron de inmediato, no podían salir en el momento que llegaron los carruajes, ya que después de un largo viaje, tanto los cocheros necesitaban un descanso como también los animales debían alimentarse y descansar antes de emprender la larga vuelta hasta Praga.
Todo era cuestión de horas, y en todo ese tiempo, nadie entró a la casa del rab para verlo y decirle de lo difícil que era para cada uno de ellos que el rab deje la ciudad, tampoco entraron para al menos despedirse ni para desearle que tenga un buen viaje.
El rab, a este punto, ya estaba enojado. Los cocheros empezaron a cargar los carruajes, y, desde ya que empezaron con los libros del rab, ya que en la casa de un sabio lo que más abundan y “pesan” son los libros. Así llenaron tres carruajes con libros, y todavía nadie entraba a la casa del rab a saludarlo.
El rab llamó a su secretario y le dijo que avise a toda la gente de la ciudad que quería decir sus últimas palabras en el Beit Hakneset antes de dejar la ciudad, para despedirse de la gente.
En sólo unos minutos, el Beit Hakneset estaba repleto, ancianos, hombres y niños, nadie más podía entrar… Toda la ciudad estaba reunida en el Beit Hakneset, el rab subió a la Bima y comenzó una conferencia que resultó maravillosa, digna de un gran sabio como él.
Dentro de sus palabras, les advirtió en forma de reproche, y les dijo: “Cuídense de no abandonar a Hashem nuestro D-s… no hagan nada que esté en contra de Su Voluntad, solamente a El se apegarán… y el Servicio que le harán será para el bien de ustedes durante toda la vida”. Todo esto lo repitió varias veces durante la charla!
Cuando terminó, los principales dirigentes se le acercaron y le dijeron: Rebi, díganos qué fue lo que vio en nosotros para repetirnos tantas veces palabras tan fuertes!
El rab les contestó con tranquilidad: en estas últimas horas he comprobado que ustedes son personas “desagradecidas”, porque creo haber hecho para ustedes muchas cosas buenas, como por ejemplo, establecer instituciones de ayuda, de caridad y favores, y muchas otras cosas… Me imaginé, que al ver la proposición de Praga, no permitirían que me vaya… y no lo hicieron. Solamente leyeron la carta sin decir una palabra. Suponía que estaban contentos con mi desempeño pero puede ser que me haya equivocado…
Desde que llegaron los carruajes, ni una persona se me acercó para desearme éxitos o para despedirse, como ocurre en cualquier ciudad cuando el rab la abandona para ejercer en otro lugar. No creo haber sido tan malo con ustedes y con la ciudad…
Ahora, solamente me espera la vergüenza al llegar a Praga, cuando le pregunten a los cocheros sobre la despedida, sobre los llantos de la gente en la despedida del rab. Cuando cuenten allá que tuvieron que llevarse al rab por la fuerza porque toda la ciudad les impidió juntar las pertenencias y hacer subir al rab y a su familia a los carruajes.
¡Qué vergüenza cuando en Praga se sepa que todo el tiempo el rab estuvo solo, y que nadie se acercó ni siquiera para desearle un buen viaje!
Por eso llegué a la conclusión de que son desagradecidos, una cualidad muy mala y despreciable. Cualidad que provoca, después de ser desagradecidos con las personas, que también lo sean, lo alenu, del Creador, renegando a todo lo bueno que Hashem nos da. Todo bueno que el Bore Olam nos regala forma parte de la naturaleza, pasa a ser algo “natural” y no un regalo de Hakadosh Baruj Hu!
Dejamos de “sentir” porque todo es natural, primero lo natural es lo bueno que nos brindan las personas, y después tampoco sentimos las bondades de Hashem.
Todo esto sucedía también en la relación entre Moshe Rabenu y el pueblo de Israel. Cuenta el Midrash (Midrash Raba, perashat Ekev, 3) que cuando los hijos de Israel estaban parados frente al Yarden, a punto de cruzarlo, Moshe Rabenu les recordó todos los lugares en que ellos pecaron y Moshe los defendió. En el pecado del Becerro, Hashem quiso exterminar al pueblo y Moshe se paró para rezar, y con sus plegarias logró salvar al pueblo. Y así fue en tantas otras oportunidades… ¿Por qué les recordó todo esto?
¿Qué fue lo que pensó Moshe Rabenu? Pensó que ahora, que él iba a morir y no podría entrar a la tierra de Israel, todo el pueblo se “levantaría” contra el Bore Olam en una revolución, y pedirían piedad por Moshe Rabenu, para que entre a la tierra de Israel con ellos! Pero nadie rezó, nadie pidió, nadie entendió…
Esta es la relación con el final, que no olviden a Hashem y el pacto que hicieron con él, porque ahora Moshe vio que son desagradecidos y la consecuencia de esta mala cualidad es olvidar a Hashem
Esh Dat 5759. Rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.
Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovich זצוק”ל
HaRav Gabriel Guiber
Día de los Enamorados
Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: no hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8)
El motivo de Iom Kipur es, debido a que se trata de un día de perdón y disculpa; asimismo, por causa que es el día en el que fueron entregadas las segundas tablas de la ley. Pues en diecisiete de Tamuz Moshé quebró las tablas, como lo mencionamos antes, y en dieciocho de ese mismo mes trituró el becerro de oro, y retornó y subió al monte permaneciendo allí ochenta días, cuarenta para orar y cuarenta por las segundas tablas.
Si calculamos, doce días de Tamuz (los que quedan desde el 18, en el que Moshé volvió a subir, hasta acabar el mes), más los treinta días de Av, veintinueve días de Elul y nueve días de Tishrei, resulta que esos ochenta días concluyeron al final del nueve de Tishrei, y al siguiente día descendió y entregó las tablas. Este día, el 10 de Tishrei, celebramos Iom Kipur (ver en Rashi quien realiza en forma detallada el cálculo del tiempo; y ver en Tosafot Iom Tob):
Veamos algunas de las razones que determinaron esta consideración para el día 15 de Av.
El 15 de Av se permitió a los integrantes de las tribus de Israel casarse unos con los otros. Es decir, varones de una tribu con mujeres de otra tribu y viceversa.
Esta permisión fue necesaria porque antes de la conquista de la Tierra Prometida estaba prohibido. Ya que se buscaba preservar los patrimonios familiares, cuidando que no pase territorio de una tribu a otra.
La base de la prohibición citada se encuentra explicitada en los versículos:
"Ésta es la palabra que El Eterno ha ordenado respecto de las hijas de Tzelofjad, diciendo: sean ellas mujeres de aquel que sea bueno a sus ojos, pero únicamente con la familia de la tribu de su padre se casarán. La herencia de los Hijos de Israel no circulará de tribu en tribu; sino que los Hijos de Israel unirán cada hombre a la herencia de la tribu de sus padres".
"Cada hija que herede una herencia de las tribus de los Hijos de Israel se casará con alguno de una familia de la tribu de su padre, para que todos los Hijos de Israel hereden la herencia de sus padres. La herencia no circulará de una tribu a otra, pues las tribus de los Hijos de Israel unirán cada hombre a su propia herencia". (Números 36: 6-9)
Los sabios analizaron los versículos antedichos y hallaron que se trata de una prohibición exclusiva para esa generación, es decir, la de las hijas de Tzelofjad, que cruzó el desierto, y heredó la Tierra Prometida.
Antes bien, durante la conquista de la Tierra Prometida, el territorio de una tribu no debía pasar a otra tribu, tal lo estipulan los versículos. Pero después de la conquista de Israel, luego de que cada tribu recibió su parte, ya no existía este problema, y por eso, el 15 de Av se permitió que integrantes de las tribus de Israel puedan casarse unos con los otros.
OTRA CAUSA
Otra de las cosas que sucedió en 15 de Av fue, que dejaron de morir los varones que salieron de Egipto, tras hablar hablaron injurias de la Tierra Prometida, siendo por ello condenados a perecer en el desierto.
El desenlace de este hecho aparece detallado en la Biblia:
"Moshé envió doce hombres para explorar la Tierra Prometida. Estos se desplazaron y llegaron al lugar. Estuvieron allí durante 40 días, y al regresar, el día 9 de Av, dos de ellos - Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun- elogiaron la Tierra, pero los otros diez presentaron un informe calamitoso: No podemos ascender a ese pueblo, pues es demasiado fuerte para nosotros. Trajeron a los Hijos de Israel un mal informe de la Tierra que habían espiado, diciendo: ¡La Tierra por la que pasamos para explorarla, devora a sus habitantes!". (Números 13: 31-32)
El pueblo tras oír replicó:
"Toda la asamblea se alzó y emitió su voz; el pueblo lloró aquella noche. Todos los Hijos de Israel murmuraron en contra de Moshé y Aarón, y toda la asamblea les dijo: Si tan sólo hubiéramos muerto en la tierra de Egipto, o si tan sólo hubiéramos muerto en el Desierto! ¿Por qué El Eterno nos trae a una tierra para que muramos por la espada? Nuestras mujeres y nuestros hijos pequeños serán tomados cautivos! ¿No es mejor que regresemos a Egipto?. Se dijeron los unos a los otros: Designemos un líder y regresemos a Egipto!». (Números 14: 1-4)
Tras estos hechos, Moshé suplicó a El Eterno que perdone al pueblo, y Éste lo hizo:
"He perdonado a causa de tus palabras. Pero por Mi vida y la gloria de El Eterno que colma el mundo entero: todos los hombres que vieron Mi gloria y Mis señales que realicé en Egipto y en el Desierto, y Me pusieron a prueba estas diez veces y no han hecho caso a Mi palabra, si vieren la Tierra que he prometido que daría a sus antepasados, y todos los que Me hacen enojar no la verán! (Números 14: 20-23)
Finalmente El Eterno sentenció
"No vendréis a la Tierra acerca de la cual elevé Mi mano en un pacto para estableceros aquí, excepto Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun. Y a vuestros hijos pequeños de quienes dijisteis que serían tomados cautivos, los traeré; ellos conocerán la Tierra que vosotros habéis despreciado. Pero vuestros cadáveres caerán en este Desierto (Números 14: 29-32).
Después de la severa sentencia expresada, cada año, cuando llegaba el día 9 de Av, los varones cavaban su tumba, se metían en ella y pasaban allí la noche. Por la mañana, pregonaban "levántense los que están con vida".
Esta maniobra se repitió cada 9 de Av, hasta que en el año 40 de la salida de Egipto, los varones cavaron sus tumbas, se acostaron en ellas, y a la mañana siguiente, todos se levantaron, no hubo ningún muerto.
Al ver esto, pensaron que equivocaron la fecha, y consideraron que tal vez mañana es 9 de Av y no hoy. Por eso, todos durmieron en las fosas también la noche siguiente, y por la mañana todos estaban con vida.
Pero otra vez pensaron que tal vez erraron el cálculo de la fecha, y volvieron a pasar la noche en las fosas. Esto se repitió hasta que vieron la luna llena. En ese momento todos se alegraron y clamaron, ¡La luna está llena, estamos a mediados de mes, hoy es día 15! ¡Di-s nos ha perdonado!.
Ese día en que comprobaron que Di-s los perdonó fue el 15 de Av.
OTRA CAUSA
15 de Av fue el día en que se permitió a la tribu de Benjamín venir a la congregación. Este hecho consta en el libro de los Jueces:
"Los varones de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: Ninguno de nosotros dará su hija a los de Benjamín por mujer. Y vino el pueblo a la Casa de Dios, y permanecieron allí hasta la noche en presencia de Dios; y alzando su voz irrumpieron en un gran llanto, y dijeron: Oh El Eterno Dios de Israel, ¿por qué ha sucedido esto en Israel, que falte hoy de Israel una tribu -pues estaba extinguiéndose-?" (21:1-3)
A posteriori ocurrió que: "El pueblo tuvo compasión de Benjamín, porque El Eterno había abierto una brecha entre las tribus de Israel. Entonces los ancianos de la congregación dijeron: ¿Qué haremos con respecto a las mujeres para los que han quedado? Porque fueron muertas las mujeres de Benjamín. Y dijeron: Tenga Benjamín herencia en los que han escapado, y no sea exterminada una tribu de Israel. Pero nosotros no les podemos dar mujeres de nuestras hijas, porque los hijos de Israel han jurado diciendo: Maldito el que diere mujer a los benjamitas".
"Ahora bien, dijeron, he aquí cada año hay fiesta solemne de El Eterno en Shiló, que está al norte de Bet-El, y al lado oriental del camino que sube de Bet-El a Shejem, y al sur de Lebona. Y mandaron a los hijos de Benjamín, diciéndoles: Id, y poned emboscadas en las viñas, y estad atentos; y cuando veáis salir a las jóvenes de Shiló, a bailar en corros, salid de las viñas, y arrebatad cada uno mujer para sí de las jóvenes de Shiló, e idos a tierra de Benjamín".
"Y si vinieren los padres de ellas o sus hermanos a demandárnoslas, nosotros les diremos: Hacednos la merced de concedérnoslas, pues nosotros en la guerra no tomamos mujeres para todos; además, no sois vosotros los que se las disteis, para que ahora seáis culpados. Y los hijos de Benjamín lo hicieron así; y tomaron mujeres conforme a su número, robándolas de entre las que danzaban; y se fueron, y volvieron a su heredad, y reedificaron las ciudades, y habitaron en ellas. Entonces los hijos de Israel se fueron también de allí, cada uno a su tribu y a su familia, saliendo de allí cada uno a su heredad. (21: 15-25)
El día de la permisión a la tribu de Benjamín, fue en 15 de Av.
OTRA CAUSA
Fue el día en que Oshea hijo de Ala suprimió los guardias que había colocado Ierabam hijo de Nebat sobre los caminos para que no suba Israel a la festividad.
OTRA CAUSA
Fue el día en que se dio sepultura a los asesinados en la ciudad de Betar.
OTRA CAUSA
Fue el Día en el que interrumpieron la tarea de cortar maderas para el orden -maharajá-, por causa que se debilitó la fuerza del sol y las maderas no se secaban adecuadamente, y por tal razón temían por si había en ellas gusanos. Y toda madera que hay en ella gusanos es inepta para el orden -maharajá-. Y por cuanto que se culminó en este día la tarea de El Eterno lo convirtieron en día festivo, así como se hace un banquete cuando se termina la Torá (Tosafot Iom Tob).
Debido a que el 15 de Av y Iom Kipur, son días de alegría, la Mishná declara : "en ellos las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tiene; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aun no tenían esposa solían llegar hasta allí).
¿Y qué decían (las jóvenes)?
Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti - por mujer, no pongas tus ojos en los adornos - en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, "Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar"; y está escrito: "Dadle a ella según el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en los portones"
En el Talmud se explica: "las hermosas de entre ellas ¿qué decían? Pongan sus ojos en la belleza, que una mujer no es sino para belleza.
Las de alto linaje de entre ellas ¿qué decían? Orienten vuestros ojos hacia la familia, ya que una mujer no es sino para hijos.
Las de escasa belleza que había entre ellas ¿qué decían? Tomen vuestra mercancía en el nombre de El Eterno". (Talmud, tratado de Taanit, Rav Pinjas Kehaty)
Debido a esto, el día 15 de Av es conocido como el Día de los Enamorados.
Mensaje enviado por: Departamento de difusión de Judaismo Virtual
http://www.judaismovirtual.com
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
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