בס"ד
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- Por consiguiente -
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido
de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 19 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:50 |
| Shabat, 20 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:39 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 19 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:59 |
| Shabat, 20 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:48 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 19 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:58 |
| Shabat, 20 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:47 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
Moshé continúa su discurso final a los Hijos de Israel, prometiéndoles que si cumplen los preceptos de la Torá, van a ser prósperos en la tierra que están a punto de conquistar y de establecerse, cumpliendo así la promesa de Di-s a sus patriarcas.
Moshé también los reprende por los fallos en su primera generación como pueblo, recordando la idolatría del Becerro de Oro, la rebelión de Koraj, el pecado de los espías, su incitación de Di-s en Taveeirá, Masá y Kivrot Hataavá; "Tú has sido rebelde contra Di-s," les dice, "desde el día en que te conocí".
Sin embargo, también habla del perdón Divino y de las Segundas Tablas de la ley que Di-s escribió y les dio luego de haberse arrepentido.
Los 40 años en el desierto, les dice Moshé, durante los cuales Di-s los alimentó con el diario Man del cielo, fueron para enseñarles que "el hombre no vive solo de pan, sino de la palabra de Di-s vive el hombre".
Moshé describe la tierra a la que van a ingresar como una tierra que "fluye leche y miel", una tierra bendecida por las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceite de oliva y dátiles), como el lugar que es el foco de la Providencia Divina en el universo. Los manda a destruir los ídolos de los habitantes anteriores de la tierra, y a ser cuidadosos de no volverse soberbios y pensar que "mi poder y la fuerza de mi mano me dieron esta riqueza".
Un pasaje clave de esta sección es el segundo capítulo del Shemá, que repite los preceptos fundamentales enumerados en el primer capitulo del Shemá y describe la recompensa por observar los preceptos de Di-s y el resultado adverso (hambruna y exilio) por no cumplirlos. También es la fuente del precepto de rezar e incluye una referencia a la resurrección de los muertos en la Era Mesiánica.
Continuación del Shemá y La Tierra de Israel
"Puedo identificar a todos los niños judíos en dos minutos", proclamó el rabino Eliécer Silver. Su larga barba y su limpio y nuevo uniforme militar eran una extraña visión en el monasterio de Cracovia.
"¿En dos minutos? ¡Imposible!", declaró el Padre Hugo.“Estos niños llegaron al monasterio cuando eran infantes y no existe ninguna diferencia entre ellos y los demás niños. Si puedes identificarlos, ¡puedes llevártelos!”.
Con una sonrisa en su rostro, el buen rabino continuó, “Entonces ¿me dará dos minutos mañana a la hora de almuerzo?”.
"Ningún problema", respondió el Padre Hugo. Y el rabino se fue.
El rabino Silver había llegado a Polonia inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, con la determinación de localizar y sacar de alguna forma a los cientos (si no miles) de niños judíos que estaban en monasterios dentro de Europa. Sus padres los habían dejado con familias no judías – que a su vez habían decidido minimizar los riesgos mandándolos a los monasterios.
En Cracovia, el rabino Silver tenía información que 30 niños judíos estaban en un monasterio específico y él estaba decidido a liberarlos.
Al día siguiente al medio día, se paró en el comedor del monasterio, mirando a 100 niños en la mitad del almuerzo que lo miraban curiosos. El rabino puso su mano sobre sus ojos y gritó las palabras del “Shemá”. “¡¡¡Escucha Oh Israel el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es Uno!!!”.
Inmediatamente, 30 pequeños niños empezaron a llorar, “¡Mamá, mamá!”. Lo que el rabino sabía (pero el sacerdote no) era que el último recuerdo que tenían estos niños de sus madres era recitar juntos el más famoso rezo judío.
"Estos son los niños judíos", afirmó el rabino.
"Puede llevárselos", contestó el padre. Y otros 30 niños se unieron nuevamente a su herencia.
La parashá de la semana pasada contenía el primer verso del Shemá, y el final de la parashá de esta semana contiene el segundo párrafo. El pueblo judío ha vivido y ha muerto con el Shemá a través de su historia.
* * *
En el Talón (Ekev)
En nuestra parashá, la Torá promete beneficios materiales por seguir las mitzvot, pero no menciona expresamente “el Cielo y el Infierno” (conceptos que los cristianos y los musulmanes tomaron del pensamiento judío). Los beneficios en la vida no representan una recompensa en sí mismos, sino que son medios que permiten a las personas continuar con el cumplimiento de la Torá.
En el verso inicial de nuestra parashá, la Torá se refiere a esto como “siguiendo los talones” de las mitzvot. El Talmud comenta sobre el uso de la palabra “talón”, diciendo que muchas mitzvot son realizadas a través de variadas partes del cuerpo. Por ejemplo, Tefilin se usan en la cabeza y en el brazo (¡es como tomar tu presión sanguínea espiritual!), el Talit rodea la parte alta del cuerpo, nos lavamos las manos en la mañana (y antes de comer pan), y entramos a la Sucá con nuestros pies.
Lamentablemente, también hay mitzvot que hacemos con el "talón" de nuestro pie - esto es una metáfora que significa que "las pisoteamos" - tratándolas como insignificantes.
Sin embargo, irónicamente, son los pequeños detalles de una mitzvá los que le dan su poder especial. La lección de nuestra parashá es que si cuidamos nuestro “talón” – es decir, todas las mitzvot que son menos importantes para nosotros – recibiremos todas las bendiciones de Dios.
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No Sólo de Pan
La gente vive de pan, ¿cierto? La Torá responde: “Sólo a través de la palabra de Dios existe el hombre”.
Moshé describe la existencia sobrenatural de los judíos en el desierto. Ellos comieron maná, tenían un abastecimiento de agua portátil y sus ropas y zapatos nunca se gastaron. ¿Qué pretendía enseñar esto? "¡No sólo de pan vive el hombre!”.
El mundo físico es simplemente un contenedor de lo espiritual. Nuestro pan físico contiene también nutrición espiritual. En el desierto, los judíos estaban profundamente conectados a lo espiritual.
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Una Buena Tierra
La Tierra de Israel, con todos sus bienes materiales, tenía el propósito de ser una continuación de la existencia espiritual del desierto. La Torá promete que vamos a disfrutar una abundancia de riqueza, manantiales de agua, frutas de la tierra, hierro y cobre. (¡En algún lado debe haber petróleo también!)
"Deberás comer y saciarte y bendecir al Señor por la buena tierra que te ha dado" (Deuteronomio 8:10). La meta de los 40 años en el desierto no era vivir con milagros constantes; tal como vemos al entrar a la Tierra de Israel, Dios quiere que vivamos vidas normales. El punto es estar conscientes de todos los milagros de la naturaleza y acercarnos al Creador.
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Frutos de la Tierra
La Torá alaba a Israel como una tierra de 7 especies: trigo y cebada (un total de 5 granos incluyendo espelta, centeno y avena), aceitunas, dátiles, uvas, higos ygranadas (un total de 5 frutas). Estas frutas tienen un estatus preferencial sobre otras frutas en las bendiciones de antes y después de comerlas.
En la ley judía, estas frutas se utilizan como "medidas". El Rabino Hirsch escribe que en tiempos antiguos, la "medida estándar" era una aceituna o una uva de Palestina, que eran muy grandes.
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Come y Bendice
La "Bendición después de las comidas" (Bircat Hamazón) es requerida por la Torá (contrario a otras bendiciones que son de origen rabínico). El requerimiento estricto de bendecir después de las comidas es sólo si uno está totalmente saciado de la comida. El pueblo judío, sin embargo, aceptó sobre sí mismo (y se convirtió subsecuentemente el ley rabínica) que incluso después de comer un pedazo de pan del volumen de una aceituna, uno debe agradecer a Dios y recitar la Bendición de después de la comida.
Este es un largo rezo que agradece a Dios por alimentar al mundo entero, y pide por la reconstrucción del Templo y de Jerusalem, además del restablecimiento del reinado de David junto con la venida del Mashiaj, entre otras cosas.
¿Cuál es la razón de esta larga Meguilá? ¿Todo porque un judío comió un pedazo de pan del tamaño de una aceituna? De hecho, este es un gran logro. El proceso de convertir trigo en pan es muy complejo, y por lo tanto, nosotros agradecemos a Dios que "¡hace salir el pan de la tierra!".
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Mi Poder y La Fuerza de mis Manos
Moshé advierte acerca de no caer en la trampa de darnos crédito a nosotros mismos. "¡Yo lo hice! ¡Yo lo logré! ¡Huau, soy tan inteligente!". Si te das a ti mismo todo el crédito y te olvidas de Dios, Él te va a dejar solo y los resultados van a ser trágicos. No te olvides que Dios te dio tu cerebro y tus habilidades - debes estar constantemente consciente de Su ayuda.
Una vez vi una tarjeta con una foto de un soldado israelí con su arma, debajo de la cual estaba el verso, "¡He aquí que Él no duerme ni se cansa, el Guardián de Israel!". El “Guardián de Israel” no es el soldado ni su arma (a pesar de que son un esfuerzo necesario para la seguridad) sino Dios mismo. Esta es la perspectiva judía adecuada de la vida.
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Y Ahora, Israel
Hasta este punto, todos los libros de la Torá se refieren a los judíos como los “Hijos de Israel”. El libro de Deuteronomio, sin embargo, frecuentemente se refiere simplemente a “Israel”. Esto se refiere al pueblo judío como una unidad completa. (Rabino Hirsch)
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Sólo Temer
"¿Qué desea Dios de nosotros?”, pregunta el profeta. “¡Sólo que le temamos!”.
Todo está determinado en el Cielo, excepto el “temor al Cielo”. Este es el concepto de “libre albedrío”, que es lo que le da sentido a la vida. Sin libre albedrío, ¡sólo somos robots inteligentes!
Los sabios dicen: "El camino que una persona elige, por ese camino es conducido". Si una persona hace cosas positivas, recibirá mucha ayuda desde Arriba. Por otra parte, si una persona hace cosas negativas, encontrará todas las puertas abiertas y se le presentarán muchas oportunidad de hacer el mal. Nuestra decisión es simplemente qué camino decidimos tomar.
Los rabinos preguntan: ¿Es acaso el temor al Cielo tan fácil de obtener? Ellos responden que para Moshé fue muy fácil porque él tenía una gran consciencia de Dios.
Pregunta: Sólo porque fue fácil para Moshé, ¿significa acaso que es fácil para nosotros?
Respuesta: Para la generación que vio a Moshé y sintió la cercanía de la presencia de Dios, también fue fácil. Para nosotros, es un desafío mayor.
Pregunta: ¿Cómo podemos lograr tener esa consciencia?
Respuesta: En este mismo verso, los Sabios encuentran una pista que dice que una persona debe recitar 100 bendiciones cada día. Las bendiciones son una herramienta importante para ayudarnos a sacar el mayor provecho de la vida. Ellas nos enseñan cómo enfocarnos en 'lo que tenemos' en vez de enfocarnos en'nuestras carencias'.
Si aprendemos cómo enfocarnos en los placeres de la vida (un lindo día, suficiente comida para comer, familia, amigos, un trabajo, entre otras) en vez de enfocarnos en el sufrimiento (dolor de estómago, dolor de cabeza, dolor de muela, depresión, complejo de inferioridad, entre otras), encontraremos un mundo placentero y sereno para vivir. Cuando nos damos cuenta que tenemos todo lo que necesitamos para vivir, la vida se convierte en una serie de placeres simples.
Cuando un judío despierta y recita las bendiciones de la mañana, es cómo abrir un montón de regalos de cumpleaños. ¡Gracias Dios porque puedo ver! ¡Puedo caminar! ¡Tengo ropa! ¡Dios me dio esta manzana! ¡Dios nos dio esta mitzvá! ¡Qué placer!
Recordarnos a nosotros mismos 100 veces al día que debemos apreciar aquellas cosas que damos por sentado es la clave para una vida feliz.
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No Como Egipto
La Torá contrasta la Tierra de Israel con Egipto. Egipto tenía la gran ventaja de tener el delta del río Nilo que periódicamente se desbordaba a sus orillas. Al construir zanjas de irrigación, los egipcios fueron capaces de canalizar el agua a sus campos.
Este sistema tiene un pro y un contra. El pro es que tienen un constante abastecimiento de agua sin tener que preocuparse de transportar el agua. El contra es el costo substancial de los recursos que se requieren para el proyecto.
La Tierra de Israel, en contraste, se regaba solamente por la lluvia. Esto también tenía un pro y un contra. El pro es que los campos se regaban automáticamente, sin ningún esfuerzo. El contra, sin embargo, era que no había un plan de contingencia si dejaba de llover.
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Los Ojos de Dios Están Sobre Ella
Los Cabalistas enseñan que todas las naciones tienen un ángel guardián que opera como intermediario entre ellos y el flujo Divino que los mantiene física y espiritualmente. Sin embargo, la Tierra de Israel es única porque “los ojos de Dios están sobre ella desde el principio hasta el final del año” (Deuteronomio 11:12). Esto implica que en Israel, uno puede sentir una cercanía y una relación especial con Dios, incomparable a cualquier otro lugar del mundo.
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Segunda Sección del Shemá
En este punto, la Torá enumera las condiciones de nuestra relación con Dios y la Tierra de Israel. Recitamos el Shemá dos veces a día porque es fundamental para el judaísmo: “Si ustedes (plural) cumplen mis mandamientos y aman al Eterno (en acciones y emociones), entonces recibirán lluvia en el momento apropiado. Sin embargo, si deciden olvidar la Torá (¡y la decisión es suya!), entonces sellaré los cielos y no habrá lluvia. Habrán perdido rápidamente los bienes de la tierra que yo les he dado”.
Desafortunadamente, esta triste profecía se cumplió dos veces en la historia judía con la destrucción de nuestro Sagrado Templo y nuestro exilio de la tierra. Esta es la lección para todas las generaciones. Nuestro bienestar y nuestro pesar dependen de nuestra relación con Dios a través del cumplimiento de Su Torá.
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Cuida Tu Corazón
"Cuídate a ti mismo para que tu corazón no sea seducido y te alejes y adores a otros dioses” (Deuteronomio 11:16). Aprendemos de este verso tres lecciones vitales:
Primero, tienes que estar consciente de que tienes un “corazón” (un deseo interno). La gente pasa sus vidas sin darse cuenta de este hecho. Segundo, tienes que saber que tu corazón tiene la capacidad de ser seducido a todo tipo de comportamientos indeseables. Tercero, debes saber que tienes el poder de resguardarte de estas seducciones al enfocarte en la voluntad de tu Creador, a través de a Torá (escuchado del Rabino Noson Wachtfogel ZT''L).
Vivir una vida de Torá en la Tierra de Israel
http://www.aishlatino.com/tp/
Caminando con Dios
La clonación humana es un tema candente y hay mucho debate médico y ético al respecto. ¿Pero cómo entender la clonación desde una perspectiva metafísica?
En la parashá de esta semana, la Torá nos dice que debemos "caminar en todos los caminos de Dios" (Deuteronomio 11:22). Todo ser humano es creado a imagen de Dios. Esto significa que Dios es nuestro modelo de conducta a seguir. Nuestra intención debe ser clonarnos ¡a nosotros mismos a partir del Todopoderoso!
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Luchando por la Perfección
En el libro de Génesis (capítulo 18), Dios le está hablando a Abraham. De pronto Abraham ve a tres extraños acercarse a la distancia y rápidamente salta para ofrecerles comida y bebida.
¿Sobre qué bases Abraham priorizó ayudar a un grupo de extraños en vez de hablar directamente con Dios?
La respuesta es que el hecho de ser como Dios es incluso más importante que hablar directamente con Dios. Dios es un dador. Nosotros fuimos creados a imagen de Dios, por lo tanto ‘dar' es nuestra mayor forma de expresión espiritual. Abraham alcanzó grandes niveles espirituales ya que emuló a Dios realizando infinitos actos de bondad.
Sin embargo, ¿cómo los seres humanos en su mortalidad pueden llegar a alcanzar la infinita perfección de Dios?
La verdad es que no podemos. Pero eso no debe ser un impedimento para que establezcamos objetivos elevados. De hecho, el secreto del éxito del Pueblo Judío es que siempre está luchando para alcanzar... la perfección.
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Formas Prácticas para Emular a Dios
Al describir la Mitzvá de "caminar en todos los caminos de Dios", el Talmud establece: "Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso. Así como Él es bondadoso, así tú debes ser bondadoso".
Varios ejemplos de la bondad de Dios incluyen:
- Visitar a los enfermos, así como hizo Dios después del Brit Milá de Abraham (Génesis 18:1).
- Enterrar a los muertos, ya que Dios personalmente enterró a Moisés (Deuteronomio 34:6).
- Alimentar a los hambrientos, así como Dios les proporcionó maná (el pan) a los judíos mientras vagaban por el desierto (Éxodo 16:4).
- Reconfortar a los dolientes, así como se apareció Dios a Isaac después de la muerte de Abraham (Génesis 25:11).
Es interesante que esta lista incluya sólo aspectos de bondad hacia otros. No se hace mención acerca de juzgar o castigar a los otros. Esto se debe a que sólo Dios puede administrar justicia. La única razón por la cual la Torá permite que los tribunales administren justicia es porque Dios les concede esta facultad. El Maharal explica que la Torá se refiere a los jueces como elo-him – un nombre generalmente reservado para Dios – para enseñarnos que la labor de un juez es sólo una extensión del juicio de Dios.
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Grandeza Moderna
Para relacionarnos con nuestro prójimo, la palabra clave es bondad.
La Torá nos instruye a "guardar los mandamientos de Dios, y caminar en Sus caminos" (Deuteronomio 28:9). El Jafetz Jaim observa que las dos cláusulas indican que esto es un proceso de dos etapas. "Mantener los mandamientos" es bueno en la medida en que esto nos lleve a "caminar en los caminos de Dios" – es decir, perfeccionar nuestro carácter.
Se cuenta una historia de la época previa a la Segunda Guerra Mundial en Europa, cuando los judíos se preocupaban por su seguridad y peleaban por obtener visas de salida. Uno de los estudiantes del rabino Aarón Kotler decidió embarcarse en un largo viaje en tren, con la esperanza de que los documentos que le permitirían salir estuvieran esperando por él en la ciudad portuaria. En una parada de conexión en el medio de la ruta, el estudiante fue sorprendido por la repentina aparición del Rabino Kotler. "¿Rabino, qué está haciendo aquí?", preguntó el incrédulo estudiante.
"Justo después de que partiste llegó un telegrama diciendo que, efectivamente, tus documentos están listos en el puerto", explicó el Rabino Kotler. "Así que tomé otra ruta y me apresuré para encontrarte acá ¡para que estuvieras tranquilo durante el resto del viaje!".
Una sociedad se define por sus héroes. ¿Serán atletas y estrellas de rock? ¿O será Dios Todopoderoso?
¿A quién te gustaría que sigan tus hijos?
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
FUENTES:
-- Talmud – Shabat 127a, 133b.
-- Talmud – Sotá 14a.
UN CORAZON PARA LAS MITZVOT
“Y quitaréis (circuncidaréis) las barreras (sobrepiel) de vuestro corazón” (Debarim 10:16)
El corazón humano tiene una capacidad muy vasta para alojar y retener. Su potencial es casi ilimitado, tanto para la rectitud como, D”s libre, para lo malo. La elección es nuestra, para descubrir modos de llenar el vacío con el bien. Sin embargo existen barreras que aparentemente nos impiden alcanzar y lograr nuestro potencial espiritual completamente. La Torá entiende este dilema y nos pide que de alguna forma cortemos (circuncidemos) aquello que nos impide acercarnos más al Todopoderoso. Parece existir una conexión entre la circuncisión de un recién nacido y nuestra propia circuncisión personal del corazón, tal como lo trae el versículo (10:16). ¿Cuál es esta conexión? El Sefer HaJinuj explica el concepto de la circuncisión de la siguiente forma: “D”s deseaba perfeccionar el carácter de Israel, y Él quería que esta perfección fuera efectivizada por el propio hombre, de modo que no lo creó completo y perfecto desde el vientre, a fin de indicar que, así como la perfección de su cuerpo físico se realiza por su propia mano (circuncisión), así también reside dentro del ser humano los medios y el poder de perfeccionar su forma espiritual a través de sus acciones”.
Pero ¿cómo uno “circuncida” su corazón para cultivar un terreno fértil donde la espiritualidad pueda crecer y ser nutrida?
Quizás la respuesta pueda ser encontrada en Mishlé/Proverbios (2:4-5): “Si la buscas (rectitud) como la plata… entonces entenderás el temor al Cielo”.
El ser humano tiene una multitud de deseos, cada uno peleando por su atención. Uno de los más grandes es el deseo por riquezas. Si tan sólo pudiéramos contener esta energía y canalizarla para la integridad, quizás las barreras (sobrepiel) que nos impiden alcanzar completamente niveles más altos de espiritualidad, se disolverían. La energía de nuestros deseos es la llave a nuestros corazones. Contengamos esta fuerza para el bien (cumplir los preceptos ordenados en la Torá) y los resultados nos sorprenderán.
(Bigdei Kahuna, por R´ Yehuda Katz-este artículo es parte del Shema Yisrael Torah Network)
3- MEZUZÁ, UNA MITZVÁ PARA NUESTRA PROTECCIÓN
“Y las escribirás sobre las jambas de las puertas de tu casa y en tus portales (de tu ciudad), para que tus días se prolonguen y también los días de tus hijos…” (Devarim/Deuteronomio 11:20-21)
En la perashá de esta semana, el versículo que trata sobre la Mezuzáestá junto a otro versículo que promete larga vida para nuestros hijos. Ambos versículos están escritos en el pergamino contenido en la Mezuzá, y muchos comentaristas explican por ende, que lasmezuzot (plural de Mezuzá), ayudan a proteger la salud de nuestros hijos.
Pero no son sólo nuestros hijos quienes se benefician de la presencia de la Mezuzá. Escrito en la parte externa de cada pergamino está el nombre de D-s: “Sha-dai”. Entre otras cosas, el Divino apelativo es una abreviatura de las palabras: “Shomer delatot Israel”, Guardián de los Portales de Israel. La Mezuzá cuida las puertas de un hogar judío.
Nuestros Sabios ven también otros significados en la mitzvá deMezuzá. El Alsij señala que el hecho de que la Mezuzá deba ser colocada en todo marco de puerta de cada habitación de la casa, nos enseña una lección muy importante. Muchas veces una persona aparece en público de una forma muy distinta a cómo actúa en privado. La Mezuzá en todas nuestras puertas nos recuerda, por lo tanto, sobre la santidad del hogar judío y de que debemos cuidar cada detalle de nuestro comportamiento aun cuando nos hallemos dentro de las cuatro paredes de nuestra morada.
Maimónides presenta lo que es, quizá, la interpretación más ampliamente aceptada de la Mezuzá. Él explica que a veces las personas se ven tan envueltas en la prisa y en el trajín de ganarse la vida, que pierden su conciencia de D´s. La Mezuzá, en tanto, les provee de una maravillosa solución a este problema, pues contiene una declaración de nuestro amor a D-s y de nuestro compromiso de cumplir las mitzvot. Conforme trasponemos nuestra puerta y besamos la Mezuzá, nos enfocamos en las inspiradoras “instrucciones de vida” de D-s pegadas en el marco. Dice Maimónides: la Mezuzá es un constante recordatorio de que “nada perdura para siempre; nada es eterno fuera del conocimiento del Todopoderoso. Conforme se recuerda a sí mismo de este hecho, el ser humano retorna a una correcta conciencia y marcha en el camino apropiado”.
Tenemos que asegurarnos siempre de tener mezuzot casher (aptas) fijadas en nuestros marcos. Cada marco de puerta, en la casa, negocio u oficina, debe tener fijada una Mezuzá, con excepción de las puertas a baños y lavatorios.
Cada hogar judío debe constituir un santuario personal para D-s. LaMezuzá es el primer recordatorio de que estamos ingresando a un hogar donde D´s está presente.
La Mezuzá consiste de un pergamino que contiene dos pasajes de la Torá. Estos pasajes están escritos a mano sobre el pergamino por un escriba profesional, de reconocida ética y consagrado al cumplimiento de los preceptos Divinos. (Si no fuera así, la Mezuzá no sería casher). El pergamino es luego ubicado en un estuche y fijado al marco de la puerta. Desafortunadamente, mucha gente erróneamente cree que la cobertura externa ES la Mezuzá. Como resultado, compran un maravilloso estuche y se descuidan en asegurarse de que el escrito en su interior esté correcto.
Mezuzá en hebreo significa “marco de puerta”. Dado que allí es donde se coloca, el pergamino en sí se dio en llamar Mezuzá. La palabra en plural, mezuzot, se puede desglosar también en las palabras hebreas “zuz mavet”, remueve la muerte. Por ende la Torá implica que la mitzvá de colocar mezuzot en los marcos de las puertas no sólo reporta un beneficio espiritual sino también físico, protegiendo de daño a los moradores del hogar y concediéndoles larga vida. Y no solamente estando adentro sino también lejos de su casa.
En caso de enfermedad, D-s libre, uno debería llamar a un escribacasher para que revise las mezuzot. Muchas historias se cuentan sobre personas que estaban gravemente enfermas y que, luego de corregir los problemas de sus mezuzot, volvieron a gozar de buena salud. Los cambios de temperatura y la humedad pueden causar que las letras en la Mezuzá se quiebren, destiñan o, incluso, se borren, lo cual transforma a la Mezuzá en no casher. Por tal motivo, uno debe hacer revisar sus mezuzot por un escriba profesional, al menos dos veces cada siete años.
Publicado en Sucat David.org.ar
GRANDES OBJETIVOS… LAS PEQUEÑAS COSAS…
Vehaia ekeb tishmeun (7/12) (y sera que allais escuchado)
-Debíamos pasar Shabat en la casa de los padres de mi esposa, que viven en Rejasim. A las 11 de la mañana reservamos un taxi, que pasaría por nosotros a las 4 de la tarde. Al enterarse nuestra vecina que estaríamos fuera de nuestro hogar ese Shabat, le pidió a mi esposa que le prestáramos la casa para alojar a un pariente que venía de lejos.
Mi mujer, que es muy generosa, y ama hacer favores, aceptó inmediatamente, cosa que no me sorprendió. El problema fue, que cuando le hicieron el pedido faltaban solo 45 minutos para que llegara nuestro taxi, y estábamos en medio de los preparativos, y ella, además de ser muy generosa, es muy hacendosa, por lo que no tuvo ninguna duda que debía dejarles la casa limpia y brillante.
Lo que no tuvo en cuenta fue el escaso tiempo que le quedaba…
Se puso a limpiar y ordenar toda la casa… solo faltaban 20 minutos para que llegara el taxi… Ella seguía trabajando absorta en su tarea… sin considerar el tiempo que transcurría…
Yo no sabia que hacer, la impaciencia me cosquillaba en todo el cuerpo, -Si la molesto ahora, se va a poner nerviosa, pensé, y me dije a mi mismo: -No dirás nada, ni una palabra…
Las 4 de la tarde. Puntualmente el taxi estaba frente a nuestra puerta… primero tocó bocina, luego el timbre… mi mujer seguía concentrada en su labor… ¿Existe una receta más efectiva para ponerse nervioso? NO. Pero con la ayuda de Hashem, mantuve mi decisión y no dije ni una palabra… Mientras tanto el chofer del taxi seguía tocando bocina y el timbre, alternativamente.
Salí y me disculpé con el chofer, le dije que no podríamos viajar, que me dijera cuanto le debía, incluyendo la espera, saqué el dinero de mi bolsillo y le pagué. El conductor del taxi se fue satisfecho al quedar liberado, y poder tomar otro pasajero. El estaba contento… y yo más.
En ese momento sentí que con el esfuerzo que estaba haciendo para contenerme estaba creando mundos…
Volví a entrar en mi hogar, y mi mujer seguía trabajando, sin percatarse de nada. A las 4:20 terminó con su labor. Llamamos a otro taxi, y nos fuimos.
Fue este un Shabat muy especial, sentí una elevación espiritual inmensa. Comprendí lo que dicen los libros acerca de los logros de una persona que consigue dominar sus emociones, en ese momento purifica su Neshama y se apega más a Boré Olam.
Quiero que ustedes sepan lo que pasó inmediatamente después de ese Shabat. Durante muchos años de casados no pudimos tener hijos. Seguramente Hashem Itbaraj estaba esperando de mí, que haga algo para ser digno de Su Salvación. He aquí, que en un tiempo muy corto, después de ese Shabat en el que contuve mi enojo, mi esposa quedó embarazada… Pueden imaginar la alegría que reinó en nuestro hogar.
Vehaia ekeb tishmeun
Explica Rashi: Si la persona va a cumplir las Mitzvot que pisa con el talón (esto se refiere a las pequeñas Mitzvot, las que aparentemente tienen menos importancia), Hashem la colmará de bendiciones.
¿Que significa? Un acto generoso tiene un valor incalculable, que no se puede cuantificar, ya que este aumenta en la medida que disminuye el interés personal, cuando la intención es puramente Leshem Shamaim, sin esperar a cambio ningún tipo de retribución, honores, ni tan siquiera agradecimiento.
¿Dónde podemos llevar a la práctica esta fuente inagotable de bendiciones? En nuestro propio hogar, con nuestra familia, en las pequeñas cosas de cada día, prestando nuestros oídos atentos a nuestros hijos, alcanzando un vaso de agua a nuestro esposo, aliviando el trabajo de nuestra esposa… esas cosas por las que no recibiremos aplausos ni distinciones, pero que nos harán acreedores a grandes bendiciones.
Publicado en Maor HaShabat (tora.org.
La Torá protege. (por Rab Gabriel Duer)
Moshé continúa hablando con la nueva generación, y les describe laTierra Prometida a la cual arribarán dentro de poco tiempo, alabándolapor las especies que produce. Así les dice: “Una tierra de trigo, cebada,uvas, higos y granadas; una tierra de aceite de oliva y miel (de dátiles)”Cabe preguntar por qué, mientras que a las primeras cinco especieslas nombró de acuerdo al producto original, a las últimas dos (dátiles yaceitunas) las tuvo en cuenta por su producto derivado.El Talmud dice que aquel que come muchas aceitunas puede olvidartodo lo que aprendió, de ahí que para contrarrestar el efecto negativo,hay que rociarlas con un poco de aceite de oliva. También dicen nuestrosSabios que aquel que consume aceite de oliva podrá fácilmente recordarlo aprendido, incluso después de muchos años.Con respecto al dátil, también el Talmud cuenta que quien los consumaen cantidad se verá afectado por una severa molestia intestinal,que le provocará interrumpir su estudio de Torá por un tiempo. Sinembargo, en otro pasaje talmúdico, se alaba la condición que tiene lamiel como aquella “luz que ilumina el ojo del hombre”.Por eso la Torá no alaba a los productos que interfieren en el estudiode ella, sino a aquellos que benefician al hombre y aumentan su estudioy entendimiento. Otra vez más vemos cómo la Torá se preocupa portodos aquellos que se dedican a ella, diciéndonos qué es bueno y quéno lo es.
Ekev – Apreciar el proceso (por Rab Isaac Benarroch)
“Al principio me moría de ganas por terminar la escuela secundaria. Después, me moría de ganas por terminar la universidad. Luego de eso, me moría de ganas por casarme. Entonces, me moría de ganas por tener hijos. Después, me moría para que los niños se hicieran mayores y se casaran y poder relajarme. Después de eso, me moría de ganas por retirarse. Ahora, me estoy muriendo y me doy cuenta que nunca he vivido realmente. ”
- Paciente de 70 años de edad en la Unidad de Cuidados Intensivos.
Si hay una lección que debemos aprender para poder vivir realmente nuestras vidas y nuestro tiempo en este mundo, es la siguiente: Hay que apreciar el momento presente y no siempre mirar el futuro. El proceso es lo que cuenta. La comprensión de ciertos mandamientos en la parashá Ekev nos conducen hacia este camino.
“Y ahora, Israel, ¿qué pide Dios el Señor, de ti, sino que temas a Dios, tu Señor, y andar en todos sus caminos, y que le amen.” (Devarim 10:12).
Amar a Dios y temerle dos son los mandamientos más difíciles de cumplir. Podemos tener miedo del policía que nos puede dar una multa por exceso de velocidad. Podemos amar a nuestros cónyuges o padres que nos quieren y hacen muchas cosas por nosotros. Son tangibles – los podemos ver. Hay una relación real en este mundo físico. Pero, ¿cómo me relaciono o siento amor o miedo por un ser que no parece hablar o comunicarse conmigo de una manera que yo pueda entender claramente?
Mesillat Yesharim (El Camino de los Justos, capítulo 19) escrito por el Rabino Moshe Jaim Luzzatto pregunta: “Hay cosas que una persona debe estudiar y meditar bien a fin de adquirir el temor a Dios. La primera es que uno esta de hecho ante la presencia del Creador, Bendito sea Su Nombre, y comunicándose con El, aunque no se le puede ver. Esto es muy difícil; ¿Puede acaso una persona crear una “imagen” verdadera en su corazón cuando se encuentra totalmente sin la ayuda de sussentidos físicos?” El Rabino Luzzatto continúa explicando que con gran esfuerzo y a través de la meditación de ciertos pensamientos que él describe se puede lograr esto.
Incluso si tuviéramos que pasar por alto esta enorme dificultad de tratar de amar y temer a un Dios invisible e intangible, hay otro problema que enfrentamos al tratar de cumplir con estos mandamientos. ¿Cómo puede el amor o el miedo ordenarse?¿Cómo es posible controlar una emoción? O se siente amor y temor por Dios o no se siente. El ordenarme amar a Dios no me hace amarlo. Por lo general, cuando se trata de cumplir un mandamiento, existe una acción concreta que realizar. Yo puedo comer matzá en Pesaj, o no hacerlo. La acción de comer es una directiva clara. Pero ¿cuál es el significado de un mandamiento a una emoción, y ¿cómo lo puedo cumplir?
El Rambam en Yesode HaTorá, 2:2 presenta un enfoque para amar y temer a Dios que se ocupa de todas nuestras preguntas:
“¿Cuál es el camino hacia el amor y el miedo a Dios? Cuando una persona piensa profundamente en Sus creaciones maravillosas e impresionantes y Sus acciones y ve en ellas su infinita sabiduría, inevitable y necesariamente, lo va a amar, alabar, glorificar, y desear mucho conocer Su gran Nombre … Y cuando se piensa en estas cosas, inevitable y necesariamente temblara y tendra miedo al reconocer su pequenez, una débil criatura, infima en inteligencia, ante de El Conocedor de todo, que es perfecto y completo en todas las cosas.”
Cuando el Rambam escribe las leyes del rezo por ejemplo, no se pregunta, “¿Cuál es el camino para orar a Dios?” Ya que es obvio que al decir las oraciones se tiene el fin de cumplir con el mandamiento de rezar. No hay un camino que es necesario precisar. Esto es válido para todos los mandamientos que involucran una acción. Sólo cuando se trata de mandamientos implican emociones, como amar y temer a Dios, el Rambam se siente obligado a presentar un camino para lograrlo. Esto es debido a que el Rambam reconoce que no es posible controlar una emoción, a menos que haya un camino claro para garantizar el logro de como sentir esa emoción.
El Rambam nos está mostrando que reflexionar sobre las creaciones maravillosas de Dios sin lugar a dudas dará lugar a las emociones de amarlo y temerlo. Este es el camino que debemos seguir si queremos cumplir los mandamientos de amar y temer a Dios. Y este es el enfoque que debemos tener en relación con un Dios invisible e intangible. Debemos relacionarnos con él y verlo a través de sus creaciones.
Nosotros no podemos involucramos activamente ni preocuparnos por alcanzar la meta final de sentir las emociones de amor y temor a Dios. Lo único que podemos hacer es aceptar el proceso y el camino hacia estas emociones, y todos los días continuamente contemplar sus obras a lo largo de nuestras vidas. A través de la consistencia y dedicación al proceso, los objetivos finales – de amor y temor de Él – serán alcanzados.
El proceso es en lo que debemos enfocarnos, y no en los resultados. Estos sólo pueden venir si el proceso se lleva a cabo bien y es debidamente apreciado.
Todos queremos ser buenos padres. Todos queremos que nuestros hijos crezcan y nos miren con amor y respeto como resultado de haberlos criado correctamente. Por lo tanto, al menos una vez al día debemos dar un paso atrás, y disfrutar lo que se estamos haciendo en el momento. Disfrutar de ser buenos padres y mostrar amor a nuestros hijos. Llevar a nuestros hijos a algún lugar, hablar con ellos, escucharlos leer, jugar a la pelota con ellos, todas estas cosas deben ser valoradas ahora.Si no, siempre se buscara “acabar de una vez con lo que se esta haciendo” y no seremos personas que nuestros hijos nos vean como padres amorosos.
¡Tenemos que ser reflexivos para poder apreciar el proceso, apartarnos del microcosmos del evento actual y contemplar como esta experiencia se ajusta a la imagen total de lo que estamos logrando. Centrarse en el proceso, no en el objetivo final.
Esto es lo que se entiende en Proverbios 17:24, “La sabiduría está delante de una persona comprensiva, pero los ojos del tonto se dirigen a los confines de la tierra.” Rashi explica que el tonto se concentra en el objetivo final, mientras que una persona sabia piensa en el aquí y el ahora, el proceso. Piensa en lo que se encuentra justo en frente de él, y ese es el camino del sabio.
Rashi cita al Midrash: “Dice el necio, ¿cómo puedo estudiar Torá? Cada tratado contiene 30 capítulos o más! Es demasiado para mí! Pero el hombre sabio dice, hoy voy a estudiar dos capítulos y mañana otros dos capítulos, etc. ”
Seamos realistas. No vivimos eternamente, y a menos de que atesoremos nuestros días uno por uno, vamos a terminar envejeciendo más rápido de lo que pensamos – con nada para finalizar ahora y nada para mirar al futuro.
Vivamos y disfrutemos verdaderamente el “proceso” de la vida, no sólo los resultados. Vivir de esta manera nos ayuda a sacar más provecho de los años de nuestras vidas.
http://estudiatora.com/2011/08/parasha-de-la-semana-2/
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| PERASHA EKEB: "El temor a Di-s"
"Y ahora Israel, ¿qué es lo que Hashem tu Di-s reclama de ti? Sólo que temas a Hashem tu Di-s" (Debarim 10). El Talmud en Berajot 33 comenta que en los depósitos celestiales, Hashem sólo guarda los tesoros del temor hacia El. El Gaon de Vilna explica esa frase del Talmud diciendo que normalmente en los tesoros se guarda lo más preciado que existe, lo que no se encuentra fácilmente en cualquier lugar. Como Hashem es quien da absolutamente todo a la persona, no hay nada que tenga valor en el cielo, ya que todo abunda allá. Lo único que depende de la persona misma es el temor a Di-s y es lo más precioso que existe en el cielo. Por eso, Hashem lo cuida en Su tesoro celestial.
En Bereshit 20, la Torá comenta que Abraham Abinu fue a un lugar llamado Guerar y le pidió a su esposa Sará que dijera que él era su hermano para que no lo mataran para quedarse con ella. El rey Abimelej tomó a Sara, pero Hashem se le presentó en sueño y le advirtió: "He aquí que morirás por la mujer que tomaste; ella tiene marido...". "Y Abimelej no se acercó a ella...". Madrugó Abimelej al otro día y reunió a toda su gente para contar su sueño y llamó desesperadamente a Abraham: "¿Qué nos has hecho? ¿Qué pequé contra ti que trajiste sobre mi reino un gran pecado?...¿Qué has visto para hacer tal cosa?". El reclamo de Abimelej a Abraham consistía en averiguar por qué le había mentido diciéndole que Sara era su hermana. La respuesta de Abraham fue muy clara: "Porque dije, sólo que no hay temor a Di-s en este lugar y me matarán por causa de mi mujer". ¿Cómo supo Abraham que no había temor a Di-s en ese lugar? El Talmud en Babá Kamá 92 lo aclara: "un huésped que llega a una ciudad es normal que le pregunten si necesita comida o bebida. ¿Acaso le preguntan por su mujer? ¿Le preguntan si es su señora o su hermana?". En apariencia, Guerar era un lugar de gente culta e inteligente. Cualquiera hubiera creído que se podía vivir en él con tranquilidad ya que las leyes que regirían serían correctas. Sin embargo, Abraham Abinu sabía del peligro real. Esas personas de apariencia educada, podían transformarse en las peores bestias de un instante al otro con tal de complacer su propio instinto. No servirían para nada la educación y los buenos modales. Sólo algo existe en lo que el ser humano puede confiar: el temor a Di-s, y en Guerar no existía. Quien lo posee y tiene presente que el Señor del Mundo lo observa en forma continua en sus actos y pensamientos, podrá controlar su instinto. A eso se refirió Abraham: "sólo algo no encontré en este lugar: el temor a Di-s". Cuando Ribi Eljanan Vaserman Z"L dio una conferencia en Alemania muchos años antes de que estallara la segunda guerra mundial, se basó en el razonamiento de Abraham Abinu para advertir a los alumnos sobre el peligro que acechaba. El nivel cultural de Alemania en aquel entonces era uno de los más elevados del mundo; sus leyes se referían a la justicia y rectitud. Pero lamentablemente, pocos años transcurrieron y se convirtieron en animales salvajes que asesinaron sin piedad a millones de seres inocentes. Sólo quien había estudiado la Torá con tanta profundidad, pudo prever lo que finalmente sucedió.
¿Cómo se refleja el temor a Di-s? Cuando la persona siempre tiene presente a Su Creador, cuando controla sus deseos respetando la palabra Divina. En todas sus actitudes, se cuida de cometer alguna falta que pueda representar una ofensa a Di-s. ¿Acaso alguien intentará -por ejemplo- sobornar a un funcionario público si sabe que en ese momento lo están grabando y filmando? ¡Las pruebas serán evidentes y no podrá desmentirlo! Quien teme a Su Creador sabe que deberá rendir cuenta de todos sus actos.
El Talmud en Berajot 28 comenta que cuando enfermó Ribi Iojanan ben Zakai, ingresaron sus alumnos a visitarlo. Al verlos, el Rab comenzó a llorar. Sus alumnos le dijeron: "Luz de Israel ¡columna derecha! ¡poderoso bastón! ¿por qué llora?". El Rab les contestó: "si me llevaran ante un rey de carne y hueso que hoy existe pero que mañana estará en una tumba, que si se enojara conmigo su furia no sería eterna, que si me encarcelara no sería para siempre e incluso si me matara no sería una muerte eterna, a pesar de que podría convencerlo con palabras y sobornarlo con dinero; de todas maneras lloraría. En este momento, me conducen delante del Rey de los Reyes que vive en forma Eterna, que si se enoja su furia será eterna, si me encarcela será por siempre y si me mata, la muerte será para siempre, no lo puedo sobornar con plata ni convencer con palabras. Más aún, existen delante de mí dos caminos: el del paraíso y el del infierno y no sé en cuál de ellos me llevarán. ¿Ustedes no quieren que llore?". Los alumnos estremecidos por la respuesta del Rab le pidieron que les diera una bendición. El Rab les dijo: "Que sea la voluntad de Di-s que tengan temor a El como temen a los seres humanos". Sus alumnos sorprendidos le dijeron: "¡Sólo esto!". El Rab finalizó: "¡Ojalá! Sepan que cuando alguien comete una transgresión, se preocupa porque nadie lo vea". En esas palabras, Raban Iojanan ben Zakai resumía la clave a la que nos referimos: tener presente a Di-s en todas las circunstancias de la vida. Sin esto, el temor a Di-s será imposible que exista.
Sin lugar a dudas, el temor a Di-s es la fuente de la que emanan los buenos actos de la persona y por cuyo intermedio alcanza a cumplir con sus obligaciones. Si recordamos lo que la Torá comenta sobre las parteras hebreas en Egipto, nos daremos cuenta de la importancia del tema. El Faraón les había advertido: "cuando las mujeres den de parir... si es un varón lo matarán y si es una mujer la harán vivir" (Shemot 1). Iojebed -la madre de Moshe- y su hija Miriam, estuvieron dispuestas a poner en peligro sus propias vidas desobedeciendo la orden del Faraón, con tal de salvar a los niños de Israel. Cuando la Torá menciona la virtud que motivó ese comportamiento, no recuerda que eran piadosas o que no podían tolerar que los niños murieran. Sólo expresa: "Y fue porque temieron las parteras a Hashem". Gracias al temor a Hashem, pudieron las parteras superar esa prueba.
El Midrash Rabá formula el siguiente comentario sobre el versículo de esta Perasha: "Y ahora Israel, ¿qué es lo que Hashem tu Di-s reclama de ti? Sólo que temas a Hashem, tu Di-s" (Debarim 10). El Midrash menciona que el término "y ahora" se refiere a la Teshuba. ¿Cuál es la relación? El instinto del mal seduce a la persona con argumentos de que no es éste el momento en que deba estudiar Torá o pensar en reflexionar del camino equivocado de su vida, sino que debe dejarlo para más adelante o para otra oportunidad. Por eso, los Sabios nos enseñan: "regresa al camino de Di-s hoy, ya que quizás mañana morirás". Sólo si este tipo de pensamientos pasan por la mente de la persona, puede vencer a su instinto. Por eso, la Torá nos enseña: "y ahora", significando que en cada momento debemos pensar cuál es el reclamo de Di-s hacia nosotros. Con esta base, la persona vivirá siempre bajo las reglas de la Torá.
Es común escuchar en nuestros días casos de corrupción de funcionarios públicos, a pesar de tratarse de gente de un alto nivel intelectual. Los periódicos se sorprenden y hacen notas especiales de aquellos que encuentran dinero u objetos valiosos y los reintegran a sus dueños, como si se tratara de algo excepcional. ¿Acaso no sabemos que ése es el proceder correcto? Por supuesto que sí, sólo que con saber no alcanza. El rey David en el Tehilim 111 nos enseña: "el camino de la sabiduría es el temor a Di-s". El sabio es quien teme a Di-s y no cambia sus actitudes por un interés personal.Nuestros Sabios comentan el siguiente suceso: Rab Safra tenía a la venta su burro cuando un probable comprador se acercó para intentar adquirirlo. Después de inspeccionarlo, le ofreció cien monedas a Rab Safra, pero como el Rab se encontraba recitando la lectura de la Shemá no pudo contestarle. El pensamiento de Rab Safra estaba concentrado en su Tefilá a Hashem y no en lo que el comprador le decía. El comprador creyó que era poco lo que le ofrecía y duplicó la oferta: doscientas monedas. Rab Safra tampoco le contestó y el comprador siguió elevando su oferta hasta llegar a mil monedas. En ese instante, Rab Safra concluyó su Tefilá y le respondió: "Te lo vendo sólo por cien monedas. En el momento en que me ofreciste esa cantidad, estaba de acuerdo con la operación, pero no podía contestarte porque estaba concentrado en la lectura de la Shemá". Si Rab Safra hubiera querido vender el burro en mil monedas no habría pecado, pero él comprendía que Hashem se encontraba siempre a su lado y conocía sus pensamientos. Para él era indistinto si había dicho o no con su boca que aceptaba las cien monedas, ya que de todas formas Hashem sabía cuál había sido su pensamiento.
Un alumno correcto no es el que se comporta adecuadamente sólo cuando es observado por su maestro. Se lo debe educar de manera tal que incluso cuando se encuentre a solas tenga presente las enseñanzas que recibió. De lo contrario, todo habrá sido una especie de teatro y representación de un sentimiento que no existía. Quien llega a la categoría de temer a Di-s, lo tiene presente en cada instante de su vida. No solamente en el Bet Hakeneset demuestra que se comporta de acuerdo con la Torá, sino que incluso al salir, en su vida diaria, en su hogar y en el trabajo tiene presente la frase del Pirke Abot: "Debes saber que hay por encima tuyo un ojo que te observa, un oído que te escucha y todos tus actos en el libro serán escritos".
"Si lo buscaras como la plata y lo persiguieras como los tesoros, entonces entenderías el temor a Di-s y hallarías el conocimiento de Di-s" (Mishle 2). El rey Shelomo nos enseña con este versículo la clave de la vida: el temor a Di-s. El Jafez Jaim se refiere a la diferencia que existe entre quien busca dinero y quien persigue un tesoro. Muchas veces, la persona sale de su hogar frente a un día de trabajo con la esperanza de realizar una buena operación comercial. Luego de recorrer las calles de un lugar a otro, comprueba que en ese día no hay nada favorable para hacer. Retorna a su hogar con la esperanza de que quizás al día siguiente la suerte cambiará. Algo distinto completamente sucede con quien busca un tesoro. Imaginemos que una persona adinerada antes de fallecer reúne a sus hijos y les dice: "Hijos míos, hace muchos años escondí un tesoro con miles de monedas de oro al pie de la montaña que se encuentra al norte de la ciudad. Luego de mi fallecimiento, vayan a buscarlo y divídanlo entre ustedes como herencia". Esos hijos irán con seguridad a buscar el tesoro luego del fallecimiento del padre. ¿Qué sucederá si no lo encuentran? ¿Acaso volverán tranquilos al hogar diciendo mañana será otro día? ¡No!, no descansarán hasta encontrarlo, porque saben con absoluta certeza que el tesoro existe. En cambio, quien buscaba en la calle realizar una buena operación comercial, no tenía la seguridad de concretarla. Es lo que sucede con nuestro tema, nos enseña el Jafez Jaim. En el momento en que se gesta un bebé en el vientre de su madre, un ángel pregunta a Hashem: "qué sucederá con este bebé?, ¿será sabio o necio?, ¿fuerte o débil?, ¿rico o pobre?" (Nidá 16). El ángel no pregunta si será recto o perverso, ya que "todo proviene del cielo, menos el temor al cielo" (Berajot 33). La persona no recibe el temor a Di-s ni por herencia ni por regalo, sino que debe buscarlo y perseguirlo con la seguridad de que podrá encontrarlo. Los libros de ética de nuestros Sabios, el pensamiento y la reflexión continua de las actitudes que realizamos, son los caminos por excelencia que conducirán al objetivo anhelado.
Moshe Rabenu le dijo al pueblo que Hashem reclama de ellos sólo el temor a Di-s. El Talmud en Berajot 33 pregunta: "¿Acaso es tan sencillo alcanzarlo?". La respuesta del Talmud es: "Sí, para Moshe es algo sencillo". Debemos analizar la respuesta, ya que aparentemente podríamos decir que si bien para Moshe resultaba fácil conseguirlo, para el pueblo de Israel es realmente difícil. ¿Qué es lo que impide que la persona alcance el temor a Di-s? El Rambam explica en su libro Mishné Torá, que en situaciones específicas el tribunal Rabínico castigaba físicamente a personas determinadas obligándolas a realizar lo que en principio no aceptaban. Por ejemplo, es sabido que el hombre puede divorciar a su esposa en caso de que decida hacerlo por su propio entendimiento y conciencia. Sin embargo, en determinado tipo de casos, el Bet Din (Tribunal Rabínico) tenía el poder de azotar a un marido incorrecto para que así divorciara a su esposa. Podríamos preguntar: ¡entonces no lo hacía concientemente sino presionado por los golpes! La respuesta de nuestros Sabios es que en su interior todo judío es puro. En el fondo de su corazón, ese marido quiere actuar como Hashem determina, sólo que su instinto del mal no le permite hacerlo. Los golpes que recibe nivelan su estado porque destruyen su instinto del mal y de esta forma divorcia a su esposa a plena conciencia. Ahora comprendemos quizás la pregunta que formulamos anteriormente. Para Moshe Rabenu -la persona más sencilla del universo- alcanzar el temor a Di-s era una tarea sencilla. Había trabajado sobre sí mismo elevando sus cualidades al máximo de lo que un ser humano puede alcanzar. El resultado lógico de ese esfuerzo era obtener el temor a Di-s. En cambio, para el resto del pueblo de Israel, la tarea de alcanzar el temor a Di-s es complicada porque el egoísmo humano y las malas cualidades dificultan la misión.
Bienaventurada la persona temerosa de Di-s; la que cuida que ninguna de sus actitudes provoque la ira del Todopoderoso; la que se aparta del mal y sólo se preocupa por complacer la voluntad del Todopoderoso. Tengamos el mérito de pertenecer a ese grupo selecto que el rey David calificó diciendo: "El principio de la sabiduría es el temor a Di-s" (Tehilim 111).
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HACER O NO HACER
THAT`S THE QUESTION
“...y comerán el Man... para que sepan...” (Devarim 8,3)
La forma correcta de alcanzar la verdadera integridad, para quien se considere “temeroso de Hashem”, dice el Saba Minovardok ztz”l, en su libro “Madregat Haadam”, se basa en la plena confianza en Hakadosh Baruj Hu, sin buscar causas, sin buscar explicaciones. Tampoco debemos tratar de aumentar esfuerzos en nuestros emprendimientos, sabemos que Hashem, después de nuestro primer empujón, se encargará del resto.
El “Ialkut Shimoni” nos cuenta (aparece también en Rashi, perashat Beshalaj 16,32): El profeta Irmiahu le pregunta al pueblo de Israel: ¿por qué ustedes no se ocupan de estudiar Tora? Y le contestan con una pregunta: Y si estudiamos, ¿cómo haremos para traer el sustento a nuestras casas?
En ese momento Irmiahu les muestra el “Man” que comieron los iehudim en el desierto y les dice: Ustedes pueden “ver” la obra de Hashem, no decimos que escucharon, decimos que vieron, éste fue el sustento de nuestros antepasados que se ocuparon de estudiar Tora, por eso, si ustedes se ocupan de la Tora, Hakadosh Baruj Hu se ocupará también del sustento de sus familias. Y no tiene que ser necesariamente con el Man, ya que “Hashem tiene muchos enviados” (la intención de la palabra “enviados” es enseñarnos que son muchas las formas en que Hakadosh Baruj Hu puede hacernos llegar sus bendiciones) para sustentar a los que cumplen Su Voluntad.
Esto nos hace ver que Hashem tiene prioridad en ocuparse del sustento de los que estudian Su Tora y cumplen Sus Preceptos, en ellos vuelca todo su favor para preparar sus necesidades de una forma oculta, sin ninguna colaboración, sin ningún esfuerzo de la persona a la cual va dirigida la entrega. Esta puede ser la causa por la cual el Man llegaba al pueblo de Israel en forma “milagrosa”, ya que a toda cosa a la cual el hombre puede encontrarle una explicación lógica (¿?), aunque esta explicación sea por demás alejada de la realidad, su mente inclina la relación de esta aparición a esa causa. Por eso, Hakadosh Baruj Hu, con su bondad, hizo descender el Man de forma que nadie pueda encontrar una causa, algo absolutamente incomprensible para todos, para que nadie pueda pensar que tiene ni siquiera la mínima parte de su esfuerzo en el descenso del Man, que proviente pura y exclusivamente de la bondad infinita del Bore Olam. Y Hakadosh Baruj Hu nos quiere enseñar, para todas las generaciones, que El mismo se ocupa del sustento de todas sus creaciones, sin ninguna participación externa.
El camino para alcanzar la plena confianza, es saber que: “de la forma en que nosotros medimos (juzgamos a nuestros semejantes), así Hashem nos juzgará...” Y también está escrito que “Hashem es nuestra sombra”, como podemos ver en el Rambam (leyes de Shemita y Iovel), el Ramban (Vaikra 26,11) y en el “Jovot Halevavot” (cap.5, Shaar Habitajon).
Muy interesante es lo que nos agrega el Rabenu Iona ztz”l en su Shaare Teshuva: tener confianza en el Bore Olam es uno de los preceptos que nos ordena la Tora!!!, y nos dice más: el concepto de confianza nace en nuestro intelecto, y nos trae el ejemplo de una persona que “deposita” su confianza en su amigo y le expresa que confía única y exclusivamente en él, que sólo él está capacitado para ayudarlo y ocuparse de lo que le falta. Este amigo, al darse por enterado que nadie más que él puede ayudar a su compañero, se ocupará, seguramente, de proveerlo de todo lo que necesite, de acuerdo a sus posibilidades. Y aunque tenga muchos pensamientos y cálculos, todos ellos correctos, que le permitan escaparse de tan delicada misión, al final de cuentas, como sabe que su amigo confía únicamente en él y espera “todo” de él y nada de los demás, no tendrá más remedio que ayudarlo como pueda, aunque sus posibilidades efectivas sean limitadas y aunque su conocimiento sobre las necesidades de su amigo (cómo y cuánto) no sean suficientes...
Para nuestro Bore Olam es todo más fácil, ya que sabe exactamente cuáles son nuestras necesidades, cómo y cuánto darnos, y tiene toda la fuerza, todas las posibilidades, para darnos lo que El quiera, además de su grandísima piedad y misericordia hacia nosotros.
Por eso, ¿nos hacen falta más información para saber en Quién confiar? Podemos estar tranquilos y confiar en Hakadosh Baruj Hu sin preguntas... sin pensar en que nosotros “podemos”, nosotros “hicimos esto con nuestro esfuerzo, con nuestras manos”, como dice el rab hagaon Israel Misalant ztz”l que el que aumenta en esfuerzos entra en la categoría de los renegados, Hashem nos guarde, ya que suponen que gracias a su inteligencia, picardía o fuerza, pudieron llevar adelante el emprendimiento.
Y se entiende, y es perfectamente lógico, que la persona que disminuye en esfuerzos o cálculos, aunque sea apenas un poco menos, para no darse lugar a pensar que gracias a él consigue sus logros, esta persona cumple el precepto de “confiar en Hashem”.
Y, en verdad, no existe otro camino, no hay en quién confiar salvo en Hakadosh Baruj Hu, ya que sólo El, y hasta más que nosotros mismos, sabe cuál es nuestra “verdadera” necesidad.
Solamente el Bore Olam puede satisfacer nuestros pedidos, porque El sabe qué darnos y qué no darnos. Nuestros pedidos pueden no ser correctos, y Hashem nos dará lo que sabe que será adecuado para nosotros...
Una santa obligación recae sobre cada uno de nosotros, esforzarnos por alcanzar la confianza en Hashem, que es la base de toda la Tora, como explica el “Rosh” en el “Orjot Jaim”, que de esta cualidad dependen todas nuestras situaciones. Por eso, los que vuelquen toda su confianza en el Creador se harán merecedores de la “Ayuda Celestial” que está preparada para ellos, los que verdaderamente confíen en Hashem. Para que no queden dudas: si nos sacrificamos para ser de los que “confían” en Hakadosh Baruj Hu, con seguridad recibiremos Su Ayuda, y tendremos el gran mérito de ser contados entre los que tienen esta cualidad tan buena.
* * *
En el libro sobre la vida del rab hagaon Jaim Mivoloshin ztz”l, “Abi Haieshivot”, leemos que el rab dirigía un grupo “elegido” que se ocupaba de estudiar como alcanzar la máxima confianza en el Bore Olam.
Los cursos los dictaba en horas de la madrugada y en ellos se planteaban situaciones reales donde los alumnos eran examinados permanentemente. Estas situaciones dejaban una importante enseñanza sobre la conducción y supervisación que Hashem ejerce sobre cada uno de nosotros. Entre estas cosas había algunas que parecían ocultas y otras muy reveladas, otras más parecían alejadas de toda comprensión. Esta dinámica convirtió a sus alumnos en personas expertas que ante cualquier circunstancia sabían dónde estaba la “mano” de Hakadosh Baruj Hu, algo no tan sabido o nada sabido para nosotros.
Para rabi Jaim, el enseñar era un arte, y por sobre todo, además de ser un muy buen artesano, era un hombre santo y puro, justo, digno de que el mundo se mantenga solamente gracias a él. Lo que podía ver y entender el más “pequeño” de sus alumnos, no puede alcanzar ni comprender la persona más grande de nuestra generación, lamentablemente, generación carente de fe y sumergida en la oscuridad...
Eran aproximadamente las dos de la madrugada, y el rab Jaim estaba dando su charla como de costumbre a su “grupo selecto” que buscaba llegar a la plena confianza en Hakadosh Baruj Hu. De pronto interrumpe el estudio y pregunta qué hora es. Sorprendentemente, nadie contesta a su pregunta.
En esos días, en especial para los jóvenes, tener un reloj era un lujo, no una necesidad. Y, entre los alumnos que estudiaban a esa hora con el rab, alumnos “elegidos” de la ieshiva, no había ninguno que tuviera un reloj. Entonces, rabi Jaim salió del tema y volvió a sus asuntos sobre el cambio de las cualidades, que estaba tratando, del tema de la hora pasó al estudio sobre la confianza...
Queridos alumnos, veo que todavía no llegamos a la plena confianza en Hashem, ¿saben por qué les digo así?
Porque si estaríamos en el nivel correcto, Hakadosh Baruj Hu ya nos habría provisto de un reloj, y no sólo de un reloj común, también un reloj de oro..., y continuó rabi Jaim con su conferencia...
La noche seguía su curso y también la charla de rabi Jaim, hasta que entró un soldado ruso al Beit Hamidrash. Miró a un lado y a otro, y se dirigió con paso firme hacia el rab. -Yo soy un iehudi y vivo en la ciudad que está aquí al lado, en la ciudad de Lodz, contó el soldado, fui llamado al ejército del reino, y mi papá, un hombre muy adinerado, sobornó al médico principal para que sea exceptuado de dicha obligación. Estábamos tan confiados y seguros del convenio entre mi padre y el doctor, que hasta acepté ir solo a la revisación médica, como aconsejó el doctor..., y así fue, que sin ninguna compañía fui a buscar mi certificado de libertad. Tanta era mi seguridad, que ni siquiera me cambié de ropa, fui a la revisación con las ropas que acostumbraba vestir siempre, ropas finas y lujosas, en lugar de cambiarme y ponerme ropas comunes. Y finalmente tuve una sorpresa... Llegó mi turno, y el médico se equivocó y liberó a otro en mi lugar. Y entré como todos en al ejército real... Mientras tanto, pasaron unas semanas, y soy el único iehudi del campamento, y tengo mucho miedo de que me roben mi preciado reloj, un reloj de oro puro. Por eso, ahora que salí del campamento por unas horas, salí de la ciudad buscando un lugar, alguien, y veo que del Cielo me hicieron ver las luces que están encendidas aquí, en el Beit Hamidrash, y entré... Busqué al rab, al que le pido que cuide, por favor, mi querido reloj...
Rab Jaim quedó más que asombrado, primero, por el aspecto del soldado y segundo por lo disparatado del relato, pero nunca mostró una cara no buena hacia él. Solamente le aclaró, que no podía cuidar su reloj, ya que su casa estaba siempre abierta, por eso no quería correr el peligro, de comprometerse a algo que no podría cumplir, no tenía la posibilidad de cuidar bien el reloj.
El soldado pensó un breve instante y dijo: rabi, yo te doy el reloj de regalo, no tenés la necesidad de cuidarlo para mí, es tuyo... Prefiero regalárselo a un rab iehudi, antes de que me lo roben otras personas.
Rabi Jaim no quería recibirlo, pero el muchacho se lo dio y desapareció. Rabi Jaim corrió a buscarlo pero no lo pudo alcanzar...
Y concluyó el rab su conferencia: ustedes escucharon mis palabras al comenzar la charla, donde dije que si hubiéramos tenido la suficiente confianza, la confianza simple y verdadera, Hakadosh Baruj Hu nos habría enviado un reloj desde el cielo, y no un reloj común y corriente, hasta un reloj hecho de oro. Vemos, Baruj Hashem, que hemos aprobado el examen...
La confianza opera tanto en personas importantes como en las comunes. Así decía el Gaon de Vilna: no pensemos que la confianza es parte del que es justo y temeroso de Hashem. También el iehudi que pecó y se arrepintió puede estar seguro que Hakadosh Baruj Hu se ocupará de él. El Tehilim dice: “todos los que se apoyen en El”!
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Rina bat Matilde (Aleha haShalom)
PERASHAT EKEB
“Al Eterno temerás, a Él servirás… (Debarim 10:20)
Por medio de este versículo se nos ordena servir a Hashem. Un poco más adelante dice que debemos servirle con todo el corazón y con toda el alma.[1] Rashí explica: ¿Cuál es el servicio que se hace con el corazón? este es el rezo. El rezo es llamado “servicio” como lo encontramos en el libro de Daniel: Tu D-os al que tú constantementesirves.[2] El solía rezar constantemente como se declara: Y tenía ventanas abiertas en su piso superior, hacia Yerushalaim, y tres veces al día rezaba. La plegaria no basta con pronunciarla, hay que sentirla; hay que pronunciarla con concentración, devoción y sentimiento. Hay que decirla con la boca, pero también con el corazón….
Un día, el rey de la fauna acuática (el Leviatán), se entera que en la tierra firme habita un ser al que llaman zorro, del cual dicen es el más astuto de todo el reino animal. Pensó que si comía su corazón, podía adquirir su inteligencia y picardía. Eligió un batallón de delfines y les ordenó traer al astuto animal. Comenzaron la búsqueda y lo hallaron tomando un baño de sol, se acercaron lo más que pudieron a la orilla y le dijeron: "Hemos venido de parte del rey de los mares para hablar contigo". El zorro les preguntó desde su lugar "¿Qué es lo que quieren de mí?". "El nos ha enviado porque se encuentra muy enfermo y está por morir. Y no quiere que nadie se siente en su trono más que tú, porque sabe que eres muy inteligente y podrás gobernar a todas las criaturas del mar mejor que nadie". El zorro se levantó de su lugar y les respondió: "¿Y cuál es la propuesta?". Los delfines se emocionaron, pues vieron que habían despertado su atención y entonces le propusieron: "Ven, te llevaremos a su palacio para que hables con él". El zorro les dijo: "¡Eso es imposible! ¡Si me sumerjo en el agua, me ahogaré y moriré!". Uno de los delfines replicó: "No te preocupes: te llevaré en mi lomo, y ni siquiera tocarás el agua. Cuando lleguemos al centro del océano, bajaremos inmediatamente y ahí te encontrarás con nuestro rey". El zorro, cegado ante semejante propuesta les creyó y montó sobre los delfines. Una vez que estuvieron en altamar, vio que las olas se hacían cada vez más grandes, y que había sido engañado. Entonces les dijo: "Escuchen: ya me di cuenta que no tengo escapatoria, y que en cualquier momento me van a matar. Díganme por lo menos para qué me quieren". El líder de los delfines le respondió: "Te vamos a decir la verdad, nuestro rey quiere de ti sólo tu corazón porque es allí donde anida tu inteligencia y astucia. Cuando lo coma, tendrá las mismas cualidades que tú...". "¡Oh! ¡Era eso! ¡Habérmelo dicho antes! ¡Si me llevan así, ahora, el rey se enojará con ustedes!", exclamó el zorro. "¿Por qué dices eso? ¿Qué es lo que pasa?". Preguntaron los delfines. "Nosotros, los zorros, sabemos que nuestro corazón es muy codiciado. Por eso, cuando salimos a la calle, tenemos la precaución de dejar nuestro corazón en la casa. Cuando me lleven frente al rey se dará cuenta que no tengo corazón, y todo lo que hicieron habrá sido inútil". Temerosos preguntaron: "¿Y qué es lo que sugieres?". El zorro respondió: "Si me llevan nuevamente a la playa, puedo traerles mi corazón desde mi casa para que se lo lleven al rey". En ese instante, los delfines dieron media vuelta y enfilaron hacia la orilla del mar. Cuando llegaron allá, el zorro dio un salto, y después de alejarse unos metros para ponerse a salvo, les dijo: "¡Tontos! ¿Ustedes se creyeron ese cuento? ¿Acaso un ser viviente puede vivir sin corazón?" y mientras se escapaba les gritó en tono de burla: "¡Hasta la vista! ¡Y saluden de mi parte a su rey!".[3]
Esta parábola nos revela un trascendental mensaje: El instinto maligno trata siempre de alejar nuestros pensamientos al momento en el que estamos haciendo Tefilá. Distrayendonos con ideas aparentemente sorprendentes y que en realidad no nos van a llevar a ningún lado. Un rezo sin concentración es como un cuerpo sin alma. Tú estás allí donde están tus pensamientos. Asegúrate de que tus pensamientos estén allí donde tú deseas estar.[4] Debemos tener presente que estamos parados ante Hashem. Los piadosos de antaño meditaban una hora antes de la plegaria para prepararse, meditaban acerca de la grandeza de Hashem y su deuda con El, para que sus oraciones fueran un desborde del corazón.[5] Si estamos consientes de la importancia de la Tefilá, No interrumpiriamos, ni de día ni de noche, en “servir” a Hashem como un siervo, tanto en hechos como en palabra y pensamiento.[6]
Cuando se dio a conocer el nombre del Jafez Jaim Z”L en todo el mundo, muchos fueron los que se acercaron a la madre Z”L y le preguntaron cuál fue el mérito de ella para tener un hijo tan integro. Ella, humildemente respondió que no sabía contestarles, ya que este mérito que ella tuvo no lo asociaba con ningún acto en especial que ella hubiese hecho. Sin embargo, siguieron insistiéndole, hasta que al final respondió: “Quizás hay algo que haya ayudado... puede ser... pero es algo tan simple... recuerdo que antes de entrar a la Jupá mi mamá me llamó unos minutos para hablar a solas conmigo, y así me dijo: “hija mía nosotras tenemos que criar a nuestros hijos con Torá e Irat Shamaim, por eso te doy un consejo y te pido que en todo momento libre que tengas, lleva contigo éste libro de Tefilot, éste Sidur, y pide a Hashem que tus hijos sean temerosos de Él. No olvides derramar lágrimas en el momento de tu Tefilá” Me entregó de un Sidur con varias Tefilot y un Tehilim. Esto es todo lo que yo hice, dijo: “mientras ponía a hervir unas papas para hacer el puré. Hacía Tefilá... al terminar de limpiar, leía Tehilim... con lágrimas, le rogué a Hashem que abra los ojos de mi hijo Israel Meir en la Torá” Y esas lágrimas, humedecieron las hojas de ese Sidur que se hizo tan famoso y recorrió generaciones, para enseñarnos cuán sencilla es la tarea... © Musarito semanal
El corazón del Yehudí debe renovarse a diario, para que su servicio al Creador no se vuelva rutinario.
Halajot semanales sobre Tebilat Kelim (01)
La compilación de leyes de Tebilat Kelim son gentileza de Salomon Michan Mercado, basadas en el Shulján Aruj, e incluye a los grandes Poskim y Jajamim de nuestra generación. Que el mérito del cumplimiento de la Mitzvá de Tebilat Kelim , y las lecturas del libro, sean Leiluy Nishmat de los abuelos del compilador: Shalom "Daye" Ben Sara, 7 ab 5755 y Carlos Nathan Ben Sofia, 3 siván 5763
Introducción
La Mitzvá de Tebilat Kelim fue revelada en el momento que Moshé Rabenu envió a las tropas de Israel para destruir Midián.
Al cumplir su misión y retornar victoriosos de esa guerra sin perder ni un sólo hombre, trajeron consigo un botín que incluía animales, vestimentas y utensilios. Inmediatamente cuando regresaron, Elazar, hijo de Aharón, les dijo a las tropas Israelíes: "Todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego (lo que se conoce como Libún) y purificarlo y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua."[1]
De lo que dice el Pasuk "pasarlo por agua" se aprende que debemos de hacerTebilá a los utensilios en aguas puras.[2]
Dice la Torá: "Este es el estatuto de la Torá que ordenó Hashem a Moshé. todo lo que venga del fuego, hay que pasarlo por el fuego y purificarlo con aguas puras y todo lo que no haya venido del fuego, pasarlo por agua."[3]
Pregunta el Jafetz Jaim: ¿Por qué la Torá indica que esta ley es un estatuto, como algunas leyes que no se entienden?; ésta es una ley lógica, la de purificar los utensilios que fueron usados de manera prohibida. Explica el Jafetz Jaimen forma filosófica, que lo que dice la Torá Este es el estatuto de la Torá viene a enseñarnos algo. Es sabido que la Torá se comparó al fuego y al agua. Después de que la persona peca, no debe de desesperarse o afligirse, sino que debe ocuparse en la Torá, que es la fuente de la purificación, y así inmediatamente se purifica, de tal modo se considera como que nunca pecó.
Igualmente se comparó al fuego, para enseñarnos que la Torá puede purificarnos de tal modo que extermina los pecados anteriores. Por eso dice la Torá, Este es el estatuto de la Torá, que ordenó Hashem a Moshé, para enseñarnos que cada quien tiene una purificación y hay a quien le sirve como agua y hay a quien le sirve como fuego, todo depende del apego a Hashem.[4]
Motivo de la Tebilá
El motivo de la Tebilá, es para sacar del utensilio la impureza que se introdujo dentro del utensilio cuando era del Goy y se purifica cuando llega a manos delYehudí cuando le hace Tebilá; aunque esta impureza no es una impureza física, sino espiritual. Y se asemeja esto a un Goy cuando se convierte aYehudí, que se purifica por medio de la Tebilá.[5]
Obligación de los Jajamim o de la Torá
Existen diferentes opiniones si la Mitzvá de Tebilat Kelim es de la Torá o de los Jajamim. Vamos a explicar la diferencia.
Mitzvá de la Torá: Son los preceptos que están escritos textualmente en la Torá.
Mitzvá de los Jajamim: Son los preceptos que no están literalmente escritos en la Torá, pero los Jajamim impusieron preceptos que se deducen de la Torá misma. Y tienen la misma importancia unas que otras.
- La opinión que la Mitzvá es de los Jajamim, dice que lo que el Pasuk dice: "Purificarlo", no se refiere a la obligación de Tebilat Kelim , sino solamente para decirnos que existe una obligación de salpicar el agua de la Pará Adumá (Vaca Roja) en el 3er. y 7mo.días, para purificarlos de impureza.[6]
- Otras opiniones dicen que el Pasuk sí está hablando de la obligación deTebilat Kelim y es una obligación de la Torá.[7]
- Hay una 3ª opinión, que es la mayoría, que dice que la obligación de hacerleTebilá es de la Torá, pero la prohibición de comer en los utensilios es de losJajamim.[8]
Según todas las opiniones, si todavía no le hace Tebilá al utensilio, no se puede usar ni siquiera un momento.[9]
Por otra parte, si es que se usó un utensilio (que no se le ha hecho Tebilá) para alguna comida, no se prohíbe la comida.[10]
Y no hay prohibición alguna de tener en la casa utensilios que no se le hayan hecho Tebilá; solamente hay que identificarlos para que no haya sospecha que los vaya a usar.[11] Pero es bueno que le haga Tebilá inmediatamente después que llegó a propiedad suya.[12]
Tipos de materiales de los utensilios
Materiales que requieren Tebilá con o sin Berajá.
Lo que dijo el Pasuk, que solamente los utensilios que son de metal, son los que necesitan Tebilá, incluye 6 tipos de metal (oro, plata, bronce, hierro, estaño, plomo); cualquier utensilio hecho de piedra, madera, hueso de animal o barro no necesitan Tebilá.[13]
En relación a los utensilios de vidrio, dice la Guemará, que ya que tienen compostura y arreglo si es que se rompen (al fundirlos, o alguna otra manera), se parecen a los utensilios de metal, que son los que la Torá ordenó que se les haga Tebilá, y necesitan Tebilá con Berajá.
Hay opiniones que el vidrio también es una obligación de la Torá [14] , pero la mayoría de las opiniones dicen que la obligación es de los
Jajamim.[15]
Referente a los utensilios de porcelana, ya que están hechos de cierto tipo de barro, no tienen la característica del vidrio, que si se rompen tienen compostura, por eso no necesitan Tebilá;16 pero hay una opinión que dice que hay que hacerles Tebilá sin Berajá,[
Los utensilios de plástico, según la mayoría de las opiniones, no necesitanTebilá [18], pero hay quien opina que sí necesitan, sin Berajá[19]
Existen utensilios que son de aluminio; si éstos son desechables, no requierenTebilá [20] (ya que no es un metal que se mencionó en la Torá), pero si son utensilios duraderos que se siguen usando más de 2 o 3 veces [21], sí necesitan Tebilá con Berajá.
Algún utensilio que esté conformado de 2 tipos de materiales, si el material que necesita Tebilá (ej. es de metal) es el que toca la comida, se le necesita hacerTebilá a todo el utensilio; pero si la parte que toca la comida es la que no necesita Tebilá (ej. es de madera), no necesita Tebilá. Sin embargo, si la parte de metal es indispensable, que sin esa parte no serviría el utensilio, se requiere Tebilá, sin Berajá.[22]
Existen tipos de platos, (por ejemplo de barro), que están cubiertos con un tipo de vidrio o plomo; si es que están cubiertos solamente por dentro de los platos, necesitan Tebilá sin Berajá [
Cualquier utensilio que sea desechable no necesita Tebilá; ya que no se considera utensilio[26] (aunque dijimos que tampoco se puede usar un utensilio ni por unos momentos, eso es sólo cuando ese utensilio es propicio para usarse de una manera fija, pero el desechable, que va a tirarse, no se le llama utensilio).
2 Rashí a Bamidbar 31:23.
3 Bamidbar 31:21-23.
4 Peninim Mishulján Gaboa, en nombre del Jafetz Jayim.
5 Bet Yosef y Taz, en nombre del Talmud Yerushalmi, al final del tratado Abodá Zará.
6 Tebilat Kelim pág. 31 como explicó a Rashí, y Jelkat Binyamín, en nombre del Rambam.
7 Jelkat Binyamín, en nombre del Tosafot.
8 Jelkat Binyamín, en nombre del Or Zarúa.
9 Tebilat Kelim pág. 103, en nombre del Jatam Sofer, que prohíbe usar el utensilio aunque sea de forma Arai y Veakrae.
10 Tebilat Kelim pág. 36.
11 Tebilat Kelim pág. 36.
12 Jelkat Binyamín pág. 265, en los Biurim.
13 Pasuk en Bamidbar, Pérek 31, Pasuk 22.
14 Tebilat Kelim pág. 40, en nombre del Maamar Mordejai, Oraj Jayim, Simán 323
15 Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre de Eshkol, Perí Jadash y otros.
16 Yabia Ómer, Jélek 2, Yoré Deá, Simán 8. Y también en el libro Tebilat Kelimpág. 232, en nombre del Jidá y Rab Moshé Fainshtein.
17 Ben Ish Jay, Tebilat Kelim pág. 233, en nombre del Aruj Hashulján. El Yabia Ómer, Jélek 4, 8, dice que el que le hace Tebilá, le van a recaer bendiciones del cielo.
18 Yabia Ómer, Yoré Deá, Jélek 4, Simán 8; Jelkat Binyamín pág. 267, en nombre del Jazón Ish, Rab Moshé Fainshtein y otros.
19 Minjat Itzjak, Jélek 3, Simán 75, Jelkat Binyamín pág. 267.
20 Shut Minjat Itzjak, Jélek 5, Simán 32, Ot 1. Tebilat Kelim pág. 57.
21 Tebilat Kelim pág. 58.
22 Bet Yosef, Ramá, Simán 120, 7; Tebilat Kelim págs. 55 y 187. Lebush, Shaj, Jojmat Adam. Pero la opinión del Shulján Aruj es no hacerle Tebilá, pero si le puede hacer, mejor.
23 Zibjé Tzédek, Ot 10; aunque según el Shulján Aruj hay que decir Berajá; ya que muchos Poskim dicen sin Berajá, decimos Safek Berajot Leakel.
24 Jelkat Binyamín pág. 267, así se entiende directamente del Shulján Aruj 120, 1.
25 Jelkat Binyamín pág. 268, así se deduce del Ramá en Simán 120, 1.
26 Minjat Itzjak Jélek 5, Simán 32 y Tebilat Kelim pág. 57.
Se acerca el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de laTESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y aumentar lasTEFILOT y la TSEDAKA....
.: Rosh Jodesh Elul Primero y Segundo día | 30 de Av y 1 de Elul 5771 - Martes 30 y miércoles 31 de agosto 2011 |
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
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Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
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