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PERASHAT BALAK
( Devastador)
Libro Bamidbar / Números (22:2 a 25:9)
Haftara: Mijá / Miqueas 5:6 - 6:8
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 08 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:55 |
| Shabat, 09 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:46 |
 | |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 08 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:09 |
| Shabat, 09 Julio, 2011 | Shabat concluye: 19:01 |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 08 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 09 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:54 |
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁ
La parashá comienza relatando que Balak, rey de Moab, vio que el Pueblo de Israel había vencido a los emoritas, y se atemorizó. Sabía que era un pueblo numeroso y temía ser invadido por ellos y para evitarlo se alió a los midianitas. Asimismo, envió mensajeros a Bilham, que vivía en Petor, quien era nigromante, para que los maldijera. Bilham pidió a los enviados que pernoctaran allí, pues él consultaría con Hashem sobre si podía hacerlo, y habiéndosele aparecido durante la noche, el Todopoderoso le indicó no hacer nada contra ese pueblo, ni que acompañara a los mensajeros. Así lo hizo. Balak consideró que una segunda invitación surtiría más efecto y envió a otra delegación mayor y prestigiosa que la anterior que llevaba mayores recompensas. Nuevamente Bilham pidió que permanecieran esa noche con él, para volver a consultar al Eterno. En esta oportunidad recibió como respuesta que fuera con los mensajeros, pero que solamente hablaría lo que Él le indicaría. A la mañana siguiente ensilló su asna y se encaminó hacia Balak. En el trayecto se le apareció un ángel que le obstaculizó el camino. Solamente el asna vio al ángel del Eterno y desvió su camino por lo que Bilham la castigó, pero nuevamente el ángel no le permitió continuar el camino. Luego Bilham vio al ángel y se prosternó y le reiteró que solo hablaría las palabras del Eterno. Una vez llegado hasta Balak, éste le ofreció una fiesta en su honor. A la mañana siguiente fueron a la colina de Baal, para que Bilham viera de allí al campamento del Pueblo de Israel. Bilham pidió se construyeran siete altares y sacrificaron un carnero y un buey en cada uno de ellos y consultó a Hashem, Quien puso Sus palabras en él, y en su discurso dijo, ¿por qué iba a maldecir a quien Hashem no maldice?, y terminó alabándolo. Esto disgustó a Balak y decidió llevar a Bilham a la cima del monte Pisgá, creyendo tener en ese lugar mejor suerte. Pero nuevamente Bilham lo decepcionó ya que volvió a bendecir al Pueblo de Israel. Balak pidió a Bilham que desistiera de su pedido y finalmente Bilham predijo que ese Pueblo sería soberano y que vencería a Moab, Edom y Amalek. Los Benei Israel acamparon posteriormente en Shitim, donde mujeres moabitas provocaron a los israelitas para unirse a ellas, adorando a idolatrías e inmoralidades. El Eterno ordenó a Moshé sentenciar de muerte a los pecadores y lo hizo mediante una plaga. Entonces Pinjás, hijo de Eleazar, el Cohén Gadol, vio a un Benei Israel manteniendo relaciones con una midianita, y decidió matarlos a ambos con una lanza. Durante el tiempo que duró la plaga murieron veinticuatro mil israelitas.
El conocimiento y el sentimiento
En la actualidad se realizan muchas campañas en contra de la drogadiccion. Sin embargo cada dia se incrementa mas aun al cantidad de consumidores. La pregunta se impone: ¿Por que? Para responder este planteo vamos a citar lo relatado en la Tora con respecto a Bilam. La Tora al referirse a Bilam nos seniala que puede existir en una misma persona una contradiccion muy notable. Pueden estar instalados la luz y la oscuridad en un mismo individuo; sus contradicciones pueden ser de un extremo al otro.
Segun Rashi esta explicitamente escrito que Bilam conocia la hora en que D”s se encolerizaba. Bilam fue un hombre que llego al nivel de profecia de Moshe Rabenu. Como lo explican nuestros sabios haciendo referencia al versiculo “No se levanto otro profeta en Israel como Moshe”. En Israel no hubo otro profeta como Moshe pero si existio en las naciones del mundo. ¡Ese fue Bilam! el fue un hombre que rompio todas las vallas, el ser humano mas bajo de todos, ya que llego a tener relaciones con su asna. ¿Como podia ser que quien por un lado fue un gran profeta por el otro fuera una persona tan corrupta? Tuvo señales del cielo, pues su asna desviaba su camino a seguir, hasta que D”s hizo hablar al asna y mantuvo una conversacion con Bilam. ¿Y este, en lugar de desmayarse se puso a discutir con ella? Aqui tenemos un panorama claro de lo que puede ocurrir con una persona cuya profecia no es fruto de un trabajo personal sino un regalo celestial, puede seguir con sus inclinaciones perversas.
Podriamos pensar que un ser tan corrupto lo era unicamente para si, pero al dar catedra a sus alumnos les enseñaria de acuerdo a sus alcances
espirituales. El Tana en Abot (cap 5 Mishna 19) es muy explicito: un ojo
malo, un espiritu altanero y un alma amplia (insaciable); quien posee estas tres inclinaciones pertenece a los discipulos de Bilam, el perverso.
Es decir: esta es la esencia del estudio que “aprendieron” de Bilam. En estas tres cosas estan concentrados todos los males. “Esto es lo que transmite Bilam”. En cambio nuestro patriarca Abraham enseñaba a sus discipulos a ser integros y eso estaba escondido en tres cualidades: “buen ojo, espiritu bajo y alma humilde”. Segun Rashi, buen ojo implica no envidiar a sus compañeros y apreciar a los demas como su propia honra.
Espiritu bajo quiere decir tener humildad. Alma humilde significa segun
Rashi mezclarse entre la gente y no ser orgulloso.
Bilam transmitia a traves de su manera de educar “mal ojo”: no tolerar el bien de su compañero; queria llevarse la honra unicamente para si. Tambien un
“espiritu altanero” orgulloso y duro como el cedro. Nuestros sabios nos
indican: siempre debe ser el hombre blando como una caña y no duro como
el cedro. Es decir estar dispuesto a agachar su cabeza y a anular su manera de pensar por la de su compañero. Existen personas humildes pero no blandas, seres que creen que son los dueños de la razon. No aceptan una idea diferente. Esta fue la mala sabiduria de Bilam, pues una persona baja transmite bajeza. Otra leccion interesante que aprendemos de esta Perasha es que, pese a ser Bilam un profeta y escuchar claramente de D”s como le decia “no vayas con ellos” le dijo Bilam a los ministros del Rey Balak: “D”s no quiere que vaya con ustedes” -…sino, como explica Rashi, con gente mas importante-. En otros terminos: Bilam interpretaba las palabras de D”s segun las inclinaciones de su corazon, como si fuera que el motivo por el que D”s no queria dejarlo maldecir a Israel era por su honra, porque un hombre tan importante como el merecia ir con gente de mas alto nivel.
Para ilustrar esto vamos a relatar un suceso que lo trae la Guemara (Guitin 45 a). Rab Ilish fue cautivado. Un dia estaba con un hombre conocedor del idioma de los pajaros, se acerco un cuervo y parloteaba, Rab Ilish le pregunto a su compañero ¿que dijo el cuervo? Su compañero le respondio ¡Ilish escapa! ¡Ilish escapa! Dijo el Rab Ilish: “el cuervo es mentiroso”, entre tanto se acerco una paloma que tambien parloteaba entonces el Rab le pregunto a su companiero ¿que dijo? este le contesto ¡Ilish escapa! ¡Ilish escapa! Dijo: “La comunidad de Israel se compara a una paloma. Seguramente me ocurrira un milagro”. Escribio Rab Akiva Iguer en su comentario llamado “Guilion Hashas” que el Aruj explicando este relato comenta que Rab Ilish sabia el idioma de los pajaros. Pero en realidad no podemos comprender si es que el entendia el idioma de los pajaros, ¿para que entonces recurrio a otra persona? Sobre esto explica el Rab Shmuelevitz que aunque Rab Ilish comprendia, igualmente preguntaba ¿que dijo? Porque “temia escuchar lo que queria escuchar”. Por eso le pregunto a ese señor, y al comprobar que el tambien atestiguo haber escuchado lo mismo, le creyo.
Aqui tenemos una inclinacion o una debilidad del ser humano “escucha lo que quiere escuchar”. Asi le ocurrio a Bilam: escucho que debia ir con gente mas importante. Dijo Bilam “Muera mi alma la muerte de los rectos y sea mi final como ellos”. La Guemara (Avoda Zara 25) dice que al referirse Bilam a los rectos estaba hablando de Abraham, Itzjak y Iaacov. En pocas palabras queria morir como un tzadik (justo) y vivir como un perverso. Antes preguntamos ¿como puede ser que haya tantas campañas contra las drogas y cada vez sean mas los consumidores? Ahora podemos comprender algo basico: el entendimiento puede estar muy distante del sentimiento. Ocurre que no prestamos atencion a lo que estudiamos o sabemos. Como cuando Hashem mandaba las plagas a Egipto y fueron ellos mismos testigos que todo lo que Moshe anunciaba se cumplia. Sin embargo en la septima plaga, la del granizo, muchos egipcios dejaron sus animales a la intemperie y murieron por no prestar atencion. Los conocimientos hay que incorporarlos.
Por Rab Moshe Meir Hoffer
“Alzo Bilaam sus ojos y vio a Israel que moraba segun sus tribus y el espiritu de Di-s poso sobre el. Pronuncio su parabola y dijo:…..Cuan bellas son tus tiendas Iaakov; tus moradas Israel”. (Numeros 24:2-5)
La historia siempre se repite. Balak era rey de Moab mientras que Bilaam
era oriundo de Midian, enemigo historico de Moab. Pero a traves de la
historia siempre sucede que cuando se trata de daniar a Israel, los enemigos conciertan la paz y olvidan sus diferencias. A la hora de manifestar su odio al judio, no hay pueblos antagonicos que valgan.
El perverso Bilaam desea tanto o mas que Balak maldecir a Israel y trata en
tres ocasiones de hacerlo, pero cada vez que desea pronunciar sus maldiciones, Di-s las transforma en bendiciones dignas del profeta mas amante de Israel que haya existido. Ante este resultado se enciende el furor de Balak contra Bilaam y le dice:”Para maldecir a mis enemigos te he llamado y he aqui que bendecir, has bendecido ya tres veces!” (ibid 24:10).
“Y Bilaam vio que era bueno en los ojos de Di-s bendecir a Israel” (versiculo 24:1). Bilaam, humillado y vencido en su vil intento, viose forzado a enfrentar la realidad de que, no solo que Di-s le impedia maldecir a Israel, sino que en verdad Su voluntad era bendecirla.
“Cuan bellas son tus tiendas Iaakov; tus moradas Israel !”. El espectaculo del ejemplar orden de los campamentos israelitas, de las carpas dispuestas en forma tal que no se enfrentaran unas con otras a fin de preservar la privacidad de las familias (Rashi), todo eso inspiro en Bilaam tan bellas palabras que merecieron ser perpetuadas y citadas frecuentemente, por lo que nuestros Sabios las incluyeron como parte de la lectura diaria del Shema, en el servicio de plegarias matutino, resaltando que el recato del
pueblo judio fue una de sus caracteristicas constantes desde esas epocas.
Y alli donde no hubo asimilacion, hoy en dia se mantiene tan vigente como
entonces.
Quiso Di-s que estas bellas bendiciones llegaran a Israel a traves del perverso e inmoral Bilham para que todo el mundo supiera que no puede
dañarse a Israel en contra de la Voluntad Divina. (Shla HaKadosh).
El líder judío
“Y vio Balak hijo de Tzipor lo que le hizo Israel al (pueblo) emorita”
(Bamidbar 22:2).
En la Parshá anterior la Torá nos relata sobre la victoria del pueblo de
Israel sobre los reyes Sijón y Og, y nuestra parshá comienza con los
temores de Balak, rey de Moab: ” Y vio Balak hijo de Tzipor lo que le hizo
Israel al (pueblo) emorita”, y continúa diciendo: “Moab se asustó mucho
del pueblo, porque era numeroso”. El pueblo moabita todo temió de Israel.
Rashi nos explica qué despertó ahora (“y vio Balak”) el pánico de Balak
quien lo transmitió también a todos los moabitas: ” dijo: estos dos reyes
en los que confiábamos, no pudieron resistirlos- menos aún nosotros”.
Rashi pone en evidencia que Balak conocía algo que su pueblo ignoraba, por
eso el pueblo temió recién ahora como consecuencia de sus palabras y no
por las victorias previas de Israel ( el hecho de que Israel era numeroso
era sabido desde antes).
Pacto Secreto
Hasta el momento de la guerra con Sijón y Og, Balak no sentía ninguna
inseguridad. Existía un pacto secreto entre esos monarcas y Balak, que
consistía en que ellos servirían de “muro de contención” para defenderlo
del pueblo hebreo. Dicho acuerdo sólo era conocido por los soberanos y no
por el pueblo. Si la alianza hubiera sido de público conocimiento, los iehudimno hubieran solicitado permiso de Sijón para pasar por su territorio, camino a la Tierra de Israel. Pero cuando Sijón y Og fueron vencidos, se derrumbó la “muralla de protección” de la tierra de Canaán. Este es el significado real de las palabras: ” Y vio Balak…”-vio que su estrategia defensiva había sido desbaratada, entonces reveló al pueblo sus miedos: “si ellos cayeron, cuánto más nosotros”.
Sobreentendido
Algo más generó ahora el temor de Balak: hasta el momento vio que los judíos sólo le pretendían atravesar su territorio y no provocar una guerra, pero temían de la bendición de Itzjak a Esav y sus herederos, bendición que no recibió Iaakov y sus descendientes ” Por tu espada vivirás”. Mas al ver la victoria de Israel sobre Sijón y Og, se desmoronaron sus cálculos, ya que era evidente que los iehudim no se sentían en desventaja militar frente a los otros pueblos y a partir de ahora temió ser atacado.
Transmitir seguridad
Todavía nos resta comprender por qué Balak no pudo contener el pánico y lo contagió a su pueblo. La función de todo rey o líder es de afirmar la
confianza de la población, y no asustarlos y paralizarlos por el desasosiego. Nuestros Sabios nos enseñan que: ” Los malvados se encuentran a disposición de su corazón”. Cuando los perversos se asustan, su corazón
prima por sobre su intelecto, dejando al descubierto todos sus temores.
Aunque la lógica y el sentido común indiquen otra conducta, los malvados
no poseen dominio sobre sus impulsos naturales. Aquí vemos la diferencia
entre Balak y Moshé: Ante la guerra contra Og, Moshé sintió miedo, temía
que el mérito que Og tenía por haber ayudado a Abraham, nuestro patriarca,
le favoreciera en ese momento; pero ese sentimiento permaneció guardado en su corazón. No sólo que no lo reveló a ninguna persona sino que incluso no tuvo influencia sobre él. Esta es la condición que distingue a los
“pastores de Israel”, los Tzadikim, líderes del pueblo a lo largo de todas
las generaciones. Inclusive en momentos de peligro supieron contener a su
rebaño y transmitirles seguridad. Con esta fortaleza espiritual, el pueblo de Israel vence a sus enemigos, y puede sobrellevar todos los obstáculos de este largo y pesado Galut (exilio), para llegar a la redención final y verdadera con la llegada del justo Mashiaj.
Likutei Sijot tomo 8, pag. 141
Publicado en Tora.org
Trucos, magias y otras yerbas.
En esta porción semanal, encontramos dos personajes que trabajan para el mismo equipo. Su común denominador es la brujería, la magia y las artes ocultas.
Sus nombres son Balak, rey de Moab e hijo de Tzipor (pájaro), y Bilam, profeta. Balak le pidió a Bilam que maldijera al pueblo de Israel. Podríamos pensar como dice la gente, ¿acaso a Balak se le subieron los pajaritos a la cabeza? Sabemos muy bien que la palabra es un arma muy potente (el mundo creó D´S con la palabra, Bereshit), por eso nos aconsejan nuestros sabios sacar siempre cosas buenas de la boca porque éstas se pueden llegar a cumplir. Para entender el tema de la magia o trucos, es necesario la comprensión de cómo funciona este sistema. Sabemos bien que nuestras ilusiones ópticas nos alejan de toda realidad y nos llevan a la confusión, esta fuerza que proviene de la impureza trae aparejado algunos inconvenientes tanto para los individuos que caen en esta situación y más aún para las personas que lo llevan a la práctica. El embaucar a otros con brujerías y otras yerbas traen indefectiblemente un engaño asimismo y una autodestrucción que, si bien al principio es imperceptible, con el tiempo ésta sale a relucir. La persona que genera este tipo de estrategias no solamente perjudica al prójimo sino que esa manera de pensar y actuar en consecuencia hace que el individuo no sepa distinguir entre la verdad y la fantasía y hasta llega a creer que la imaginación es una realidad y viceversa. Como todas las conductas nocivas, al principio uno piensa que el engaño no es tan grave, es más, se piensa que es algo pasajero, pero a medida que transcurre el tiempo ese defecto se va arraigando en el individuo hasta que pasa a ser parte de su personalidad, la cual impide un crecimiento espiritual adecuado (Rambam Halajot Deot). Sin embargo, hay excepciones en la regla. Por ejemplo, el engañar a un individuo para que se puedan unir dos personas enemistadas, utilizando como estrategia el hablar bien del otro y a cada uno por separado, es, en este caso, constructivo, como lo hacía Aaron Hacohen. Pero esto de ningún modo me autoriza a aplicarlo en forma destructiva. Por lo tanto, el acercarse a D´S y empezar a conocerse asimismo es la manera de convivir con la verdad que es un trabajo diario cuya recompensa es eterna.
Rab Elias Dayé
BALAK – El dinero y el honor. Por Rab Isaac Benarroch (Yerushalaim)
Bilaam Harasha es considerado como el arquetipo de una persona con malas midot (caracteristicas personales). La Mishná en Avot[1] lo describe como un ‘ayin raah’ (veía a la gente de una manera negativa), un “ruaj gevoah ‘ (arrogante), y un” nefesh rechava’ (codicioso).
“Nefesh Rechava ‘se refiere específicamente al amor de Bilam por el dinero. Los comentaristas derivan su codicia por su respuesta a la petición de los ministros de Balac de maldecir al pueblo judío. Ellos dijeron: “… Por lo tanto, dijeron a Balac Ben Tsipor, por favor, no te niegues a venir con nosotros. Te rendiremos grandes honores y todo lo que nos pidas lo haremos, por favor ve y maldice a esta nación para mí. “, Respondió Bilam y dijo a los siervos de Balac: Aunque Balac me diese su casa llena de plata y oro, no puedo transgredir el palabra de Hashem, mi Dios, para hacer pequeño o grande2.” En su negativa de ir en contra de la palabra de Hashem, Bilam alude a su codicia por ganar una gran suma de dinero.
Sin embargo, los comentaristas señalan que esto no puede ser verdad, porque hay otro ejemplo en donde Chazal nos dice que un tzadik (justo) autentico uso una expresión similar a la de Bilaam. La Mishná en Avot3 describe el relato del Tanna Rebe Yosse ben Kisma, en el que fue abordado por un hombre rico para que abandonase su lugar de Torá y vivir en otra ciudad en la que le faltaban los talmide jajamim (sabios estudiosos). El hombre le ofreció una inmensa cantidad de dinero en su intento para persuadir a Rebe Yosse de venir a su ciudad. Rebe Yosse respondió: “aunque me dieras toda la plata, oro y perlas preciosas del mundo yo sólo viviré en un lugar de Torá.” Rebe Yosse menciono una cantidad mayor de dinero que Bilaam, pero no hay indicio alguno de que mostró ningún signo de codicia en su respuesta. ¿Cuál es la diferencia entre la respuesta de Bilam y la de Rebe Yosse ben Kisma4?
En un análisis más profundo, hay una diferencia significativa entre Bilam y Rebe Yosse ben Kisma. Cuando el hombre trató de persuadir a Rebe Yosse a permanecer en su ciudad le había prometido una gran cantidad de dinero, y, en respuesta, Rebe Yosse respondió que ninguna cantidad podría hacerle salir de un lugar de Torá. Fue apropiado que Rebe Yosse se refiriera al dinero, porque la otra persona lo mencionó en primer lugar. Por el contrario, nunca los ministros de Balac hicieron mención alguna de dinero en sus intentos por convencer a Bilam de maldecir al pueblo judío. Sino que ellos dijeron que Balac le daría ”grandes honores.” Bilaam respondió diciendo que incluso una gran cantidad de dinero que no le permitiría maldecir a los Judios si D-os no lo dejaba. En la mención por parte de Bilam del dinero podemos ver dos cosas: en primer lugar el dinero era algo tan importante para él que lo mencionó aun cuando nadie más lo había hecho. En segundo lugar, en un nivel más profundo, vemos que para Bilam el concepto de “honor” estaba conectado con “beneficio económico” – para él, el honor y el dinero eran la misma cosa. Esto demuestra su amor por el dinero, porque una persona que no ama el dinero no piensa que es equivalente al honor.
Esta explicación tiene una dificultad. Pareciera ser que alguien que ama el dinero, no necesariamente considera que su principal beneficio es el honor, sino que la gente quiere más dinero para poder adquirir más posesiones materiales. Tener dinero permite a una persona satisfacer sus deseos por los placeres físicos, como una bonita casa, un coche rápido, buena comida, o vacaciones. Teniendo en cuenta esto, ¿por qué Bilaam equipara el honor con el dinero? Hay dos posibles motivos detrás del amor de una persona por el dinero: Uno de ellos es estar atado al gashmiut (lo material), por lo que la persona quiere dinero para satisfacer sus deseos físicos. La segunda es que el dinero ayuda a que una persona reciba el honor y el respeto de los demás. Esto no es esencialmente un deseo físico, sino que emana de un yetser hara espiritual. Esto significa que todos buscamos algún tipo de satisfacción, y el honor es una de las principales formas en que el alma hambrienta puede obtener esa satisfacción. En la sociedad occidental de hoy, tener dinero es probablemente la mejor manera de recibir honores.
Esta forma espiritual del deseo por dinero es mucho más peligrosa que el amor físico por él. Cuando una persona quiere dinero para disfrutar de ciertos lujos, una vez que los tiene, se siente satisfecho5 - esto se debe a que el cuerpo es limitado y puede saciarse. Sin embargo, si el deseo de recibir honores es ‘espiritual’, la persona nunca estará satisfecha, no importa cuánto dinero adquiera, ya que para él el dinero le da el honor que desea, pero su alma instintivamente anhela más honor como una fuente para sentirse importante. Por lo tanto, va a tratar de satisfacer este deseo mediante la adquisición de más dinero, pero constantemente se siente insatisfecho. Para esta persona, el dinero es el medio para ganar el honor, pero el siempre querrá más honor, y por lo tanto siempre va a querer más dinero para satisfacer este deseo de recibir honores.
Al igualar Bilam el dinero con el honor, es evidente que su “nefesh rechava” le llevó a tener el tipo más pernicioso de amor por el dinero – la clase que emana de un deseo de ser honrado. El Nesivot Shalom zt “l explica lo perjudicial que esto puede ser para una persona; en la Mishná anterior en Avot se compara a los talmidim de Bilam con los de Avraham Avinu. Hacia el final de la Mishna se le pregunta cuál es la diferencia entre los dos grupos. Explica que “los alumnos de Avraham comen en Olam Hazé (este mundo) y heredan el Olam Haba (mundo venidero)… pero los estudiantes de Bilam Harasha heredan el Gehinnom y descienden al pozo de la destrucción6.” ¿Por qué la repetición con respecto a talmidim de Bilam, de que heredan el “Gehinnom” y “al pozo de la destrucción”? El Nesivot Shalom explica que el “pozo de la destrucción” se refiere al Olam Haba, mientras que ‘Gehinnom’ en realidad se refiere a Olam Hazé. Los talmidim de Bilam no sólo experimentan un gran dolor en el otro mundo, sino que también sufren en este mundo. Ellos están tan preocupados por ganar más bienes materiales y más honor que nunca pueden alcanzar la satisfacción en sus vidas al punto de que ellos viven el Gehinnom en el Olam Hazé!
Esta explicación nos enseña una lección obvia de que la incesante búsqueda del dinero nunca puede darle a la persona verdadera satisfacción. Una cierta cantidad de dinero puede ser el medio necesario para ayudar a las personas a alcanzar ciertos logros importantes, pero es esencial que nos mantengamos vigilantes de que esto sea siempre un “medio” y no se convierta en el objetivo final en sí mismo. En su lugar, ocupar un tiempo en desarrollar una relación con D-os, ofrece la única y verdadera fuente de satisfacción que deja a una persona realmente saciada.
[1] Avot, 5:22.
2 Balak, 22:16-18.
3 Avot, 6:9.
4 Muchos comentaristas hablan del porque la respuesta de Bilam era la de una persona codiciosa. Ellos ofrecen una variedad de explicaciones al tema, pero nosotros lo enfocamos de una forma distinta. (Ver Mizrachi, Maskil le David, Nachalas Yaakov, Be’er b’sadeh, Emet le Yaakov, y Rav Elyashiv en Divrei Aggadah).
5 Es possible que no este satisfecho, y que continue con la esperanza de que los placers fisicos le den la satisfaccion que esta buscando.
6 Avot, 5;22.
Historias de un Burro que Habla
Bilaam el Profeta
Dios le dio a los no judíos un profeta para que ellos no tuvieran excusa si es que fallaban en servir a Dios. Al final, Bilaam causó que la gente fuera más inmoral de lo que ya era. Sin embargo, asombrosamente, ¡Bilaam definió la esencia del pueblo judío incluso más de lo que lo hicieron los profetas judíos! De hecho, el primer rezo que recita un judío al entrar a una sinagoga, “Ma Tovu”, fue tomado nada menos que de las palabras de Bilaam.
* * *
Balak el Rey
La distinción de tener una parashá en la Torá con su propio nombre (Balak) no debe ser tomada con liviandad. Bien le sirvió el mérito de los sacrificios que ofreció sinceramente (a pesar de que la intención era maldecir a los judíos), o los méritos de sus ilustres descendientes (Rut la Moabita y eventualmente el Rey David).
Balak vio el miedo de su pueblo y su desconfianza en los reyes y sintió que tenía que actuar. Entonces, buscó consejo de los sabios de Midián que habían conocido a Moshé durante su juventud. Le informaron que “El poder de él está en su boca”, (queriendo decir espiritualidad). Balak proclamó “En ese caso debemos combatir con las herramientas adecuadas y debemos encontrar a alguien espiritual para luchar contra él”.
Bilaam se había hecho famoso en una guerra anterior entre Moab y el gigante Rey de Sijón, en la cual la “maldición de Bilaam” había hecho que Sijon ganara la batalla. Al saber esto, Balak mandó un mensaje a Bilaam: “Yo sé que a quién bendices es bendecido y a quien maldices es maldecido. Por favor, maldice a esta nación (a los judíos) y haz que abandonen la región del medio oriente”. (¿Les suena familiar?)
* * *
La Visión de Bilaam
Dios se le apareció a Bilaam y le preguntó: “¿Quiénes son estas personas que te acompañan hoy?”. El propósito de esto era entablar conversación, así como en las famosas preguntas de Dios: “¿Dónde estás Adam?” y “Caín, ¿dónde está tu hermano?”. Bilaam, a pesar de ser monoteísta, estaba afectado por la idolatría que lo rodeaba y erróneamente pensó que Dios tenía características humanas. “Él no sabe absolutamente todo. Cuando no esté mirando, podré maldecirlos”, pensó Bilaam. El mensaje de Dios a Bilaam fue fuerte y claro:“¡No maldigas a los judíos porque ellos son benditos!” (Números 22:12).
Si Bilaam hubiera sido honesto, él habría reportado a los hombres de Balak el mensaje, “No trates de maldecirlos ni molestarlos de ninguna forma. Por el contrario, sé amistoso con ellos”. En vez de esto, Bilaam les informó que no podía ir con ellos – implicando que ellos no tenían el “rango suficiente” como para hacer el esfuerzo.
En respuesta a esto, Balak envió una delegación de alto rango y esta vez Dios respondió a Bilaam. “Si tú crees que te vas a beneficiar de este proyecto, puedes ir. Pero sólo lo que yo te diga vas a decir”. (Esto implicaba que, “Quizás Yo puedo obligarte a bendecirlos”).
Si Bilaam hubiera entendido este mensaje entre líneas, Balak probablemente habría dicho, “Olvida todo el asunto”. Bilaam veía a los judíos como adversarios que le impedían atraer la atención de Dios, y por eso odiaba a los judíos más que Balak, que simplemente estaba motivado por el miedo. ¡Quienquiera que produce un producto sustituto, emprende una campaña para sacar al producto original del mercado!
Bilaam le pidió a Dios que destruyera completamente a los judíos, lo cual era su intención desde un principio.
* * *
Confrontando al Ángel
Bilaam se despertó temprano, ensilló su propio burro (compitiendo con Abraham que le había ganado en eso) y se fue con los hombres de Balak sin decir una palabra. Ellos asumieron erróneamente que Dios había cambiado de opinión (un error humano muy común atribuido a Dios por algunas de las grandes religiones). Ahora Dios estaba enojado porque Bilaam estaba en camino (a pesar de que recién le había dado permiso) por la falsa impresión que el causó. Por esta razón, Dios envío un ángel de misericordia para detenerlo.
El burro percibió al ángel y se detuvo, pero Bilaam no lo percibió. Bilaam le pegó al burro hasta que Dios abrió la boca del burro y quedó en claro que Bilaam había perdido el debate. Finalmente, Bilaam vio al ángel y se doblegó preparándose para cancelar su misión. El ángel quiso saber, “¿Por qué le pegaste a tu burro?”.
Pregunta: Bilaam estaba a punto de maldecir a toda una nación y a pesar de eso el ángel enviado para detenerlo estaba obsesionado con su abuso del burro. ¿Por qué?
Respuesta: El ángel quiso decir, “¿Acaso no reconoces un presagio cuando lo ves? Obviamente este es un mensaje del cielo. Sin embargo, si insistes en ir, aún tienes el libre albedrío para hacerlo”. Nuestros sabios enseñan: “Por el camino que una persona decide ir, ¡por ese mismo camino es conducido!”. Sólo recuerda: “Lo que yo te diga, eso dirás”. También en la vida, frecuentemente nos encontramos en situaciones en las que sólo percibimos al burro ¡y fallamos en ver al ángel! (Rabino Shlomo Wolbe)
Los comentaristas explican que el propósito del incidente del burro era grabar en Bilaam que la capacidad humana de hablar (y la del burro) está en las manos de Dios.
Otro punto es que Bilaam estaba listo para convertirse en el vocero de Dios para definir la esencia del pueblo judío. Él era tan altivo y estaba tan motivado por los placeres físicos (¡su idea de “honor” consistía de un palacio lleno de plata y oro!) que necesitaba una inyección muy grande de humildad para poder representar a Dios.
Perder un debate ante un burro era una "experiencia humillante" que Bilaam no podría olvidar fácilmente.
* * *
Construyendo Altares
Bilaam exige que Balak construya altares y ofrezca sacrificios para que Dios escuche los pedidos de Bilaam. El número de altares era igual a todos los altares que los patriarcas judíos habían construido previamente. Bilaam sentía que estaba compitiendo con nuestros antepasados. Bilaam luego se preparó para la revelación divina y repentinamente Dios apareció con un mensaje. Debía darle a Balak tres veces las “malas noticias”, que Dios le había ordenado bendecir al pueblo de Israel.
* * *
Las Bendiciones de Bilaam
(1) No ser maldecidos: “¿Cómo puedo maldecirlos cuando Dios no está enojado con ellos?” (Números 23:8) Incluso cuando ellos pudieron haber merecido una maldición; así como cuando Jacob engañó a su padre, o cuando Jacob estaba enojado con Shimón y con Levi por eliminar la ciudad de Shjem, no recibieron una. En el primer caso Itzjak dijo: “Él, (Jacob), también debe ser bendecido”. En el segundo caso Jacob sólo maldijo el enojo de ellos (de Shimón y Levi).
Bilaam dijo: “Los veo firmemente asentados en un lecho de rocas y montañas”(una alusión a las matriarcas y los patriarcas), “están separados de las otras naciones” (ellos son juzgados bajo estándares completamente diferentes) y“que yo tenga una muerte como la de los justos ¡y sea mi final como el de ellos!”. Bilaam quería morir como judío – sin embargo, ¡vivir como judío era muy difícil!
(2) Dios es perfecto: “Dios no es un humano que cambia de opinión. Él no ve corrupción en la nación de Israel. El lugar para los judíos es junto a Dios y la amistad del Rey está con ellos. Ellos nos son brujos o magos negros, sino que se relacionan activamente con Dios. Ellos se levantan como leones y no se retiran hasta que han vencido a sus adversarios”. (Números 23:19)
Los Sabios ven una pista de que los judíos mantienen la Torá, ellos se levantan en la mañana con energía para ponerse “Talit y Tefilin” y al anochecer recitan el Shema en sus camas – y por este mérito ellos vencen a sus enemigos.
(3) La bendición final: Bilaam alcanzó el nivel de profecía que sólo Moshé había logrado ¡y no podía controlar su emoción! Se asomó al campamento judío para evocar en contra de ellos el pecado del Becerro de Oro. Finalmente, Bilaam se impresionó tanto por el recato judío (¡cada tienda enfrentaba una dirección diferente y así nadie podía ver dentro de la casa de su vecino!) que procedió a bendecirlos sinceramente. Bilaam concluyó diciendo que ellos van a destruir completamente a sus enemigos y al final declaró, “¡Aquellos que te bendicen son bendecidos y aquellos que te maldicen son maldecidos!” (Números 24:9).
Este fue el final del espectáculo, ya que ahora Bilaam no podía maldecirlos. Balak estaba muy enojado con Bilaam, que respondió prediciendo el futuro y dándole un consejo fatal (como veremos la próxima semana). Bilaam se retiró innoblemente, para ser mencionado posteriormente.
Pregunta: ¿Por qué quería Dios que la esencia de los judíos fuera expresada específicamente por este profeta no judío?
Respuesta: Las profecías de Bilaam resonaron a través de las generaciones. Dios quería que las naciones del mundo escucharan de la boca de su propio profeta acerca de la grandeza del pueblo judío, para que de esta manera, aprendieran de los judíos. Sin embargo, los judíos también deben aprender de su propia grandeza. Nuestros profetas estaban frecuentemente involucrados en un criticismo constructivo para ayudarnos a ser mejores y pasar menos tiempo dándonos golpecitos en la espalda. ¡Bilaam reveló la grandeza de los judíos y reveló la cercana relación que ellos tienen con Dios para siempre!
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/96968824.html
HOY ELEGIMOS LA IESHIVA
“Aunque balak me diera toda su casa llena de oro y plata…” (Bamidbar 22,18)
Está escrito en el Pirke Avot: todo el que tiene estas tres cualidades está considerado entre los alumnos de Abraham Avinu. Y el que tenga estas otras tres cualidades, será contado entre los alumnos de bilaam harasha. Buen ojo, humildad y conformarse con lo necesario, son las tres cualidades que nos hacen ingresar en la casa de estudios de Abraham Avinu.
El ojo malvado, el orgullo y la ambición de más y más materialidad, son las “cualidades” que conducen, lo alenu, a contarse entre los seguidores de bilaam, el malvado.
Vemos, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, que hay dos Ieshivot, una en la que el Rosh Ieshiva es Abraham Avinu, y la otra, que tiene al frente a bilaam harasha, y en las dos hay gran cantidad de alumnos. Y también hoy, cada uno de nosotros, de acuerdo a nuestras cualidades, ingresamos en una u otra Ieshiva, o en la de Abraham Avinu, o… Hashem nos guarde.
Y todo indica, que en la Ieshiva de bilaam también hay muchos alumnos y también allí se estudian temas espirituales, ya que bilaam era un gran profeta, como dijeron Jazal: “y nunca se levantará entre el pueblo de Israel otro profeta como Moshe”, entre el pueblo de Israel no se levantará, pero entre los otros pueblos, sí, y ese fue bilaam.
Sí, bilaam tenía un gran poder de profecía, pero sus cualidades eran otras, no eran las cualidades de Moshe Rabenu ni tampoco las de Abraham Avinu. Y se lo denominó malvado a causa de sus malas cualidades, aunque tenía una gran capacidad para la profecía y a pesar de ser un Rosh Ieshiva…
Una de las cualidades que enumeramos en el tratado de Avot es la ambición de obtener más y más bienes materiales, dinero, propiedades, etc.
Y en nuestra perasha encontramos esa cualidad en bilaam. Está escrito que bilaam proclama que aunque balak le diera toda su casa llena de oro y plata, no podría decir sino lo que Hashem haga que salga de su boca…
Pero parecería que con un poquito más que eso su boca ya no tendría freno, y Rashi explica que de este versículo aprendemos que bilaam tenía esta mala cualidad, al pedir una casa llena de oro y plata.
Esta conclusión que obtiene Rashi proviene del mismo tratado de Avot, donde rabi Iosi Ben Kisma dice: aunque me des todo el oro, la plata y las piedras preciosas del mundo, solamente viviré en un lugar en el que haya Tora!!!
Y los explicadores comentan que el ofrecimiento que le hicieron a rabi Iosi Ben Kisma fue muy importante, por eso proclamó que aunque le entreguen todo el oro, la plata y las piedras preciosas…, tampoco iría con ellos.
En cambio a bilaam, no le ofrecieron oro y plata, él mismo hizo el ofrecimiento, y además fijó la cantidad mínima, mostrando su mala cualidad…
Pero, hay algo que les hace dudar a nuestros jajamim, la garantía que balak le da a bilaam, que tendrá honores, muchos honores. Y el mundo, ¿a qué cosa le llama honor?, desde luego, al oro y la plata, con lo cual encontramos que balak le garantizó a bilaam una suma de dinero, y por eso bilaam dijo: aunque balak me dé toda su casa llena de oro y plata…
Hay quienes explican que bilaam estaba desesperado por el dinero, pero tenía una gran dificultad, no podía hacer nada contra la Voluntad de Hashem. Por eso dijo “no puedo pasar por la palabra de Hashem”. Y su deseo de dinero y posesiones era muy fuerte, diferente a la posición de rabi Iosi Ben Kisma que dijo “yo no quiero”, a rabi Iosi Ben Kisma no le interesa en absoluto el dinero, el oro, la plata, nada tiene importancia para él, solamente la Tora, por eso puede vivir únicamente en un lugar con Tora!
Si quedaba algo por entender, el hecho de que balak, al ver que bilaam en lugar de maldecir, daba bendiciones al pueblo de Israel, no lo mandaba de vuelta a su casa y volvía a intentar y a pedir una y otra maldición, puede quedar claro ahora. Balak debía haberlo envíado de inmediato de vuelta cuando en la primera oportunidad bilaam bendice y no maldice.
La explicación muestra que balak suponía, al principio, que bilaam no podía maldecir porque iba contra su corazón, ya que a pesar de ser malvado no dejaba de ser un profeta. Luego pensó que bilaam tenía “conciencia” (¿?), y esa fuerza le impedía maldecir a todo un pueblo entero.
Balak piensa que al decir no puedo, quiere decir que su conciencia no se lo permite, entonces puede ser que insistiendo e intentando una y otra vez, logre atravesar esa valla que lo frena, con la ayuda de más oro, más plata, más piedras preciosas...
Hasta que cuando llega la tercera vez, balak entiende que no se trata de una cuestión de pensamientos, la realidad es que bilaam no puede, ni aunque quiera. Como una persona que quiere hacer algo imposible, si es imposible por más que quiera no lo va a lograr...
Y podemos seguir comprobando las malas cualidades de bilaam en la continuación de nuestra perasha.
Está escrito que balak le trajo para sacrificar una vaca y un cordero, y después de sacrificarlo debía repartirlo entre bilaam y los ministros de balak que estaban con él.
Y Rashi explica que esto resultaba escaso para tanta gente, y si balak no lo hubiera especificado así, seguramente bilaam, atrapado por el deseo, se hubiera comido él solo los dos animales..., sin dejar nada para los ministros de balak.Y bilaam se enojó por la actitud de balak, por no ser lo suficientemente generoso, entonces, en la siguiente oportunidad, le pide construir siete altares, en lugar de uno, y traer a cada uno de ellos siete animales de cada especie, para vengarse de la escasa generosidad de balak...
No cabe ninguna duda que alcanzaban los motivos para llamar “malvado” a bilaam a pesar de haber tenido grandes poderes en cuanto a la profecía.
Y, cuando se trata de elegir el lugar en el cual estudiar, el lugar donde construiremos ese edificio llamado persona, concluye el rab Noiman, necesitamos evaluar algunos parámetros, y fundamentalmente, las bases del edificio. Delante nuestro, la Ieshiva de Abraham Avinu y la de bilaam harasha, ahora, probablemente, ya sabemos cuál es la Ieshiva en la cual nos conviene estudiar.
Darje Musar.
Leiluy Nishmat Harav Hagaon Moshe Shlomo Halevi ben David זצ"ל
CUMPLIR RESULTA PESADO!!!
“... y no vio carga en Israel...” (Bamidvar 23,21)
El “Or Hajaim” Hakadosh explica el versículo de la siguiente forma: estos son los justos, que a pesar de que cumplen muchos preceptos y se ocupan del estudio de la Tora constantemente, no sienten que esto sea una “pesada carga”, sino todo lo contrario, se sienten como una persona que está ganando (dinero) o como una persona que disfruta, de tanto el amor que tienen por la Tora, y porque el estudio y el cumplimiento les brindan placer. Y esta es la alabanza con la que Bilaam bendice al pueblo de Israel, que aunque se ocupen permanentemente de la Tora y de sus preceptos, no sientan cansancio ni lo tomen como algo que molesta llevar a cabo.
En el tratado Baba Metzia del Talmud Babli (hoja 84), encontramos un relato donde rabi Iojanan ve a Resh Lakish que atraviesa el río Iarden de un salto. Rabi Iojanan le dice: “cumplí con lo que dice la Tora, y yo te aseguro que te daré a mi hermana por esposa siempre y cuando te ocupes de la Tora todo el día”. Resh Lakish aceptó estudiar Tora. Enseguida intentó volver a la otra orilla del Iarden para recoger sus pertenencias, pero ya no pudo, no tuvo la fuerza para realizar semejante salto. Es difícil encontrar el motivo por el cual perdió la fuerza, ya que si suponemos que había comenzado a estudiar Tora podríamos dar lugar a decir que su cuerpo se debilitó por tanto estudiar, pero vemos, que todavía no empezó a estudiar, simplemente se comprometió a estudiar, entonces, ¿por qué ahora no pudo realizar el mismo salto que había hecho hacía solamente unos minutos?
Me parece, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, que todavía tenía toda la fuerza para realizar el mismo salto, pero, al recibir sobre sí la obligación de estudiar Tora, ahora le faltaba la motivación para cruzar el Iarden. Por eso suponemos que no tenía fuerza, ya que cuando una persona no encuentra el gusto por hacer algo, le falta el impulso, y sin ese impulso él mismo no cree tener la fuerza para concretar ese hecho, aunque en la realidad tiene todas las posibilidades de realizarlo como cuando saltó la primera vez.
Lo mismo ocurre a la inversa, cuando tenemos delante algo que nos parece imposible poder llevar a cabo, pero existe una fuerte voluntad, hay un “motivo” para intentarlo, “queremos” hacerlo, allí aparece la fuerza aunque esté a la vista que se trata de una persona que no tiene fuerza suficiente, pero la motivación, las ganas, convierte al débil en un hombre fuerte.
Cuentan sobre rabi Zalmale, hermano de rabi Jaim Mivoloshin, que era un hombre muy débil. Cierto día, estaba buscando un libro, y después de un rato, supo que se había caído detrás de la biblioteca, necesitaba el libro con suma urgencia, pero hacían falta cinco hombres fuertes para poder mover la biblioteca. Y rabi Zalmale, con toda su debilidad, pero con su gran amor a la Tora, y con el deseo de consultar urgentemente el contenido de ese libro, movió la biblioteca sin ninguna ayuda, y se puso a estudiar del libro con tranquilidad.
Preguntan los jajamim, ¿cómo hacen los muchachos que estudian Tora todo el día para realizar el “mishmar” (estudiar durante toda una noche)? Pueden, porque le encontraron el “gusto” al estudio. El gusto, las ganas de estudiar dan fuerza para permanecer estudiando toda la noche. Si lo que hacemos no nos gusta, o si lo que estudiamos no nos interesa, podemos quedarnos dormidos en menos de cinco minutos. Así podemos traer al Beit Hakneset una persona de la calle, una persona fuerte y musculosa, lo hacemos sentar y le pedimos que estudie durante toda la noche, al no estar compenetrado en el tema que se estudia, sentirá aburrimiento y se quedará dormido en unos minutos, por no haberle encontrado el “gusto” al estudio.
Primero, hay que saber que la Tora es “dulce como la miel”. Y cuando le sentimos el gustito, nunca sentiremos que es una carga estudiar o que nos provoca cansancio. Y si vemos que, jas veshalom, sentimos cansancio y nos falta la fuerza para estudiar, es simplemente porque nos faltan las “ganas”, el gusto todavía no apareció. Necesitaremos entonces, por las mañanas, en las bendiciones de la Tora, poner más “intención” al recitarlas y pedirle al Bore Olam que nos revele el gusto de la Tora.
En una fiesta de “Bar Mitzva”, me acerqué al muchacho y le di una bendición: “que sea merecedor a sentir el gusto en el estudio”. Se me acercó después el rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l y me pidió que le dé a él la misma bendición.
El Maguid Midubna compara esto con un comerciante que llega al puerto con las mercancías que compró en el exterior y le pide a uno de los muchachos que trabajan allí que lleve sus paquetes a su casa a cambio de una suma de dinero. Llega el muchacho a la casa del hombre y le pide el dinero pactado. El comerciante le dice: estos no son mis paquetes, trajiste los de otra persona en lugar de los míos, los míos eran livianos, no hubieras necesitado transpirar para traerlos... Así dice Hakadosh Baruj Hu, “no se verá cansancio en Israel”, cuando encuentren el “gusto”, no sentirán el esfuerzo, como los justos que estudian sin que sea una carga, porque disfrutan del cumplimiento de los preceptos.
Darje Musar.
Leiluy Nishmat Ruben Daniel ben Malca Victoria z”l
Recordamos esta frase que se usaba cuando fuimos más chicos. Cuando estábamos a punto de hacer una “maldad”, aparecía la voz de la conciencia, un angelito bueno que trataba de persuadirnos de no hacer la maldad para que nos comportemos como buenos niños...
Bilaam va en camino a encontrarse con Balak, en contra de la advertencia del Bore Olam que le dice: “no vayas con esos hombres, ya que el pueblo al que quieren que maldigas es Mi Pueblo, y es bendito”. Pero, el dinero y la ambición pueden más, por eso Bilaam no escucha y va con ellos. En el camino aparece un ángel que intenta detenerlo, que lo quiere hacer recapacitar. Ese ángel es “esa voz”, la voz de la conciencia, que está en cada uno de nosotros. En el preciso momento en que estamos por caer en las garras del “ietzer”, aparece el ángel que intenta salvarnos del pecado. Es la voz interior, que busca que el hombre no caiga detrás de su instinto, de sus deseos, y deje de cumplir los preceptos de la Tora. Pero no es fácil detener la caída cuando a la persona le “entra” el “espíritu de la estupidez”, y lo lleva en dirección al pecado. Y a pesar de que vemos que hay una supervisación permanente sobre nuestros actos, esto no parece importarnos demasiado, y justamente aquí es donde debemos detenernos y hacer un balance...
Dijeron Jazal: al principio, el ietzer hara es como un pequeño y delgado hilo, pero después (nosotros le permitimos crecer) se compara con un carro muy pesado (tratado de Suca, 52a). Lo que ocurrió con Bilaam nos enseña que si una persona busca la “libertad” (no la verdadera sino la que supone verdadera, él quiere no pensar en nada, tener la mente en blanco y que su cuerpo también sea libre, permitirse todo lo que desee) primero pide permiso para entrar en esa libertad, allí no se siente dueño de nada, y el ietzer es delgado como un hilo. Pero una vez que ya entró, se convierte en el “dueño de casa” y ahora no hay a quien preguntarle, el ietzer creció y se hizo muy pesado, y el dueño de casa, que así se cree, no tiene como salir..., como Bilaam que no podía escapar ni a derecha ni a izquierda.
Por eso, necesitamos saber elegir nuestras amistades, nuestro entorno, buscar rodearnos de “buenos amigos”, de los cuales podamos aprender cosas buenas para que no nos arrastren cosas no buenas. También después de haber eligido el bien, juntarnos con personas con “Irat Shamaim”, tenemos que “pesar” cada acción y acción antes de realizarla, ver que la acción es completamente buena, sin mezclas de intenciones extrañas que desvíen nuestro camino. Inclusive en el momento de cumplir con un precepto, hay que revisar si no hay algún pecado escondido con el nombre de “precepto”. Y saber siempre que el ietzer está esperando, justamente cuando estamos por realizar una buena acción, está esperando confundir nuestros corazones, ya que en ese momento sentimos confianza, y solemos bajar las defensas, ese es el momento que el ietzer prefiere para atacar...
Un hombre vivía en una ciudad que estaba en uno de los límites del país, y todos los días subía a su bicicleta y cruzaba la frontera para trabajar en el país vecino. Un día, los policías de la frontera vieron que al regresar, el hombre traía un balde lleno de arena, y cuando le preguntaron para qué era la arena, el hombre contestó que estaba en sus planes construir una casa. Como la arena era mucho más barata en el país vecino, pensaba traer cada día lo que pudiera transportar con su bicicleta. Los policías no se conformaron con la respuesta y sospecharon que dentro de la arena el hombre escondía algo de mucho valor, entonces “tamizaron” la arena para revisarla. Después de comprobar que la arena estaba “limpia”, permitieron que el hombre siga su camino, con su arena “barata”.
Y así siguió día tras día. Por la mañana el hombre pasaba con el balde vacío y al fin de la tarde regresaba con su balde lleno de arena. Los inspectores de impuestos revisaban todos los días la arena, pero al ver que siempre estaba limpia, dejaron de revisarlo todos los días y sólo lo revisaban de vez en cuando. Un día el hombre le dijo a los policías: hoy es el último día que traigo arena, ya que la construcción entró en la etapa final y ya no hace falta más arena. Ese día también revisaron y tampoco encontraron nada.Antes de que siguiera su camino, se acerca uno de los inspectores y le dice al oído: seamos sinceros, tu “cuento” no resulta creíble, contame la verdad, te aseguro que no la revelaré ni te castigaré por lo que hayas hecho.
El hombre sonrió y le dijo al guardián: estás en lo cierto, y por cuanto que me aseguraste que no habrá castigo, te diré la verdad. Jamás tuve la necesidad de traer arena, solamente la usé para confundirlos, para que no puedan ver lo que realmente traía. Si se hubieran fijado bien, hubieran visto que a la mañana pasaba con una bicicleta vieja y destrozada, pero a la tarde, volvía siempre con una bicicleta nueva y muy costosa. En el país vecino las bicicletas son muy baratas, comprando allá y vendiendo acá conseguí hacer muy buenas diferencias. Ustedes buscaban dentro de la arena, sin fijarse en el aspecto de la bicicleta...
Esto mismo es lo que hace el ietzer. Confunde nuestras mentes y nos empuja a cumplir preceptos, a realizar buenas acciones, ¡miren, miren todos que persona justa que soy, miren las buenas acciones que hago!!!, acciones que el ietzer nos convence de hacer y nos muestra que somos personas buenas, pero también nos hace caer en el orgullo, y en el deseo de que todos vean que somos personas importantes, y por sobre todo, de bien. De ahí la necesidad de revisar cada una de nuestras acciones. El ietzer nos hace creer que es un buen amigo, que quiere nuestro bien, cuando busca exactamente lo contrario, y así, con su engaño, tiene mucho éxito en su empresa.
Si logramos entender este mensaje, quiere decir que el ietzer es todavía un hilo delgado, y usando la voz de la conciencia, podremos dominarlo con facilidad, y dirigirnos por el camino “derecho”.
Lekaj Tov.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1238
Balak – ¡Hashem, Suelta la soga!
Por Rab Menajem Abdeljak
Israel era un campesino que se ganaba duramente el sustento vendiendo la leche y sus subproductos de sus pocas vacas.
Además tenía tres ovejitas las cuales cuidaba y criaba con mucha atención. Cuando llegaba el esquileo, podía ganarse unas monedas extra vendiendo la lana. Todo el año esperaba esa fecha en la cual atesoraba algo de dinero para Yom Tov.
Aquel año, cuando salió al establo para esquilar a sus ovejitas se encontró con nada más que dos de sus ovejas. Durante la noche, se extravió una. Inmediatamente salió a verificar que no se haya escapado a la calle, pero no pudo localizarla ni a ella ni sus huellas.
Acto seguido, emprendió una minuciosa búsqueda en toda la aldea. Luego de fracasar en la búsqueda, regresó a su casa con las manos vacías. Antes de entrar, echó sin querer una mirada al establo de su vecino y entonces la vio. Estaba allí, sujetada con una cuerda.
Israel se aproximó sin vacilar a su vecino y le reprochó: ¿Te parece lo que has hecho? ¿Tomar la oveja del pobre? ¡Deberías avergonzarte!
Pero el vecino permaneció impertérrito y negó rotundamente la acusación. – ¡Esa oveja es mía! – afirmó.
El humilde Iehudí se desmoralizó ante el descaro de desalmado vecino, pero no encontraba la manera de recuperar su animal.
Luego de reflexionar unos instantes se acercó Israel a su adversario y le propuso: Desata la cuerda del cuello de la oveja y observemos su reacción. Si es realmente mía, correrá a mi encuentro, si no, permanecerá en tu establo.
El vecino no se pudo negar y así lo hicieron. Inmediatamente, la oveja brincó alegremente y se apresuró a buscar refugio en brazos de su verdadero patrón. Israel la tomó y se dirigió satisfechamente a su casa.
* * *
Nosotros, el pueblo de Israel somos la oveja de Hashem. Durante la larga noche del Galut, nos hemos extraviado. Nos alejamos de nuestro pastor al punto de dar la desacertada imagen que ya no le pertenecemos a Él sino al vecino, a la cultura y costumbres de nuestros vecinos. Damos una imagen como si nos emocionara más un gol que una Mitzvá.
Éste alejamiento espiritual es fruto del distanciamiento físico de nuestra tierra, nuestras raíces. Es consecuencia directa de estar errando miles de años entre pueblos ajenos. Pero en realidad nuestra pureza interior se conserva inmaculada.
Somos como aquella ovejita que por estar atada en la casa del vecino parece haber dejado de pertenecerle a su verdadero dueño. Entonces le exigimos a Hashem: ¡Querido Papá! ¡Suelta la soga, rompe nuestras cadenas y verás que realmente te correspondemos! ¡No queremos más esta doble vida! ¡Queremos estar cerca de ti y percibirlo en toda su magnitud! ¡Queremos sentir tu amor incondicional hacia cada uno de nosotros! ¡Sentir que somos hijos, hijos queridos! ¡Hijos que no dejan de ser amados nunca, por ninguna causa!
En la Perashá de la semana leemos la siguiente frase: “No mira iniquidad en Iaakob y no vio pecado en Israel, Hashem su Elokim está con él y el amor del Rey permanece en él”.
Explica Rashí: ‘Aún cuando los Iehudim pecan y hacen enojar a Hashem, Él no se aleja de ellos ni les quita su amor incondicional’.
Esto no lo dijo un judío, lo dijo Bil´am, un profeta y brujo Midianita enviado por el rey Moabita para maldecir al pueblo de Israel. Y cuando abrió su boca para maldecir, Hashemle transformó sus maldiciones en bendiciones y sólo pudo decir verdades benévolas sobre Am Israel.
Hashem le puso en su boca esta frase, entre otras, para hacernos ver que incluso un extraño se da cuenta de esta gran verdad. Sólo falta que también nosotros la asimilemos. Que no caigamos en la trampa del Ietzer Hará que intenta convencernos que perdemos el amor de Hashem por cometer errores contra su voluntad.
Nunca olvidemos: “Hashem su Elokim está con él y el amor del Rey permanece en él” En él, en cada Iehudí. Siempre.
Shabat Shalom
Por Rab Menajem Abdeljak (Basado en las enseñanzas del Rebe Najman de Breslev)
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita.
Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (04): Bein Hametzarim
Leyes y costumbres de Bein Hametzarim
Lavado de Ropa en la Semana que cae Tishá Be Av
32. No se permite lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre Sefaradí. Pero para la costumbre Ashkenazi, no se permite desde Rosh Jodesh Av.
No se permite tampoco lavar la ropa en estos días incluso que no quiera vestir aquellas ropas en el momento sino después de Tishá Be Av. E incluso que las lave sólo con agua, no les es permitido hacerlo en estos días. E incluso que tenga una sola ropa, no le es permitido lavarla. Y de todos modos, cuando tiene sólo una (1) ropa, incluso para la costumbre Ashkenazi, se le permite, con excepción de la semana en que cae Tishá Be Av solamente.
33. No se permiten lavar ropas en estos días, tanto ropas que usa por fuera, como ropa interior. Y asimismo no se permiten lavar repasadores ni manteles ni sábanas, pero pañuelos para sonar la nariz, sí.
No se permiten lavar ropas de los pequeños en estos días. Y de todos modos, se acostumbra a ser más flexible en cuanto a la ropa de bebés pequeños hasta dos (2) ó tres (3) años, ya que es común que se ensucien. Y por supuesto se permiten lavar en estos días pañales. Y de todas maneras, lo correcto es no lavar tanta ropa de bebes juntas, y de todas maneras deben ser lavadas con discreción.
34. Así como no se permiten lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, desde Rosh Jodesh Av), tampoco se permite usar ropas lavadas, e incluso una ropa que fue lavada en la semana previa a la semana en que cae Tishá Be Av.
En lugares que hace mucho calor en esa época del año, y es necesario cambiarse la ropa en estos días, por la transpiración, se permite vestir una ropa lavada que fue usada durante una (1) hora en la semana anterior a la semana de Tishá Be Av, y por cuanto que la vistió previo a la semana de Tishá Be Av, ya no se considera una ropa lavada. Y de esta manera se permiten preparar incluso mucha ropa para la semana en que cae Tishá Be Av.
Si quiere preparar ropa en el Shabat anterior a Tishá Be Av, le es permitido hacerlo de manera que vista estas ropas lavadas desde vísperas de Shabat, y al otro día por la mañana del día Sábado no las vuelva a usar, sino que use otra ropa lavada, y la ropa que vistió en la noche de Shabat las deje para la semana de Tishá Be Av. Y si necesita más ropa, que se quite la ropa que usó durante la mañana, y tome una pequeña siesta, y cuando se levante que vista otra ropa lavada. De esta manera, no se duda que haya transgredido el Shabat preparando para Jol (día de semana), por cuanto que tuvo provecho de esta ropa durante Shabat.
35. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el Domingo, se le permite a los Sefaradim lavar ropa y vestir ropa lavada durante toda la semana previa, por cuanto que al postergar el Ayuno para día Domingo, no se considera la semana anterior, la semana en que cae Tishá Be Av. Y la misma norma rige para todo esto en aquelTishá Be Av que acontece en día Domingo.
36. No se permite lavar ropa de gentiles (no judíos) en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que se puede dudar en esto por lo que otros interpreten de lo que vean (Marit Haim). Y de todas maneras no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim que se cuidan de no lavar ropa desde Rosh Jodesh. Y respecto a una ropa que se sabe que pertenece a gentiles, se puede ser menos estricto, pudiendo lavarla incluso en la semana que cae Tishá Be Av. Y también se permite lavar ropa de gentiles con discreción, incluso que no sea sabido que pertenecen a gentiles.
37. No se le puede dar a un gentil ropa para lavar para Iehudim en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que estos Iehudim no la vayan a usar sino hasta después de Tishá Be Av y también en el caso que no se la den directamente en manos del gentil, sino que le digan que la tome. Y para la costumbre Ashkenazi, lo correcto es cuidarse en todo esto desde Rosh Jodesh Av. Sin embargo, se permiten entregar ropa al gentil en la semana anterior a Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, antes de Rosh Jodesh Av), cuando hay tiempo suficiente de lavarlas previo a la semana de Tishá Be Av, incluso que el gentil las lave justo en la semana en que acontece Tishá Be Av.
38. Si acaeció un Brit Milá en la semana en que cae Tishá Be Av, se le permite al Mohel, al Sandak y al padre del bebé, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Y de todas maneras, no vestirán ropa nueva. Asimismo se le permite a la madre del bebé y a una mujer que lleva al bebé al Brit Milá, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Pero para el resto de los invitados, no.
39. Se permite untar con pomada los zapatos en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se permite lavar el piso en la semana en que cae Tishá Be Av, ya que lo que no permitieron los Sabios es lavar prendas y no el hacer otras cosas parecidas a esto.
El Baño en la semana en que cae Tishá Be Av
40. La costumbre de los Sefaradim es no lavarse todo el cuerpo con agua caliente en la semana en que cae Tishá Be Av, pero con agua fresca sí, incluso con jabón. Por eso se permite, para los Sefaradim, bañarse en el mar ó en una pileta en la semana en que cae Tishá Be Av (y solamente si se cuidan las normas de recato correspondientes de acuerdo a la Halajá).
Previo a la semana en que cae Tishá Be Av, de acuerdo a los Sefaradim, está permitido lavarse todo el cuerpo incluso con agua caliente y jabón, y por supuesto que en víspera de Shabat Jazón también en honor al Shabat. Y asimismo si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para día Domingo ó si cae Tishá Be Av en Domingo directamente, está permitido, de acuerdo a los Sefaradim, bañarse incluso con agua caliente en toda la semana previa, e incluso en vísperas de Shabat Jazon.
Y los Ashkenazim acostumbran a no lavar todo su cuerpo completo, ni con agua caliente ni con agua fría, desde el día de Rosh Jodesh Av. Y en Rosh Jodesh mismo comienza la prohibición, salvo que Rosh Jodesh Av caiga en día Viernes, siendo permitido lavarse todo el cuerpo en honor al Shabat, incluso con agua caliente y jabón, para aquel que esté acostumbrado a bañarse todas las vísperas de Shabat en honor al mismo.
Y de todos modos, a aquellos obreros que vuelven de sus tareas transpirados, y el hecho de no bañarse les provoca una gran angustia, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Y a aquellos que viven en lugares en los que estos días son días de verano calurosos, como ser en la Tierra de Israel y sus alrededores, y están acostumbrados a lavarse todo el cuerpo todos los días, y si no se bañan, sufren por el gran calor, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, también para la costumbre Ashkenazi.
En víspera de Shabat Jazón, la costumbre Ashkenazi es permitir lavarse la cabeza, la cara, las manos y los pies con agua fría. Y si está acostumbrado hacer esto con agua caliente en toda víspera de Shabat, le es permitido incluso en víspera de Shabat Jazón, sin jabón.
41. A los Jasidim y observantes de los preceptos, que acostumbran a sumergirse en la mikve durante todos los días del año, se les permite sumergirse en una mikve de agua fresca en la semana de Tishá Be Av. Y si no pueden sumergirse en una mikve de agua fresca, pueden sumergirse incluso en una mikve de agua caliente.
Y asimismo aquellos que acostumbran sumergirse en una mikve todas las vísperas de Shabat, tienen permitido hacerlo en víspera de Shabat Jazón, incluso que pertenezcan a la Congregación Ashkenazi, que se cuida de no bañarse desde Rosh Jodesh Av. Y solamente si es que acostumbran sumergirse en una mikve de manera fija, en todas las vísperas de Shabat. Y se sumergirán sólo en una mikve de agua fresca. Y si no pueden sumergirse en unamikve de agua fresca lo harán en una mikve de agua caliente.
Una mujer a la cual le llegó el tiempo de su Tebilá (inmersión en el mikve), en la semana en que cae Tishá Be Av, se prepara, se baña y se sumerge en la mikve con agua caliente, como lo hace en el resto de los días del año.
42. Quien precisa bañarse con agua caliente por salud, le es permitido hacerlo incluso en la semana en que caeTishá Be Av, por cuanto que no lo hace por placer. Asimismo le es permitido a una parturienta lavarse todo el cuerpo en estos días.
La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av
43. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en los Shabatot posteriores a Rosh Jodesh Av (se explicará con más detalle en el Halajá 59).
44. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados.
Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera (1º) instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día.
45. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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