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PERASHAT KORAJ
Libro Bamidbar / Números (16:1 a 28:32)
Haftará de la Semana:
Shemuel I / Samuel I 11:14-12:22
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 24 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 25 Junio, 2011 | Shabat concluye: 18:44 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 24 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:07 |
| Shabat, 25 Junio, 2011 | Shabat concluye: 19:00 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 24 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:00 |
| Shabat, 25 Junio, 2011 | Shabat concluye: 18:52 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Este Shabat bendecimos el mes de Tamuz, Rosh Jodesh Tamuz serà, Be ezrat HASHEM, el pròximo shabat
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Resumen de la Perashá
Dentro de la congregación, un grupo de levitas dirigidos por Kóraj y otro de la tribu de Reubén comandados por Datán, Aviram y On, se levantaron contra Moshé y Aharón. Participaron en la rebelión, doscientos cincuenta hombres y ambos grupos reclamaban para sí, el liderazgo en reemplazo de Moshé.
Moshé Dijo a Kóraj y su gente que esperaran un día, hasta la mañana siguiente, en que el Eterno haría saber quién sería el líder. Moshé indicó cómo se demostraría el deseo del Todopoderoso.
Hashem ordenó que el Pueblo se alejara de las tiendas de Kóraj, Datán y Aviram. Entonces Moshé dijo al Pueblo que si los rebeldes morían de muerte natural, significaría que Moshé no sería el enviado de Hashem, pero si ellos fueran tragados por la tierra, Moshé sería confirmado como líder del Pueblo de Israel.
No bien Moshé terminó sus palabras, la tierra se abrió y tragó a los rebeldes y todos sus bienes. El resto de la congregación huyó asustada por lo ocurrido.
No obstante al día siguiente los Benei Israel comenzaron a murmurar sobre Moshé, como responsable de la muerte de Kóraj y sus seguidores. Pero por medio de una plaga fueron castigados, muriendo catorce mil setecientas personas. Moshé ordenó a Aharón tomar el incensario y poner en él fuego del altar y transitarlo por la congregación a modo de expiación por el Pueblo, cesando así la plaga.
Moshé ordenó a cada jefe de tribu que entregaran a Aharón un bastón por cada tribu y éste debía grabar el nombre de la tribu en esos bastones. El bastón de la tribu de Leví debía llevar grabado también el nombre de Aharón. Todas las varas debían ser colocadas en el Tabernáculo. Al día siguiente, Moshé entró al Tabernáculo y vio que solamente el bastón de la tribu de Leví, donde estaba escrito el nombre de Aharón, había florecido con almendras, lo que indicó que el Todopoderoso había elegido a Aharón como Cohén Gadol de manera irrefutable. Este bastón fue mantenido frente al Arca como señal para las futuras generaciones sobre la rebelión contra Aharón.
El Eterno señaló que, dado que los Cohanim y los Leviim no tendrían tierras cuando entraran a Eretz Israel, ellos serían mantenidos por contribuciones del Pueblo. Así, los Cohanim recibirían bicurim (las primicias de los frutos), pidión bejorim (el rescate de los primogénitos), diversas ofrendas. Los Leviim recibirían el maaser rishón (el diezmo de lo producido por cada persona)
…Nos Recuerdan La Observancia de los Preceptos de D-s
Koraj se enfrenta a Moshé. No exactamente a Moshé, ataca al líder del pueblo hebreo y por su intermedio a D-s, la Torá y a las Mitzvot.
Así el Midrash nos trae el siguiente diálogo entre Koraj y Moshé:
-¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)? Preguntó Koraj a Moshé.
Esta pregunta se basaba en el imperativo divino de la Parasha anterior (Shelaj). “Habla a los hijos de Israel, diles que hagan flecos (Tzitzit) sobre los extremos de sus vestidos. Y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón de color azul celeste (Tejelet) se obtenía de la sangre de un pez llamado Jilazon
¿Por qué el cordón azul celeste (tejelet)?
El azul sugiere el mar, el mar sugiere el cielo y el cielo sugiere al Trono Celestial de la Gloria de D–s de esta manera los flecos, en hebreo Tzitzit, palabra que proviene del infinitivo “Lehatziz“ que significa mirar, nos harán recordar las 613 mitzvot
¿Cómo nos recordarán los Tzitzit las 613 Mitzvot?
El valor numérico de Tzitzit (flecos) equivale a 613: Tzadik (90), Yud (10), Tzadik (90), Iud (10), Tav (400), las ocho hebras y los cinco nudos hacen 613, igual a las 613 mitzvot de la Torá.
De esta manera cuando veamos los “Tzitzit” recordaremos el cumplimiento de las mitzvot (preceptos).
La pregunta de Koraj a Moshé
-¿Un Talit de color azul celeste usará Tzitzit? – Si – le contestó Moshé.
- Un Talit hecho de una tela color azul celeste no está exenta de Tzitzit, cuatro hebras lo harán – refutó Koraj Moshé. A una casa llena de libros sagrados, ¿será necesario colocarle una mezuzá?.
- Si – contestó Moshé – habrá que colocarle mezuzá.
- Toda la Torá contiene 275 Parashiot, no basta para una casa, y una “mezuzá” contiene una sola Parasha es suficiente para colocarla sobre la Jaamba de la puerta. Lo que dices, dijo Koraj demagógicamente, nadie te lo ha ordenado, y tú lo has inventado.
Por eso está escrito: “Y tomó Koraj“ para dividir al pueblo (Midrash Raba 18:3)
Onkelos explica: “Y se separó”. Se apartó del resto de la comunidad para provocar disputas y querellas.
Dos preguntas una misma teoría.
Las preguntas citadas, una de Koraj y la segunda, según los Rabinos, puesta por Datan y Abiram de la tribu de Reubén en la misma teoría las formuló: Cómo la lógica fija que un Talit, hecho de color azul celeste no necesita de los flecos, (Tzitzit) de la misma manera una casa llenos de libros no tendrá necesidad de “mezuzá” de la misma manera, según Koraj y sus allegados, la congregación de Israel no necesita un dirigente.
Koraj, Datán y Abiram, utilizaron las dos mitzvot (Tzitzit) y (mezuzá) ya que los dos provienen a recordarnos los preceptos del Eterno – Tzitzit – los veréis y recordareis todos los mandamientos del Eterno (15:39), también “mezuzá” nos recuerda a D-s, al entrar y al salir de casa u oficina. De aquí salió la teoría y los disidentes, ya dijeron que toda la Congregación es santa, no hay necesidad de ningún medio para recordar ya que D-s y sus preceptos están siempre con ellos.
La verdadera razón de la aptitud de Koraj
Cuando Moshé designó a Elitzafan Ben Uziel como jefe de los Kehatim, por orden de D-s Koraj dijo: “Los hermanos de mi padre eran cuatro: Amram, Itzhar, Jebron y Uziel. Los dos hijos de Amram (el hermano mayor) tomaron los cargos más altos, uno rey (Moshé) y otro Cohen (sacerdote) (Aharón). ¿A quién le correspondía tomar la segunda parte?
¿No es a mí, que soy hijo de Itzhar, segundo después de Amram?, Moshé fue y designó al hijo del hermano menor, “me opongo a él y anularé a su decisión”
Como Koraj se sintió ofendido, por no haber sido elegido como presidente se enojó con Moshé, y para vengarse de él empezó a negar las premisas de la Torá de D-s. Tzitzit y Mezuzá.
Y es sabido que donde las malas virtudes entran a funcionar, la mente se desequilibra, y las consecuencias son la caída al abismo, no solo de él sino de todos sus seguidores.
Koraj que vio con sus propios ojos las maravillas que hizo D-s en Egipto, el cruce del Mar Rojo, la entrega de la Torá, el Maná, todo lo echó a perder, en busca de honores y prestigio.
Publicado en Torá Entre Todos
Koraj(Números 16-18)
Los Rebeldes en el Desierto son Tragados Vivos
“Rabino Moshé, si le place, ¡nos gustaría que resolviera este problema!”. Pidió Koraj el hijo de Yitzjar, que era primo-hermano de Moshé. En frente de él había 250 hombres vestidos con prendas azules de cuatro puntas. “¿Debemos poner tzizit con el hilo azul en este tipo de prenda?”, preguntó Koraj, haciendo ver que ya eran completamente azules.
“Tiene cuatro puntas, ¿cierto?”, contestó Moshé de manera afirmativa.
Ante esto, todos los 250 hombres se rieron a carcajadas: “Si la prenda es de cualquier otro color, un hilo azul cumple la obligación”, dijeron los hombres de Koraj, “entonces, ¿por qué una prenda azul no queda liberada de la obligación?”.
Luego Koraj continuó: “Otra pregunta, Rabino Moshé. ¿Un cuarto lleno de Torot, necesita una Mezuzá en su puerta?”.
“Definitivamente”, respondió Moshé y nuevamente la multitud se rió: “¡Si un pequeño pergamino puede liberar a un cuarto de su obligación, ciertamente un cuarto lleno de rollos de Torá debe ser suficiente!” (Midrash).
* * *
Rebelión en el Desierto
Nuestra parashá cuenta la historia de la primera rebelión. Koraj un gran hombre, pero sumamente ambicioso, se atrevió a desafiar el liderazgo de Moshé. Es importante aclarar de qué cosa "no" se trataba esta rebelión. A pesar de que Koraj buscaba quitarle el poder a Moshé, él nunca negó que Moshé los hubiera sacado de Egipto, ni que hubiera abierto el Mar Rojo, ni que hubiera bajado las tablas ni que fuera un gran profeta. Estos hechos eran de conocimiento popular en esa época y eran imposibles de negar. Koraj sólo afirmaba que no todo lo que decía Moshé venía directamente de Dios.
* * *
Agitador De Multitudes
Koraj, de la familia de Kehat, se unió a sus vecinos de la tribu de Reuven, (llevando al Talmud a exclamar: “¡Desgracia para el malvado y desgracia para su vecino!”) que estaban enojados por que su tribu había perdido el privilegio de ser considerados los “primogénitos”. Además, los 250 hombres a los que nos referimos anteriormente eran malhumorados “hijos primogénitos” que habían perdido su estatus después del Becerro de Oro.
A pesar de que dicen que la política forma extrañas parejas, esta era una coalición bastante peligrosa, cada uno con su propia hacha para destruir. Dice el Talmud que Koraj también tenía una segunda intención. Él estaba celoso de Elitzafan, el hijo de Uziel, que había sido nombrado príncipe de la familia de Kehat.
El razonamiento de Koraj fue el siguiente: El hermano mayor Amram tuvo dos hijos, Aarón y Moshé en posiciones de alto liderazgo. El padre de Koraj, Yitzjar, era el siguiente en la línea de Amram, entonces Koraj (como hijo primogénito de Yitzjar) debía haber recibido la siguiente posición disponible, que era la de príncipe. Pero en vez de eso, fue saltado y resultó elegido Elitzafan (el hijo del hermano menor, Uziel).
¡El plan de Koraj era anular los nombramientos de Moshé para tener la oportunidad de convertirse en príncipe! Entonces empezó a agitar a la multitud, declarando que Moshé estaba actuando por su propia cuenta y que estaba asumiendo todo el poder para si mismo.
* * *
Cumplir con Tu Obligación
Koraj desarrolló una filosofía que todavía es común hoy en día. Koraj alegó, “Toda la congregación es santa, entonces, ¿por qué ustedes se elevan por sobre la nación de Dios?” (Números 16:3) (De hecho, todos los judíos “deben ser santos”, como vimos la semana pasada - “Deben ser santos” (Números 15:40) - pero la nación aún no alcanza el nivel de santidad que Dios espera. El libro de Números es una larga historia de la distancia entre la que el pueblo estaba y donde se suponía que debía estar). (Rabino Hirsch)
Sigamos el razonamiento de Koraj. Los ejemplos de "la prenda azul" y del "cuarto lleno de Torot" tenían la intención de demostrar un principio. Todos tenemos obligaciones que preferimos no cumplir. Muchas personas tienen la actitud de: “Déjame sólo cumplir con mi obligación mínima, tan fácil y rápidamente como pueda. Si el rabino es piadoso, tanto mejor. Él puede ser designado para cumplir con nuestras obligaciones en lugar de nosotros. Así que asegurémonos de que el rabino sea santo y así podremos disfrutar su mérito”.
En otras palabras, en el caso de los Tzizit, idealmente toda la prenda debía ser confeccionada de tela azul, sin embargo, un solo hilo azul cumple con la obligación. En relación a las Torot, idealmente todo el cuarto debe estar lleno de rollos de Torá y a pesar de eso, una sola mezuzá cumple con la obligación. Entonces, toda la nación debe ser santa, sin embargo, un solo rabino cumple la obligación de toda la comunidad. Por lo tanto, Koraj pensó que si toda la prenda es azul, entonces no se necesitan los Tzizit; si todo el cuarto está lleno de Torot, entonces no necesitamos la Mezuzá y si toda la congregación es santa, ¡entonces no necesitamos al rabino! Conclusión: ¡No necesitamos a Moshé! (Rabino Shlomo Wolbe)
(Esta lógica era incorrecta porque sin importar cuán grande es el grupo de personas, aún así necesitan un líder).
* * *
Desafío a un Duelo
Después de tratar de apaciguar a Koraj y sus hombres sin resultado, Moshé los desafió a un “duelo espiritual”. Les presentó una oportunidad para cumplir con sus deseos de convertirse en Sumos Sacerdotes. Ellos tenían que llevar incienso al Tabernáculo y Aarón llevaría también. El incienso que fuera aceptado por Dios sería el que determinaría quién estaba en lo correcto.
El incienso era la ofrenda más sublime en el servicio del Templo, quemado completamente casi sin dejar residuo, simbolizando la devoción total a Dios. En Iom Kipur, el Sumo Sacerdote debía entrar al Santo Sanctorum con el incienso en la mano para ofrecerlo a Dios. Sin embargo, había un gran riesgo. De hecho, los hijos de Aarón murieron al ofrecer un incienso no autorizado. ¿Acaso estaban Koraj y sus hombres preparados para arriesgar sus vidas por convertirse en “Sumos Sacerdotes”?
* * *
El Punto Controversial
Moshé alegaba que todas sus decisiones – desde designar a Aarón como Sumo Sacerdote, hasta la elección de Elitzafan como príncipe – eran tomadas por Dios. Koraj reclamaba que Moshé estaba influenciado y que era responsable por sus decisiones. La controversia se decidiría al día siguiente y sólo uno sobreviviría. ¡Este era un duelo a muerte!
* * *
El Error de Koraj
Los rabinos preguntan ¿cómo pudo Koraj, un hombre grande y sabio, estar tan equivocado? La respuesta es que su propia grandeza lo engañó. A través de profecía, Koraj fue capaz de ver que tendría eminentes descendientes. Los famosos Levitas, que posteriormente cantarían en el Templo y que compondrían Salmos que comienzan con las palabras: “Una canción a los hijos de Koraj”, eran de su progenie. El famoso profeta Shmuel, quien es igualado a Moshé y a Aarón (en el Salmo 99), también era descendiente de Koraj. Koraj pensó: “¡Con toda esta grandeza reservada para mí, debo ser yo el que sobrevivirá!”.
Sin embargo, Koraj cometió un error fatal: él se equivocó al no considerar que sus hijos, que al comienzo también estaban involucrados en la controversia, posteriormente se arrepentirían y por eso sobrevivirían y alcanzarían grandeza. En la mente de Koraj el concepto de arrepentimiento no existía.
* * *
El Momento Oportuno
Koraj programó su insurrección para hacerla calzar con el momento de descontento del pueblo por tener que pasar 40 años en el desierto y morir en él. La designación de Eliztzafan había ocurrido mucho antes de la rebelión, sin embargo, Koraj había esperado por el momento adecuado para empezar su demagogia, cuando pensó que la gente lo seguiría. Koraj y sus seguidores instigaron: “Nos prometiste una tierra de leche y miel, pero ahora dices que moriremos en el desierto” (Ver Números 16:14)
* * *
Psicología de Koraj
Un juego político de poder usualmente comienza con una segunda motivación. Esta motivación frecuentemente produce que haya un plan escondido y una ideología racional, que generalmente está basada en la realidad. La constitución de regímenes brutales como el de Rusia o China esta repleta de lenguaje diplomático con promesas de igualdad y derechos para los ciudadanos. (Por supuesto, si eres miembro del partido, ¡eres un poco más igual!)
En la parashá de la semana pasada, los espías también tenían segundas intenciones. Ellos temían que perderían sus posiciones cuando los judíos entraran a la tierra. Este miedo los llevó a crear una ideología racional (“no estamos en el nivel espiritual que se requiere para entrar a la tierra”) a lo que se agregaron algunas cosas verdaderas (“de la tierra mana leche y miel”).
Así también, Koraj tenía una segunda intención (celos) que llevó a desarrollar una ideología (la no necesidad de Moshé), con un pequeño agregado de verdad (sus eminentes descendientes). (Escuchado del Rabino Shlomo Wolbe).
* * *
Un Reto Abierto
Moshé continuó persiguiendo su plan de paz y convocó a los problemáticos Datan y Aviram. Ellos se negaron a asistir de manera desafiante. Ellos dijeron: “Incluso si él decreta cegarnos (al quitarse el velo que cubre su brillante rostro), nosotros no iremos a él” (Números 16:14).
Dice el Midrash que en ese momento, ellos sellaron su veredicto. “Ellos no iban a ascender nunca más, ¡sólo descender!”.
* * *
El Castigo de Koraj
Moshé proclamó: “Si estos hombres mueren una muerte natural (Su Alteza, ¡yo elijo morir a una edad avanzada!) eso probaría que estas fueron mis propias decisiones. Sin embargo, si yo [sólo] seguí las instrucciones de Dios, que la Tierra se los trague vivos” (Números 16:29).
Este fue un castigo “medida por medida” porque ellos habían acusado a Moshé - “el más humilde de todos los hombres” - de ser arrogante. Dado que Moshé estaba a nivel del suelo, ¡el castigo de ellos debía ser más bajo que eso! En ese momento, la Tierra abrió su boca (que había sido creada en el amanecer de la creación – Avot 5:8) y se tragó a Koraj y a sus hombres de en medio del pueblo. Al mismo tiempo, un fuego devoró a los 250 hombres que habían aceptado el desafío de Moshé de ofrecer un incienso. Los rabinos dicen que Koraj fue consumido por las llamas y tragado por la tierra.
Sus hijos reconsideraron sus acciones y se arrepintieron en su camino hacia abajo y una escalinata permitió que salieran. Durante ese tiempo compusieron un salmo.
* * *
Deja el Fuego Ardiendo
Dios le dijo a Moshé que le ordenara a Eleazar, hijo de Aarón, que recolectara y vaciara el incienso de los utensilios y que los batiera para hacer un cobertor para el altar para que todas las generaciones recordaran este evento.
Debemos apreciar la grandeza del pueblo judío. Estos rebeldes deseaban sinceramente servir como sacerdotes del Templo. Si su intención no hubiera sido sincera, sus utensilios no se habrían considerado santos. A pesar de que se desorientaron y pagaron por sus errores con sus vidas, su motivación básica era acercarse a Dios. Pero debemos recordar, además, que Dios es quien nos enseña cómo acercarnos a Él adecuadamente. (Rabino Shlomo Wolbe)
* * *
Detén al Ángel de la Muerte
El pueblo aún se quejaba de que Moshé causó un derramamiento de sangre. Ellos dijeron que él podía simplemente haber ignorado la ofensa y no haber causado tanta muerte. Ellos exclamaron: “¡Mataste al pueblo de Dios!” (Números 17:6).
Esta actitud hizo que ellos perdieran todo el punto de la controversia. Ellos debieron haber entendido que todo lo que hace Moshé es 100% por Dios. La responsabilidad comunitaria entró en efecto y Dios decretó eliminar a toda la nación. Esta vez Moshé no tenía nada que decir en defensa de ellos.
Luego, mientras el ángel de la muerte empezó su atroz tarea, Moshé recordó la información que el ángel le había enseñado en Sinai sobre el poder del incienso e inmediatamente mandó a Aarón con incienso para detener la plaga. Esto le enseñó al pueblo que no era el incienso el que era tan mortal, sino el poder del pecado.
Aarón detuvo al ángel en la mitad de su camino al exigir el cese de la matanza. El ángel anunció que estaba siguiendo órdenes Divinas. Aarón argumentó que todo lo que dice Moshé es la voluntad de Dios – ¡anda a preguntarles! Esto detuvo la plaga y salvo la situación.
* * *
El Bastón de Aarón
Finalmente, la singularidad de Aarón fue probada de una manera pacífica. Moshé le ordenó a cada jefe de tribu que escribiera su nombre en su bastón y que se lo enviara a él. La tribu de Levi estuvo representada por el bastón de Aarón. Moshé puso todos los bastones en el Santo Sanctorum, ubicando el bastón de Aarón en el centro. A la mañana siguiente, el bastón de Aarón había florecido con almendras para que todos lo vieran. Luego cada jefe de tribu tomó su bastón y así se estableció para siempre que Dios había elegido a Aarón y a sus descendientes como los sacerdotes de Israel
Pregunta: ¿Por qué almendras?
Respuesta: Los almendros son los primeros árboles que dan fruto en su temporada. Esto significa que los Cohanim son energéticos como las almendras, realizando sus obligaciones en el Templo de forma veloz. Además, ¡cualquiera que desafíe a los hijos de Aarón será rápidamente castigado como el veloz crecimiento de las almendras!
El bastón de Aarón fue colocado en al Arca junto con las tablas, la jarra con maná y la Torá de Moshé, para recordarle al pueblo que la familia de los Cohanim fue elegida para siempre.
VAMOS AL MAR
¿Qué problema tenía Koraj?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. Koraj reunió a todos los hombres que estaban junto a él y enfrentó a Moshe y Aharon, les preguntaron ¿por qué ustedes quieren dirigir al pueblo, si todos somos grandes y santos? Rashi Hakadosh viene a revelarnos el gran secreto: estaba disconforme con el reparto de los cargos, especialmente porque Elitzafan ben Uziel que fue nombrado por Moshe como príncipe según la orden de Hakadosh Baruj Hu. Dijo Koraj: ¿dón e está la justicia? Nuestro abuelo tuvo cuatro varones: Amram, Itzar, Jevrón y Uziel. Del primer hijo se hicieron los nombramientos para nuestros dos primos: Moshe, rey, Aharon, Cohen Gadol. Ahora seguimos repartiendo cargos, ¿quién es el próximo? Ahora sigo yo, soy el hijo de Itzar, el segundo de los hermanos, ¿por qué saltearon y pasaron a repartir cargos con el cuarto hijo, con los hijos de Uziel?
Y Rashi viene a develar el secreto porque Koraj no lo hace. Koraj no reclama lo que le parece injusto, viene con gran cantidad de cosas lindas, pero su interés, sus pretensiones, no las divulga. Sus prejuicios, sus intereses no aparecen en su campaña electoral. Quiere mostrar que Moshe Rabenu es un ladrón, que coloca en los cargos importantes a sus “amigos” (¿alguna vez escuchamos algo así en algún gobierno?), todo lo toma para su beneficio, estamos en contra de todo eso.
Se presentó ante Moshe con doscientos cincuenta hombres todos vestidos con la misma prenda: un talit que en lugar de un hilo color “tejelet” estaba hecho todo de tejelet. Le preguntan a Moshe: un talit que está hecho todo de tejelet ¿necesita un hilo tejelet? Moshe Rabenu contesta que sí. ¿Ven?, dice Koraj, vemos que esto no viene del Bore Olam, no es lógico. Si un talit común que recae sobre él la obligación de tejelet, sale de la obligación con solamente un hilo tejelet, un talit hecho de tejelet seguro que no necesitará ningún hilo adicional, al estar hecho completamente de tejelet ya salió de su obligación...
Después pregunta algo que Rashi no trae. Una casa llena de “Sefer Tora” ¿necesita “Mezuza” en las puertas? Si una casa sin libros sagrados, sale de la obligación de Mezuza con un pequeño pergamino con unos cuantos versículos de la Tora, una casa llena de Sefer Tora, ¿para qué necesita que pongamos unos cuantos versículos más en sus puertas? Koraj quiere mostrar a todos que en estos preceptos no hay lógica, que no provienen de Hakadosh Baruj Hu...
Y vamos a mostrar lo contrario, continúa rabi Shlomo, que lo que no tiene lógica son las deducciones de Koraj. Veamos, tenemos una carnicería, ¿qué hace falta para que cuando el negocio está cerrado no entre gente? Una puerta y un candado. Ahora, estamos frente a un negocio que vende puertas y candados. El dueño nos dice que en la entrada de su negocio no hay puerta. Le preguntamos, ¿no tenés miedo que te vengan a robar? No!, yo uso la lógica, si una carnicería que no tiene en su interior ninguna puerta ni candados porque solamente vende carne y pollo, necesita que cerremos una puerta y un candado para que no entre gente por la noche, un negocio lleno de puertas y candados seguro que no necesita una puerta...
Otro ejemplo que nos muestra la ridiculez de las propuestas de Koraj. Un conductor de camión repleto de cubiertas y llantas entra al taller y solicita que levanten el camión y que le retiren las seis ruedas que lo arrastran. Le preguntan: ¿cómo pensás viajar con un camión sin ruedas? ¿Qué cómo voy a viajar?, repregunta el conductor. El camión va a funcionar con un “kal vajomer”, con una deducción lógica. Si un camión cargado con productos lácteos que solamente tiene una rueda de repuesto en su interior por si tiene una pinchadura en el camino, se conduce con las seis ruedas bajo el camión, un camión con cientos o miles de cubiertas en su interior, seguro que no necesita las seis ruedas de abajo...
Nadie puede decir algo en contra de estas formidables deducciones.
Pero, hay otra gran pregunta, el problema de Koraj fue la designación de Elitzafan ben Uziel, ¿cuándo se produjo el nombramiento? El primer día del mes de “nisan”, ¿por qué entonces recién ahora viene a reclamar? Hay una discusión si Koraj fue antes o después de los espías, sea como sea esto no ocurre antes del mes de “av”, cuatro meses después de que Elitzafan recibe el cargo. ¿Por qué Koraj no se “despertó” antes? Hay cuatro respuestas a esta pregunta. Contesta el Ramban que si alguien decía algo en contra de Moshe Rabenu en los días de nisan, podía morir apedreado, cualquiera podía venir con unos palos y romperle la cabeza. ¿quién puede decir algo contra Moshe, ustedes saben quién es Moshe, qué hizo por nosotros? Hicimos el “becerro de oro” y Hakadosh Baruj Hu pretendió destruir a todo el pueblo de Israel y formar un nuevo pueblo, más grande y poderoso, a partir de la descendencia de Moshe., Moshe suplicó al Bore Olam, ¡Ribono Shel Olam, borrame del Libro que escribiste! Pero no destruyas a Tu Pueblo. Y Hakadosh Baruj Hu nos perdonó...
Por eso, nadie podía hablar contra Moshe, el que hablaba mal de él podía morir. Por eso Koraj se quedó callado y no protestó, aunque todo el tiempo estaba en contra del cargo de Elitzafan ben Uziel, tenía que esperar el momento propicio para quejarse. Esperó y esperó, y llegó la oportunidad, después de los espías Hashem decretó que todos los que estaban en el desierto entre veinte y sesenta años morirían en el desierto, “vagabundearían” por el desierto hasta finalmente morir, y Moshe Rabenu no pudo hacer nada para impedirlo, entonces ahora se puede hablar contra Moshe, hay mucha gente que no está conforme, todos los que tienen decretada la muerte, este es el momento de reclamar, hasta aquí la explicación del Ramban.
Rabi Ionatan Aishbishitz tiene otras dos explicaciones con la misma tónica. Era sabido por todos que Moshe Rabenu no entraría a la tierra de Israel, ¿cómo sabían? En egipto, Hakadosh Baruj Hu le dice a Moshe: “ahora vas a ver lo que le voy a hacer al faraón”, ahora vas a ver quiere decir que después no verás lo que le haré a los treinta y un reyes que habitan la tierra de Israel. ¿Cuándo entrarían a Israel? Enseguida, en unos días, once días de camino, ¿para qué pelear con Moshe? En unos días entraremos en la tierra de Israel y antes de entrar, Moshe ya no estará entre nosotros. Vamos a esperar, dijo Koraj. Mientras tanto, enviaron a los espías y los once días pasaron a ser cuarenta años! Pensé que Moshe Rabenu iba a gobernar menos de dos semanas ahora serán cuarenta años, no me puedo quedar callado!
Su otra explicación tiene que ver con lo que Koraj hacía, él estaba en el grupo que se encargaba de transportar el Aron Hakodesh. Y se quejaba de no estar en un grupo que tuviera un trabajo más liviano. Pero, no importaba mucho ya que sólo faltaban menos de dos semanas para entrar a la tierra de Israel, allí se construiría el Beit Hamikdash y el Aron Hakodesh estaría en un lugar fijo, por lo que no habría necesidad de transportarlo. Al saber que tendría que seguir con el mismo trabajo durante otros cuarenta años, comenzó con las discusiones.
El “Binian Ariel” nos trae la cuarta respuesta: el Zohar Hakadosh pregunta: ¿por qué los espías cayeron tan bajo? Ellos sabían que quien en el desierto era príncipe, no seguiría siendo príncipe en la tierra de Israel. Pensaron. ¿por qué vamos a perder nuestros cargos? Hagamos algo! Entonces dijeron es una tierra que se come a sus habitantes, no vale la pena entrar, y con eso conseguiremos seguir en el desierto. Koraj estaba preocupado por la designación de Elitzafan ben Uziel, no hay problema, en dos semanas no será más importante, y yo que no tengo ningún cargo en el desierto pasaré a ser uno de los grandes. Y cuando descubre que para obtener su cargo, en lugar de dos semanas tendrá que esperar cuarenta años, eso es algo que no puede aceptar. Y comienza con sus reclamos.
Pero, sus reclamos personales no hace ver, todo lo esconde detrás de los supuestos intereses de la gente. El declara no necesitar nada, tiene de todo, su preocupación es por los demás, por ejemplo, me duele el corazón al recordar lo que le ocurre a una pobre vecina que ahora está internada en un hospital, en el que ni siquiera hay lugar para ella. Les voy a contar cómo sucedió, decía Koraj.
Esta vecina mía estaba preocupada porque no tenía lo que comer y fue y compró un campo. Va Moshe Rabenu y le dice, todo está bien pero no pongas en el arado a un toro y a un burro juntos. Cuando se dispone a sembrar, se acerca Moshe y le dice que está prohibido mezclar cierto tipo de plantas. Cuando va a cosechar otra vez viene Moshe y le enseña los preceptos de “leket, shijeja upea” (un atado que se cayó, dejarlo, lo olvidado no levantar, y dejar una punta del campo sin cortar). Solamente quiere comer algo, cumple con estos tres preceptos y otra vez Moshe: de la masa tenés que separar “Jala” y dársela a mi hermano, Aharon Hacohen. Separó y Moshe le dice esperá un poco más, nos olvidamos de “terumat umaaser”, la teruma para Aharon y el maaser para mí. Se enojó la mujer vendió el campo y compró una oveja para tener lana y poder tejerle abrigos a sus hijos.
Se apresta a cortar la lana de la oveja, se acerca Aharon y le dice, lo primero que cortás es para mí. La señora exclama: otra vez, pensé que me había librado de ustedes. No quiero darles nada, le hace “shejita” para comerla, y Aharon le dice que ciertas partes son para él, para el Cohen. ¿También acá? ¿Cómo puedo alejarme de ustedes? Que sea toda la oveja una donación para el Cielo. Ah, así, dice Aharon, ahora es toda para mí!!! Esta es la pobre anciana que enloqueció, y está allí tirada en el hospital...
Un relato realmente enternecedor, pero alejado de la realidad, veamos, la vecina no tenía lo que comer, en el desierto había “man” para todos, nadie pasaba hambre. Al paso, gracias a quien caía el man, gracias a Moshe Rabenu, eso se olvidó de decir. Después compró un terreno, muy interesante, ¿a quién le compró un terreno en el desierto?, ¿y a qué precio? Y ahora que compró, ¿cómo lo va a regar?, ¿hay agua en el desierto para regar? Ah, sí había agua, por los méritos de Miriam, también gracias a la misma familia... También se olvidó de decir gracias a quien obtenían el agua...
Koraj viene con propuestas ridículas, pero ¿por qué la gente le cree? Simplemente porque era un hombre rico. La Guemará en el tratado de Baba Metzia (hoja 35) dice que el que pide prestado confía en el que presta pero el que presta desconfía del que pide. Después de idas y venidas, aunque no tiene por qué ser así, llega a la conclusión de que la gente cree en la persona adinerada y no le cree al pobre. Y no existía en el desierto una persona más rica que Koraj. Y no interesaba el grado de tontería que dijera, la gente lo veía como a una persona centrada, que entendía el significado de la vida, y la prueba de todo esto es que era “rico”.
La propuesta de Koraj era: ¡no es necesario cumplir con los preceptos alcanza con ser “dati” en el corazón!!! Ustedes creen que a Hakadosh Baruj Hu le importa si yo digo el “Keriat Shema” de la mañana a las ocho y siete minutos o a las ocho y doce minutos, o si lo digo a las diez o a la tarde, ¿le importa? Hashem, con su grandeza incalculable, no necesita que mis preceptos se cumplan al pie de la letra. Lo importante es que diga el Keriat Shema, “Shema Israel, ...” no importa a que hora. Lo importante es ser un hombre de bien, de buen corazón, que no le hace mal a nadie.
Koraj proclama que los detalles de los preceptos son “locuras” de Moshe Rabenu, que Hashem no necesita esos detalles. A ver, le dice Koraj a Moshe, ¿para qué los tzitzit? Está escrito en la Tora, para verlos y recordar los preceptos de Hashem, porque el tejelet nos recuerda el mar, y el mar nos recuerda el cielo y el cielo nos hace recordar el “Kise Hakabod”. O sea que el tejelet nos hace recordar el Kise Hakabod. ¿Qué interesa si el tejelet está en un hilo o si todo la prenda está hecha con tejelet, lo importante es recordar. Más te voy a decir, el tejelet me recuerda el mar, ¿para qué necesito tejelet? Mejor, me voy al mar!!!
Lo importante es recordar!!! Todos somos santos, sí, todos somos santos pero está el que sabe cuando algo que viene es obra de Hashem Itbaraj o si es un “maase satan”, Moshe sabía y Koraj no, por eso Koraj proclama, todos somos santos, ¿quién necesita a Moshe? Alcanza con recordar, recordar y tener un buen corazón...
de las conferencias del rab Shlomo Levinstein Shlita.
Leiluy Nishmat Ruben Daniel ben Malca Victoria z”l--
HaRav Gabriel Guiber Shelit''a
Por. Rav Iehuda Levi
"Fue Kóraj hijo de Itzhar hijo de Kehat hijo de Leví, y Datán y Avirán hijos de Eliav, y On hijo de Pélet, hijos de Reubén. Se levantaron delante de Moshé, junto con hombres de los hijos de Israel - doscientos cincuenta, jefes de la congregación, llamados a la asamblea, hombres de fama" (16:1-2).
Mucho se ha hablado de la parashá de Kóraj y también mucho se ha escrito acerca del peligro de la "majlóket", es decir, de la discordancia, la controversia y las disputas - en el sentido negativo de estos términos.
Ya Nuestros Sabios, nos han advertido que existen dos tipos de majlokot. La primera es la majlóket "leshem shamáim" - es decir, una controversia motivada por una buena intencionalidad, que persigue una finalidad productiva y que es expresada de acuerdo a las normas aceptadas en la sociedad, y la otra: "sheló leshem shamáim" - donde no siempre las intenciones son ciento por ciento puras y donde se utilizan otros canales de expresión no tan aceptados por las personas civilizadas. Dicen Nuestros Sabios en la Mishná:
"Toda disputa que es leshem shamáim finalmente perdurará, mas la que no es leshem shamáim finalmente no perdurará. ¿Cuál es la majlóket que es leshem shamáim? La majlóket de Hilel y Shamái. ¿Y la que no es leshem shamáim? La majlóket de Kóraj y toda su asamblea" (Avot 5:18).
Pero dejando de lado por esta vez este tema, si tratáramos de analizar en profundidad el texto bíblico, no nos sería fácil entender cuál fue el objetivo específico de Kóraj. Veamos algunos de los versículos:
"Se congregaron en contra de Moshé y en contra de Aharón y les dijeron a ellos: Suficiente para ustedes! Pues toda la congregación son consagrados y entre ellos está D'os, y ¿por qué ustedes se enaltecen sobre la congregación de D'os?" (16:3).
Aquí parecería ser que Kóraj y su grupo buscaban derrocar tanto a Moshé como a su hermano Aharón, pero sigamos adelante:
"Le habló (Moshé) a Kóraj y a toda su congregación diciendo: Por la mañana informará D'os quién es de Él y al consagrado acercará a Él, y a quien elija acercará a Él" (16:5).
Ahora, viendo la respuesta de Moshé a Kóraj, la imagen no está tan clara. Nótese la inusual repetición en este versículo, ¿ellos alegaban en contra de una, dos o tres personas? Pero sigamos adelante:
"Y te ha acercado a ti y a todos tus hermanos los hijos de Leví junto contigo, ¿y ustedes pretenden también el sacerdocio?" (16:10).
Aquí vemos que Moshé lo critica a Kóraj ya que, al parecer, él reclamaba el sacerdocio, es decir que quería ser Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en reemplazo de Aharón, el hermano de Moshé.
Al comienzo de la parashá el comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) nos dice que toda esta parashá está muy bien explicada por Nuestros Sabios en el Midrash de Rabí Tanjumá, y realmente, tal vez esta sea la llave que necesitábamos para acceder al entendimiento de este enigmático episodio. Citaremos algunas partes del comentario de Rashí, que tiene su origen en este Midrash:
"(Kóraj) se fue al otro lado, separándose de la asamblea para apelar en contra del sacerdocio… ¿Y qué vió Kóraj para enfrentarse a Moshé? Tuvo celos de la jefatura de Elitzafán hijo de Uziel, pues Moshé lo había designado jefe de los hijos de Kehat por mandato de D'os. Dijo Kóraj: 'Eran cuatro hermanos en la familia de mi padre… Amram era el primogénito, y tomaron sus dos hijos poder: uno es rey (Moshé) y el otro Sumo Sacerdote (Aharón). ¿Quién corresponde que tome el segundo lugar sino yo, que soy hijo de Itzhar, el segundo hijo de Amram? Pero él (Moshé) designó como jefe al hijo del menor de los hermanos! Yo voy a oponerme en su contra e invalidaré sus decisiones'…".
Ahora entendemos más. Los hijos de Kehat fueron cuatro, como está escrito: "Y los hijos de Kehat: Amram, Itzhar, Jevrón y Uziel…" (Shemot 6:18), y Kóraj entendió que el lugar que le correspondía a él había sido usurpado. Se necesitaba un jefe para los hijos de Kehat, pero en vez de ser elegido Kóraj, que era el hijo de Itzhar, el segundo de los hijos de Kehat, tomó el poder Elitzafán, el hijo del menor de los cuatro hijos de Kehat: Uziel. Eso era algo humillante para Kóraj y empezó a tener celos de Elitzafán, tantos celos llegó a tener que juntó coraje y decidió hacer una revuelta para defender sus "legítimos" derechos.
Lo que todavía no se entiende es que tenía que ver Aharón Hacohén en todo esto - ya que Rashí había explicado que Kóraj quería objetar en contra del sacerdocio. ¿Es que Kóraj pensaba que había algún tipo de acuerdo entre Elitzafán y Aharón? ¿Ellos organizaron un complot en su contra?
Rabí Shabetái Meshorer (1641 - 1718) en su explicación al comentario de Rashí llamado "Sifté Jajamim" responde a esta pregunta, y de sus palabras podemos obtener un gran aprendizaje.
Él explica que si Moshé le hubiera dado a Kóraj la jefatura de los hijos de Kehat, realmente él no hubiera pretendido el sacerdocio de Aharón, pero por cuanto que Moshé se la entregó a Elitzafán el hijo de Uziel, Kóraj terminó alegando concretamente no sólo por la jefatura sino incluso por el sacerdocio de Aharón.
A través del relato del episodio de Kóraj y su asamblea, la Torá no nos quiere enseñar solamente un capítulo más en la historia de nuestro pueblo. Ella nos está enseñando lo terrible que es la midá (característica) de los celos y el desastre que puede provocar en la persona que no los controla. Dijeron Nuestros Sabios en la Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la búsqueda de honor, sacan a la persona del mundo" (Avot 4:28), y como vemos en nuestra parashá, las palabras de esta Mishná no son simplemente un ejemplo o una parábola.
Por cuanto que al comienzo Kóraj decidió provocar una majlóket en contra de Elitzafán hijo de Uziel, finalmente él no sólo deseó apelar por el puesto de Elitzafán sino por "toda la banca". Él terminó alegando no sólo por la jefatura de los hijos de Kehat sino que incluso objetó por algo sobre lo que no tenía derecho alguno: el sacerdocio de Aharón Hacohén!
Pero no nos debemos asombrar de esto, ya que así sucede generalmente con las personas que padecen la enfermedad de los celos. Ellos siempre creen que tienen suficientes motivos para justificar sus sentimientos, y a veces, hasta sus acciones.
En Pirké Avot, Rabí Elazar Hakapar ya nos adelantó cuál es el final de las personas como Kóraj y sus compañeros: salirse del mundo. Aunque su cuerpo se encuentra entre nosotros, estas personas sienten que no pueden vivir con otros seres humanos, pues siempre encuentran un motivo para sentirse mal por lo que el otro tiene. Ellos siempre desearían que la tierra los tragase antes de sentirse como ellos se sienten, y realmente esto fue lo que ocurrió con Kóraj: como vemos más adelante en nuestra parashá, la tierra lo tragó a él y a todo lo que él poseía.
Otra característica - más dolorosa aún - de esta enfermedad, es que ellos sienten celos de lo que los otros poseen, incluso cuando ellos tienen más que los otros. Como se cuenta ilustrativamente acerca de un hombre muy celoso al que le dijeron que él podría recibir lo que pidiese - sin importar lo que fuere, pero con la única condición de que otra persona recibiría el doble. No importa lo que él pidiese, su prójimo recibiría el doble.
Este hombre pensó acerca del tema muy seriamente. Si él pedía cien dólares, el otrecibiría doscientos. Si él pedía mil, el otro recibiría dos mil. Si él pedía un millón, su amigo recibiría dos millones! ¿Cómo él podría soportar esto? Qué hacer! Pensó una y otra vez, hasta que lo decidió. Dijo: 'Quiero que me saquen un ojo! Eso es lo que quiero!'.
Sea Su voluntad ayudarnos a controlar nuestros malos instintos, y que nos cure pronto pronto de todas nuestras enfermedades. Amén.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #390
No trabajar en el Santuario ni Levim o Israelim, sino solamente Cohanim
Fuente: Un extraño no se acercará a ustedes (Bamidbar 18:4)
Razón: Parte del Honor de Hashem es que solamente sirvan en su Santuario una tribu específica y una familia específica, siendo que no todo el que quiera pueda hacer el servicio, dándole más importancia al Santuario.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel que no sean hombres Cohanim.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (02)
Orden de las plegarias de los cuatro (4) Ayunos y el recitado de "Anenu"
1. Se acostumbra a aumentar en Selijot y Tajanunim en los Ayunos luego de la repetición de la Amidá (Plegaria Central) por el Jazán Y en el momento de recitar las Selijot se paran dos (2) personas al lado del Jazán, uno a su derecha y otro a su izquierda, y dicen junto a él las Selijot. Y en nuestros días que toda la Congregación recita las Selijot junto al Jazán, no es necesario que se paren dos (2) personas al lado del Jazán.
La norma en cuanto al recitado de Selijot en la Sinagoga respecto a un novio ó un encargado del Brit Milá se explicará más adelante, en la Halajá 16.
Hay quienes acostumbran en vez de recitar el Cántico Diario ("Shir Shel Iom") recitar un Cántico especial para el Ayuno, en el 10 de Tebet y el Ayuno de GuedAliá se dice "Shir Mizmor Al Domi Laj" (Salmo 83) y el 17 de Tamuz se recita "Mizmor Le Asaf, Elokim Bahu Goim Benajalateja" (Salmo 79). Y hay quienes acostumbran recitar el Cántico Diario y luego el Cántico correspondiente al Ayuno.
2. Los Cohanim realizan "Birkat Cohanim" en Shjarit y Minjá en el día de Ayuno. Y dentro de lo posible, hay que fijar el tiempo para el rezo de Minjá en un Ayuno como media (1/2) hora ó cuarenta (40) minutos antes de la puesta del sol, para que "Birkat Cohanim" sea dentro de la media (1/2) hora previa a la puesta del sol. Y si rezaron Minjá antes de esto, Lejatjila, en primera instancia, no subirán los Cohanim para recitar la bendición sino hasta media (1/2) hora antes de la puesta del sol. Y de todas maneras, si recitaron Minjá luego de Plag HaMinjá (que corresponde a una hora y cuarto en horas temporales previo a la salida de las estrellas), a pesar que "Lejatjila" no subirán los Cohanim al estrado, si subieron no bajarán. Y hay lugares que acostumbran que los Cohanim hagan "Birkat Cohanim" luego de Plag HaMinjá y su conducta tiene base en la Halajá. Sin embargo, previo a Plag HaMinjá, no le es permitido a los Cohanim hacer "Birkat Cohanim". E incluso en los lugares que acostumbraron los Cohanim hacer "Birkat Cohanim" antes de Plag HaMinjá, hay que evitarlo, y establecer la norma que no digan "Birkat Cohanim" previo a Plag HaMinjá tal como se realiza en Kipur.
3. Cuando se recita Minjá en pleno día, momento en el cual los Cohanim no recitan "Birkat Cohanim", y como fue dicho anteriormente, el Jazán no dice en la repetición de la Amidá "Elo-he-nu VeElo-he Avotenu Barejenu ..." ("Di-s nuestro y de nuestros padres bendícenos ..."), tanto que hayan ó no Cohanim, por cuanto que no se recita sino en el lugar en donde los Cohanim estarían recitando "Birkat Cohanim". Y hay Ashkenazim que acostumbraron decir "Elo-he-nu VeElo-he Avotenu ...", incluso cuando rezan Minjá en pleno día, momento en que los Cohanim no recitan "Birkat Cohanim".
4. Un Cohen que no ayuna, no hace "Birkat Cohanim" en Minjá.
Si hubiera en la Sinagoga otros Cohanim que ayunan y hacen "Birkat Cohanim", que salga este Cohen que no ayuna fuera de la Sinagoga en el momento de "Birkat Cohanim".
5. Si continúa el rezo de Minjá hasta después de la puesta del sol, le es permitido a los Cohanim hacer "Birkat Cohanim" dentro de los trece (13) minutos posteriores a la puesta del sol. Pero después de este tiempo no se podrá realizar "Birkat Cohanim".
6. El que ayuna en los Ayunos establecidos, debe recitar "Anenu". Y la costumbre de la mayoría de las Comunidades Sefaradíes es decir "Anenu" en el rezo matutino y en Minjá (rezo de la tarde) del día del Ayuno, pero en la Tefilá de la noche de los Ayunos, no se dice "Anenu", por cuanto que no hay obligación de ayunar sino a partir del alba. Y en Tishá Be Av, en donde la obligación del Ayuno recae desde la puesta del sol, se dice "Anenu" también en Tefilat Arvit.
Y la costumbre de los provenientes de Yemen es recitar "Anenu" en todos los Ayunos, incluso en Arvit de los cuatro (4) Ayunos, a pesar que todavía no se comenzó con el Ayuno. Y esta es la costumbre también de varias Comunidades Sefaradíes y es una buena costumbre.
Los Ashkenazim acostumbran a no decir "Anenu" en ninguno de los cuatro (4) Ayunos sino solo en el rezo de Minjá, por cuanto que tal vez no tengan fuerza y no puedan concluir con el Ayuno, y resulte que no fuera honesto en su plegaria. Y para la costumbre del Jazán es recitar "Anenu" solamente en el rezo matutino. Y de acuerdo a todas las opiniones no se dice "Anenu" en el rezo nocturno al finalizar el taanit posterior a la conclusión del Ayuno, a pesar que este rezando aún en Ayuno.
7. El que reza solo en los cuatro (4) Ayunos y dice "Anenu" en su plegaria, la dirá en el medio la bendición de "Shemá Kolenu" y finalizará diciendo "Ki Ata Shomea Tefilat Kol Pé, Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ". Y no concluye la bendición "Aoné Leamó Israel Beet Tzará" ("El que responde al Pueblo de Israel en momentos de angustia"), ya que este final de la bendición corresponde que lo diga el Jazán cuando recita "Anenu" en la repetición de la Amidá (plegaria central), recitándolo entre la bendición de "Goel Israel" y "Refaenu".
8. El Nusaj de la conclusión de la bendición de "Anenu" para el Jazán que dice la bendición por sí misma es: "Aoné Leamó Israel Veet Tzará". Y hay Ashkenazim que acostumbran concluir así: "Aoné Veet Tzará". Y así es la costumbre de los provenientes de Yemen. Y en cada lugar que digan según su costumbre.
9. El Jazán que se olvidó de decir "Anenu" entre las bendiciones de "Goel" y "Rofé", si se acordó en el medio de la bendición "Refaenu", vuelve y dice "Anenu" como una bendición por sí misma, y luego continúa con la bendición "Refaenu". Pero si se acordó luego de haber concluído con "Baruj Ata A-do-nai Rofé Jole Amó Israel", no tiene que volver a decir "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que recitará "Anenu" en el medio de la bendición de "Shemá Kolenu", como la norma para alguien que reza solo, y concluye con "Shomea Tefilá ".
Si se acordó que no dijo "Anenu" como una bendición por si misma cuando está en la bendición "Refaenu", luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber finalizado con "Rofe Jole Amo Israel", no le es permitido recitar "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Rofé Jole Amo Israel", y sigue con la bendición próxima, y dice "Anenu" en "Shema Kolenu" como si rezara solo, y concluye con "Shomea Tefilá ", también como si rezara solo.
Si el Jazán se olvidó y no dijo "Anenu" incluso en "Shemá Kolenu", y se acordó luego de haber concluído con "Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ", no repite. Y asimismo si se acuerda luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber concluido con "Shomea Tefilá ", no le es permitido finalizarla con "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Shomea Tefilá ", y continua con "Retzé", y no repite. Y de todas maneras es bueno que la diga al concluír la Amidá, luego del versículo "Ihu Leratzón Imre Fi ...", y concluya con "Baruj Shomea Tefilá " sin pronunciar el nombre de Hashem.
10. Alguien que reza solo y se olvidó de decir "Anenu" en "Shemá Kolenu", y se acuerda luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ", no repite. Y de todos modos que diga "Anenu" al finalizar "Elo-hai Netzor", previo al versículo "Ihu Leratzón" que dice luego de "Elo-hai Netzor", y concluya con "Baruj Shomea Tefilá " sin mencionar el nombre de Hashem. Y no le es permitido recitar "Anenu" luego de "Shomea Tefilá " antes de empezar con "Retzé". Y del mismo modo si recordó que no dijo "Anenu" luego de haber pronunciado "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber concluído con "Shomea Tefilá ", no le es permitido recitar "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Shomea Tefilá ", y dice "Anenu" al final de "Elo-hai Netzor" sin decir el nombre de Hashem.
11. Alguien que reza solo la Amidá en simultaneo con la Jazará (repetición de la Amidá) recitada por el Jazán, a pesar que diga con él toda la Amidá palabra por palabra, incluyendo la Kedushá, de todos modos no le es permitido decir con él "Anenu" como una bendición en sí misma, sino que dirá "Anenu" en "Shema Kolenu". A pesar que por medio de esto no va a alcanzar a decir "Modim" con el Jazán'. Se deberá inclinar un poco en el momento en que la Congregación dice "Modim".
12. En un Ayuno que decreta el Tribunal Rabínico, no le es permitido al Jazán decir "Anenu" como una bendición por sí misma, a menos que haya en la Sinagoga diez (10) personas que ayunen, y el Jazán está incluído dentro de los diez (10). Sin embargo en los cuatro (4) Ayunos, está permitido decir "Anenu" como una bendición por sí misma, siempre que haya en la Sinagoga seis (6) personas que ayunen (y el Jazán está incluído en los seis (6).
Y si no hay seis (6) personas que ayunen en la Sinagoga (y asimismo si no hay en la Sinagoga diez (10) personas que ayunen en un Ayuno que decreta el Tribunal Rabínico), dirá el Jazán "Anenu" en la bendición "Shema Kolenu", y concluirá "Shomea Tefilá " como si rezara solo.
13. Si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, pero una parte de ellos ya rezó y escuchó del Jazán la Jazará (repetición de la Amidá) y la bendición de "Anenu", no se suman, y al Jazán no le es permitido decir "Anenu" como una bendición por sí misma entre la bendición de "Goel" y "Rofe", sino que la dirá en "Shemá Kolenu" y concluye con "Shomea Tefilá " como si rezara solo. Y asimismo si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, mas una parte de ellos no tiene la intención de completar el Ayuno (todo el día), el Jazán no dirá "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que la dirá en "Shemá Kolenu", y concluirá con "Shomea Tefilá " como si rezara solo.
14. El Jazán que en un Ayuno no ayuna, por enfermedad u otro motivo, que no ejerza, por cuanto que no puede decir en la Jazará (repetición de la Amidá) "Anenu Beiom Tzom Hataanit Hazé" ("Respóndenos en este día de Ayuno") ya que no está ayunando. Incluso que todavía no haya probado nada antes del rezo matutino, debido a que ya sabe que no completará el Ayuno. E incluso si duda si va a poder completar el Ayuno, todo tiempo que no sabe si está sano, y que puede ayunar y completar el Ayuno, no le es permitido pasar a la Tebá y decir "Anenu" como una bendición en sí misma.
Y si no hay allí otro Jazán que ayune, y si no va a ser él, no podrán decir la Jazará, el "Kadish" y la "Kedushá", le es permitido pasar a la Tebá, y que no diga "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que lo diga en "Shemá Kolenu" y concluya con "Shomea Tefilá " como si rezara solo (y en este caso, incluso para el Nusaj Ashkenazi se dice "Anenu Beiom Tzom Hattanit Haze" ("Respóndenos en este día de ayuno"), y no "Anenu Beiom Tzom Taanitenu" ("Respóndenos en el día de nuestro ayuno").
15. Una Congregación que reza Minjá en un día de Ayuno, cerca de oscurecer, y por el escaso tiempo el Jazán no puede decir la Jazará en voz alta (siendo la costumbre que el Jazán la recite en voz alta y la Congregación rece con él en voz baja, y digan junto a él la "Kedushá"), cuando llegue el Jazán a la bendición "Ata Kadosh", que la Congregación y el Jazán continúen sus plegarias en voz baja. De todas maneras cuando el Jazán llega a finalizar la bendición "Goel Israel", que diga "Anenu" en voz alta como una bendición por sí misma, y que la Congregación escuche y ponga intención en su bendición, y luego de haber concluído con ella, que no respondan "Amen", sino que prosigan tanto el Jazán como la Congregación en silencio, y cuando lleguen a la bendición "Shemá Kolenu", que la Congregación recite "Anenu" y termine con "Shomea Tefilá ". Y si el Jazán ya dijo "Anenu" como una bendición por sí misma, que no repita y diga "Anenu" en la bendición de "Shema Kolenu".
16. Si hay un Brit Milá en la Sinagoga en un día de Ayuno, ó se encuentra allí un novio dentro de los siete (7) días de su Jupá, ó alguno de los tres (3) encargados del Pacto de Abraham (el Mohel, el Sandak y el padre del bebé), se dice "Anenu" en la Amidá en voz baja y en la Jazará del Jazán como una bendición por sí misma, y asimismo se lee la Torá en la Perashá "Vaijal Moshé". Y luego de la Jazará se dice Vidui, y no se hace Birkat Cohanim, sino que después del Vidui (confesión) y las trece (13) cualidades (de Hashem), se recitan las Selijot correspondientes a tal ayuno, y no se dice "Vehu Rajum".(e incluso de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim que dicen "Vehu Rajum", en un Ayuno en cualquier día de la semana, que no digan "Vehu Rajum". (Y para la costumbre de la Tierra de Israel, que dicen "Ma Nomar Lefaneja" previo a las trece (13) cualidades, que lo digan también en un Ayuno, incluso que haya en la Sinagoga un Jatán (novio) ó un Brit Milá)
Todo esto con respecto a la Congregación que reza, pero el Jatán, el Mohel, el Zandak ó el papá del bebé (del Brit Milá), no dicen Selijot y Tajanunim.
En el rezo de Minjá, de acuerdo a los que no dicen Selijot en un Ayuno en Minjá, si hay un Brit Milá en la Sinagoga, ó se encuentra allí un Jatán dentro de los siete (7) días de su Jupá, ó un Mohel, Zandak ó papá del bebé (del Brit Milá), no se dice "Vidui" (confesión) ni "Birkat Cohanim" en un Ayuno tampoco en el rezo de Minjá.
Y en la casa de una persona que está de duelo en un Ayuno no se dice Vidui, ni tampoco "Vehu Rajum", pero se recitan las Selijot correspondientes a tal Ayuno.
Lectura de la Torá en los Ayunos
1. En el Ayuno del 17 de Tamuz, Tzom Guedalia y 10 de Tebet, se saca la Torá en Shjarit y Minjá, pasan tres (3) Olim (los que suben a la Torá) y se lee la Perashá "Vaijal Moshé" (Éxodo 32:11). E incluso cuando el Ayuno cae en día Lunes ó Jueves, no se lee en Shjarit la Perashá semanal sino "Vaijal Moshé". Y el Cohen comienza con "Vaijal Moshé", hasta "Asher Diber Laasot Leamo" (vers 14, capítulo 32), y el Levi saltea y comienza en "Vaiomer Hashem El Moshé Pesol Leja" (vers 1, capítulo 34) hasta "El Mul Haar Ahú" (vers 3, capítulo 34), y el tercero (3º) continúa a partir de ahí hasta "Asher Ani Ose Imaj" (vers 10, cap. 34).
2. Hay quienes acostumbran leer el Maftir en Minjá del Ayuno "Dirshu Hashem Vehimatzeho" (Isaias, 55:6). Y la costumbre de los Sefaradim es no leer Maftir en un Ayuno excepto en Tishá Be Av.
Un Sefardí que fue invitado a una Sinagoga Ashkenazi en un Ayuno, en Minjá, y lo invitan a pasar a la Torá en la tercer (3º) Aliá, es correcto que evite hacerlo. Pero si ya lo llamaron con su nombre, que suba a la Torá y lea la Haftará con las bendiciones correspondientes.
3. Una Congregación que se equivocó y leyó en la Torá, en Shjarit de un Ayuno que acontece en día Lunes ó Jueves, la Perashá semanal, no debe leer "Vaijal Moshé". Incluso que se hayan acordado en el medio de la lectura, no se detendrán, sino que concluirán la lectura de la Perashá semanal, y cumplen de esta manera con su obligación.
4. Hay quienes acostumbran que en el momento en que el que lee la Torá llega a las trece (13) cualidades que están en la lectura de la Torá en un Ayuno, el que lee la Torá se calla, y toda la Congregación se para y dice las trece (13) cualidades en voz alta y luego el lector dice sólo las trece (13) cualidades en voz alta y continua la lectura. Y hay quienes acostumbran esto incluso cuando el que lee la Torá llega al versículo "Shub Mejarón Apeja Veinajem Al Haraa Leamejá", que la Congregación lo diga en voz alta, y que luego el que lee la Torá vuelva y lo diga en voz alta y continúe. Y es una costumbre antigua, y tienen en que basarse. Y en las últimas generaciones se acostumbró así en las Comunidades Ashkenazim , pero los Sefaradim no acostumbraron que la Congregación diga estos versículos en voz alta, de ningún modo. Y de todas maneras, incluso los que acostumbran hacerlo, que se percaten que el que lee la Torá no lea de la Torá estos versículos hasta que no los haya pronunciado la Congregación, para que todos escuchen la lectura de boca del que lee la Torá
5. No se saca la Torá en los cuatro (4) Ayunos para leer la Perashá "Vaijal Moshé", si no hay en la Sinagoga al menos seis (6) personas que ayunen, tanto en Shjarit como en Minjá. Y sólo seis (6) que ayunan con la intención de completar el Ayuno, pero si uno (1) de estos seis (6) no tiene esa intención, a pesar que en ese momento aún estaba ayunando, no se cuenta, y se lo considera como una persona que no ayuna. Y de todas maneras si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, pero una parte de ellos ya escuchó la lectura de la Torá en la Perashá "Vaijál Moshé", les es permitido sacar una Torá y leer la Perashá "Vaijál Moshé" con bendiciones, tanto en Shjarit como en Minjá.
Y si no hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan en Shjarit, si el Ayuno acontece en día Lunes ó Jueves, se saca la Torá y suben tres (3) Olim y leen la Perashá semanal. Pero si el Ayuno cae en un día Domingo, Martes, Miércoles ó Viernes, no se saca la Torá. Y asimismo si no hay seis (6) personas que ayunan en el rezo de Minjá en la Sinagoga, no se saca la Torá, ni en día Lunes, ni Jueves, ni en el resto de los días.
6. El que no ayuna por enfermedad u otra razón similar, no le es permitido subir a la Torá en un Ayuno para la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé". Incluso en el rezo de Shjarit en día Lunes y Jueves, no le es permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé". Y si ya lo llamaron por su nombre para subir a la Torá, si el Ayuno es en día Domingo, Martes, Miércoles ó Viernes, que aclare que él no está ayunando y se rehuse a subir a la Torá, subiendo otro en su lugar, por cuanto que en este caso se duda si no caerá en una bendición en vano. Pero si lo llamaron por su nombre para subir a la Torá en el rezo de Shjarit de un Ayuno que acontece en un día Lunes ó Jueves, por cuanto que ya lo llamaron por su nombre, y por otra parte los días Lunes y Jueves son días en que de p or sí se saca la Torá (incluso en días que no son de Ayuno) le es permitido subir a la Torá.
Y todo esto con respecto al rezo matutino, pero en el rezo de Minjá, sea Lunes ó Jueves ó cualquier otro día de la semana, que aclare que no está ayunando y se rehuse a subir a la Torá.
Y quien aún está ayunando mas no es su intención completar el Ayuno, rige para él la misma norma de aquel que no ayuna, y no subirá a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno, sino únicamente en el rezo de Shjarit de un Ayuno que cae en día Lunes ó Jueves, y cuando ya lo llamaron por su nombre para subir a la Torá, como fue descripto anteriormente.
7. La norma para un Cohen que no ayuna es que no le está permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno. E incluso que no haya allí otro Cohen, no le es permitido subir, sino que debe salir de la Sinagoga, y subirá un Israel en lugar del Cohen. Y si hay otro Cohen que ayuna, no es necesario que el Cohen que no ayuna salga de la Sinagoga, y se invita al Cohen que ayuna a subir a la Torá, y sólo cuando se invita a subir a la Torá a un Israel que ayuna en lugar de un Cohen, saldrá este último de la Sinagoga. Pero si el Cohen no quiere salir de la Sinagoga, no se lo puede hacer subir a la Torá sino que se dirá "A pesar que hay un Cohen aquí, subirá un Israel en lugar de un Cohen".
La norma respecto a un Levi que no ayuna es que no le es permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno. E incluso que no haya allí otro Levi, no le es permitido subir, sino que saldrá de la Sinagoga y subirá el Cohen que ayuna en su lugar.
8. Lo correcto es percatarse que incluso el que lee la Torá, esté en ayunaso. Si no hay allí un experto que lea la Torá con las entonaciones y puntuaciones como corresponde, sino sólo aquel que no está ayunando, le es permitido leer la Torá (Y es sabido que en toda lectura de la Torá es necesario que el que sube a la Torá se percate de hacerlo en silencio junto con la lectura del que lee la Torá. Y lo mismo se aplica cuando el que lee la Torá no ayuna).
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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