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PERASHAT VAIKRÁ
- Y llamó -
Libro Vaikrá / Levítico (1:1 a 5:26)
Haftará de la Semana:
Yeshayahu / Isaías
43:21-44:23
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:51 |
| Shabat, 12 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:39 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 12 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 18:01 |
| Shabat, 12 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:49 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
La perashá Vayikrá detalla, según lo indicado por el Eterno a Moshé, los diferentes sacrificios (korbanot), que toda persona podía ofrecer ante el Cohén. Sobre cada uno de ellos, el Todopoderoso señaló como debían ser ofrecidos, en qué debían consistir y cómo debían ser quemados y consumidos
La ofrenda Olá, que debía ser de vacuno macho y debía ser consumida por fuego en el altar (Mizbeaj). También dentro de esta ofrenda, había las que consistían en presentar ante el Cohén, aves como ser tórtolas o pichones de paloma.
La ofrenda Minjá, que representaba lealtad, era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal, y lo que debía ofrendarse era harina de sémola.
La ofrenda de paz, llamada Zévaj Shelamim, consistía en un vacuno o carnero u ovino, macho o hembra. Como ley perpetua, Hashem prohibió a todas las generaciones, comer grasa y sangre.
Si alguien pecara sin intención contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, incluso el Cohén Gadol, debían ofrecer un novillo como sacrificio, llamado Jatat. También si la congregación entera pecara por error o un jefe de tribu también pecara por error, cada cual presentará un sacrificio (Jatat) ante el tabernáculo.
Cuando alguien cometiera un pecado como jurar en falso (en un juicio o querella), o tocara alguna cosa impura, o dejara sin cumplir una promesa, o si entrara al Bet Hamikdash en estado de impureza, debía presentar una hembra del rebaño. Esta ofrenda se llamó Olé Veiored. Pero si no pudiera traer un animal de rebaño, debía expiar su pecado trayendo dos pichones de paloma o dos tórtolas. Si no pudiera ofrendar estos animales, debía traer una cierta cantidad de harina al Cohén.
Quien pecare negando a su prójimo lo recibido como depositario o robándole o perjudicándole, o si hallare alguna cosa perdida y lo negare, asumirá su culpa devolviendo la cosa a su propietario y pagando adicionalmente al dueño, un quinto del valor del objeto y llevará al Cohén un carnero para su expiación.
En todos los casos de expiaciones, el Todopoderoso detalló cómo debían ser sacrificados los animales, el destino de sus partes y sus sangres, como así las otras clases de ofrendas.
Cómo los Sacrificios Animales nos Ayudan a Conectarnos con Dios
El Templo y la Presencia Divina
La tradición enseña que cuando el Templo fue destruido, la Presencia Divina se fue. Sin embargo, un poquito de esa santidad, permanece en el Muro de los Lamentos.
Analogía: Derrama un perfume y luego huele el envase. Aún huele bien porque algunas gotitas restantes del perfume permean el envase. Así también, nosotros aún podemos percibir (si hacemos un esfuerzo) los restos de Santidad del Templo en el lugar del Muro de los Lamentos.
Además, todas las sinagogas y lugares de estudio de Torá son considerados como Templos en miniatura en donde uno puede percibir la Presencia Divina.
* * *
Introducción al Libro de Levítico
En el estado original del mundo, antes del pecado de Adam, la Presencia Divina se manifestaba abiertamente a través del universo. Adam sentía la presencia de Dios en el Jardín del Edén y cuando Dios le preguntó “¿Dónde estás?”, Adam contestó, “Escucho tu voz - como diciendo, siento tu presencia – y se avergonzó”.
Sin embargo, este estado no puede permanecer cuando la gente no presta atención a la voluntad de su Creador.
“¡Estoy en el séptimo cielo!”
Esta común expresión es tomada del Talmud que afirma que hay 7 niveles de cielo que Dios asciende. Cuando Adam pecó, Dios se alejó un nivel. Cuando Caín mató a Abel, Dios se alejó al segundo. En la generación del diluvio, Dios se fue más lejos aún … hasta que llegó al “Séptimo Cielo”.
Luego, cuando Abraham siguió a su Creador, él hizo que la Presencia Divina bajara un nivel, Itzjak otro, Yaakov un tercero. Moshé, 7 generaciones después de Abraham, finalmente retornó la Presencia Divina completamente a este mundo. Eso fue en el Sinai cuando los cielos se expandieron sobre la montaña y Dios bajó sobre ellos.
Pero desafortunadamente, cuando el pueblo pecó con el Becerro de Oro, la Presencia Divina dijo una vez más “¡hasta luego!”.
¿Cómo mantenemos a Dios aquí con nosotros, por así decirlo? Ese es, tal como veremos, el tema del libro de Levítico.
La primera mitad de Levítico discute cómo la Presencia Divina se mantenía en los tiempos del Templo a través de los sacrificios. La segunda mitad, que se puede resumir con el nombre de Parashat Kedoshim – “Ustedes deben ser santos” – trata de cómo mantener la Presencia Divina en medio de nosotros incluso cuando no hay Templo. Logramos esto al santificar nuestros aspectos físicos – la comida, el habla y las relaciones maritales.
* * *
Sacrificios Animales
La gente hoy en día tiene dificultad para comprender el concepto de los sacrificios animales. Ciertamente ellos no quieren reinstaurarlos y algunos han de hecho censurado cualquier mención de ellos en los libros de rezos.
A pesar de eso, debe haber una buena razón para que estos sacrificios abarquen una sección tan grande de la Torá. Por eso vamos a tratar de entender su significado simbólico basándonos en los escritos del Rabino Samson Rafael Hirsch (Siglo 19, Alemania).
Cuando Abraham estaba listo para sacrificar a su hijo Itzjak (Génesis 22), un ángel de Dios se le apareció y le dijo que se detuviera. La Torá dice luego que Abraham encontró un carnero en un espino y lo sacrificó “en vez de su hijo”. ¿Cómo puede un carnero – que ni siquiera pertenecía a Abraham – sustituir a su querido hijo? (“¡Por favor acepta este prendedor que encontré en el piso como muestra de mi agradecimiento por el millón de dólares que me diste!”). El hecho sorprendente es que Abraham recibe la bendición de Dios solamentedespués de sacrificar al carnero. ¡¿A quién le importa realmente el carnero?!
Los comentaristas explican que lo que Abraham le hizo al carnero, sintió en su corazón que se lo estaba haciendo a su hijo. Él tuvo la experiencia de dolor de matar a Itzjak, la lucha de preguntarse “¿Por qué?” y tuvo que superar su estrés emocional para cumplir con la voluntad de su Creador.
Por eso al sacrificar al carnero en lugar de su hijo, Abraham recibió la bendición de Dios.
Igualmente, cuando un judío llevaba una ofrenda al Templo, él tenía que sentir que era su propia carne y sangre la que realmente merecía ser sacrificada y Dios debía aceptar al animal como un miserable sustituto de sí mismo.
Este entendimiento del asunto tenía en sí mismo el poder de cambiar la actitud de la persona sobre su vida y su relación con Dios.
La matanza del animal nos enseña que yo tengo que simbólicamente matar a mi lado animal. La sangre que simboliza vida es posteriormente salpicada al costado del altar, que simboliza el servicio a Dios. Explica el rabino Hirsch que partes del animal son luego quemadas en el altar para simbolizar la traída del “fuego divino al mundo”.
Sin embargo, esto sólo funcionaba cuando el pueblo judío estaba viviendo acorde a la voluntad de Dios. En el momento de la destrucción del Templo, muchos judíos estaban haciendo sacrificios sin ninguna intención. Por eso Dios le dijo al profeta: “¿Acaso necesito la grasa de sus carneros?” - como diciendo que si una ofrenda no es sincera, entonces eso es sólo desperdiciar al pobre animal.
* * *
Llamada de Alerta
La parashá comienza con una llamada de alerta: “Y Él llamó a Moshé” (Levítico 1:1). Esa fue la misma voz que Moshé escuchó en el Sinai y en la zarza ardiente. El hecho de que sea delante de una audiencia de millones o de una sola persona, no hace ninguna diferencia para Dios. La voz, sin embargo, no escapó de los confines del Tabernáculo y el pueblo que estaba afuera no la escuchó. Dios siempre transmite en la misma frecuencia, ¡simplemente tienes que ajustar tu receptor para sintonizarte con lo que Él te está diciendo!
* * *
Adam en el Jardín del Edén
Nuestra parashá habla de “una persona que va a llevar una ofrenda a Dios”(Levítico 1:2). El término en hebreo para “persona” que se utiliza en este versículo, no es el común “ish”, sino “adam”. Los sabios dicen que esto es una alusión a Adam en el Jardín del Edén. Tal como Adam no podía llevar un artículo robado como ofrenda, porque todo el mundo le pertenecía a él, así también un sacrificio debía ser llevado solamente a partir de las propias posesiones.
Es común hoy en día escuchar de personas que engañan en los negocios y luego dan una gran donación de caridad. Los sabios utilizan la siguiente analogía. El recolector de impuestos del gobierno fue golpeado y robado por cierto individuo. Cuando se le pidió al abogado del acusado que trajera un testigo en su defensa, él extrañamente llamó al recolector de impuestos al estrado, quien describió en detalle cómo el acusado abuso de él. Los espectadores susurraron “Pobre de él que su testigo defensor se convirtió en su acusador”. Los mismo va a ocurrir en el cielo cuando la caridad que uno da se detenga y proclame que su origen es robado.
No puedes transgredir y esperar hacer una mitzvá al mismo tiempo. Simplemente no funciona.
Más allá de eso, todos los sacrificios deben ser sin defectos. La primera persona que concibió la idea de dar algo simbólico a Dios fue Caín. Pero llevó lo peor de lo que tenía (después de todo, ¡Dios realmente no lo va a comer!). Abel, por el contrario, entendió que cuando llevas algo a Dios, llevas lo mejor, y por eso llevó sus mejores corderos. Dios mandó Su fuego para que consumiera la ofrenda de Abel e ignoró la de Caín.
La Torá dice que los sacrificios producen “una hermosa fragancia para Dios”.
Pregunta: ¿Acaso Dios realmente huele la carne asada?
Respuesta: El sentido del olfato es único. La vista y el oido no necesitan contacto físico y por eso son sentidos más espirituales. El tacto y el gusto requieren contacto y son más físicos. El olfato requiere contacto, pero sólo diminutas partículas entran a la nariz. Entonces, las más mínimos sentimientos de un judío de acercarse a Dios a través de un sacrificio son sentidas por Dios, por así decir, a través del sentido del olfato. (Rabino Hirsch)
* * *
Categorías de Ofrendas
La parashá describe 4 categorías de ofrendas:
- Ofrenda voluntaria que se quemaba
- Ofrenda de Paz
- Ofrenda por pecado
- Ofrenda por culpa
La primera categoría es Ola, la Ofrenda Voluntaria que se quemaba. A pesar de que no se requirieran, estas ofrendas expiaban por el descuido en el cumplimiento de mandamientos positivos y por pensamientos e intenciones dañinas.
El animal era quemado totalmente, excepto su piel que era dada al Cohén.
El tipo de ofrenda dependía de la capacidad financiera del donante. Había tres opciones:
(1) Animales domésticos: Vacas, cabras u ovejas. La libertad de la que gozan los animales salvajes se contrasta con la subordinación que uno debe sentir en la presencia de Dios.
Estos animales representan diferentes relaciones con Dios. El buey que lleva el arado representa la dedicación de ser un trabajador activo del campo de Dios. El cordero que confía en su pastor representa el hecho de depositar la confianza en Dios. La cabra es conocida por su característica de terquedad, simbolizando a aquél que tercamente rechaza las cosas que lo alejan de Dios.
La historia judía es el relato del martirio de una nación que se niega a comprometer su fe. De esta manera el judío simbólicamente “mata a su animal interno” él mismo y arde con el fuego divino en este mundo.
(2) Aves: Las únicas dos especies permitidas son palomas y tórtolas. La paloma sólo es llevada en su etapa temprana de desarrollo y la tórtola sólo en su estado tardío. (Mientras cambian sus plumas se consideran en la etapa intermedia y por eso ambas especies están descalificadas).
(3) Granos: La ofrenda se hacía de harina de trigo (o cebada en ciertas ocasiones) y horneada como matzá o pan.
* * *
El Procedimiento
Para vacas, cabras y ovejas, el Cohén mataba al animal en el patio del santuario. Luego salpicaba su sangre en el costado del altar (en la parte de abajo). Luego lo descueraba y dividía la carne en pedazos. Cada pedazo (incluyendo el estómago y los intestinos luego de haber sido bien lavados) era salado y luego colocado en forma individual en el fuego del altar hasta consumirse totalmente.
Para las ofrendas de aves, el Cohén utilizaba su larga uña para dividir la cabeza del cuerpo en la parte de atrás del cuello. Luego le quitaba el buche y lo arrojaba al costado del altar (donde era milagrosamente tragado por la tierra). Luego exprimía la sangre contra el costado del altar y separaba sus alas (sin dividirlas totalmente). Finalmente, el ave se abría por la mitad con todas sus plumas y se quemaba en el altar.
Esto se llama “una hermosa fragancia para Dios”.
Pregunta: ¿Has olido alguna vez plumas quemándose? ¡¿Acaso son realmente tan aromáticas?!
Respuesta: La Biblia usualmente utiliza la analogía de un ave para describir a alguien que está sufriendo. Cuando el Rey David huyó de sus enemigos, él se comparó a sí mismo a un ave tratando de evitar todas las trampas y los peligros que le habían puesto. El pobre hombre que no puede pagar un toro o un cordero lleva un ave. Su vida está llena de lucha y sufrimiento. Dice la Torá, él también puede acercarse a su Creador con una ofrenda de ave. Incluso si te quitan la cabeza, te despedazan y exprimen toda tu sangre. Con cada última gota de sangre puedes arder en el fuego divino en el mundo. Esto significa que incluso en un estado de sufrimiento uno puede acercarse a Dios.
Pregunta: ¿Por qué no le quitamos las plumas antes de quemar al ave para evitar el terrible olor a plumas quemadas?
Respuesta: El Talmud dice que la persona promedio ve al toro o cordero de la persona rica utilizando tanto espacio en el altar mientras que su ave es tan pequeña. Esto le puede causar vergüenza. Para aliviar su bochorno, nosotros abrimos su ave con todo su plumaje real. El hecho de que a una persona se le evite una vergüenza es lo que causa esa “¡hermosa fregancia para Dios!”.
Para las ofrendas de granos, el Cohén combinaba harina fina, aceite de oliva y francoincienso. Un puñado de harina y aceite se separaba para el Cohén y era quemado en el altar. Los restos se horneaban para hacer pan y eran comidos por el Cohén. Las ofrendas de granos se preparaban utilizando un horno, un sartén poco profundo o un sartén profundo. Los diferentes tipos se diferenciaban por la cantidad de aceite usada.
La ofrenda de comida simboliza el dedicar la existencia física a Dios – desde la necesidad de harina para hacer pan hasta los lujos del aceite. Los utensilios de cocina utilizados al hornear el pan también confirmaban relaciones básicas – los variados sartenes tenían diferentes proporciones de aceite y harina para simbolizar hasta que punto los lujos y las necesidades propias juegan su rol.
* * *
Ofrendas de Paz
Una persona que no había pecado pero tenía un sentimiento positivo y quería relacionarse con Dios a partir de esa buena sensación, llevaba una ofrenda de paz. La ofrenda consistía de una vaca u oveja macho u hembra. Las grasas se quemaban en el altar, algunas partes se le daban al Cohén y el resto se lo comía el donante. De esta forma, todos estaban felices de tener su porción, sumando una medida de paz al mundo.
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Ofrendas por Pecados
Sólo los pecados severos – cometidos sin intención – se expiaban con una ofrenda de pecado, una oveja o cabra hembra. “Sin intención” significa que la persona no estaba consciente de la prohibición.
Si los líderes judíos cometían un error y causaban que el pueblo pecara sin intención, ellos debían llevar una ofrenda especial. Esto aplicaba al Sumo Sacerdote, al rey y al Sanedrín (corte suprema).
* * *
La Ofrenda de Pecado (Graduada)
Por 3 transgresiones, el donante tenía opción basada en su capacidad financiera:
(1) Alguien que negó tener conocimiento cuando le pidieron que atestiguara sobre un evento que presencio e hizo una promesa sobre eso. Ahora quiere expiar por eso.
(2) Alguien que entró por error al santuario o comió ofrendas en estado de impureza espiritual y posteriormente descubrió su error.
(3) Alguien que por olvido rompió una promesa y luego descubrió su error.
Para una persona rica, la ofrenda es una hembra de cordero o cabra. Una persona promedio llevaba dos aves. Y una persona pobre llevaba una ofrenda de granos.
El común denominador de estas tres transgresiones es una negación de conocimiento – ya sea un testimonio, el propio estado espiritual o una promesa. La Torá considera esto tan grave que se requiere una expiación inmediata. No puede esperar hasta poder pagar la ofrenda regular de pecado tal como se hace con otras transgresiones, sino que debe expiar en ese momento incluso si solo va a llevar aves o comida. (Rabino Hirsch)
* * *
La Ofrenda por Culpa
Por ciertas transgresiones, se requiere llevar una ofrenda adicional llamada Ofrenda por culpa:
(1) Alguien que sin intención tuvo beneficio del Templo o de alguno de sus utensilios o comidas.
(2) Alguien que robó dinero o negó haber recibido un préstamo o una garantía, e hizo una falsa promesa (intencionalmente) por ese tema. Al admitir su culpa, la persona debe compensar el dinero que robó y además agregar una multa de un quinto y llevar una ofrenda de culpa.
(3) Alguien que no está seguro si cometió una trasgresión. Ejemplo: grasa casher y no casher estaba en frente de él y comió de una de ellas sin saber de cual.
Las ofrendas de culpa expían hasta que la persona puede determinar si realmente pecó. En cuyo caso luego debe llevar una ofrenda de pecado regular (por transgresiones severas).
Todo el libro de Levítico nos enseña cómo mantener a Dios con nosotros. Las ofrendas son un primer símbolo de esta relación especial.
¿Hacer o Decir?
En la parashá de esta semana, Dios le explica a Moisés los procedimientos que el pueblo judío debe seguir si es que cometen un pecado. Y si:
“Toda la asamblea de Israel comete un error... los ancianos... apoyarán sus manos sobre la cabeza del toro delante de Dios...” (Levítico 4:13-15)
Una Lección de Vida
Si la nación judía en conjunto comete un pecado, la expiación de sus actos recae principalmente sobre sus líderes. ¿Por qué los líderes tienen que hacer las paces por un pecado que no cometieron? La razón es que muchas veces, las personas que están en una posición de autoridad creen que un cierto conjunto de normas éticas se aplica sobre ellos, mientras que otro conjunto de normas se aplica sobre aquellos que no son líderes. Pero Dios nos dice que si los líderes se sienten de esta manera, pierden la esencia de lo que significa ser un verdadero líder.
En el mundo real, los integrantes de cualquier tipo de “organización” siempre seguirán el ejemplo de aquellos que están a cargo. Los niños captan todos los hábitos -buenos y malos- de sus padres, los empleados imitan el comportamiento de sus jefes, y así mismo, el pueblo judío siguió el ejemplo de sus líderes. Y cuando el pueblo judío cometía un error, Dios sabía que su comportamiento era el resultado directo de las acciones de los líderes. Si la gente pecaba, era en gran parte debido al “ambiente” que creaban los ancianos que promovía el pecado.
En nuestras propias vidas, todos jugamos algún rol de liderazgo. Y el comportamiento de aquellos que lideramos siempre será un resultado directo de nuestro propio comportamiento. Si un niño contesta el teléfono y su padre, que está de pie junto a él, le dice a su hijo que mienta y que diga que él no está en casa, entonces el niño interioriza este comportamiento. Así que cuando el padre le dice a este niño la semana siguiente que él nunca debe decir una mentira, el niño se enfrenta ahora a un serio conflicto interno. Por un lado, quiere escuchar a su padre. Pero por otro lado, también quiere emular las acciones de su padre a quien respeta. ¿Qué hará el niño? ¿Escuchará lo que él dice, o hará lo que él hace?
Dios nos dice que las personas suelen imitar las acciones que ven por sobre las palabras que oyen - y es por eso que los ancianos tenían que llevar una ofrenda de expiación cuando el pueblo judío cometía un pecado. Dios nos dice que la razón por la cual la gente pecaba, era que el “ambiente” para el comportamiento negativo ya existía.
La gente seguirá lo que haces por sobre lo que dices. Si deseas inculcar un cierto tipo de comportamiento en los demás, entonces, crea el ambiente para que esto suceda. No a través de declaraciones, sino que a través de adoptar y vivir el comportamiento deseado tú mismo.
EL SIUM DEL BOXEADOR
Y la persona que traiga su sacrificio...
(Vaikra 2,1)
Hay un sacrificio que se hace con vacas (el sacrificio del rico), hay sacrificios que se hacen con corderos (para la clase media) y hay sacrificios que se realizan con aves (el sacrificio del hombre pobre). El versículo que estamos tratando se refiere al sacrificio que se acerca con harina, el sacrificio que trae el hombre más pobre de todos los pobres. Y preguntamos: ¿qué es más caro, el aceite con harina o un pájaro que podemos encontrar en la calle? Seguro que harina y aceite es más caro, pero la Tora nos dice que el hombre más pobre debe traer ese sacrificio y no un ave, ya que el aceite y la harina este hombre lo recibe gratis. Leket, Shijeja, Pea veMaaser Ani (las tres cosas que el productor del campo deja en el campo para que recoja el pobre, y el diezmo que se entregaba también al pobre), dijo Hashem que es para el pobre, por eso que el pobre traiga de lo que tiene...
Si el hombre más pobre puede traer un sacrificio de harina, ¿qué sucederá si un hombre rico que lo ve piensa que sería bueno para él traer un sacrificio igual y quiere hacerlo, ¿es posible?
Dice la Guemara (tratado de Keritut, 28 y tratado de Arjin, 17): el rico que trae un sacrificio como el que trae un hombre pobre no cumple con su obligación.
De aquí aprende el Jafetz Jaim una enseñanza que nos conduce en todos los aspectos de la vida. Hoy en día, que estamos obligados a dar caridad en lugar de los sacrificios que no se pueden traer porque, por nuestros pecados no tenemos el Beit Hamikdash, un hombre rico no puede cumplir con su obligación de Tzedaka con el pequeño monto que puede dar un pobre, sino que cada uno está obligado de acuerdo a sus posibilidades, y el rico no puede cumplir su obligación con la misma donación que entrega un pobre.
Otra cosa podemos aprender de aquí:
Muchas personas se sienten conformes al comprobar que son mejores que otras. Por ejemplo, en una clase, un alumno que tiene facilidad para los razonamientos se “manda la parte” frente al resto de sus compañeros diciendo entiende todo lo que explican en la clase y que realiza las tareas muy rápido, quedándole más tiempo para jugar. Y eso lo hace sentir contento y seguro de sí mismo.
Pero se equivoca, porque su capacidad, el regalo que Hakadosh Baruj Hu le dio, que tenga esa facilidad de aprendizaje que no tienen sus compañieros lo obliga a mucho más. Ahora tiene más exigencias y no puede conformarse con el solo hecho de ser mejor que los demás. El rico no cumple la obligación con el sacrificio del pobre...
Y así en todos los ámbitos. Una persona que se ocupa de las necesidades de la comunidad, se “agranda” frente a su vecino, porque sus actividades traen bienestar a muchas familias de la comunidad. No existe iehudi en toda la tierra de Israel que trabaje como él por el iahadut. También se equivoca..
Unos comerciantes viajaron a un gran mercado y compraron mercadería a crédito. En el camino de vuelta uno de los comerciantes mira a otro en forma despectiva y le dice: vos compraste solamente doscientos kilos de trigo. Mirá mis paquetes, yo compré diez toneladas de trigo!
Otra equivocación. ¿De qué se enorgullece este “gran” comerciante? Se enorgullece de la gran mercadería que tiene pero se olvida de la terrible deuda que adquirió. El otro debe solamente el valor de doscientos kilos y el debe diez toneladas...
En la Guemara en el tratado de Berajot (hoja 44) dice algo así:todo el que es chico se achica, pero cada alma satisface su alma... Es decir, si una persona come algún fruto que no alcanzó su maduración, esto no es sano. Pero el que come un fruto “completo”, que alcanzó su máximo crecimiento, aunque sea muy pequeño, esto sí es sano.
Nos lo aclara el rab hagaon Shalom Meir Bloj Shlita: una sardina, puede ser tan pequeña, mucho más pequeña que una merluza que todavía no creció, sin embargo, la pequeña sardina alimenta y esta merluza que es mucho más grande, no es sana.
Lo que nos enseña que una persona no puede alabarse por ser más grande que su compañero, todo depende de sus condiciones, de lo que el Bore Olam le dio, ya que de acuerdo a sus posibilidades también tendrá distintas obligaciones...
Decía siempre el Saba Mikelem, cuando un hombre puede bendecir sobre un pan completo, pero pequeño, con la segunda posibilidad de bendecir sobre un pan grande, pero roto, la ley le exige bendecir sobre el pan completo.
El Maran, hagaon rabi Moshe Fainstein ztz”l llamó a su sobrino el rab Mijael Fainstein Shlita y le dijo: podés felicitarme! ¿Qué pasó?, preguntó, ¿nació un bisnieto? No, hoy terminé por vez número trescientos el estudio de toda la Guemara!
En Nueva York, en el barrio en que vivía el rab hagaon Moshe Fainstein ztz”l, vivía un iehudi que no tenía ningún nexo con el iahadut. De profesión era boxeador. Un día, llegó el fin de su carrera pugilística, y empezó a dar vueltas por su casa como un león encerrado. De pronto vio a su hijo (que había “retornado” a sus fuentes) que pasaba todo el tiempo leyendo libros.
El padre le sugirió: ¿por qué no me enseñás lo que está escrito en tus libros?
Porque es muy difícil, papá, esta es una Guemara, y está escrita en “aramit”.
No importa, quiero intentarlo, le pidió el padre.
Y así, empezaron a estudiar juntos, padre e hijo, con asombrosa continuidad, y al cabo de un año, llegaron a completar el estudio de una hoja de Guemara!
Muy bien, dijo el padre, ahora que terminamos de estudiar una hoja de Guemara, tenemos que hacer un “Sium”!
Pero papá, un Sium se hace cuando se termina un tratado completo, o, al menos un capítulo, no se hace Sium por una hoja...
Yo quiero hacer un Sium por mi hoja de Guemara, insistió el padre.
Muy bien, sugirió el hijo, podemos preguntarle a nuestro vecino, rabi Moshe. Le preguntó, y el rab dijo que había que hacer el Sium y que él mismo asistiríaa la fiesta...
Y así fue, el rab Moshe Fainstein ztz”l asistió al Sium y dijo unas palabras en honor a este hombre que dejó los puños para empezar a usar su cabeza... Al día siguiente, el ex-boxeador no despertó de su sueño. En la “levaia”, rabi Moshe dijo unas palabras en honor a este hombre. Existe la persona que “compra” Su Mundo en una hora, y también existe la persona que compra Su Mundo CON UNA HOJA!!! El mismo, el rab hagaon Moshe Fainstein ztz”l, que dijo estas palabras, el mismo que estudió toda la Guemara trescientas veces! Y no existe ninguna contradicción, ya que cada persona es exigida de acuerdo a sus posibilidades, a su capacidad, la regla general es que el rico no cumple su obligación con el sacrificio del pobre.
La Verdadera Humildad
La primera palabra de este libro de la Torá, Vaikrá, está escrita con una Alef (א) diminuta. Los niños parecen asociar la minúscula אcon su propio pequeño tamaño.
Y así tenemos la à diminuta que nos instruye que aún cuando la grandeza de uno es evidente e innegable, uno no tiene que jactarse acerca de ella.
Nosotros nos referimos a Moisés como "Moshé Rabeinu", nuestro Maestro. Pero él sólo puede ser nuestro maestro si aprendemos de él.
http://www.breslev.co.il/articles/parash%C3%A1_semanal/charla_semanal/sobre_la_parash%C3%A1_vaikra.aspx?id=15453&language=spanish
Sabías que… El Korbán (sacrificio) Olá perdonaba los pensamientos malos.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #117
No acercar al Mizbeaj (altar) levadura o Miel
Fuente: Toda levadura y miel no quemarás como ofrendas para Hashem (Vayikrá 2:11)
Razón: Siendo que la levadura es el producto de la fermentación de la harina, prohibirla viene a simbolizar que en la vida hay que ser rápidos para las cosas buenas y no dejar que se “fermenten” las acciones, y la miel viene a simbolizar el deber de acercarse a lo espiritual aunque eso repercuta en el alejamiento de los placeres mundanos como la miel.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash.
Lugar: en Erets Israel.
Quién está obligado: Los Hombres Cohanim, ya que ellos hacían el servicio en el Bet Hamikdash.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Muy Interesantes Videos sobre la Perashat haShavua
http://qik.com/video/38251842
7 de Adar, nacimiento y Hilula de Moshé Rabenu
Aún así la Torá también da testimonio que el hombre que sacó a los Hijos de Israel de Egipto y recibió el Torá de
Di-s era “el hombre más humilde en la superficie de la tierra.”
Moshé nació en Egipto un 7 de Adar del año 2368 de la creación (1393 antes de la Era Común), momento en que los Israelitas eran esclavos de los que gobernaban esas tierras y estaban sojuzgados a los más severos decretos. Fue el tercer hijo de Iojeved y Amram–su hermano Aarón le llevaba tres años, y su hermana Miriam seis.
A los tres meses, Moshé fue ocultado en el Nilo para escapar del decreto del Faraón de ahogar a todo niño hebreo varón; a él lo salvó la hija del Faraón, Batia y lo crió en el palacio. A los 20 años, Moshé huyó de Egipto luego de matar a un egipcio cuando lo vio golpear rudamente a un judío. Llegó a Midian donde se casó con Tzipora, la hija de Itró, y tuvo dos hijos, Guershon y Eliezer.
A los 80 años, Moshé estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Di-s Se le reveló en un arbusto (zarza) ardiente en el Monte Joreb (Sinai) y Le dijo que liberara a los Hijos de Israel. Moshé sacó a los Israelitas de Egipto, realizó numerosos milagros para ellos (las diez plagas en Egipto, la apertura del mar, extraer agua de una piedra, el maná, y muchos otros), recibió la Torá de Di-s y la enseñó, construyó el Mishkán (el Tabernáculo móvil) en el desierto, y condujo a los Hijos de Israel durante 40 años a través del desierto; pero Di-s no Le permitió a Moshé adentrarlos a Tierra Santa.
Moshé falleció el día de su cumpleaños 120 en el Monte Nebo, mirando la tierra que tanto anheló entrar.
¿DONDE ESTAN LOS PROFETAS?
Y Hakadosh Baruj Hu llamó a Moshe…, dijeron Jazal (Midrash Raba, Vaikra 1,3) que a Moshe lo llamaban con diez nombres: Iered, Jeber, Iekutiel, Avigdor, Avi Sojo, etc. Iered, porque hizo descender la Tora desde el cielo hacia la tierra, Avigdor, el padre de los que ponen límites (para que cumplamos la Tora como corresponde), Jeber, que realizó la unión entre Hakadosh Baruj Hu y sus hijos, Avi Sojo, el padre de los profetas que "hablaban" usando el Ruaj Hakodesh (Espíritu Divino)…
Normalmente, el "nombre" es algo que caracteriza o nos da una idea de la esencia de las cosas y también de su calidad. Jazal nos dicen en el Midrash (Bereshit Raba 17,4) que en el momento en que Hakadosh Baruj Hu iba a crear al hombre lo enfrentaron los ángeles. Hashem les dijo: "hagamos un hombre…" Y los ángeles, que pretendían ser los futuros habitantes de la tierra preguntaron: ¿cuáles son las virtudes de este hombre?
El Bore Olam les contestó: la sabiduría del hombre es más grande que la de ustedes. Y les puso delante un animal, una fiera y un ave, y les preguntó qué nombre le podían poner a cada uno. Ellos dijeron que no sabían como llamarlos.
Presentaron un grupo de animales frente al hombre, le preguntaron por sus nombres y el hombre dijo: este es un toro, este, un burro, este, un caballo, el otro, un camello. Y Hashem le preguntó por su nombre a lo que contestó: yo, podría llamarme Adam, ya que fui creado de la tierra (Adama). Y a Mí, ¿qué Nombre me pondrías? Sería apropiado llamarte Hashem (A-do-…), ya que sos el Dueño (Adon) de todo.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo soy Hashem, este es mi Nombre, con el cual me nombró Adam Harishon.
Esta sabiduría, la de poder dar nombre a las cosas, es un poder superior, que está por encima de la sabiduría de los ángeles. Ya que el nombre de una cosa es lo que lo caracteriza, lo que nos habla sobre las particularidades, propiedades, virtudes o defectos de lo nombrado.
Y si con un nombre podemos describir cualquier cosa, vemos que Moshe Rabenu necesitaba diez nombres para poder caracterizar su grandeza…
Jazal dijeron: Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe, podés estar alegre, ya que de todos tus nombres, solamente voy a llamarte conel nombre que te puso Batia bat paro, que te llamó: "Moshe".
Esto nos da lo que pensar: primero, ¿qué encontró Hashem en este nombre más que en los demás?, ya que los demás nombres nos dan una pauta de su grandeza, lo que no hace el nombre Moshe. Segundo, este nombre no se relaciona para nada con la vida de Moshe Rabenu, simplemente sale de un hecho en el cual Batia bat paro lo salva de las aguas, como está escrito, que lo llamó Moshe, porque lo salvó (meshitihu) de las aguas (Shemot 2,10).
Me parece poder explicar, dice el rab hagaon Jaim Leib Shmuelevitz ztz"l, que la salvación de Moshe de las aguas fue un acto "heroico", hubo allí mesirut nefesh, un gran sacrificio por parte de Batia, que no hizo caso a la orden de su padre y salvó una vida condenada a la muerte. Entonces, por cuanto que la salvación de Moshe fue con "mesirut nefesh", esa fuerza, la fuerza del mesirut nefesh, penetra en el alma y en el cuerpo de Moshe Rabenu. Y todo el mesirut nefesh que vemos en Moshe Rabenu se debe exclusivamente a la entrega de Batia bat paro, con lo que encontramos que el nombre "Moshe" pasa a ser una descripción precisa de su persona, que marca una de las cualidades fundamentales que debe tener todo iehudi.
Y este hecho, además de mesirut nefesh, está rodeado de jesed, favor, el favor que hizo Batia al salvarle la vida al bebé, al futuro Salvador del pueblo de Israel, y también el favor tiene una gran fuerza que penetra en las entrañas de nuestro Moshe Rabenu, que nos hace comprender el versículo (Devarim 7,12): "… y Hashem guardará el pacto y el favor…", y sobre esto dijeron Jazal (Talmud Ierushalmi, tratado de Kidushin, 4,1): Hakadosh Baruj Hu le dio a Israel tres buenos regalos: serán piadosos, vergonzosos y harán favores a sus semejantes. Y la prueba de que harán favores es el versículo citado.
Y Jazal preguntan, el versículo se refiere al favor que Hashem hace con el pueblo de Israel, ¿de dónde aprendemos que Israel adquirió esa cualidad?
Todo se aprende de lo que ya escribimos, cuando Hakadosh Baruj Hu se comporta con Su Pueblo con la cualidad del favor, todos los integrantes de nuestro pueblo tienen corazones que son como unaesponja que absorbe esa gran virtud y la hace para cada uno como propia, así descubrimos que a través del comportamiento del Bore Olam hacia su pueblo nos regala a cada uno de nosotros esa importantísima cualidad, uno de los tres regalos que Hakadosh Baruj Hu nos da, como escribe el Talmud Ierushalmi.
Y ahora intentaremos aclarar por qué el nombre Moshe sobresale entre todos los nombres, al punto que Hashem elige nombrarlo siempre así. La virtud más importante que se le pide al conductor del pueblo de Israel es el mesirut nefesh, que debe aplicar el conductor sobre cada integrante del pueblo, y el nombre "Moshe" nos atestigua sobre esta cualidad.
Está escrito en el Midrash que Hakadosh Baruj Hu buscó en David Hamelej (cuando todavía no era rey), "un pastor para Su Rebaño, y encontró un buen pastor". David, en su época de pastor, dividía a su rebaño en tres grupos, primero sacaba a pastorear a los animales más pequeños, para que coman los pastos más tiernos y frescos. Después llegaba el turno de los animales más viejos, que podían comer pastos ni tan tiernos ni tan duros. Y finalmente salían los jóvenes, que podían comer sin problemas los pastos más duros.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: el que sabe pastorear sus animales de acuerdo a sus fuerzas, que venga y sea el pastor de Mi Pueblo…
Y sabemos que Moshe Rabenu también fue elegido por su aptitud en su profesión de pastor: uno de sus animales se escapó y corrió tras él, lo encontró bebiendo frente a un charco de agua. Cuando Moshe estuvo al lado del animal, dijo: no sabía que corriste porque tenías sed, y además se te ve cansado… Lo cargó al hombro y lo llevó junto al rebaño.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, tenés piedad sobre un animal de carne y hueso, serás el pastor de Mi Rebaño, el pueblo de Israel.
El pastor, el conductor de la generación, que merezca llamarse así, debe preocuparse por cada uno e intentar satisfacer las necesidades de cada uno de acuerdo a sus fuerzas y posibilidades, como está escrito sobre Iehoshua (Bamidvar 27,18): "el hombre sobre el cual se posó el Espíritu (Divino)", y Rashi nos explica: "que podía andar (o que podía conversar) delante del espíritu de cada uno", lo que nos muestra que para un conductor no alcanza la influencia general sobre la generación, sino que hace falta un acercamiento con cada integrante en forma particular, con cada uno de acuerdo a los sentimientos y fuerzas, y esto no se puede lograr sin una enorme concentración de mesirut nefesh…
Y desde luego que encontramos el mesirut nefesh siempre presente en la conducta de Moshe Rabenu. Está escrito (Shemot 2,11): y salió entre sus hermanos y vio el sufrimiento… Jazal dijeron, los veía sufrir y lloraba, y decía: daría mi vida por ustedes, ya que no hay un trabajo más duro que el trabajar con el barro. Y corría hacia ellos y les "ponía el hombro", y ayudaba a cada uno de ellos. Explica Rashi: vió el sufrimiento, ponía sus ojos y su corazón para ayudarlos…
Y eso fue lo que provocó que la Divinidad se le revele (Midrash Raba): dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, los ayudás con sus trabajos, te preocupa el sufrimiento de Israel, Yo te voy a elevar, te hablaré tanto en el cielo como en la tierra, como está escrito(Shemot 3,4): Hashem vio que Moshe sufría al ver al pueblo, por eso lo llamó desde el interior del arbusto…
"Vaikra el Moshe…", la "alef" de la palabra "vaikra" es más pequeña, como si estuviera escrita la palabra "vaikar". Y el "Keli Iakar" nos explica que la Tora pretende comparar la profecía de Moshe Rabenu con la de bilaam harasha, en la que está escrito "vaikar" (Bamidvar 23,4).
Pero no queremos decir bilam era igual a Moshe Rabenu en profecía, jas veshalom, lo que intentamos decir es que Moshe alcanzó un grado de profecía superior a su preparación, como está escrito "que conoció Hashem" (Devarim 34,10), no conoció a Hashem (tampoco está escrito así) por su propia preparación sino que Hakadosh Baruj Hu le porporcionó un agregado gracias a los méritos del pueblo de Israel. Y, en el caso de los demás profetas del pueblo de Israel, ninguno alcanzó más de lo que se propuso…
Pero entre los profetas de los otros pueblos, se levantó otro que, para honrar al pueblo de Israel, también alcanzó más de lo que era digno para él. Y todo lo que el profeta consigue a través de su preparación, esa profecía se une a él y jamás se separa, pero lo conseguido por encima de la preparación, ya que es un regalo del Bore Olam, está con él sólo por un tiempo, por eso el lenguaje tanto en Moshe como en bilam: "vaikar", esa es la igualdad entre ellos, que consiguieron más de lo que era digno para ellos.
Y, me parece, continúa el rab Shmuelevitz, que si el "Keli Iakar" está en lo cierto, todo lo que mereció bilam fue solamente para honrar al pueblo de Israel, ya que por su parte no era digno de merecer nada. Y resulta que Moshe Rabenu sí consiguió más de lo que provenía de su preparación. Entonces, todos los profetas, necesitan la debida preparación para ser dignos de recibir la profecía, y sin esto no serán nada, pero después de concluir su preparación, pueden llegar a superar su nivel más y más mediante el regalo del Bore Olam…
Y aprendemos más de las palabras de Jazal: todos los profetas que tuvo el pueblo de Israel no alcanzaron su categoría de profecía sino gracias al mismo pueblo de Israel, como dijeron Jazal sobre Hilel y Shmuel Hakatan: eran dignos de que la Divinidad se pose sobre ellos, pero la generación no lo merecía (Talmud Babli, tratado de Sanhedrin 11,1). Y está escrito (tratado de Baba Batra 134,1): Hilel Hazaken tenía ochenta alumnos, treinta de ellos eran dignos de que se pose sobre ellos la Divinidad como Moshe Rabenu!!!, y explica el Rashbam: el pecado de la generación provocó que esto no suceda, la generación no merecía tener profetas.
Entonces vemos, que existía el que se preparó para ser un profeta, y llegó a ser digno de serlo, pero la Divinidad no se posa sobre él hasta que la generación no esté preparada para recibirlo, ya que la profecía tiene un solo destinatario, el pueblo.
Y ahora podemos preguntar ¿dónde están los profetas?. O será mejor no contestar la pregunta. Siempre criticamos a otras generaciones donde hubo profetas que, lamentablemente, no fueron escuchados. Pero tenemos que decir, que si hubo profetas, esa generación fue mejor que la nuestra. Pero no todo está perdido, cada uno de nosotros puede elevarse muy alto, no para ser profeta, sino para que nuestra generación sea digna de merecer al profeta que nos oriente, para que podamos ver muy pronto la llegada del Mashiaj Tzidkenu.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1464
中CHINESE國
好PURIM!!!運
Halajot Matanot Laevionim
1. Una de las Mitzvot de Purim es Matanot Laevionim, que significa, enviar ó dar a dos (2) pobres, un (1) regalo a cada uno.
Éstos pueden ser en dinero ó comida. Estrictamente, según la Halajá, con darle algo simbólico a cada uno, cumple con la Mitzvá, pero es bueno, dar con la mano abierta y con cara sonriente.
2. La persona que le da a un marido y a su esposa, uno (1) a cada uno, ó que le da a un padre y a su hijo, uno (1) a cada uno, cumplió con la Mitzvá, pero dando dos (2) regalos a una misma persona, no cumple con la Mitzvá.
Se puede cumplir con la Mitzvá dándole Matanot Laevionim a un niño menor de trece (13) años.
3. No se debe poner especial hincapié el día de Purim, a quién se le da el dinero, sino que se le da a todo el que extiende su mano para pedir.
Es preferible que la persona aumente en esta Mitzvá y de su dinero a los pobres y no, que gaste mucho dinero en laSeudá de Purim ó en Mishloaj Manot; ya que no hay una alegría más grande que alegrar el corazón de los necesitados, pobres, huérfanos y viudas; y aún un pobre que recibe plata de Tzedaká, también tiene que cumplir con esta Mitzvá el día de Purim.
4. Un pobre que recibió dinero por Matanot Laevionim, puede hacer con ese dinero lo que desee y no lo debe usar específicamente para comprar alimentos y hacer la Seudá de Purim.
5. La persona que recolecta el dinero de Matanot Laevionim para entregárselo a los pobres, no lo puede usar para otro fin, aunque se considere también Tzedaká.
6. En un lugar que no hay pobres, deberá separar el dinero el día de Purim, y entregarlo en otro momento en el lugar que desee.
Seudá de Purim
1. Es una Mitzvá la de realizar una Seudá (banquete) en el día de Purim; y se cumple la Mitzvá, haciendo una (1) sola Seudá .
Estrictamente, según la Halajá, en esta Seudá no es necesario comer pan Hamotzí; pero de todas maneras, es bueno comer pan en esta Seudá , ya que hay quienes opinan que la Mitzvá se cumple sólo comiendo pan Hamotzí.
En caso que haya comido pan Hamotzí, al recitar Bircat Hamazón, deberá leer el párrafo "Al Hanissim", y si no lo dijo, y se acordó luego de recitar la Berajá posterior, no deberá decirlo en ese momento, sino cuando llega al párrafo "Arajaman", y deberá agregarlo en ese momento.
2. La Seudá de Purim se debe realizar con carne y vino dentro de sus posibilidades, ya que hay quienes opinan que no se cumple con la Mitzvá comiendo pollo ó pescado.
Cabe aclarar, que las mujeres como las otras Mitzvot de Purim, también deben cumplir esta Mitzvá.
3. La Seudá de Purim se debe hacer de día; y si la realizó de noche, no cumplió con la Mitzvá.
En la Seudá de Purim, se debe tomar vino, un poco más de lo que uno está acostumbrado habitualmente.
Y si la persona sabe que al tomar vino u otras bebidas alcohólicas podrá despreciar alguna Mitzvá ó no recitarBircat Hamazón; que tome muy poco para no llegar a embriagarse.
4. El que come el día de Purim fruta de las siete (7) especies, galletas ó tortas, ó toma una medida de vino, al recitar la Berajá posterior, no debe agregar un párrafo alusivo a Purim.
5. Si la Seudá de Purim se alargó hasta la noche, al recitar Bircat Hamazón, deberá decir "Al Hanissim".
Es bueno en la Seudá de Purim entonar canciones de Alabanza a Hakadosh Baruju agradeciendo por los Milagros de Purim.
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS
EN ESPAÑOL
Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
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