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PERASHAT TSAV
( Ordena )
Libro Vayikrá / Levítico (6:1 a 8:36)
Maftir para SHABAT ZAJOR : Devarim / Deuteronomio (25:17-19)
Haftará PARA SHABAT ZAJOR :
Shemuel I (I Samuel) 15:1-34 (sefaradim)
Shemuel I (I Samuel) 15:2-34 (ashkenazim)
EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS
La segunda de las Cuatro Perashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa "Recuerda". La Torá nos dice "Recuerda lo que Amalek les ha hecho en el camino, cuando salieron de Egipto". En el Shabat Zajor nosotros cumplimos con la mitzvá de "destruír el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos" leyendo esta sección de la Torá.
Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek - Hamán.
La Haftará de Perashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: El Rey Shaúl fue ordenado aniquilar a Amalek, pero fracasó en matar a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, pudo engendrar un hijo, y fue de este niño que Hamán era descendiente.
El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: "Zajor et asher asá lejá Amalek… - Recuerda lo que te hizo Amalek…", que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).
Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.
Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Isra
Este Shabat es “Shabat Zajor”, no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación “Deoraitá”, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat ZajorEs nuestro Minahg ( Sefaradí) entonar depues de la Lectura de la Haftara de este Shabat Zajor el Piyut Mi Jamoja
del Rabi Yehuda HaLevi:
http://www.piyut.org.il/tradition/english/3204.html?currPerformance=4255
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Leiluy Nishmatam
( Elevación de las Almas) de:
Udi Fogel HY''D, 36 años
Ruth Fogel HY''D, 35 años
Yoav HY''D, 11 años
Elad HY''D, 4 años
Hadas HY''D, 3 meses.
La tranquilidad de Shabat fue destrozada el 11 de marzo de 2011, cuando un terrorista palestino irrumpió en el hogar de la familia Fogel en Itamar y acuchilló a los dos padres y a tres niños. Lamentamos esta horrible y trágica pérdida.
A pesar de que la prensa mundial –enfocada en Libia y en Japón— apenas se percata de la tragedia, toda persona pensante debe hacer introspección sobre lo que significa esto en la visión global.
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:50 |
| Shabat, 19 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:38 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 19 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:59 |
| Shabat, 19 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:48 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
A los cohanim les fue otorgado la mitzvá de t´rumat hadeshen, recoger las cenizas de las olot (ofrendas consumidas) diarias. También se les encargó mantener el fuego del altar encendido permanentemente. Aharón, el Cohén Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana y otra al anochecer.
Se promulgaron otras leyes que detallaban los deberes de los Cohanim y las partes de ofrendas que debían recibir. Debían comer de las ofrendas en lugar puro y dentro del atrio del Santuario.
El Todopoderoso dijo a Moshé que Aharón y sus hijos fueran puestos en sus cargos con sus vestiduras, con todos los elementos ubicados en el Santuario (el Arca, la mesa del pan de proposición, los candelabros, el altar del incienso, etc.), y que convocara a toda la congregación a la puerta del Tabernáculo. Los Cohanim se bañaron y Moshé vistió a Aharón su túnica, el manto, el efod, el pectoral; le colocó en la cabeza el turbante que tenía en el frente una lámina de oro. Tomó Moshé aceite de unción y lo vertió sobre la cabeza de Aharón y lo santificó. Luego vistió a los hijos de Aharón, con sus ropas especiales.
Moshé llevó luego, la ofrenda de expiación, un novillo, y posteriormente la ofrenda quemada, un carnero. Durante siete días Aharón y sus hijos moraron en el Tabernáculo y se repitieron durante esos días los mismos rituales.
La Ofrenda de Agradecimiento
En los tiempos del Templo, había cuatro categorías de personas que agradecían a Dios con una ofrenda de paz especial: alguien que cruzó el océano, alguien que cruzó el desierto, alguien que se recuperó de una enfermedad con riesgo vital y alguien que fue liberado de la prisión.
La ofrenda de Agradecimiento consistía de cuatro tipos diferentes de pan (10 hogazas de cada tipo), así como de una ofrenda animal (vaca, oveja o cabra) que tenía que consumirse en un día.
Los comentaristas explican que dado que la mayoría de la gente no podía consumir tanta comida en ese tiempo limitado, ellos tenían que invitar amigos y parientes a participar y así no habrían “sobras” del sacrificio. En esta reunión, todos hablaban de cómo la persona había sido salvada y así el milagro de Dios se publicitaba al máximo.
La versión moderna de la Ofrenda de Agradecimiento es una bendición llamada “HaGomel”, recitada por cualquier individuo que sobrevivió a una situación peligrosa, como por ejemplo viajes a través del océano. Las mujeres recitan comúnmente esta bendición después de dar a luz.
En esta bendición se agradece a Dios “por haberme concedido toda Su bondad”. La congregación responde: “Que Él, que te ha concedido a ti toda su bondad, te conceda constantemente su bondad para siempre”.
* * *
Retiro de las Cenizas
La parashá comienza con el primer servicio realizado cada mañana en el Templo: el retiro de las cenizas. Cada tarde, los restos de los sacrificios del día anterior se ponían en la mitad del altar para ser consumidos por el fuego durante toda la noche.
En la mañana, las cenizas resultantes eran paleadas hacia el centro adquiriendo una forma redonda llamada “manzana” y una pala llena de cenizas se tomaba y se ponían al lado del altar (donde milagrosamente se absorbía en la tierra). Cuando la “manzana” se hacía demasiado grande, el Cohén se ponía ropa de trabajo y sacaba el exceso de cenizas fuera del terreno del Templo.
De aquí aprendemos sobre la continuidad del servicio de Dios. En la noche se continúan los sacrificios del día y lo primero que se hace en la mañana es la continuación del servicio del día anterior. Así también, la persona debe ver su relación con e Dios como algo continuo. Cada rezo es una continuación del anterior, desde una perspectiva de vida diferente.
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Las Ropas Hacen al Hombre
El hecho de que el Cohén se cambiara de ropa para sacar las cenizas nos enseña la importancia del vestuario. Los sabios dicen que “las prendas que uno viste para cocinar para el amo, no son las mismas que se utilizan para servirle”.
En otras palabras, “las ropas hacen al hombre y el hombre hace las ropas” y debemos vestirnos de forma apropiada a la ocasión. Por ejemplo, vestimos ropas especiales en Shabat y proclamamos que nuestra vestimenta y nuestra comida son “en honor a Shabat”.
Podríamos preguntar, ¡¿cómo es que vestir prendas especiales y comer comida especialmente preparada se considera en honor a Shabat – y no en honor propio?! La respuesta es que al vestir y comer de forma diferente en Shabat, nos convertimos en personas más honorables y por eso el honor que le damos a Shabat es un honor mayor.
Piénsalo de esta forma: Si la Reina de Inglaterra va a tu restaurante, ¿el mesero se va a vestir con jeans o con un esmoquin? Las prendas del mesero lo hacen más honorable (al menos superficialmente), y eso le da honor a la reina.
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La Ofrenda que se Quemaba
La parashá describe los detalles de la Ofrenda que se quemaba, utilizando el término “esta es la Torá de la Ofrenda que se quemaba”. (También se describen los detalles de otras ofrendas utilizando la misma expresión). La traducción simple es “Estas son las leyes (Torá) de la ofrenda que se quemaba”.
Sin embargo, los sabios entienden que esta redacción implica algo más: Incluso cuando nosotros no merecemos las ofrendas mismas (tal como hoy cuando no tenemos Templo), aún así podemos llevar “ofrendas” en un sentido metafísico al estudiar sus leyes. Tal como dice el Talmud: Quien profundice en (el estudio de) la Torá de la Ofrenda que se quemaba, es considerado como si realmente sacrificara una”.
Las razón, por supuesto, es que lo principal de un sacrificio no es la sangre derramada del animal, sino que el sentimiento de cercanía con Dios que proviene de apreciar su significado. A pesar de que hoy carecemos de la vívida impresión del sacrificio mismo, aún podemos utilizar nuestra imaginación e intelecto para alcanzar el efecto deseado.
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La Ofrenda de Granos del Cohén
Cada Cohén, en su primer día de trabajo, llevaba una ofrenda de granos que se quemaba completamente. (El Sumo Sacerdote llevaba una ofrenda cada día). ¿Por qué se quemaba completamente? Porque si la comía el Cohén como otras ofrendas de comida, ¡se vería como que él simplemente se alimentó a sí mismo!
¿Por qué llevaba el Cohén una ofrenda de grano y no un animal grande y caro? Para demostrar la importancia de las ofrendas de grano que los pobres llevaban. Dado que el Cohén llevaba la misma ofrenda, eso ayudaba a reforzar la autoestima de la persona pobre.
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Leyes de Cashrut
Una de las leyes de cashrut es que la grasa de ciertos animales no debe comerse, porque fueron especialmente designadas para ser ofrecidas en el altar.
La prohibición de comer sangre también está conectada a los sacrificios. (En otro lugar, se da la razón de que la sangre contiene “el alma del animal”). Simbólicamente, la sangre del animal representa la vida de la persona que lleva la ofrenda y es salpicada en el altar para representar que uno dedica su vida a Dios.
Es una mitzvá salar toda la carne para sacarle la sangre antes de hervirla. El hígado, que está muy saturado de sangre, debe ser asado sobre el fuego para sacarle toda la sangre.
A pesar de que la mayoría de la gente no tiene ningún deseo de tomar una deliciosa taza de sangre de vaca, los antisemitas a través de los tiempos (e incluso hoy en día en la prensa árabe) han acusado a los judíos de la “Calumnia de la Sangre” – es decir, que matan a niños gentiles y luego se toman su sangre o la utilizan para hornear matzá. Además de ser una mentira horrible, es ridículo acusar a los judíos de eso, dado que hay una prohibición específica en la Torá contra el consumo de sangre.
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El Lugar de la Matanza
La Torá enfatiza que la Ofrenda de Pecado se mata en el mismo lugar que la Ofrenda que se quema, en el lado norte del patio. Los sabios explican que la razón es para que no se avergüence el pecador cuando todos ven que está llevando una ofrenda de pecado. Dado que ambos eran sacrificados en el mismo lugar, mucha gente podría pensar que era una Ofrenda que se quema.
Este es otro ejemplo de cómo la Torá demuestra y enseña la sensibilidad a los sentimientos humanos.
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“Pigul”: Intenciones Equivocadas
Cuando el Cohén tenía intenciones equivocadas en el momento del servicio – por ejemplo, pretendía comer el sacrificio más allá del tiempo límite o fuera del área del Templo – el sacrificio era descalificado (incluso si finalmente, el sacrificio no se comía fuera de los límites).
El gran rabino Eljanan Wasserman estaba en Polonia cuando él y sus discípulos fueron llevados por los Nazis para ser matados. Antes de ser asesinados, el rabino Wasserman exhortó a sus alumnos para que no tuvieran pensamientos impropios al ser llevados como sacrificios. “Nuestra muerte va a expiar por nuestros hermanos y hermanas de América ¡y es muy importante tener la intención apropiada!”.
Los judíos a través del tiempo han mantenido sus pensamientos puros incluso en las circunstancias más difíciles. En la revuelta del Gueto de Varsovia, se encontró una carta escrita por un judío jasídico antes de morir dirigida a Dios:
“Nuestra comida y nuestras municiones se han acabado. Están destruyendo sistemáticamente cada búnker y es sólo cosa de tiempo que alcancen el nuestro. A pesar de todo y sin importar la difícil forma en la que Tú, Dios, me estás probando, ¡aún Te amo!”.
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Los Siete Días de la Consagración
Cuando se completó el tabernáculo, el pueblo trató de armarlo. Pero sin importar la fuerza que hacían, era demasiado pesado y no lograban hacer que se parara. Dios le dijo a Moshé que lo levantara pero él también carecía de la fuerza. Entonces Dios le dijo a Moshé que hiciera los movimientos – y el tabernáculo se paró por sí solo. (Midrash)
Pregunta: ¡Por qué se le dio a Moshé el trabajo de levantar el tabernáculo? ¿Acaso
no habían personas fuertes?
Respuesta: Dado que Moshé no contribuyó ningún material para la construcción del tabernáculo, se le dio esta oportunidad de participar.
Pregunta: ¡Por qué no contribuyó Moshé al menos con un poco de oro o plata?
Respuesta: El descenso de la presencia divina al tabernáculo demostraba que Él había perdonado el pecado del Becerro de Oro. Si Moshé hubiera contribuido al tabernáculo, el pueblo podría haber atribuido esa presencia a la contribución de Moshé.
Por siete días, la familia de Aarón llevaron sus ofrendas inaugurales, mientras que Moshé servía “actuando como Cohén”, instalando el tabernáculo cada mañana y desarmándolo cada noche.
7 es el número de la naturaleza, 8 es sobre la naturaleza – y ese es el nombre de la parashá de la próxima semana. ¡Manténganse sintonizados!
¿Rezar o no Rezar?
Daniel va caminando por un callejón oscuro, cuando de pronto es confrontado por dos hombres enmascarados que portan armas. Temiendo por su vida, Daniel eleva sus manos en dirección al cielo y comienza a rezar, "¡Dios, sálvame, por favor sálvame! Haré cualquier cosa, Dios – ¡iré a la sinagoga todos los días, realizaré ese largo viaje a Israel que he postergado durante tanto tiempo, incluso donaré la mitad de mis ingresos a obras de caridad!" Justo en ese momento, aparece un coche de policía en el callejón, y los ladrones huyen. Daniel mira hacia el cielo y dice, "¡No te preocupes Dios, ahora yo me puedo hacer cargo de esto!" * * * La parashá de esta semana describe como las ofrendas que se llevaban al Templo eran uno de los principales medios de conexión con Dios. Hoy sin embargo, nuestra principal conexión es por medio del rezo. (Por ejemplo, la tefilá de Shajarit (rezo de la mañana) y la tefilá de Minjá (rezo de la tarde) corresponden a las ofrendas "Tamid" de la mañana y de la tarde que se ofrecían constantemente en el Templo.) Cada judío es su propio Templo en miniatura. ¡Sin necesidad de intermediarios! Y mientras que Dios contesta todos nuestros rezos, a veces la respuesta es "no". Sin darnos cuenta podemos estar pidiendo algo equivocado. Por ejemplo, un buen padre no le prestaría las llaves de su automóvil a un adolescente que todavía no es suficientemente responsable. Todos los rezos del mundo no conseguirán que un buen padre cambie de opinión. Pero el rezo es nuestra oportunidad de ir más allá de estas limitaciones. La palabra en hebreo para rezar, "Le-hit-palel", proviene de la raíz "palel", que significa inspeccionar. El prefijo "Le-hit" es la forma reflexiva – que denota una acción que uno ejecuta sobre si mismo. Le-hit-palel, por lo tanto, es un acto personal de introspección. Cuando rezamos, miramos hacia nuestro interior y nos preguntamos, "¿Qué necesito cambiar en mí con el fin de obtener lo que realmente quiero en la vida?" ¡Este proceso de auto-transformación significa que hoy puedo no ser la misma persona a la que Dios dijo que "no" en el pasado!, esta vez puedo recibir un "sí". A veces sólo apreciamos algo cuando nos lo quitan. Por ejemplo, cuando estamos enfermos y después nos recuperamos, sólo ahí apreciamos realmente lo que significa estar sanos. Pero la verdad es, ¡que no deberíamos enfermarnos para ser capaces de apreciar nuestra salud! En el judaísmo, las brajot (bendiciones), son la manera judía de detenerse y darle sentido a las acciones, valorando la creación de Dios. Nuestros sabios dicen que una manera de garantizar una buena salud es decir "Asher Yatzar"con sinceridad. "Asher Yatzar" es la bendición que decimos los judíos, lo crean o no, después de ir al baño. En ella agradecemos a Dios por haber creado nuestros cuerpos con un maravilloso y complejo sistema de conductos y tubos. Y reconocemos que si tan solo uno de ellos se rompiera o se obstruyera indebidamente, no podríamos seguir viviendo. Decir esta bendición con sinceridad nos ayuda a estar concientes y a reafirmar nuestra gratitud por tener una buena salud. ¡Podemos aprender nuestra lección sin necesidad de enfermarnos! * * * Ahora bien, si el rezo es sólo para nuestro beneficio, sólo para estar concientes, entonces ¿por qué los rezos judíos siempre comienzan con alabanzas a Dios? Uno de los propósitos de estas alabanzas es hacernos más sensibles frente a Dios y su impresionante capacidad de ayudar. Nos tomamos el tiempo para reconocer y apreciar todo lo que Él hace por nosotros. ¡Y Él hace mucho! Sabemos que nuestros padres nos aman por todo lo que nos han dado, sin embargo Dios nos ha dado regalos que son infinitamente más valiosos. Si una persona te ayudara a recuperar tu vista, ¿te imaginas la gratitud que sentirías hacia ella? Sin embargo, Dios nos ha dado ojos, oídos, inteligencia – ¡la vida misma! Este conocimiento de que el Todopoderoso puede hacer cualquier cosa, es lo que en última instancia nos da la fuerza y la determinación para traspasar nuestros límites. Esta es la razón por la cual un judío reza por la mañana. Comenzamos con bendiciones reconociendo nuestra capacidad de ver, nuestra capacidad de movernos, nuestra capacidad de estar concientes y nuestra libertad. Esto despierta nuestra apreciación por todos los regalos que Dios nos ha dado y nos recuerda cuanto Él nos ama. Cuando seamos capaces de apreciar lo que tenemos, ¡Dios querrá darnos más! Es igual a la relación entre un padre y un hijo. Si yo por ejemplo, le compro a mi hija un juguete nuevo y ella lo toma sin demostrar aprecio, entonces yo, como buen padre, no debería comprarle más juguetes hasta que ella aprenda a apreciar lo que ya tiene. De la misma manera, podemos entender que el hijo de un millonario sea un maleducado, si su padre le da todo lo que quiere sin tener que trabajar por ello. Lo mismo cabe decir de nuestra relación con Dios. Él podría darnos todo lo que necesitamos; Dios es infinitamente más poderoso y más rico que el más grande millonario del mundo. Pero Dios quiere lo mejor para nosotros, Él quiere que crezcamos, que lo merezcamos y que nos convirtamos en la mejor versión de nosotros mismos. * * * La parashá de esta semana (Vaikrá 7:11-15) discute acerca del Korban Todá, la ofrenda de agradecimiento que una persona llevaba a Jerusalem por haber sobrevivido a una situación de peligro – por ejemplo recuperarse de una enfermedad mortal, llegar sano y salvo después de un viaje a través del océano, etc. Esta ofrenda de agradecimiento constaba de 40 panes, que la persona debía comer de manera festiva en conmemoración del suceso. El Talmud remarca dos características inusuales de la ofrenda de agradecimiento, que la distingue de otras ofrendas similares: (1) Involucraba una enorme cantidad de alimento – 40 panes, y (2) Todos los panes debían ser consumidos dentro de un período de tiempo excepcionalmente reducido – ¡menos de 24 horas! Obviamente, la persona que llevaba esta ofrenda de agradecimiento ¡nunca podría comer tanta comida en tan poco tiempo! Entonces, ¿por qué la Torá establece estos parámetros? La respuesta es que la Torá desea generar una situación en la cual uno no sólo agradezca por su buena fortuna, sino que también comparta su agradecimiento con otros. Con toda esta comida, uno se verá obligado a invitar familiares y amigos para compartir la historia de cómo se salvó del peligro. Hoy, sin nuestro Templo Sagrado, recitamos la bendición de agradecimiento (Birkat HaGomel) en la sinagoga durante la lectura de la Torá. La forma en que fortalecemos nuestra conexión y nuestra creencia es publicitando la protección divina. Esta es la esencia de Kidush Hashem, la santificación pública del Nombre de Dios. Después de la llegada del Mashiaj y de que el mundo alcance su estado de perfección, no existirá más la necesidad de llevar ofrendas de expiación, porque la gente no pecará. Pero ofrendas de agradecimiento van a haber siempre, ¡porque la necesidad humana de expresar gratitud es eterna! * * * Si deseas construir una relación con Dios, necesitarás un marco para esta relación. El viernes por la noche es un buen momento para reducir la estática exterior y conectarte con tu yo interno. No mires televisión ni escuches radio (y si te animas, desconecta el teléfono). Puedes invitar algunos amigos, preparar una buena comida, encender las velas de Shabat, y disfrutar. En cuanto al rezo: Cualquier relación se basa en la comunicación, y la comunicación tiene que provenir del corazón. Dios anhela conectarse con nosotros. El Talmud dice que Dios hizo estériles a Sara, Rivká y Rajel para que tuvieran que rezarle a Él. Puedes rezar en cualquier idioma. En voz alta.La Esencia del Rezo
Apreciar los Regalos
Tanta comida, Tan Poco Tiempo
Desconéctate del Mundo y Conéctate con Dios
NO LE CREO NI A MI SOMBRA...
“...ordenó a Aharon y a sus hijos diciendo...” (Vaikra 6,2)
La palabra “tzav” es una expresión de apresuramiento, correr hacia el objetivo, pero no sólo es un mensaje para ese momento sino que está dirigido a todas las generaciones. Dijo rabi Shimon, necesitamos “correr” mucho más cuando se trata de cuestiones de una posible pérdida de dinero (Rashi).
El hecho de tener que desprenderse de dinero genera la necesidad de pensar en hacerlo inmediatamente, de acuerdo a lo que dice rabi Shimon cuando se refiere al quemado del sacrificio, del “Korban Ola”, en el cual los sacerdotes (cohanim) no tenían parte, no podían comer de su carne. En una circunstancia como esta, le cuesta mucho entender al rab hagaon Eliahu Lapian ztz”l, lo que desarrolla en su libro “Leb Eliahu”, ¿por qué necesitamos “apurar” justamente a los elegidos del pueblo, Aharon y sus hijos, en cuestiones de dinero?
Además, en la perashat “Ajare Mot”, dice: “Y dijo Hashem a Moshe, después de que murieron los dos hijos de Aharon, que acercaron su ofrenda delante de Hashem y murieron. Y dijo Hashem a Moshe, dile a Aharon, tu hermano, que no se acerquen a Mi, a la Santidad, en cualquier momento... para que no mueran...”
Hay un énfasis en el tema de la muerte de los hijos de Aharon, que rabi Eliezer ben Azaria nos explica con un ejemplo que encontramos en Rashi: se compara con una persona enferma que cuando llega el doctor le dice que no coma cosas frías ni se acueste en lugares donde hay mucha humedad. Después viene otro doctor y le dice: no comas cosas frías ni te acuestes en lugares húmedos, para que no te mueras como se murió fulano. El mensaje del segundo médico tiene un efecto mucho mayor, por eso está escrito “después de que murieron los hijos de Aharon”, y enseguida Hashem da su órden y sella su mensaje con “para que no muera como murieron sus hijos” (Rashi). Igualmente, todavía no nos queda muy clara la necesidad de semejante advertencia para Aharon Hacohen, recordándole la muerte de sus hijos, como diciéndole: “mirá lo que le pasa al que no escucha la Voz de Hashem”.
Hay una sola explicación para esto, que nuestra Tora es verdad. Y la verdad se le da a toda persona por igual: desde el niño que ahora se hizo grande y empieza a comprender y a cumplir la Tora y sus preceptos, hasta el más grande de los grandes.
A todos se les enseña la misma Tora, con sus advertencias y sus preceptos, con todos sus detalles. Y queda en nuestras manos la posibilidad de elegir, tenemos la opción de inclinarnos hacia un lado y ser tan justos como Moshe Rabenu Halav Hashalom, o, al revés, inclinarnos hacia el otro lado y ser tan malvados como Ierobaam ben Nebat (se puede profundizar en el Rambam, cap. 5 de las leyes de arrepentimiento).
Y dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo hice al ietzer hara, y también hice a la Tora para combatirlo (Talmud Babli, tratados de Baba Batra, 17 y de Kidushin, 30). Y quien sea más grande, quien cuide más la Tora, tendrá un instinto más fuerte y poderoso. O sea, que toda persona tiene la elección abierta en todo momento, siempre está “en la lucha”, en una guerra permanente contra el ietzer hara, que busca permanentemente voltearnos. Durante toda la vida, que nadie crea tener asegurado que andará siempre por el buen camino o por el otro. Y una persona sube y sube en Tora, estudia y se hizo muy temerosa del Bore Olam, y no escucha nunca los consejos del ietzer hara, o, en el punto opuesto, la persona que se sumergió, jas veshalom, en el abismo de los deseos y que no para de cometer más y más pecados, aparentemente sin entender el mensaje del reproche. Para todos la Tora, es única y es verdad, no cambia una palabra, todas sus advertencias, reproches, los mismos preceptos, es la misma tanto para un justo como para un malvado, y para todos su cumplimiento representa la misma exigencia...
El Talmud Ierushalmi, en el tratado de Shabat (cap. 1, ley 3), nos relata sobre una persona muy justa, que estudiaba un dicho de Jazal: “no creas en vos mismo hasta el día de tu vejez”, en lugar de estudiar como está escrito en la Mishna del Pirke Avot (cap. 2):“no creas en vos mismo hasta el día de tu muerte”. El estudiaba así porque se sentía seguro, confiaba en que era una persona muy justa y pensaba que todo lo material de este mundo no representaba para él ninguna prueba, se sentía como desconectado del mundo material.
En el Cielo no estaban muy contentos con esta forma de estudiar, y por eso le dieron el permiso, “vía libre”, al ietzer hara, para mostrarle a este hombre su terrible equivocación. Y así, el ietzer hara bajó al mundo disfrazado de una hermosa mujer, de una hermosura no vista desde los tiempos cercanos a la Creación, en los días de Tuval Kain. Y con esa apariencia, entró al cuarto donde reposaba el anciano. Cuando levantó la vista y la vio, empezó a decirle cosas que no eran apropiadas para la investidura de una persona tan justa como él. Pero enseguida se echó hacia atrás y se arrepintió de las cosas que dijo. Empezó a sufrir tanto que su vida entró en peligro.
Desde el Cielo sintieron piedad por él y le ordenaron al ietzer interrumpir de inmediato la “prueba”. El ietzer se quitó el disfraz y le dijo: tienes que saber que fui enviado desde el Cielo para enseñarte que no estudies más “no creas... hasta que llegue tu vejez”, sino que lo correcto es estudiar “no creas... hasta el día de tu muerte”.
Resulta que en nuestra vida, nunca podemos creer que tenemos asegurado el futuro, en cuanto a espiritualidad, nos vemos en la obligación de rezar, y pedirle al Bore Olam que se apiade de nosotros y no nos permita caer.
En la Guemara, en el tratado de Kidushin (hoja 30), nos trae sobre este tema un versículo del Tehilim (cap. 37): “el malvado espera al justo y pide su muerte”. El malvado, el ietzer hara, no tiene compasión por nadie y tampoco se da por vencido ni siquiera frente a la persona más justa que pueda encontrar. En todo momento está a la espectativa, con la esperanza de encontrar a la persona en el lugar, y en el momento ideal para hacerlo tambalear. Por eso vemos, que las posibilidades de éxito del ietzer son demasiado altas, y que nuestra guerra es por demás difícil, y nosotros solamente podemos salvarnos de la forma que continúa el versículo: “Hashem no nos abandonará...”, haciéndonos saber que si no fuera con la ayuda de Hakados Baruj Hu no podríamos contra él...
Hasta inclusive en el día de la muerte, después de los ciento veinte años, cuando la persona ya reposa en su lecho, y sabe con certeza que en muy poco tiempo dejará este mundo y todas las cosas materiales, para dirigirse al lugar donde deberá rendir cuentas delante del Rey de Reyes, delante del Bore Olam, también en ese momento hace falta pedir mucha piedad y misericordia del Cielo, para afrontar la última prueba de la vida...
* * *
Había una persona que era muy conocida como muy justa y honorable. Todos lo valoraban por sus grandes virtudes y era considerado por todos. Pero tenía un defecto, un terrible deseo por el dinero. Cada vez que escuchaba que se hablaba de dinero o que tenía la posibilidad de ganar plata de alguna forma abandonaba toda su caballerosidad, todas sus virtudes desaparecían para lanzarse sobre su presa, el dinero.
Los jajamim nos enseñan una regla básica: en toda mala cualidad, si no trabajamos sobre ella, y si no buscamos arrancarla de raíz, nos acompañará hasta la tumba. Cuando este hombre se enfermó y se hizo público que estaba a punto de morir, fueron a visitarlo sus amigos, y la gente importante de la ciudad, para despedirse de él.
En un momento hizo una seña para que todos se acerquen, porque quería que escuchen algo. Cuando todos estaban ya cerca, les dijo con una voz muy débil: es mi deseo decirles una cosa que puede resultarles de gran enseñanza y reproche. Ustedes pueden verme aquí, muy débil y enfermo, a punto de morir. En cualquier momento pueden venir a buscarme, para que abandone este mundo. Sin embargo, puedo atestiguar, que si alguno de ustedes me ofrece ahora mismo algo de dinero, no podré evitar, a pesar de que casi no tengo fuerzas, extender mi mano, tomar el dinero y guardarlo bajo la almohada... Vean hasta donde, el deseo por el dinero me domina y me enceguece. Que esto sirva de enseñanza para todos... Y al cabo de un cuarto de hora el hombre abandonó este mundo...
* * *
Una persona muy cercana al rab hagaon Eliahu Lapian nos cuenta que se encontró con el rab en la tierra de Israel en el año 5718, cuando se desempeñaba como consejero espiritual en la Ieshivat Kfar Jasidim (el relato aparece en el prólogo del libro “Leb Eliahu”, en nombre del rab Korzner).
Llegué a la Ieshiva y permanecí unos días, entonces rabi Eliahu me invitó a que duerma en su mismo cuarto.
Muy temprano, a la mañana siguiente, me desperté y veo al rab parado al lado de la ventana, como hablándose a sí mismo, en voz muy baja para no despertarme. Silenciosamente me acerqué para escuchar lo que decía: repetía una y otra vez el versículo “no traigas una cosa despreciable a tu casa”. No podía entender el por qué de repetir este versículo a esta hora de la mañana.
Hice un poco de ruido para que el rab se dé cuenta de que yo estaba allí, y ofreciéndole mis disculpas le pedí que me explique la razón de lo que había escuchado. -Ahh, entonces te desperté..., me dijo el rab molesto por haber perturbado mi sueño. Yo le dije que no, que me había despertado solo ya hace largo rato, y me tomé el atrevimiento de acercarme y escuchar sus palabras de las que no pude entender nada...
Contento ahora, el rab, comenzó a explicarme: usted sabe, amigo mío, que en un rato vamos a ir al rezo de la mañana en la Ieshiva. Mi lugar en la Ieshiva, está sobre el muro oriental, y todos los alumnos me hacen honores y se levantan cuando paso frente a ellos. Para continuar los rezos esperan a que yo termine, por ejemplo, en el Keriat Shema y en los Shemone Esre. Estoy frente a un gran peligro, puede ser que, jas veshalom, el orgullo empiece a trabajar dentro de mi corazón, que sienta que yo soy el gran rabino. Y aunque podamos pensar que es imposible en un caso así caer en el pecado del orgullo, de todas formas puede existir la sospecha de una “especie de orgullo” que “agranda mi corazón”.
Y está escrito en el Mishle (cap. 16) que Hashem desprecia a todoel que agranda su corazón (o en nuestro idioma al que camina con la nariz para arriba), y en este caso, la palabra “todo” viene a aumentar a un caso como el mío, en el que no es posible que exista el orgullo como una sensación de vanidad sino como algo muy lejano, casi imperceptible, pero a la vez necesario, ya que los alumnos deben aprender a respetar y a honrar a sus rabanim, que llevan la Tora que estudiaron durante toda la vida, sobre sus “hombros”.
Con todo, ¿quién puede afirmar que no se mezcló en mi persona, jas veshalom, un poco de orgullo que esté de más, y que yo esté entrando en la categoría que describe Shelomo Hamelej: Hashem desprecia al orgulloso? Hashem me salve de esto!! ¿Cómo un rab de esta clase puede enseñar algo bueno a sus alumnos? Por eso estudio todas las mañanas este versículo: y no traerás algo despreciable (el orgullo) a tu casa...
Quedé muy sorprendido al escuchar semejante disertación, y entre mi sorpresa y mi confusión le pregunté: Con su permiso, rabi Eliahu, acaso personas tan ancianas como nosotros, con nuestros cuerpos ya desgastados, casi sin fuerza física, arrugados, encorvados, ¿podemos tener la sospecha de caer en el orgullo?
¿Qué estás preguntando? ¿Sabés a qué se compara esto? A una bomba que está tirada en el costado de un campo o en dentro de un edificio durante años y años. Y por allí pasaron miles y miles de personas y nunca explotó. ¿Esto te da la pauta que dejó de ser peligrosa y que nunca va a explotar?!!!
Fue suficiente para mí... Escuchá al sabio y podrás agregar más a tu saber...
Lekaj Tov.
HaRav Gabriel Guiber
El Amalek – la Mala Inclinación – trata de destruir la fe de la persona, para que no levante su mirada hacia el Cielo...
Amalek es el símbolo del mal y un apodo para el Yetzer HaRá, la Mala Inclinación. Su arma principal es el veneno de la duda; el inyecta dudas de fe en la mente y el corazón de la persona. Tan pronto la persona comienza a dudar de Di-s, inmediatamente enfrenta dificultades concebidas para que llore y vuelva a buscar al Creador.
Muy Interesantes Videos sobre la Perashat haShavua y PURIM
http://www.youtube.com/watch?v=MJurdRw9_p4
@ SOBRE PURIM @
http://www.youtube.com/watch?v=kWTbflRYLH8
http://www.mesilot.org/esp/festividades/purim/purimvideo.htm
中CHINESE國
好PURIM!!!運
Guía de Purim 5771  |
 1) Escuche la Meguilá Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, la noche del sabado ,19 de marzo de 2011, y por segunda vez durante el día de Purim, el 20 de marzo de 2011. Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga! 2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)  Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres. Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim, el 20 de marzo de 2011. La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá. 3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot) En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos. En el día de Purim, el 20 de marzo de 2011., envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.  4) Coma, beba y sea feliz Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida.  |
Una reseña
Celebramos la fiesta de Purim en conmemoración de la milagrosa salvación de nuestro pueblo, ocurrida durante la época en que los judíos estaban bajo la soberanía del Imperio Persa. Haman, descendiente de Amalek, el primer y más poderoso enemigo de Israel, había convencido al Rey Ajashverosh de que decrete la exterminación total de los Judíos.
El milagro de Purim parece ser un fenómeno natural. El nombre de D-s no aparece en la Meguilá de Ester (el Libro de Ester), porque la naturaleza no muestra abiertamente la presencia de su Creador. Sin embargo, la sucesión de los acontecimientos conduce tan obviamente a un solo propósito, a la salvación del pueblo, que resultaba difícil suponer que todo ello era mera coincidencia. Era evidente que había ocurrido un milagro.
Nuestros Sabios dicen que "el Todopoderoso envía el remedio antes que la enfermedad" - antes del peligro, prepara la salvación. Por eso, Ester, quien iba a salvar a su pueblo, se convierte en reina antes de la proclamación del decreto de exterminación de los judíos.
Sin embargo, el remedio podía quedar inactivo si no hubiéramos merecido ser curados. Es por ello que, para poner en funcionamiento la milagrosa máquina Divina a nuestro favor, nuestras plegarias deben estar acompañadas de Teshuvá, retorno a la Torá. La movilización espiritual de todo el pueblo por Mordejai, fue la verdadera causa de que ocurra el milagro; la situación se revierte completamente, y Haman es colgado en la misma horca que preparó para Mordejai. Los judíos se salvan y Mordejai es promovido a una posición privilegiada en la Corte del Rey.
Purim no es sólo una fiesta conmemorativa; es ante todo una enseñanza histórica.
Hemos seguido siendo el mismo pueblo desde su creación; nuestra esencia Divina no está sujeta a cambios.
Si cambiamos nuestra esencia espiritual, nuestra identidad judía, nos expondremos a los peores peligros. Amalek pudo atacarnos sólo cuando fuimos espiritualmente débiles, y nos habíamos alejado de la práctica del judaísmo.
Por el otro lado, nuestro apego a la Torá nos procura una milagrosa Providencia, una Divina protección, la cual es la mayor garantía de nuestra preservación y supervivencia.
Hay dos días de Purim, el 14 y 15 de Adar.
El segundo día es llamado Shushan Purim, y se celebra sólo en lugares que estaban rodeados por murallas en los días de Yehoshua bin Nun. En Eretz Israel es aplicable a Jerusalem, mientras que en el resto de los lugares Purim se celebra el 14.
En el exterior, como en la ciudad de Estambul, la Meguilá se lee ambos días, pero en el segundo día no se dicen las Berajot (bendiciones), ya que es dudoso que la ciudad tuviera muralla en la época de Yehoshua bin Nun.
Leyes del taanit ester
1. El 13 de Adar (víspera de Purim) es día de ayuno: "Taanit Ester". Si Purim cae en domingo, se adelanta el ayuno al jueves.
2. La obligación de ayunar incumbe a todos, con excepción de mujeres embarazadas o mujeres que amamantan a sus criaturas o de personas enfermas, aún sin gravedad. Estos comerán lo indispensable para la salud.
3. Se ayuna sólo durante el día y es permitido comer en la noche de Taanit hasta el amanecer siempre y cuando no haya decidido dormir hasta el amanecer y comenzar el ayuno. Pero si se durmió, aún si se despertó antes del amanecer, ya no se puede comer. Sólo si suele despertarse en la noche para beber agua, puede hacerlo también aquella noche.
4. En un año bisiesto, que comprende Adar I y Adar II, se ayuna el 13 de Adar II.
Leyes de la Meguilat Ester
- Hombres y mujeres por igual tienen la obligación de leer o escuchar la Meguilá. Es preferible que las mujeres escuchen la Meguilá leída por un hombre.
- 3 Berajot preceden la lectura de la Meguilá: "Al Mikra Meguilá", "Sheasa Nisim La'avotenu" y "Shehejeyanu". Al acabar la lectura se dice la Beraja: "Harav Et Rivenu". "Shehejeyanu" se dice únicamente a la primera lectura de la Meguilá
- Aún si uno ya leyó la Meguilá y cumplió así su obligación, puede leerla de nuevo con sus Berajot con la intención de hacer que otras personas cumplan la Mizva
- El hombre que ya leyó o escuchó la Meguilá en la Sinagoga, la lee de nuevo en su casa con la intención de que su mujer que aún no la escuchó, cumpla también su obligación. No se dice Beraja cuando se lee la Meguilá a mujeres, pero éstas pueden decir la Beraja: "Lishmoa Meguilá", omitiendo la Beraja después de la lectura.
- Si la persona que lee la Meguilá debe interrumpir por cualquier razón, el que le reemplaza puede continuar del lugar en que el primero paró, siempre y cuando el segundo haya estado presente mientras el primero decía las Berajot. De lo contrario, según cierta opinión, es necesario volver a leer desde el principio. (Bet Oved, Leyes de Meguilá, Simán 6)
- Las Berajot de la Meguilá deben decirse de pie y la Meguilá misma se puede decir sentado. Esto se aplica durante la lectura en casa, pero en la Sinagoga, el Jazan permanece de pie tanto para decir las Berajot como para leer la Meguilá, por honor al KahalAntes de decir las Berajot, el Jazan desenrolla toda la Meguilá fuera del estuche. No dice las Berajot posteriores hasta haber enrollado de nuevo la Meguilá.
- Todo el Kahal suele decir en voz alta Ios 5 Pesukim siguientes: "ish Yehudi...", "Balayla Hahu...", "Umordejai Yaza...". "Layehudim Hayeta Ora...", "Ki Mordejai Hayehudi". El Hazan debe leer de nuevo dichos Pesukim después del Kahal.
- El que no sigue la lectura en Meguilá Keshera (escrita en pergamino, según leyes específicas) sólo debe escucharla del Jazan y no leerla.
- El Jazan debe leer desde "Jamesh Meot Ish" hasta "Aseret" sin interrumpir para respirar. (Meguilat Ester, Capitulo 9 — versículos 6-9)
- La Meguilá se lee por la noche desde la aparición de 3 estrellas. Está prohibido comer antes de escuchar la Meguilá, aún si sufre a causa del ayuno.
- Si no pudo leer o escuchar la Meguilá con el Kahal al anochecer, puede hacerlo toda la noche hasta antes del amanecer. Si perdió la lectura de la noche, no tiene que leerla dos veces durante el día. (Damesek Eliezer, Leyes de Purim, Siman 10)
- El que lee la Meguilá debe tener la intención de hacer cumplir la obligación al Kahal, y cada uno por su parte debe tener en mente cumplir su obligación; asimismo cada uno debe poner atención a cada palabra que dice el Jazan, pues si omitió escuchar aún una sola palabra, no se cumple la obligación, por lo cual es preferible tener una Meguilá Keshera en la cual uno lea en voz baja junto con el Jazan.
- Aquel que está de viaje y no dispone de Meguilá, puede leerla de algún libro impreso, sin decir las Berajot.
- Un Avel recita Arbit en casa y escucha la Meguilá junto con el Kahal.
- Si no hay hombres que puedan leer la Meguilá para las mujeres, una de ellas puede leerla e incluso hacer cumplir la obligación a otras que escuchan.
Las oraciones de purim (según el rito sefaradí)
1. Las Tefilot de Arbit, Shajarit y Minja se recitan como todos los días, con la sola diferencia que en la Amida se añade "Al Hanisim... Bimei Mordejai".
2. Si se olvidó y no dijo "Al Hanisim" en la Amida, no es necesario repetirla. En Birkat Hamazon se dice también "Al Hanisim" antes de "Veal Hakol". Tampoco se repite en caso de olvido, mas si se acordó antes de acabar Birkat Hamazon, dice la siguiente oración: "El Todopoderoso nos haga milagros y maravillas como hizo a nuestros antepasados en aquellos días, en esta fecha", y sigue "Bime Mordejai" (trozo que relata el milagro de Purim).
3. En Arbit después de la Amida, se dice "Yehi Shem", medio Kadish, la Meguilá, luego "Ve'ata Kadosh", Kadish con "Titkabal". "Shir Hamaalot", "LeDavid Lule", Kadish con "Yehe Shelama Raba", "Bareju" y "Alenu Leshabeah".
Si Purim cae en Mozae Shabat, después de la Amida dicen "Yehi Shem", medio Kadish, "Shuva A.", "Yoshev Beseter" hasta "Me'ata Vead Olam", y después se hace Havdala. Después se lee la Meguilá después de la cual decimos "Ve'ata Kadosh", Kadish con "Titkabal", "Shir Hamaalot", "LeDavid Lule", Kadish con "Yehe Shelama Raba", "Bareju" y "Alenu Leshabeah".
4. En Shajarit después de la Amida se dice medio Kadish, se saca el Sefer Torá y se lee el trozo de "Vayavo Amalek"(la Perasha Vayavo Amalek se encuentra en el Iibro de Shemot, Perasha Beshalah, cap 17, versiculos 8-16), para tres olim seguido de medio Kadish, "Ashre" y "Uva Lezion" hasta "Me'ata Vead Olam". Luego se lee la Meguilá con sus Berajot anteriores- omitiendo "Sheheheyanu", se continúa "Ve'ata Kadosh", luego Kadish con "Titkabal" y "Yehalelu", se acompaña el Sefer Tora al Hejal, se dice el Salmo de Tehilim - "Lamnaseaj Al Ayelet Hashajar" y se acaba la Tefila como de diario. Hay que mantener puestos los Tefilin hasta después de la Meguilá.
5. En ciudades que estaban rodeadas de murallas desde el tiempo de Yehoshua Bin Nun se festeja Purim el 15 de Adar en lugar del 14 y se lee la Meguilá el día 15. Lo mismo se aplica a lugares vecinos a dichas ciudades. Hay ciudades en las cuales existe duda sobre la categoría a la cual pertenecen y sus habitantes festejan Purim el 14 de Adar; sin embargo, ante la duda, leen la Meguilá (sin Berajot) también el 15.
6. En años bisiestos (en los cuales se añade un segundo mes de Adar) Purim se festeja el 14 y 15 de Adar II, pero también se señala el 14 y 15 de Adar I, omitiendo Tajanun en las oraciones (denominándose estos días Purim Katan y Shushan Purim Katan respectivamente).
EL BANQUETE DE PURIM, REGALOS A POBRES Y A SERES QUERIDOS
1. Es Mitzva celebrar Purim durante el día, por medio de una Seuda con comida y bebida de vino, cuidándose bien de realizarla en un ambiente de alabanza a D-s por el milagro. Si cae el 14 Adar en viernes, se hace la Seuda antes de medio día sin demorarse, por honor al Shabat.
2. Antes de sentarse a la Seuda de Purim, es aconsejable estudiar un poco de Tora.
3. Si no suele beber vino, ha de beber un poco en honor de Purim. Si al emborracharse teme perder el control de sus palabras y se sentirá mal, es preferible no emborracharse.
4. Es Mitzva dar regalos a los pobres, ya sea dinero o comida, por lo menos dos regalos a dos pobres. El que aumenta es alabado.
5. En Purim no se controla qué clase de pobre solicita limosna. Se da a cualquiera que tiende la mano.
6. Se debe gastar más dinero en regalos a pobres que en el banquete de Purim, ya que no existe mayor alegría que la de alegrar a pobres, viudas y huérfanos.
7. Es también Mitzva el enviar por lo menos a un amigo dos regalos comestibles. La obligación también incumbe a mujeres para con sus amigas y pobres.
8. Se permite trabajar en comercio en Purim. En lugares que no acostumbran trabajar en Purim, ningún habitante debe trabajar. De cualquier forma está dicho que aquél que trabaja en Purim no ve éxito en aquel trabajo. Tampoco las mujeres deben hacer trabajos como de lavado; etc. Es permitido cortarse el cabello en Purim sea el 14 o el 15 de Adar.
9. En Purim se viste como en Shabat o como Yom-Tov y no vestimentas de diario.
*Extraído del libro “Guía para la práctica del judaísmo” del Rav Nissim Behar zz”l, con la autorización de su familia.
http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1571
JAG PURIM SAMEAJ!
Que este festividad este cargada de alegrias y bendiciones
en todos sus emprendimientos.
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LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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