PERASHAT TAZRIA, SHABAT HA JODESH, MEBARJIM....Espiritualmente Puros‏

בס"ד

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PERASHAT TAZRIA

( Concibiere)

Libro Vayikrá / Levítico (12:1 a 13:59)

Maftir en un segundo Sefer Torah por ser Shabat Hajodesh:
Exodo 12:1-20

Haftarat Shabat Hajodesh

Iejezkel (Ezequiel) 45:16 - 46:18 (ashkenazim)
Iejezkel (Ezequiel) 45:18 - 46:14 (sefaradim)

La última de las cuatro perashiot es parashat hajódesh. Esta perashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…".

Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud.

Al igual que en parashat shekalim, si Rosh Jódesh Nisán cae un día sábado, entonces ese mismo sábado será el shabat hajódesh.

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham


* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo acomhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 01 Abril, 2011	Encendido de velas a las: 17:47
Shabat, 02 Abril, 2011	Shabat concluye: 18:36
Barranquilla: Fecha Hora Viernes, 01 Abril, 2011 Encendido de velas a las: 17:52 Shabat, 02 Abril, 2011 Shabat concluye: 18:42 Cali: Fecha Hora Viernes, 01 Abril, 2011 Encendido de velas a las: 17:56 Shabat, 02 Abril, 2011 Shabat concluye: 18:45 Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Perashá Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Perashá El Eterno se dirigió a Moshé, indicando las leyes referidas a la mujer parturienta, quien al dar a luz un hijo varón, será impura durante siete días y durante treinta y tres días se purificará. En el octavo día se circuncidará al recién nacido. Si diere a luz una niña, será impura dos semanas y se purificará durante sesenta y seis días. En ambos casos de nacimiento, la mujer, una vez purificada, deberá dar ofrenda de expiación ante el Cohén en el Tabernáculo, consistente en un cordero y, si no fuere posible, presentará dos tórtolas o dos pichones de paloma. Si una persona contraía la enfermedad de tzaráat (padecimiento comparable a la lepra) debía ser traído frente al Cohén Gadol o uno de sus hijos, quien debía examinar al enfermo y sería declarado impuro. Tenía prohibido entrar al Santuario. Se lo aislaba durante siete días y luego se lo volvía a examinar. Si aun mantenía la afección, debía continuar aislado durante otros siete días y luego, si la mancha no se extendía, se lo consideraría puro. Las leyes relacionadas con la tzaráat se extienden en diversas condiciones dadas por el Todopoderoso. Incluso si la ropa hubiera tenido mancha de lepra, también debía ser presentada ante el Cohén y se mantenía aislada esa prenda durante siete días. Luego debía ser examinada nuevamente por el Cohén y si la mancha se hubiera extendido, sería impura. Debía quemarse la ropa. En caso de no haberse extendido la mancha, sería lavada la mancha y separada la ropa durante otros siete días. Al cabo de ese tiempo, el Cohén veía si la mancha no cambió de color, determinando que sea quemada la prenda. Contaminación Espiritual Al final de la parashá Shminí se nos presentó el concepto de que el contacto con ciertos animales muertos podía causar contaminación espiritual. Tocar un cuerpo muerto o cualquier fluido asociado a la muerte, hace que la persona esté espiritualmente impura. Muchos entienden equivocadamente este concepto y piensan que hay algo negativo en relación a estar impuro. Realmente, no hay nada de malo con estar en ese estado y es usualmente una gran mitzvá convertirse en impuro. Por ejemplo, enterrar a un muerto, casarse y tener hijos están entre las Mitzvot más importantes de la Torá - ¡y todas involucran un aspecto de impureza espiritual! La prohibición solamente aplica a entrar al Templo o a ser parte de las ofrendas mientras se está en ese estado de impureza. Pregunta: ¿Cuál es el común denominador de las causas de impureza espiritual? Respuesta: Están asociadas con un contenedor de vida que ha sido vaciado de su contenido. Esto deja atrás una impresión negativa. Tal como una pérdida material (por ejemplo, perder una billetera llena de dinero) se siente emocionalmente tanto como monetariamente, así mismo el contenedor de vida; el cuerpo muerto que antes contuvo al alma; el cuerpo de una mujer que contenía un bebé; el semen y el sangrado menstrual (en menor grado) todas causan una impresión negativa que debe removerse a través de un proceso de purificación antes de relacionarse con el Creador del universo en Su Templo y participar de Su comida consagrada. (Escuchado del Rabino Yaakov Levi). * * * Nacimiento “La ocupación más elevada y más noble en la cual todo el futuro de la raza humana se basa, donde la feminidad encuentra su propósito y su meta, todo el proceso en el cuerpo de una madre para la producción de un nuevo ser humano es de naturaleza física pura. El hombre se origina, crece y existe como una planta. Dado que el nacimiento es un proceso tan natural podemos perder de vista del hecho de que una vez que nace, el hombre es un agente moral libre. La madre, después de tener que subyugarse de forma completamente pasiva y dolorosa a las fuerzas de la naturaleza en el más sublime de los procedimientos, debe restablecer la conciencia de su propia altura espiritual”. (Rabino S. R. Hirsch) Existe una diferencia si es que una mujer da a luz a un hombre o a una mujer. El período inicial de impureza y el subsiguiente estado puro (lo que significa que la sangre que se vea durante ese período no conlleva impureza espiritual), es doble para el nacimiento de una niña (14 días y 66 días) que el período para el nacimiento de un hombre (7 días y 33 días). La razón para esta diferencia está aludida en la yuxtaposición en la Torá de la mitzvá de circuncisión que aparentemente está fuera de lugar. La circuncisión disminuye el estado impuro porque hace que uno esté consciente de que somos agentes libres para controlar nuestros impulsos físicos – simbolizado por el Brit. Sin embargo la madre de una hija desde pasar por una doble medida de pureza porque su influencia en su hija es doble comparada con la del hijo. Como modelo de comportamiento, ella debe equiparse doblemente – por su hija y por ella – para andar por el noble camino de la pureza y la moralidad. * * * Tzaraat La enfermedad de origen espiritual llamada Tzaraat no tiene nada en común con la enfermedad contagiosa de la piel llamada lepra. En los tiempos del Templo, cuando una persona chismeaba sobre su prójimo (y también a través de otras variadas enfermedades sociales como la avaricia y la vanidad), un día encontraba una mancha verde o roja que se esparcía en la pared de su casa. Tenía que llamar al Cohén para que determinara si era pura o impura. Incluso si el Cohén no tenía idea, él consultaba con los expertos y luego determinaba de qué tipo era. El veredicto final se determinaba con la palabra del Cohén, para enfatizar el poder de la palabra hablada. Antes de que llegara el Cohén, a él se le ordenaba vaciar el contenido de la casa, para prevenir que se impurificaran con el veredicto del Cohén (disipando la noción de que estamos tratando con una enfermedad contagiosa, ¡porque sino esto sería obviamente una epidemia!). Esto podría causar vergüenza a la persona avara que siempre afirmó que no era dueño de los objetos que la gente quería pedirle prestados. ¡De repente, a vista de todos en el césped frente a su casa hay un martillo, una pala, una máquina de escribir, una maquina de cortar pasto, etc.! Si el Cohén ve un brote impuro, la casa se sella por una semana. Si la mancha se esparce, el Cohén decreta que se quiten las piedras contaminadas y se vuelva a empastar la pared. Si continúa expandiéndose, se debe demoler la casa. Dice el Midrash que los Canaanitas escondían sus riquezas de los invasores israelitas poniéndolas adentro de sus murallas y frecuentemente cuando destruían una pared, ¡los israelitas encontraban tesoros! Luego el Cohén reprochaba al chismoso por su discurso negativo. Si el chisme persistía, el siguiente nivel de mancha aparecía en su vestimenta que eventualmente debía ser quemada. Nuevamente el Cohén reprochaba al chismoso y si él persistía, la mancha aparecía en su cuerpo. La Torá describe con vívidos detalles las variadas formas de Tzaraat en el cuerpo – ¡para poder saber cuándo se debe ir al Cohén y cuando se debe visitar al dermatólogo! El brote es blanco de variados matices (comparados con la nieve y la lana), puede aparecer sobre una herida o quemadura que ya sanó o en la cabeza (sobre el pelo, barba o sobre la calvicie). La persona afectada con Tzaraat era puesta en cuarentena por una semana para ver si se esparcía. Sorpresivamente, si cubría el cuerpo completo, él estaba puro, pero si aparecía un pequeña área no contaminada, estaba impuro. Se ofrecen varias razones para esta paradoja. Si cubre un área tan grande, debe ser muy superficial y debe estar retirándose del sistema. A pesar de que en el orden de la Torá aparece primero el cuerpo, luego las vestimentas y finalmente la casa, eso era en orden de severidad. El Midrash, sin embargo, explica que el orden de los eventos era: primero un pequeño brote en su casa, luego sus ropas y después aumentaba su severidad hasta que se afectaba su cuerpo por su persistencia en hablar chismes. * * * El Proceso de Purificación de Tzaraat Cuando se proclamaba a una persona impura por Tzaraat, él debía romper sus ropas y no cortarse el pelo. Debía ser expulsado de la comunidad y debía estar solo hasta que los síntomas se fueran. Esto es “medida por medida”, porque al haber chismeado, él puso una pared divisoria entre las personas, entonces, ahora él debe estar solo y meditar sobre las consecuencias. La razón del pelo largo es para simbolizar el hecho de que él es expulsado de lo público, simbolizado por el pelo. Esto es una separación entre el hombre y su ambiente. Cuando regresa a la sociedad se le corta el pelo, parecido al Nazareno que al volver a la sociedad debe rasurarse todo el cabello. Cuando el brote de Tzaraat desaparece, se llama al Cohén fuera del campamento a confirmar los hechos. La persona afectada debe pasar por un proceso de purificación. Él toma dos pájaros vivos, un palo de madera de cedro, un arbusto de hisopo y lana (teñida de rojo con la sangre de un gusano). A la orden del Cohén, se mata a uno de los pájaros sobre un manantial de agua “viva” y el pájaro vivo con el cedro, el hisopo y la lana son untados en la sangre del pájaro muerto y salpicado sobre la persona afectada 7 veces. Luego se libera al pájaro vivo. Luego él debe lavar sus ropas, afeitarse todo su pelo (incluyendo la barba, cejas y todas las partes vellosas del cuerpo), y sumergirse en una Mikve (baño ritual). Después de eso puede entrar al campamento, pero aún le está prohibido reanudar las relaciones maritales por una semana más. Luego, nuevamente afeita su cabello, se sumerge en la Mikve y lleva ofrendas al Templo. El Cohén pone sangre de la ofrenda en su oreja derecha, su pulgar derecho y su dedo del pie derecho. Se salpica aceite sobre él 7 veces y luego se pone sobre su oreja derecha, su pulgar derecho y su dedo del pie derecho. Ahora está completamente puro. ¡Esos son muchos simbolismos! El Rabino Hirsch explica: el pájaro cantor representa el discurso humano que puede ser muy positivo o negativo. Matamos al negativo (Lashón Hará) y nos quedamos con el positivo vivo (las palabras de Torá). El poderoso cedro baja al nivel del pequeño hisopo. Y el altamente desarrollado cordero (su lana) se compara (se tiñe) con un gusano, queriendo decir que una persona debe ser humilde con su orgullo y dejar de sentirse superior a otro, que es la causa del chisme que produce la Tzaraat. * * * Lashón Hará Lashón Hará es la fuente de muchas enfermedades sociales. Ha causado la disolución de numerosas amistades, el término de incontables matrimonios y ha generado un sufrimiento inconmensurable. Odio, celos y disputas se esparcen por medio del Lashón Hará, tal como las enfermedades se esparcen a través de la suciedad y los gérmenes. El hablar Lashón Hará ha dado como resultado que las personas pierdan sus ingresos y no es una exageración decir que ha conducido a muchos a la muerte. La maldad del Lashón Hará es universalmente reconocida, sin embargo, muy frecuentemente con varios tipos de racionalizaciones la gente condona el hacer afirmaciones negativas sobre otros. (Rabino Zelig Pliskin) Para detener los chismes es necesario desarrollar una actitud positiva sobre los otros. Si la actitud básica de una persona es negativa, entonces no importa cuán fuerte él trate de controlarlo. Finalmente va a emerger. Una casa llena de paja, no importa lo bien sellada que esté, va a tener paja saliendo por sus rendijas. (Escuchado del Rabino Shlomo Wolbe). Conozco una mujer que nunca aceptaría Lashón Hará, porque su respuesta a las cosas negativas sobre otros siempre es: “¿Cómo podemos ayudar en esa situación?”. Esa es la actitud que la Torá quiere que alcancemos. Los Sabios dicen que cada segundo que una persona controla sus labios de hablar mal de otros, ¡lo hace merecedor de la luz escondida para los justos a la que incluso los ángeles no tienen acceso! ¡Qué mejor lugar sería el mundo si todos nos abstuviéramos de hablar Lashón Hará! ¡Este es el ingrediente clave de la “santidad” que hace que Dios esté más cerca del mundo! http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/118999824.html Espiritualmente Puro La traducción de las palabras en hebreo es uno de los problemas que causa más dificultades a la hora de entender algunos conceptos del judaísmo. Muchas de estas palabras no tienen definición precisa en español porque expresan ideas espirituales que no tienen paralelo en nuestra cultura latina. Tal es el caso de las palabras "Tahará" y "Tumá", dos conceptos que reciben un tratamiento prominente en la parashá de esta semana. Estas palabras son popularmente traducidas como "pureza" e "impureza". En español, la palabra "puro" implica inocencia, algo perfectamente limpio, impecable, sin contaminación. Una rápida verificación de la palabra "impuro" en el diccionario arrojará sinónimos tales como: contaminado, corrupto, viciado e inmundo. Es por eso que mucha gente piensa que "Tamé", significa "espiritualmente impuro" o "sucio". Esta idea equivocada, junto con la creencia de que "Tumá" se aplica sólo a la mujer y a la sexualidad, crea la impresión de que las mujeres son discriminadas en el judaísmo, y que la sexualidad es considerada algo "sucio". Nada podría estar más lejos de la verdad. * * * El Bien y el Mal, la Vida y la Muerte El postulado central del judaísmo es que Dios es uno. Absolutamente indivisible. No hay fuerza que exista independiente de él. La lucha del hombre en este mundo – el ejercicio de su libre albedrío – es elegir, ya sea avanzar en dirección a Dios y a la verdad, o alejarse de Dios en dirección a la ilusión, a la nada. Nosotros denominamos estas opciones "bien" y "mal". Cuando el hombre toma una decisión que lo acerca Dios, está eligiendo el "bien". Cuando toma una decisión que lo aleja de Dios, está eligiendo el "mal" (ver Maimónides, "Guía de los Perplejos" 3:23). El mal no es una realidad intrínseca. Es sólo la ausencia del bien, es la ausencia de la manifestación abierta de Dios. Ahora bien, la existencia de Dios puede ser clara y abierta para nosotros, o puede estar oculta. La presencia abierta de Dios es lo que llamamos "Tahará". El estado de ocultamiento de Dios es lo que llamamos "Tumá". En otras palabras, "Tumá"es realmente un vacío de "Tahará". El estado de "Tumá" puede recaer sobre hombres, mujeres y animales. Cuando la presencia abierta de Dios – es decir, el alma – abandona el cuerpo, éste se convierte en "Tamé". * * * Fuentes de Tumá Volvamos al concepto en español de " "Tumá" enunciado como "espiritualmente impuro" o "sucio". ¿Qué pensarías tú que es más "espiritualmente impuro", el cuerpo de un perro muerto o el de un ser humano muerto? La mayoría de la gente pensaría que el cuerpo de un perro muerto contiene más impureza espiritual que el cuerpo de un ser humano, ya que el perro es una forma de vida inferior. Pero en realidad, el cadáver de un ser humano contiene un grado de "Tumá"mucho mayor. Cuando el ser humano está vivo y posee un alma – que es la manifestación abierta de la presencia de Dios – entonces tiene una condición de "Tahará"muchísimo mayor. La manifestación de la presencia divina dentro de un ser humano es superior a la de un animal. Por lo tanto, cuando el alma de un ser humano sale, deja un vacío de "Tahará" mucho más grande, es decir, una"Tumá" mucho más fuerte que la de un animal. A continuación en los niveles de "Tumá" está una Yoledet: una mujer que da a luz (Vayikrá 12:2). La razón por la cual ella es "Tamé" es porque cuando da a luz, en ese mismo instante, se genera un cierto grado de vacío espiritual por la partida de la vida adicional que llevaba dentro – es decir, su bebé. Es interesante que cuando una mujer da a luz a una niña, su estado de"Tumá" es el doble que cuando da a luz a un varón (Levítico 12:5). Esto se debe a que la presencia de una niña dentro de ella le otorga un estado mayor de ,i>"Tahará". Lo femenino representa el poder de dar vida, una condición que es la manifestación abierta de la presencia divina, y por lo tanto posee un mayor nivel de "Tahará". El nacimiento de una niña crea entonces un mayor vacío espiritual. Por consiguiente, la mujer es "Tamé" por un período de tiempo más largo. Susurro de la Muerte El siguiente grado de "Tumá" es la pérdida de " vida potencial". Esta "Tumá"afecta tanto a hombres como a mujeres. Después de tener relaciones maritales, los hombres ingresan en un estado de " "Tumá", debido a la pérdida de "bloques constructores" de vida que había dentro de ellos (Levítico 15:16). Y las mujeres incurren en este estado de"Tumá" cuando menstrúan, debido a la pérdida de una vida potencial que había dentro de ellas (Levítico 15:19). El Talmud llama a esto un "susurro de la muerte." Después de todo lo que hemos visto podemos entender que "Tumá" no es una descripción de inferioridad espiritual, impureza o suciedad. Más bien, describe una pérdida de vida. Espero que esto ayude a aclarar algunas nociones erradas. (Basado en "Eye of the Needle" por Yitzhak Coopersmith) "Vida y Muerte" "Habló D'os a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: cuando una mujer concibiere y diere a luz a un varón, permanecerá impura siete días, como los días de sus dolores menstruales permanecerá impura. Y en el día octavo, será circuncidada la carne de su prepucio" (12:1-3). La Torá comienza a enseñar las leyes del parto y los detalles que incluyen las leyes de "pureza e impureza" (tumá y tahará). El tema de purezas e impurezas comenzó en la sección anterior, al final de Sheminí, en donde las leyes de pureza ritual en los animales son desarrolladas. La "tumá" específica desarrollada en este capítulo es aquella de la nueva madre, y es comparada con el estatus de nidá. Las leyes de nidá, sin embargo, no son mencionadas en la Torá anteriormente. Es por eso que el uso de nidá como un comentario explicativo es difícil de entender. Un segundo problema en el texto es que la Torá pide : "Al cumplirse los días de su purificación ella deberá traer… un holocausto y… un sacrificio por el pecado" (12:6). El holocausto es entendible, pero ¿por qué se le requiere a la nueva madre traer un sacrificio por el pecado? ¿Qué pecado ella cometió? El Talmud explica que el dolor del parto pudo haber sido tan severo que ella pudo haber jurado que no iba a estar más con su marido. "Le preguntaron a Rabí Shimón Bar Iojai sus discípulos: ¿Por qué la Torá ordena que una mujer después del parto traiga un sacrificio? Él respondió: Cuando ella sufre al parir ella jura impetuosamente que no tendrá más relaciones con su marido. Es por eso que la Torá ordena a la mujer que traiga un sacrificio" (Nidá 31b). El Baal HaTurim comenta que la separación por siete días que es como la nidá (la Torá pide siete días de separación, como está evidenciado en este versículo; la observancia actual de las leyes de nidá sigue la orden rabínica de agregar otros cinco días) es comparable a los siete días de duelo. Esta idea tiene sus orígenes en el Zohar, y es entendible respecto del período de nidá: el concepto de duelo durante siete días es la respuesta del hombre a la muerte, y el período de duelo es una separación de la sociedad. El gesto esencial es de teshuvá: las ropas de arpillera y las cenizas, nuestros símbolos más reconocibles de duelo, son vistos dos veces en el Tanaj: Mordejai y el pueblo de Ninevé usaron este símbolo para despertar a las personas a la Teshuvá. Podemos decir que cuando el hombre enfrenta la muerte, la respuesta es duelo, lo cual trae al hombre a considerar su propia mortalidad, enmendar su camino y arreglar el mundo. Cuando consideramos el tiempo de nidá como una clase de duelo, nos damos cuenta que la sangre menstrual es una representación muy literal de una vida que no llegó a existir, una oportunidad perdida para traer vida. Es por eso que el judaísmo, cuyo valor supremo es la vida humana, va tan lejos hasta pedir una respuesta a la pérdida de ese potencial de vida. La enseñanza del Zohar provee entonces una visión de la esencia de las leyes de nidá, en donde el marido y la mujer se separan y observan su duelo privado por el niño no nacido. Pero ¿por qué el Baal HaTurim presenta este concepto en este momento, en el caso del nacimiento de un niño? En verdad, esta pregunta puede ser expuesta del versículo mismo: ¿Por qué la separación pedida después del parto es comparada con el estado de nidá? En función de resolver estas dificultades, consideremos el comentario de Rashí a los primeros versículos de la parashá. Citando el Midrash, Rashí observa: "Rab Simlai dijo: así como la creación del hombre fue posterior a la de los animales y las aves en la creación del mundo, así también sus leyes (del hombre) figuran posteriormente a las leyes de los animales y las aves" (Rashí 12:2). Evidentemente hay algo sobre estas leyes que nos invita a comparar y contrastarlas con los días de la creación. La referencia del número siete debe alertarnos de una posible conexión con los siete días de la creación. En el sexto día, después de que todas las criaturas fueron creadas, el hombre fue creado. Se le ordenó al hombre: "D'os ordenó al hombre diciendo: 'de todos los árboles del Jardín puedes comer. Y del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque en el día que lo comieres seguro morirás" (Bereshit 2:16-17). Todos conocemos el trágico final de la historia: Javá y Adam comieron del árbol, y a pesar que la muerte no fue un resultado inmediato a su transgresión, ellos se hicieron mortales. Aparentemente, el significado del decreto de D'os fue que comer del árbol traería muerte al mundo: "porque en el día que lo comieres seguro morirás". La reacción específica de D'os al pecado de Javá aclara nuestro tema: "A la mujer Él dijo: 'yo incrementaré mucho tu tensión y tu embarazo. Con tensión parirás" (Bereshit 3:6). En lugar de muerte, a Javá, y a todas las mujeres, se les dice lo que les espera en el embarazo y parto. El Talmud examina la frase "Yo incrementaré mucho tu tensión": "Rabí Itzjak Ben Abdimi dijo: Javá fue maldecida con diez maldiciones, pues está escrito: 'a la mujer Él dijo: Yo incrementaré mucho' - se refiere a las dos gotas de sangre, una siendo de la menstruación y la otra de la virginidad. 'Tu tensión' - se refiere al dolor de criar hijos, 'y tu embarazo' - se refiere al dolor del embarazo…" (Eruvín 100b). La implicación es que, si no hubiese sido por el pecado de la fruta prohibida, las mujeres no hubiesen tenido un ciclo menstrual. Sino que el parto hubiese sido sin dolor, automático y casi con resultados inmediatos de las relaciones físicas. Rashí entiende que la concepción y el nacimiento de Cain y Hébel tuvieron lugar en el mismo día, en el Jardín del Edén, en un parto anterior al pecado: "Y ella concibió y tuvo a Cain. Rabí Elazar ben Azariá dijo: tres maravillas fueron hechas en ese día: en ese mismo día ellos fueron creados, en ese mismo día ellos cohabitaron, en ese mismo día ellos tuvieron descendencia. Rabí Iehoshúa ben Korjá dijo: Sólo dos subieron a la cama, pero siete bajaron: Cain y su hermana melliza, Hébel y sus dos hermanas mellizas" (Bereshit Rabá 22:2). En un mundo perfecto e ideal, no hay dolor, no hay duelo. Ahora, quizás, podemos entender el comentario del Baal HaTurim. Cada parto nos recuerda del pecado y el castigo de Javá. Vivimos en un mundo limitado por la mortalidad, y somos forzados a darnos cuenta que el niño que nació está destinado a morir. Esto explica la separación que sigue al parto, la cual es comparada a la nidá. Ambos resultados del mismo pecado, y mientras que la nidá responde a una vida potencial que fue frustrada, la separación después del parto es duelo-teshuvá por la necesidad del proceso de parto y por la mortalidad del niño nacido en este proceso. La lógica al requerir un sacrificio por el pecado ahora se hace visible: el parto está tan relacionado con el pecado de Javá, que se identifica totalmente con él, y resulta de él que un sacrificio por el pecado a la culminación de este proceso parece completamente natural. Ahora podemos entender por qué el período de separación que sigue al nacimiento de una hija es dos veces más largo que el descripto anteriormente referente al nacimiento de un hijo (de siete días): después del nacimiento de una niña, el duelo por nuestra mortalidad y dolor es más grande, porque la niña nacida no es sólo la víctima de la mortalidad sino también la transmisora. Ella, también, morirá, pero más conmovedoramente ella llevará los resultados del pecado a la próxima generación. Ella será la próxima en sufrir las consecuencias inevitables del pecado que son parte de la existencia humana. Volviendo al comienzo de la parashá: "Habló D'os a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: cuando una mujer concibiere y diere a luz a un varón, permanecerá impura siete días, como los días de sus dolores menstruales permanecerá impura. Y en el día octavo, será circuncidada la carne de su prepucio" (12:1-3). La Torá ordena que en el octavo día el hijo sea circuncidado. El número ocho representa lo que está más allá de lo físico, más allá de los siete días de la "naturaleza". La ideade la circuncisión es que el hombre controle sus deseos, trascendiendo su propia identidad física. En ese sentido, la circuncisión es un perfeccionamiento de la naturaleza que eleva al hombre. Fueron Adam y Javá los que sucumbieron en sus deseos provocando la cadena de la mortalidad y el dolor, y la Torá aquí nos da la posibilidad de romper esa cadena. Las leyes de nidá detallan la cuenta de los siete "días limpios" anteriores a la inmersión en la mikve (baño de inmersión ritual), a lo que nos referimos como "maim jaim", literalmente "aguas de vida". Otra referencia en la Torá a una cuenta, es en los días del omer, específicamente el período entre Pesaj, el día de la liberación, y Shavuot, el día de la entrega de la Torá. El Zohar (Vaikrá 97 a-b) compara la cuenta de los siete días limpios con la cuenta de las siete semanas del omer. "Y contarán para ustedes desde el día siguiente a la fiesta (Pésaj)… siete semanas completas serán". "Dijo Rabí Jiá: observa que cuando Israel estuvo en Egipto ellos estaban bajo un dominio extranjero y estaban adheridos a la impureza como una mujer en los días de su impureza. Después de que fueron circuncidados ellos entraron a la pureza, llamada "pacto". Y por cuanto que se adhirieron a ella dejó de existir la impureza en ellos así como esta mujer que cuando deja de tener sangre impura está escrito: 'y contará para ella siete días', así también aquí por cuanto que ellos entraron a la pureza, dejó de existir la impureza en ellos. Y les dijo D'os que a partir de ese momento deberán contar la cuenta para purificarse: 'y contarán para ustedes' - para ustedes es la cuenta, así como está escrito 'y contará para ella siete días' - para ella es la cuenta, así también para ellos es la cuenta. ¿Para qué? Para purificarse en las sagradas aguas superiores y después adherirse al Santo Rey para recibir la Torá. Respecto de ella está escrito: 'y contará para ella siete días', y aquí está escrito: 'siete semanas'. ¿Por qué siete semanas? Para tener el mérito de purificarse en las aguas de ese río que es llamado "aguas de vida". Y de ese río provienen siete semanas y es por eso que se necesitan contar siete semanas para ser meritorios a él. Y así como la purificación de la mujer se realiza por la noche así también está escrito que el rocío caía sobre el campamento de Israel por la noche… ¿y cuándo cayó ese rocío? Cuando se acercaron al monte Sinai ese rocío cayó completamente y se purificaron y su impureza los abandonó y se adhirieron al Santo Rey y recibieron la Torá… Observa que todo hombre que no cuenta esta cuenta de siete semanas para ser meritorio a esta pureza no es llamado puro, y no es merecedor de tener una parte en la Torá. Y quien llega puro a este día y no ha perdido la cuenta, cuando llega a esta noche él debe estudiar Torá y adherirse a ella y cuidar la elevada pureza que recibió en esta noche y será purificado" (Zohar, sección 3, pag. 97 a-b). Así como una mujer cuenta el tiempo entre tumá y tahará, así también el pueblo de Israel cuenta el período entre su redención de la impureza y sufrimiento de Egipto, y la culminación de ese período en el Sinai. Cuando una mujer emerge de la mikve, lo que sigue es su reencuentro con su marido y una oportunidad para que una nueva vida entre al mundo. Cuando el pueblo Judío se encontró con D'os en el Sinai, ellos, también formaron una unión que dió nueva vida y esperanza. La imagen de la Torá como un árbol de vida es algo que ha sido repetido en varias ocasiones, así como la comparación de la Torá al agua. En el Sinai, los judíos recibieron la Torá, el verdadero elixir de vida. La adhesión a la Torá mantiene al hombre activamente en unión con D'os. Cuando el tiempo llegue y todo el mundo acepte la palabra de D'os y Su Torá, la muerte se convertirá en algo del pasado, así como está escrito: "La muerte será borrada para siempre, y D'os limpiará todas las lágrimas" (Isaías 25:8). En ese día no habrá más muerte ni sufrimiento. SOY EL NUMERO UNO “...la mancha de lepra que tenga el hombre se la mostrará al Cohen” (Vaikra 13,9) Estudiamos en el tratado de Negaim (al final del segundo capítulo) que la persona ve todas las manchas menos sus propias manchas. Esto está escrito sobre las manchas de lepra que podían aparecer en el cuerpo de la persona, y aunque esta persona sea un Cohen, que está capacitado para ver y reconocer estas manchas, de todas formas, su propia mancha no la puede distinguir. Y la Tora nos dice que hay que mostrarle la mancha al Cohen, y si él mismo es Cohen, que vaya y se la muestre a otro Cohen. De la misma forma estudiamos sobre los sacrificios que las personas tenían que traer al Beit Hamikdash: “la persona puede ver todos los primogénitos excepto los propios”, o sea, que cuando la persona revisa un animal para verificar que no tenga ningún defecto y sea, por consiguiente, apto para ser sacrificado, puede revisar cualquier animal que no sea de su propiedad, ya que tenemos miedo que si revisa uno propio, deje pasar (no sea lo suficientemente estricto) algún pequeño (o gran) defecto para no tener una pérdida material. Los jajamim explicaron, sobre que la persona puede ver todas las manchas menos las propias, que nuestra naturaleza nos empuja a ver y reconocer los defectos de nuestros compañeros, pero dentro nuestro, está todo perfecto, nadie me puede superar, porque yo,soy el número uno. Una persona puede ver el defecto de su compañero, hasta el más imperceptible está claro a sus ojos. Pero, cuando nos miramos al espejo, el más grande de los defectos no llegamos a ver. La Tora se refiere a esto, pero lo que permite es ver el defecto para llamarle la atención (con mucho tacto) y mostrarle la verdad, no para avergonzarlo o despreciarlo frente a otras personas. Siempre, antes de criticar a nuestros semejantes, tenemos que usar algo que se llama “espejo”, allí podremos ver que nuestros problemas son mucho más serios, y a veces, solemos criticar a las personas sobre un tema que también nosotros debemos corregir, y eso está terminantemente prohibido. Ya dijeron los jajamim, para poder reprochar a una persona sobre cierto tema, necesitamos estar absolutamente limpios en ese aspecto, y eso es algo que nosotros, por nuestra cuenta, no podemos decidir... Contaba el rab hagaon Israel Salanter ztz”l: un oficiante, que tenía mucha “Irat Shamaim”, muy temeroso de Hashem, se ofreció para estar al frente de los rezos de Iamim Noraim. Ya estaba parado al frente del Beit Hakneset y hacía escuchar sus plegarias, cuando su corazón comenzó a elevarse a causa de pensamientos de orgullo, que le “decían”: mirá, seguro que todos están alabando tu tonada, tu gran voz, la dulzura de tus rezos. En medio de esos pensamientos, se fortaleció su instinto bueno y “gritó” dentro de su corazón: ¿cómo es posible que sientas orgullo, y más, justo en el día de Rosh Hashana? Esto lo despertó un poco pero al rato, el orgullo volvió a invadirlo. En verdad, la gente no estaba disfrutando de su voz, la mayoría estaba concentrado en sus propios rezos, y otros, que no estaban tan concentrados, en lugar de alabarlo se burlaban de él, si hubiera sabido lo que pasaba detrás suyo no tendría lugar para enorgullecerse. El consejo para este caso, y para muchos otros, decía rabi Israel, es quitarse el talit que lo cubre para poder ver lo que ocurre detrás, que nadie está disfrutando de sus tonadas, al contrario, había también algunos que se burlaban. Entonces el orgullo se arranca de raíz. Y así es con todas las cualidades, nosotros solos nos “hacemos la película”, el ietzer hara está allí, en la puerta del corazón, busca nuestro punto más débil, la única salida es descubrir el manto que no nos deja ver la realidad... El problema es que no siempre está en nuestras manos retirar lo que no nos permite ver, cuando algo toca nuestra sensibilidad, un defecto interior, en general hace falta alguien “de afuera” que venga y nos lo muestre, que nos abra los ojos. Es una de las cosas más difíciles en la persona, hacer una “visita” a nuestro interior en busca de errores o defectos. Los deseos se ocupan de ocultarlos, oscurecerlos, el soborno nos enceguece (está escrito que enceguece los ojos de los sabios, qué puede hacer con los ojos de los que no somos sabios...), no nos deja ver la verdad, suponemos que todos nuestros actos están perfectamente calculados, para hacer el bien y la bendición a todos, por eso necesitamos “traer al Cohen”, escuchar el reproche sincero de la boca de nuestros jajamim, de nuestros rabinos, de nuestros maestros... Entre nosotros, quién fue más grande que el Gaon de Vilna, que es sabido que “contrató” al Maguid Midubna para que se ocupe de reprocharlo. También se sabe sobre el Hamarshal, que le encargó a un simple conductor de carretas que busque defectos en su interior. Ellos, los “grandes” del pueblo de Israel, no confiaron en sí mismos, no se apoyaron en su gran sabiduría, y buscaron alguien “de afuera” para que los reproche. Ellos, los más fuertes, las columnas de nuestro pueblo, no confiaron en toda la Tora que estudiaron, buscaron “comprar” la gran cualidad: el oído que escucha el reproche en la vida... ¿Y nosotros, qué vamos a contestar? Cada uno de nosotros, el más chico de los chicos, tan “jóvenes” para la vida de la Tora, que el ietzer hace con nosotros casi lo que está a su antojo, en cada momento, y todavía pensamos que no necesitamos que alguien nos reproche ¿? Somos como un recién nacido que depende de los mayores para casi todo, y necesitamos cantidades industriales de reproche, de enseñanza de “vida”. Cuentan sobre el “Jidushe Harim”, que siendo un joven estudiante, ya casado, estaba bajo la tutela del Admur Mikushnitz. Después de un largo tiempo de estar con el Admur, abandonó su ciudad para estudiar junto al Admur Mifishisja. Esto trajo un gran sufrimiento al Admur Mikushnitz, que sintió perder un gran alumno, que sería en el futuro uno de los grandes jajamim del pueblo de Israel. El Jidushe Harim tenía doce hijos, y todos murieron, lo alenu. Dijo así: yo estoy seguro que todos mis hijos murieron por el sufrimiento que le causé al Admur Mikushnitz. Pero yo abandoné su casa, su ciudad, estudiar junto a él porque allá, en Kushnitz, todos me alababan, me trataban con suma dulzura, pero acá, en Fishisja, me rompen los huesos con los reproches, y eso hace que pueda subir más y más en el estudio de la Tora. No necesito un lugar donde todo sea “dulce”, me hace falta un rab que quiera “destrozarme”... Estudiamos en “Abot de rabi Natan” que amamos a los que nos reprochan y odiamos a los que nos honran, porque los que nos reprochan nos acercan a la vida del Olam Haba y los que nos alaban nos hunden en el pozo más profundo. Pero, en el momento de los hechos, siempre estamos esperando una felicitación. ¿Alguno de nosotros, estando en la escuela, llegó contento a casa con un aplazo, o llegó triste con un “felicitado”? Solamente después de pensar y analizar vemos que una alabanza no conduce a nada, nos empuja a retroceder, a estar conforme con el lugar al que llegamos, y sabemos que quedarnos significa ir hacia atrás, hasta llegar al pozo más profundo..., ya que quedamos con nuestros problemas y malas cualidades, sin enseñanza, sin reproche. La persona, por su naturaleza, no quiere reproches, piensa para sí que es la persona más inteligente del mundo, todos los demás son “tontitos”, por eso no tiene la necesidad de recibir educación ni de ser reprochada, tenemos una gran “cabeza dura” que no da lugar al reproche. En forma de chiste, dicen que una persona así no se levantará cuando llegue el día en que se “levanten los muertos”. Va a llegar el“Mashiaj” a revivirlo, y va a “sacudir” su tumba: vamos, levantate!Y esta persona va a preguntarle: ¿Justo ahora?, no quiero, no me voy a levantar!!! Se considera a sí mismo tan sabio que si el mismo Mashiaj viene a revivirlo afirma que él es el más inteligente entre las personas, ¿acaso el Mashiaj quiere enseñarle algo? Así somos, hasta ahí, no queremos reproches... Estamos convencidos que el que viene a reprocharnos solamente quiere nuestro mal. Por eso viene Jazal a revelarnos en el tratado de Arjin (hoja 16b): dijo rabi Iojanan ben Nuri, los Cielos y la Tierra son mis testigos, de que muchas veces tuve que reprochar a Akiva (rabi Akiva), y eso hizo que él me quiera cada vez más, para confirmar lo que está escrito: no reproches al burlador porque te va a odiar, reprocha al sabio y te querrá. La persona que se burla de todo, que no acepta ningún tipo de responsabilidad, odia a quien viene a reprocharlo, está seguro que el reproche esconde algo, algo que provocará su mal, pero el sabio, espera el reproche, sabe que sin el reproche no puede seguir avanzando en su mejoramiento de las cualidades, y que el reproche es el conducto que asegurará para él un mejor lugar en el mundo venidero. Sin el reproche, estamos expuestos a los embates del ietzer, podemos, lo alenu, quedar atrapados en los designios de nuestros deseos, de nuestras voluntades, y quién sabe cuál puede ser el final... En la perasha Mishpatim está escrito que si el dueño le pega al esclavo en un ojo, el esclavo saldrá libre a causa del ojo, y que si le pega y le hace caer un diente, también saldrá libre a causa del diente (Shemot, cap.21). Y en el Talmud, en el tratado de Guitin discuten los jajamim con rabi Meir, si la libertad es un derecho para el esclavo o una obligación, ya que con la libertad, el esclavo kenaani se convertirá en un iehudi libre, que tendrá la obligación de cumplir con los preceptos de la Tora. Rabi Meir sostiene que es una obligación, ya que este esclavo prefiere la vida de esclavo, sin obligaciones, sin una Tora que cuidar, sin preceptos que cumplir, solamente trabajando un poco tiene una cama, comida y basta de pensar... Y el Rashash discute, ¿por qué vamos a decir que está obligado a salir en libertad?, ¿por qué hace falta decir que sale por un ojo o que sale por un diente?, ¿no alcanza que ya le falta un ojo o un diente que además lo obligamos a salir libre? Y contesta que teniendo un dueño así, que le “bajó un diente”, tiene el pleno derecho de salir en libertad. Sin embargo, quiero aclarar, dice el rab hagaon Iaacov Noimanztz”l, que es verdad que el esclavo no quiere salir libre, ya que prefiere esa vida, y de acuerdo a rabi Meir, lo obligamos a salir en libertad, ya que la Tora busca su “verdadero” bien, digno para ese esclavo. Sabemos que no hay nada mejor para una persona que ser un iehudi libre, obligado a cumplir con los preceptos de la Tora, esa es nuestra gran libertad. A la persona, por naturaleza, le gusta el abandono, el dejarse estar, ¿para qué voy a hacer esto ahora?, si lo puedo hacer más tarde, mañana, pasado, el mes que viene o el año verde... Preferimos esa “libertad”, pero en la Tora está escrita otra cosa... El pensamiento de la Tora nos dice que para la persona es preferible la “carga” de la Tora antes que la supuesta “libertad” que busca mucha gente, sin ninguna responsabilidad, y sin ninguna ambición de ser una “persona”. Cuando el rab hagaon Israel Salanter ztz”l publicó su libro “Tnuat Musar” todo el mundo salió a burlarse de él, en los diarios publicaron que el rab reunía a todos sus alumnos, a los que llamaban en todo de burla “hamusarniks”, tomaba un pescado, le sacaba la piel y les decía: así va a quedar la piel de ustedes si cometen pecados”. Cuando le contaron a rabi Israel las burlas que le hacían en los periódicos dijo: si hubiera sabido que hacer una cosa así traería buenas consecuencias para mis alumnos, lo habría hecho!!! Agradecemos al Bore Olam que tuvimos un rabi Israel que publicó un “Tnuat Musar”, con su pensamiento se sostuvieron gran cantidad de Ieshivot, ya que sin reproche, sin “Sijot Musar”, sin alguien que nos corrija, estamos expuestos a todos los males del mundo. Pobre del que siempre es alabado y dichosos de los que podemos escuchar un reproche que nos lleve hacia la vida del Olam Haba. LA FUERZA DEL BRIT MILA “Y en el octavo día circuncidarán…” (Vaikra 12,3) Contó el Admur Mivolochov ztz”l algo que vivió cuando estaba en uno de esos campos de concentración. En el campamento en que encerraron me obligaban a hacer trabajos muy pesados, sin pausas, y de pronto corrió hacia mí una mujer que me preguntó con impaciencia: -Por favor, rab, ¿tendría Usted un cuchillo para prestarme? Yo estaba en un lugar en el que ni siquiera tenía permitido levantar la vista para contestar, y menos conversar con alguien, los policías mataban a los que hablaban en el momento en que debían trabajar. Yo entendí que esta muchacha estaba pasando por un estado desesperante y pretendía suicidarse, por eso le dije en medio de mi trabajo: -Prestame atención, hija mía, la vida no es algo que nos pertenece, es un bien muy preciado que es propiedad del Bore Itbaraj, y no tenemos permiso para destruirlo con nuestras manos, Hashem nos la dio y El nos la quitará cuando sea Su Voluntad… Mientras mencionaba estas palabras aparece el guardia nazi y me pregunta a los gritos: -¿Qué es lo que quiere esta judía? Me quedé mudo, pero ella contestó: -Le pedí que me preste un cuchillo… El alemán sonrió satánicamente y dijo: -Ah, querés suicidarte, muy bien, adelante…, y desenfundó un cuchillo y se lo entregó. La mujer tomó rápidamente el cuchillo, corrió hacia un rincón donde había un algo envuelto en un pedazo de tela. Desató con cuidado los hilos que lo ataban y quedó al descubierto un pequeño bebé. Dijo la mujer: -Ribono Shel Olam (Dueño del Mundo), yo sé lo que nos espera aquí a todos nosotros! Pero, hace ocho días me regalaste este hermoso bebé, y hoy llegó el día de su “Brit Mila”, yo quiero, cuando llegue su momento, devolverte un niño que sea IEHUDI. Y con el cuchillo le hizo la Mila a su hijito… Inmediatamente le devolvió el cuchillo al frío guadián, que quedó tan sorprendido que guardó su cuchillo y se fue sin decir una palabra, sin pronunciar una Mila… * * * El libro “Sefer Haiashar” nos cuenta algo realmente impresionante que le ocurrió a rabenu Don Itzjak Abarbanel ztz”l, cuando se desempeñaba como ministro del tesoro del rey de españa. Tanto lo quería el rey, que eso provocaba la envidia y el odio de todos los otros ministros. Ellos se dirigieron al rey con la siguiente propuesta: vos tenés toda tu confianza depositada en él, ¿alguna vez pusiste a prueba su honestidad? Hagamos una prueba para comprobar qué tan correcto y confiable es… El rey aceptó… Los ministros le aconsejaron pedir un detalle de su riqueza para saber si se enriqueció lícita o ilícitamente. Cuando ese día, rabenu Abarbanel se presenta delante del rey para saludarlo, éste le pide que le prepare un detalle de sus posesiones. Muy bien, contestó, la palabra del rey es como la ley para mí, iré a mi casa y haré un detalle preciso de todo mi haber. Una hora más tarde vuelve y le entrega sus cuentas al rey: setecientos setenta mil pesos. Cuando los ministros se presentan, el rey les muestra las cuentas de su querido colaborador. Riéndose le dicen al rey, solamente la mansión donde vive vale el doble de la cuenta que presentó, aparte de la casa que tiene en tal lugar y los campos en otro lugar, esto es una burla a la investidura real, cualquiera que vea estas cuentas se da cuenta que es un engaño… El rey escuchaba y ellos siguieron: las propiedades que nosotros conocemos suman un valor que multiplica varias veces su declaración, y todo eso sin contar el dinero que puede tener guardado, los bienes muebles, joyas y las empresas de las que es socio… El rey ya estaba enfurecido, hasta parecía encendido por dentro, ¿cómo podía haber sido engañado así por alguien en que tanto confiaba? ¿Alguien a quien tanto quería, qué no le había dado, qué le faltaba para tener la necesidad de engañarlo? Bueno, dijo el rey, este hombre está condenado a muerte, pero, si lo matamos de manera que se todo el mundo lo sepa, seremos la burla de todos los medios, para la gente se verá como divertido lo que se puede hacer con el dinero del tesoro real… Hay que buscar otra forma de ejecutar la condena. Dijeron los ministros: en las afueras de la ciudad hay una fábrica que elabora ladrillos que tiene un horno que está encendido día y noche. Mañana por la mañana, cuando el ministro se presente ante el rey, como todos los días, para saludarlo, le pedirá que haga una visita de rutina, una inspección en la fábrica de ladrillos. Previamente, el rey ordenará al dueño de la fábrica, que cuando llegue alguien proveniente del palacio del rey, sea atrapado y arrojado al horno… Así, el ministro iehudi desaparecerá sin que nadie sepa que fue de él. Ni siquiera el dueño de la fábrica sabrá a quién arrojó al fuego! Muy bien, dijo el rey, manos a la obra… Por la mañana, el ministro llegó al despacho del rey, que lo envió a recorrer la fábrica de ladrillos, y salió de la ciudad, siguiendo las órdenes del rey. En el camino, ve a un iehudi desesperado, que va de un lado al otro del camino buscando quién sabe qué cosa. El ministro detiene su marcha y le pregunta qué es lo que necesita. El hombre le dice: en hora buena, mi señora dio a luz un varoncito hace ocho días, y yo estoy aquí, en las afueras de la ciudad, hoy, en el día del Brit Mila de nuestro bebé, buscando un “Mohel”, que pueda ser mi socio en el cumplimiento de este precepto tan importante. Hace rato que doy vueltas sin poder encontrar un Mohel, ¿acaso usted conoce algo de esta profesión, sabe hacer una Mila? En efecto, rabi Itzjak era un experto Mohel. Sin perder ni un segundo, acompañó al iehudi a su casa y cumplieron con el precepto del Brit Mila en su debido tiempo. Y, como un precepto nos empuja a cumplir otro precepto, hicieron un banquete en honor al Brit Mila al que invitaron también al Mohel. Cuando terminó el festejo, nuestro ministro le hizo un importante regalo a la familia para ayudarlos en las compras de las cosas necesarias para el bebé y la parturienta. Mientras tanto, en el patio del palacio real, reinaba la alegría. Los ministros festejaban la muerte del ministro iehudi que odiaban “con el alma”. Comieron y bebieron hasta emborracharse, y más tarde decidieron ir a la fábrica para escuchar el relato del dueño, querían escuchar, y disfrutar, al saber cuánto lloró y suplicó el iehudi para que no lo tiren al fuego, y saber cómo fue su fin. Llegaron a la fábrica, muy alegres, y fueron recibidos con todos los honores y una extremada calidez. -¿De dónde vienen?, les preguntaron. -Del palacio del rey, contestaron. De pronto, alguien ordenó cerrar los portones, y comenzaron a arrojarlos al horno, uno a uno… Sobre el final de la tarde, el ministro Abarbanel llegó a la fábrica. -El rey me ordenó que haga un recorrido por la fábrica, dijo. -Podés decirle al rey, que todo se hizo como nos ordenó, contestaron. Extrañado con la respuesta, y como ya era muy tarde, debido al Brit Mila y al banquete posterior, decidió volver al palacio del rey para transmitirle el mensaje del dueño de la fábrica. Cuando el rey ve que llega el ministro iehudi, casi se desmaya, quedó petrificado, con la boca abierta, como si hubiera visto un muerto que volvió a la vida. El ministro le transmitió las palabras del dueño de la fábrica y ahora el rey entendía todavía menos… El rey investigó, y comprobaron que todos los ministros del rey, a excepción del ministro iehudi, encontraron la muerte en el horno de la fábrica. -En verdad, dijo el rey, el que debía haber terminado quemado en el horno eras vos!!! -¿Yo?, ¿por qué?, ¿acaso cometí algún pecado?, ¿hice alguna cosa en perjuicio del honor del señor rey? Toda mi vida trabajé con honestidad, dijo el ministro Abarbanel muy consternado. -Por la forma en que me engañaste, por eso merecés la muerte, tus posesiones suman más de diez veces a lo que declaraste, explicó el rey. -Con su perdón, señor rey, contestó el ministro, puede ser que lo que se ve que poseo sea algo grande, ver que tengo propiedades y negocios aquí y allá, pero todo lo que se ve no es mío, todo eso que se ve es propiedad del señor rey, y la prueba de ello es que, hoy o mañana o cuando se le ocurra, con una sola palabra el rey puede apropiarse de todo. ¿Existe alguien que pueda prohibirle hacer eso al rey? Entonces, si cualquier posesión puede pasar a manos del rey, ¿puedo decir que sean mías? Por eso, aunque parezca que tengo mucho, ¿quién puede decir que sea realmente mío?, ¿quién puede decir que no lo pierda, accidentalmente o por una irresponsabilidad?, ¿o cuántas cosas desaparecen del mundo solamente por el “mal de ojo”? Cuando el señor rey me pide un detalle de lo que tengo, hice la cuenta de la plata que entregue en mi vida en forma de caridad, Tzedaka, la plata que utilicé para cumplir preceptos. Ese es mi dinero, sólo mío, los preceptos que cumplí, son una posesión que nadie me puede sacar… -Entonces, reconoció el rey, la razón está de tu parte, y con justicia te salvaste de la muerte, y tus enemigos cayeron en tu lugar. Y lo que no supo ninguno de los protagonistas del relato, que fue el precepto del Brit Mila, lo que salvó al ministro iehudi… HaRav Gabriel Guiber http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1705

Muy Interesante viedeo sobre la Perashat Hashabua

http://qik.com/video/38837968

http://www.youtube.com/watch?v=NKr3NdO4yVU

: Érev Pésaj (Primer Seder)	Lunes 18 de Abril 2011 (a la noche)
.: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder)	Martes19 de Abril 2011
.: Pésaj (2do. día)	Miércoles 20 de Abril 2011
.: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día)	Lunes 25 de Abril 2011
.: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)	Martes 26 de Abril 2011

Limpieza del Hogar

Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz. No debemos olvidarnos de revisar el auto, la oficina, etc. Jametz El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado. En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj. Utensilios Los utensilios usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben “casherizar” los utensilios de uso diario. La Cocina También la cocina y los electrodomésticos deben ser “casherizados”, no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos “casherizado”. Como el proceso de “casherización” de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno, La Venta del Jametz Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un placard especial que permanezca cerrado durante los ocho días de Pesaj. Este Jametz será vendido a un no judío, ya que de esta forma no lo “poseemos” legalmente. ¿Cómo se vende el Jametz? Para vender el Jametz complete nuestro formulario de venta del Jametz Esta edición está traducida y adaptada del libro “MIN HAMAAIAN”del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica “YEJAVE DAAT”) Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi Halajot semanales sobre Pesaj (02) Alimentos permitidos y prohibidos en Pesaj 1. Jametz es harina de trigo, cebada, trigo cerraceno, avena y centeno, que se hubiera mezclado con agua y que permaneció dieciocho (18) minutos sin amasar que se cuentan desde el momento que la harina toca el agua. Asimismo, si los granos del trigo ó la cebada estuvieran enteros, y se mezclaran con agua una vez cosechados, también son considerados Jametz . 2. Aquella persona que estuviera cocinando en los días del jag y encontrara un grano de trigo medio abierto en la olla, no podrá comer la comida que estaba preparando. Deberá en ese momento quemar el grano de trigo y desechar la comida. La olla que se utilizó no deberá ser utilizada durante veinticuatro (24) horas, y luego deberá hacerlehagalá. Esta comida la puede vender a un goi. El beneficio entonces será no por el Jametz , ya que lo quemó, sino por la comida que no pudiéndola consumir la vendió. Según la tradición Ashkenazí, no se puede ni consumir ni vender a un goi una comida en estas condiciones. 3. Si se encontrara un grano de trigo en una comida que se estuviera cocinando en Pesaj, y el grano estuviera entero sin grieta alguna, se retira el grano y la comida se considerará apta para ser consumida. Según la tradición ASHKENAZI, la comida no se puede consumir. 4. Si en vísperas del jag se encuentra dentro de la olla un grano de trigo, se lo deberá retirar, quemar y la comida podrá ser consumida siempre y cuando el grano de trigo se hubiera sacado antes de comenzado Pesaj. 5. Si en los días de Pesaj se hubiera tomado una olla no kasher para Pesaj y se hubiera cocinado en ella, si la olla hubiera estado sin usar veinticuatro (24) horas antes, la comida está permitida. Sin embargo los Ashkenazim prohiben en esta instancia el consumo de la comida. 6. Aquellos dulces que hubieran sido elaborados antes de Pesaj con utensilios Jametz , que hubieran sido limpiados para Pesaj pueden ser consumidos a pesar que no se le hicieron hagalá a los utensilios para el jag. Y siendo que estos dulces fueron elaborados antes de Pesaj, cuando el consumo deJametz aún está permitido, están permitidos de comer en el jag. Los Ashkenazim acostumbran a no comer estos dulces en Pesaj. De todos modos si hubieran sido elaborados en una olla que no hubiera sido utilizada veinticuatro (24) horas previas a la elaboración del dulce los Ashkenazim 7. Pescados salados, manteca, queso que hubieran sido elaborados antes de Pesaj y no hubieran tenido contacto con Jametz , y por otro lado no se puso intención y cuidado durante el proceso de que seankasher para Pesaj, así como alimentos enlatados que no contienen Jametz , pero que no se hicieron especialmente para Pesaj se pueden consumir. Los Ashkenazim se abstienen de comer cualquier alimento que no fue elaborado con especial cuidado para Pesaj. Matzá que tuvo contacto con agua 8. Está permitido mojar la matzá con agua ó sopa enPesaj y no hay que temer al hecho que la harina pueda fermentar porque la matzá ya fue horneada anteriormente y la harina no volverá a fermentar. Por ende está permitido hornear tortas con harina dematzá, así como freír ó cocinar la matzá aún cuando esta se sumerja en agua y se cocine. Algunas comunidades Ashkenazim matzá que tuvo contacto con agua, y aquella persona que adquiere esta costumbre y desea anularla, deberá hacerHatarat Nedarim -anulación de la promesa- Si la persona hubiera pensado equivocadamente que esta prohibición proviene de la Torá puede anular esta costumbre sin hacer Hatarat Nedarim previamente. 9. Según la tradición Sefaradí se puede mezclar harina con jugos frutales, vino ó huevos y usarlos como base para elaborar tortas, ya que la harina no fermenta. La masa no deberá tener ni una sola gota de agua y esta mezcla puede permanecer un rato largo y aún si pareciera que se estuviera levando no se la considera Jametz . Según la tradición Ashkenazí no se deben comer ni elaborar estas tortas en Pesaj, por lo tanto un establecimiento donde se venden productos kasherdebe tener un cartel anunciando esta prohibición que rige para los Ashkenazim Arroz y Legumbres 10. Las legumbres como ser porotos, garbanzos, arvejas no se consideran Jametz de acuerdo a la tradición Sefaradí. Sin embargo los Ashkenazim no acostumbran a comer legumbres por temor a que se hubiera mezclado algún grano de jametz Algunas comunidades Sefaradies también acostumbran a evitar el consumo de legumbres enPesaj. En cualquier instancia no es necesario vender las legumbres que hay en la casa 11. Los que acostumbran a consumir arroz y legumbres en Pesaj, es necesario que los revise en forma minuciosa y prestando mucha atención. Lo mejor sería ser riguroso y revisarlo tres (3) veces. No se debe revisar una gran cantidad de arroz de una (1) sola vez porque esto puede producir cansancio y de esta manera, no reparar en granos de trigo que se pudieron haber mezclado con el arroz. Asimismo no es recomendable revisar el arroz antes de Pesaj cuando los chicos están en la casa ya que ellos pueden llevar consigo Jametz y así se corre el riesgo de que caiga algo del Jametz dentro del arroz que está siendo revisado. 12. Los Ashkenazim pueden alimentar a los niños menores de diez años con alimentos que contengan arroz y legumbres. Pero para esto hace falta utilizar desde un principio utensilios especiales, para no cometer el error de utilizarlos para gente mayor de doce (12) años en el caso de una mujer ó de trece (13) años en el caso que sea varón 13. Si un Sefaradí invita a su casa a un Ashkenazí enPesaj, le está prohibido al anfitrión servirle a su invitado arroz y legumbres ya que estos alimentos están prohibidos para los Ashkenazim en Pesaj. Pero está permitido que el anfitrión, use utensilios que se utilizaron para cocinar arroz y legumbres para cualquier otra clase de comida. En este caso no se debe sospechar que se halla impregnado el sabor del arroz y las legumbres en el utensilio en cuestión. De cualquier forma, se debe poner especial cuidado en enjuagar y limpiar bien los utensilios antes de cocinar. 14. A un Ashkenazí que no consumía arroz y legumbres en Pesaj, no le está permitido cambiar esta costumbre. En cambio, si un Sefaradí que solía ser riguroso y no consumía arroz y legumbres en Pesaj, desea cambiar su costumbre por cuestiones de salud, puede hacerlo por medio de Hatarat Nedarim (desatar las promesas; esto se hace por medio de al menos tres (3) personas estudiosas que toman la responsabilidad de permitir una costumbre adoptada, no prescripta por la Torá). En el caso que un Sefaradí se hubiera autoprohibido el consumo de arroz en Pesaj antes de su boda, debido a que su familia lo acostumbró a ser riguroso en esta ley, y desea cambiar su costumbre luego de su casamiento, puede hacerlo incluso sin hacerHatarat Nedarim. De todos modos, es aconsejable realizar el acto de Hatarat Nedarim. 15. Una mujer Ashkenazí que se casó con un Sefaradíque acostumbra a consumir arroz y legumbres, puede cocinarle a su marido estos alimentos. Si ella misma deseara consumir arroz y legumbres en Pesaj, puede hacerlo. Lo mejor en este caso sería que la mujer hiciera Hatarat Nedarim antes. Del mismo modo se procede con todas las costumbres Ashkenazim en Pesaj que tenga la esposa: ella puede cambiar sus costumbres y adoptar las de su marido Sefaradí. Sin embargo es bueno que ella haga Hatarat Nedarim. 16. Una mujer Sefaradí que se casó con unAshkenazí, no puede consumir arroz y legumbres en su casa. Pero si ella visitara la casa de sus padres, podría comer con ellos arroz y legumbres. Medicinas, Artículos de Limpieza y Cosmética 17. Aquellos medicamentos que fueron hechos sin un control especial para Pesaj y se sospecha que podrían contener almidón de Jametz , pueden ser consumidos en Pesaj en el caso que sean necesarios para una persona enferma, aún si ésta no corre peligro de vida, con la condición que el remedio no tenga sabor; pero si llegara a tener sabor como ser un jarabe, no se deberán utilizar en Pesaj, salvo que la persona realmente corra peligro de vida. Ahora bien, en caso que no fuera necesario el consumo de la medicación en cuestión (como por ejemplo, una persona que sufre simplemente un dolor de cabeza, ó algo similar) no podrá ser consumida enPesaj. Para estos casos, sólo podrán utilizarse remedios que pasaron por un control especial paraPesaj durante su fabricación. Estos remedios pueden conseguirse en muchas ciudades de Eretz Israel (nota del adaptador: incluso en la diáspora). 18. Está permitido utilizar en Pesaj jabón y otros artículos de limpieza que no posean supervisión rabínica, que hayan sido fabricados antes de Pesaj. Así también está permitido utilizar pomada de zapatos en los días de Jol Hamoed Pesaj (días intermedios entre los dos primeros días y los dos últimos de la fiesta) aún si su fabricación se realizó sin un control especial antes de Pesaj. De la misma manera se puede utilizar en Jol Hamoed tintas hechas antes de Pesaj, a pesar de que se sospechara la existencia de ciertos elementos deJametz . La utilización de cigarrillos que fueron hechos antes de Pesaj está permitida, a pesar que el elemento que adhiere el papel al tabaco esté mezclado con Jametz(lo recomendable, de todos modos, es privarse de fumar puesto que la medicina descubrió que el fumar provoca muchas enfermedades que incluso pueden poner en riesgo la vida de la persona). Asimismo se puede oler en Pesaj tabaco procesado antes dePesaj, aún si se sospechara que dicho tabaco está mezclado con Jametz . Esto se debe a que todos estos elementos no pueden ser ingeridos por una persona, ni siquiera pueden ser utilizados en el proceso al que son sometidos los alimentos. 19. Las mujeres pueden usar perfumes y productos de cosmética que se fabricaron sin un control especial para Pesaj, aún si existiera la posibilidad de que se hallan mezclado con Jametz , ya que no son productos para el consumo. 20. Está permitido utilizar en Pesaj café molido tostado ó café instantaneo que se vende empaquetados. De igual manera se debe poner especial cuidado, en no adquirir café por kilo en lugares donde se utiliza el mismo molino y los mismos platillos para el café y para elementos con Jametz . 21. Se puede utilizar en Pesaj tanto el té como la sal que vienen envasados, ya que no se mezclan en ellos productos Jametz . 22. Hay que tener cuidado en Pesaj de no comprar frutas secas como semillas, pistachos y otras que no tengan sobre sí un cuidadoso control rabínico. Esto se debe a que los vendedores mezclan en ellas harina con sal. Así también hay que percatarse de no adquirir enPesaj higos secos, ya que en general los mezclan con harina y azúcar. Pero ante aquellas clases de frutas secas de las cuales no se sospecha hayan sido mezcladas conJametz como ciruelas y damascos secos, losSefaradim acostumbran a consumirlas en Pesaj, mientras que los Ashkenazim acostumbran directamente a no comer estos productos. 23. Está permitido beber en Pesaj leche proveniente de un animal cuyo dueño no es judío, a pesar que se tenga conocimiento que este gentil alimenta a su animal con Jametz en Pesaj. Del mismo modo está permitido comer en Pesaj aves por más que éstas hayan sido alimentadas conJametz antes de Pesaj. Hay quienes acostumbran a no comprar aves enPesaj ya que se sospecha que pueda existir la posibilidad que se encontrarse trigo dentro del ave. Esta es una costumbre rigurosa innecesaria. Aquellas personas que se la hayan autoimpuesto pueden anularla por medio de Atarat Nedarim. Leyes de Hagalat Kelim (esterilización de utensilios) Leyes de Hagalat Kelim para Pesaj 1. Los utensilios que se utilizan durante el año no pueden ser utilizados en Pesaj, salvo si se los hacekasher lePesaj como lo indica la ley judía. Esto se debe a que el Jametz se adhiere al acero y éste no se termina de eliminar hasta que el utensilio no se hacekasher lePesaj. La forma de dejar apto el objeto para ser utilizado en Pesaj es hacerlo de la misma manera en que se utiliza ese utensilio. Por ejemplo: si la forma de utilización de un objeto es por medio del fuego, la forma de hacerlo apto para su utilización será también llevándolo al fuego hasta quedar al rojo vivo. Si la forma de utilización de un utensilio fue con agua hirviendo, entonces la forma de volverlo apto paraPesaj será introducirlo en agua hirviendo. Todo esto se debe a que de la misma manera en que un utensilio absorbe una sustancia, la despide. Así como absorbió Jametz , lo despide. De todos modos hay algunos objetos que no tienen arreglo para utilizarlos en Pesaj. Sobre ellos se explicará más adelante. Formas en que un utensilio se hace apto paraPesaj 2. La forma en que un utensilio se vuelve apto paraPesaj depende de la forma cómo se utiliza, ya que cada objeto tiene su forma particular de permitirse; que son las siguientes: a. Ponerlo al rojo vivo en el mismo fuego hasta que se desprendan del objeto chispas. b. Introducir un objeto en una olla de agua caliente hirviendo que está sobre el fuego. c. Esterilización con agua hirviendo vertiendo en forma directa del keli rishon (objeto que se calienta al fuego). d. Esterilización con agua hirviendo que fue vertida de una olla que estaba hirviendo sobre el fuego. e. Lavado y secado con agua fría. f. Sumergiéndolo con agua fría por el término de tres (3) días que se halla completado en forma total. Al rojo vivo 3. Fierros (como pinches de asado), que se utilizan sobre el fuego y hay ocasiones en que se entremezclan migajas del Jametz en el momento del asado, deben ser puestos al rojo vivo sobre un mismo fuego hasta que comiencen a salir chispas. Así como este utensilio absorbió el Jametz sin líquido de por medio sino sólo mediante el fuego, también así será la manera de hacerlo kasher lePesaj(calentándolo al rojo vivo sin utilizar ningún tipo de líquido). De idéntica forma la parrilla sobre la cual se asa para que sea apto, se debe realizar por medio de libun en (escarleado) en fuego hasta que despidan chispas. Pero la esterilización en agua hirviendo aún virtiendola directamente desde la pava no lo convierte en kasherlePesaj. De todas maneras, si eventualmente se estirilizó la parrilla vertiendo agua hirviendo en forma directa y luego se aso la carne en Pesaj aun que no debería proceder de esta manera, podra ser consumida la carne. 4. Los moldes (para repostería) que se hornean, se pueden hacer kasher calentándolos al fuego hasta que despidan chispas ya que, generalmente, su utilización no es por medio de líquido. Del mismo modo, para permitir la utilización de ollas donde se hornean masas, deben atravesar el proceso de libun. Pero, por ser que en esta época se torna imposible calentar al rojo vivo moldes de repostería y ollas porque se podrían arruinar, lo más recomendable es dejar estos elementos en un armario junto con el resto de los utensilios que fueron utilizados con Jametz , y utilizar moldes de repostería y ollas especiales paraPesaj. De cualquier forma, si una persona hirvió agua y la vertió sobre los utensilios de Pesaj y horneó con ese utensilio algo en Pesaj, se debe aplicar la misma ley que fue explicada en el punto tres (3) respecto a los fierros y la parrilla. Esterilización con agua hirviendo 5. Para hacer kasher lePesaj a las ollas de metal que se cocinan en el fuego, como las tapas de los utensilios y sus asas, hay que hacerlo por medio de agua hirviendo. Se deben introducir estos utensilios en una olla hirviendo sobre el fuego, de la siguiente manera: se pone a calentar agua al fuego y cuando el agua hierve se deben sumergir en ella los utensilios Jametz . De todos modos, si el agua hirvió pero en el momento en que se sumergen los utensilios el agua no estaba al fuego -por ejemplo, se apagó el fuego antes de la esterilización ó se introdujeron los objetos ahí y luego cocinó con ellos la comida de Pesaj- la comida está permitida. 6. Para hacer kasher los cuchillos se deben colocar en agua hirviendo que se encuentre, por ejemplo, en una olla. De todas maneras no es necesario que esté sobre el fuego, simplemente se necesita que el agua esté lo suficientemente caliente de forma tal que si alguien tocara esa agua se quemase. 7. El trípode, ó sea el hierro en el cual se colocan los utensilios en el momento de la cocción sobre al fuego, necesita ser esterilizado con agua hirviendo de primera mano que se encuentre sobre el fuego. Y si vertió sobre ella aguas hirvientes directas del mismo objeto que se encuentra sobre el fuego, se considerankasher. Los Ashkenazim acostumbran a ser rigurosos y cubrir las hornallas de la cocina con papel de aluminio después de haberlas esterilizado, vertiendo agua hirviendo sobre ellas 8. Con respecto a la sartén que se utiliza para freír sobre el fuego, la forma de habilitarla para poder utilizarla en Pesaj es sumergiéndola en agua hirviendo que se encuentra al fuego. Del mismo modo se debe hacer con la cacerola a presión (incluyendo la goma que se encuentra alrededor del utensilio). También se deberá realizar este proceso con el mortero que se utiliza para triturar las especias, así sea de hierro ó piedra. Por su parte el cucharón que generalmente se utiliza durante todo el año en agua para revolver la comida que se encuentra en el fuego y con el cual se sirve la comida, deberá también ser sometido al mismo proceso de esterilización. 9. Luego de pasar los utensilios por el proceso de esterilización, sumergióndolos en agua hirviendo, se acostumbra a lavar los utensilios en agua fría. Verter agua del utensilio hirviendo 10. La forma de hacer kasher platos y fuentes de hierro que vierten sobre ellas comida de la olla que se halla en el fuego, se debe verter agua hirviendo de la misma olla que se halla en el fuego. Y por supuesto que se puede esterilizar sumergiendolo en un recipiente de agua hirviendo. Aquellos termos que se llenan con agua hirviendo que es volcada desde otro utensilio que se halla en el fuego, si en ellos (en los termos) se utilizó Jametz , la forma de habilitarlos para Pesaj será sólo vertiendo agua hirviendo desde un utensilio que se halle en el fuego. 11. Para hacer kasher lePesaj el marmol de la cocina se debe verter sobre él agua hirviendo que se vierte directo del fuego. Aquel que teme que se arruine el marmol con el agua caliente, puede recubrirlo con papel aluminio o con un plástico después de lavarlo bien, y con eso es suficiente. De idéntica forma se debe proceder con la pileta de la cocina donde se colocan los utensilios después de utilizarlos para limpiarlos. La forma de hacerla kasherlePesaj es verteiendo agua hirviendo que estaba en el fuego. Hay quienes acostumbran a ser rigurosos y cubrir la pileta insertando en ella una pileta de plástico que se coloca dentro de la pileta durante Pesaj. Pero por ley no es obligación hacer esto, más el que así lo hace que sea bendecido por el Creador. La manera de hacer kasher lePesaj la plancha eléctrica de Shabat es la misma: vertiendo agua hierviendo que se encontraba en un utensilio en el fuego. Sin embargo, es conveniente recubrirla con papel aluminio. Verter agua hirviendo que no se halla en el fuego 12. Tanto platos de hierro que no se utilizan directamente sobre el fuego, sino que simplemente son utilizados para pasar la comida de la olla hacia otra, y se toma de la olla la comida y se pasa al plato; como cucharas y tenedores que se suelen utilizar y que no estuvieron en contacto directo con el fuego, la forma de permitirlos para Pesaj es la siguiente: se debe pasar agua hirviendo que fue extraída de un utensilio que contenía agua hirviendo que permanecía en el fuego, a otro utensilio. En este segundo utensilio se deben sumergir los platos. Si hubiera sumergido los platos en un utensilio que contenía agua hirviendo la cual se encontraba en el fuego, ó si hubiera vertido sobre estos platos agua hierviendo que se encontraba en el fuego, por supuesto que se hizo kasher lePesaj igual. Lo mismo corresponde decir sobre platos, tenedores, etc. de plástico ó nylon si se utilizan generalmente en forma que no estuvo directo sobre el fuego. Es suficiente, como se aplicó anteriormente, pasar agua que previamente estuvo al fuego pasarlas a un segundo (2º) utensilio, y de ahí vertirla en forma directa a estos utensilios. Lavado y Enjuague en agua fría 13. Utensilios que se acostumbran a utilizar con agua fría como ser objetos de plata, el vaso de kidush, vasos que se utilizan generalmente con agua fría ó el utensilio con el cual se remoja la carne antes del salado, ya sea de acero, barro, vidrio, plástico ó nylon, la forma de hacerlos kasher para Pesaj es por medio de un enjuague y lavado bien hecho con agua fría. Esto es así a pesar que algunas veces hayan sido utilizados con agua caliente, ya que la mayoría de las veces se han utilizado con agua fría. Pero si se usaron con agua caliente dentro de las veinticuatro (24) horas, se debe ser más riguroso y hacerlo apto con agua caliente. En cambio, si ya pasaron más de veinticuatro (24) horas de su última utilización con agua caliente, es suficiente con el lavado del utensilio y su enjuague y lavado con agua fría. Sumergir en agua fría tres (3) días 14. Objetos de metal que se utilizaron en frío y permaneció el Jametz frío en el utensilio durante más de veinticuatro (24) horas, como ser toneles de cerveza y otras cosas similares, la forma de hacerlos aptos es colocar dentro de ellos agua fría durante tres días por el término de setenta y dos (72) horas. Es decir, llenarlos de agua fría y cuando pasen veinticuatro (24) horas volcar ese agua y llenarlas nuevamente y volver a repetir el proceso: llenarlas nuevamente por otras veinticuatro (24) horas, luego de este tiempo tirar el agua y llenarlas una vez más y cuando hallan pasado las setenta y dos (72) horas se hicieron aptas para Pesaj. Si hubiera quedado el agua dentro del utensilio de una (1) sola vez por setenta y dos (72) horas, no sirvió sino para un (1) sólo día. Así también si vertió el agua del utensilio antes de que hubieran pasado las veinticuatro (24) horas, no sirve y es como si no hubiese hecho nada. De igual manera si colocó el agua de una sóla vez por el término de veinticuatro (24) horas y el segundo (2º) día las dejó cuarenta y ocho (48) horas, no sirve sino para el término de un (1) sólo día. Y si esterilizó al objeto con agua hirviendo vertidas de un recipiente que estaba en el agua hirviendo, cumplió el proceso y se hizo apto para Pesaj. Objetos de Vidrio 15. Los objetos de vidrio como ser "Durax", "Pirex", "Arkopal", "Arkorok", etc. no absorben ni despiden nada, por lo que no es necesario hacerlos kasherpara Pesaj. Es suficiente lavarlos y enjuagarlos con agua fría. Los Ashkenazim acostumbran a aplicar sobre los objetos de vidrio, las indicaciones de la ley referente a los objetos de barro. De todas formas pueden hacerlos aptos a estos objetos de vidrio hirviéndolos tres (3) veces con agua caliente que permanezca en el fuego. Algunos Sefaradim acostumbran también a ser rigurosos con los objetos de vidrio. Si ellos quieren anular su costumbre y fijar la ley como lo indica el SHULJAN ARUJ con respecto a los objetos de vidrio, pueden anularlo y es digno que hagan Hatarat Nedarim sobre la costumbre que tenían. Si quisieran hacer kasher lePesaj por medio de calentar tres (3) veces a esos objetos de vidrio con agua hirviendo que permanezca en el fuego, pueden hacerlo incluso sin hacer Hatarat Nedarim. Los que esterilizan objetos de vidrio deben tener cuidado de no enjuagarlos con agua fría luego del proceso mientras todavía están calientes, porque podrían romperse estos utensilios. En el caso que esos objetos no fueron lavados con agua fría inmediatamente luego de la esterilización, sólo representa algo que no es estrictamente necesario. En momentos de apremio, cuando la situación no permite llevar a cabo esta acción, no significa que no haya sido bien realizado. De todas maneras, es bueno lavar los objetos luego que se hayan enfriado. Hacer kasher lePesaj otros objetos 16. La ley que se aplica a los utensilios de porcelana es la misma que a los utensilios de barro, y si se utilizaron con agua caliente no les sirve la esterilización en absoluto. Con más razón se debe ser más riguroso con utensilios de cerámica que son parecidos a la porcelana Dientes Postizos 17. Aquel que utiliza dientes postizos durante todo el año, no necesita esterilizarlos con agua hierviendo para que sean estos aptos para Pesaj. Es suficiente si se los enjuaga y lava bien con agua fría ya que no es comun que esten en contacto con agua caliente en la cual la mano de una persona se quemaría. Además están hechos con un material especial que no es para nada absorvente. De todas maneras, lo más recomendable es ser riguroso y verter sobre ellos agua hirviendo que estaba en el fuego. Horno 18. La forma de hacer kasher un horno que se utiliza con Jametz durante el año es la siguiente: 1) Limpiarlo bien de todo vestigio de comida y humedad que se reunió en sus puntas. 2) Dejarlos reposar durante veinticuatro (24) horas sin utilizarlo. 3) Encenderlo a la temperatura máxima que el horno puede soportar durante una (1) ó dos (2) horas. Todo esto con respecto al horno. Pero en cuanto a los moldes que se hornean allí, no sirve para ellos ningun modo de permitirlos para Pesaj (como explicamos anteriormente en el inciso 4 respecto a los moldes). Otros utensilios de la cocina 19. La forma de habilitar una heladera eléctrica con todas sus diferentes partes es lavándola y enjuagándola con agua fría, no siendo necesario verter sobre ella agua caliente. Lo mismo es aplicable respecto a realizar soda como "Sifolux" y soda "Setrix". La forma de lavarla y enjuagarla es con agua fría. Esta misma ley se aplica también a la máquina en la cual se muele el cafe: se debe lavar y enjuagar con agua fría. 20. Aquellas mesas en las cuales se come Jametzdurante todo el año, si acostumbra a comer Jametzcubriendo la mesa con un mantel durante todo el año, no necesitan hacerse kasher. Sólo se necesita limpiarla y secarla bien y cubrirla con un mantel. Aquel que no acosumbra a cubrir la mesa con mantel durante el año, se acostumbra hacerla kashervertiendo agua caliente extraída de un recipiente que estaba directamente en el fuego. Aquel que tuviera miedo de que se dañe la mesa a causa del agua caliente, que entonces la limpie y seque bien y que la recubra con un mantel. 21. La manera de hacer kasher lePesaj los manteles es lavandolos con agua caliente. Los manteles de hule que se extienden sobre la mesa, se hacen aptos para usar en Pesaj vertiendo agua hirviendo en la cual una mano podría eventualmente quemarse al tener contacto con ella. 22. Las máquinas para moler carne es necesario esterilizarlas; pero antes se deben desarmar. Se deben limpiar por completo bien en los agujeros y rajaduras. Y se deben lavar con agua hirviendo y con jabón para que no quede ningún vestigio de Jametz . 23. Las batidoras eléctricas no hace falta hacerlaskasher. Es suficiente limpiarlas y lavarlas con agua caliente y jabón, luego de desarmar las partes en las cuales se junta la suciedad. Los utensilios en los cuales se coloca la comida en el momento en que se utiliza la mezcladora, la forma de permitir su uso será según cómo fue utilizada. Si se utilizó vertiendole desde un utensilio que estaba sobre el fuego, de la misma forma se permite. Y si simplemente se vertió agua caliente pero que no provenía de agua que se encontraba sobre el fuego, se vierte este tipo de agua. Y si se utilizó con agua fría, se hacen aptas lavándolas y enjuagándolas con agua fría. La preparación de los utensilios previo a hacerlos kasher 24. Aquellos utensilios que necesitan ser puestos al rojo vivo sobre el fuego, no hace falta limpiarlos bien antes de ponerlos al rojo vivo ya que el fuego quema todo. Pero aquellos objetos que es necesario esterilizarlos y/ó que pasen por otro proceso para hacerlos aptos, deben limpiarse bien antes de hacerlos kasher hasta que no quede ninguna consistencia de suciedad u óxido. Utensilios de aluminio que se amontonan en ellos como hollos negros, hace falta limpiarlos bien lo máximo posible previo al proceso de esterilización. Así también es respeto a utensilios que tienen asas unidas con tornillos ó clavos y se amontona suciedad al lado de las asas: es necesario limpiarlo bien con agua caliente y jabón en el lugar de las asas previo a la esterilización. Así también es con los cuchillos que tienen asas de madera u objetos es necesario limpiarlos bien en el lugar de las asas con agua caliente y jabón previo a lahagalá. Trabajos que están permitidos en la víspera dePesaj 1. Está prohibido realizar trabajos en la víspera dePesaj luego del mediodía (jatzot). Existen dos (2) motivos: 1) es para que no esté ocupado con su trabajo y se prive de preparar las necesidades del Seder dePesaj, el poder hacer kasher los utensilios y horneado de las matzot. 2) es porque en el tiempo en que el Bet Hamikdashestaban en pie, estaba prohibido realizar trabajos desde la víspera de Pesaj luego de jatzot ya que era el tiempo de acercar el sacrificio (Korban) de Pesaj. Incluso, durante todo el año le estaba prohibido a la persona que llevaba un Korban, realizar trabajos durante todo el día ya que para él ese era un día de fiesta. De todos modos no prohibieron nuestros sabios el realizar trabajos en la víspera de Pesajdurante todo el día ya que el tiempo de acercar elKorban Pesaj no es sino luego del mediodía como reza el versículo (Shemot cap. 12, vers. 6) "y lo degollarán al sacrificio toda la congregación de Israel al atardecer". Por eso está prohibido desde el mediodía incluso en esta época que está destruido elBet Hamikdash y por lo tanto no es posible cumplir lamitzvá de Korban Pesaj. 2. Todo lo anterior se refiere a víspera de Pesaj luego de jatzot; pero antes de jatzot esto depende de la costumbre del lugar. Si los sabios del lugar donde uno se encuentre lo prohibieron, entonces está prohibido realizar trabajos allí y, atestiguaron algunos sabios de las últimas generaciones, que la costumbre de IERUSHALAIM es realizar todo tipo de actividades en víspera de Pesajantes de jatzot. De todas maneras, ya que hay quienes opinan que la costumbre de IERUSHALAIM es de no hacer trabajos incluso antes de jatzot. 3. Si cayó la víspera de Pesaj en Shabat, en este caso está permitido hacer trabajos incluso luego de jatzot ya que en el tiempo en que el Bet Hamikdashestaba en pie acercaban el Korban Pesaj incluso en Shabat, como reza el versículo (Bamidbar cap. 3 vers. 2) "y lo harán los hijos de Israel al Korban Pesaj en su tiempo" inclusive en Shabat. Por eso no hay que prohibir la realización de trabajos en la víspera de Shabat que está antes de la víspera de Pesaj. 4. Todo trabajo que se puede hacer en los días intermedios de Pesaj (Jol Hamoed) se podrá hacer en vísperas de Pesaj luego de jatzot, ya que la prohibición de realizar trabajos en víspera de Pesajluego de jatzot es más liviana que la prohibición de realizar trabajos en Jol Hamoed. Por lo tanto está permitido realizar trabajos que, eventualmente, se van a echar a perder en vísperas de Pesaj antes del mediodía. Así también un empleado pobre que no tiene lo que comer, puede realizar trabajos luego de jatzot en víspera de Pesaj. Está permitido comerciar en víspera de Pesaj luego de jatzot, aunque es bueno ser riguroso y no comercializar dos horas y media antes de Pesaj. 5. Está prohibido cortar el pelo en vísperas de Pesajluego de jatzot. Aquel que olvidó cortar su pelo en vísperas de Pesajluego de jatzot puede cortarse el pelo él mismo, pero no por medio de otro iehudí incluso que no cobre por eso. Si él mismo es quien se corta el pelo puede hacerlo con máquina. Lo mismo se puede cortar el pelo luego de jatzot por medio de un peluquero no judío que cobra por su trabajo. Así también se puede afeitar con la máquina cuando lo hace él mismo. Asimismo puede cortar su cabello por medio de un peluquero iehudí pobre que no tiene siquiera lo esencial para la fiesta. Aquel que arribó en víspera de Pesaj en barco y no alcanzó a rasurarse antes, puede también cortar su pelo luego de jatzot en víspera de Pesaj incluso por medio de un peluquero iehudí que cobra por su trabajo. 6. Está prohibido lavar la ropa en víspera de Pesajluego de jatzot, pero está permitido plancharla. Está permitido también lustrar los zapatos y sacarles brillo con pomada en honor a la fiesta. Se puede cortar las uñas en víspera de la fiesta luego de jatzot. Asimismo se puede escribir palabras de Torá en forma de estudio inclusive si no fuesen esenciales para los días de Pesaj, como también está permitido fotografiar paisajes ó personas luego de jatzot. 7. Se le puede decir a un no judío que realice trabajos para un iehudí en vísperas de fiestas luego de jatzotya que no dijeron nuestros sabios que está prohibido decirle a un no judío que haga trabajos para un iehudí salvo en Shabat y en Iom Tov (fiestas judías); pero en víspera de Pesaj, que no tiene la santidad de la fiesta, está permitido decirle a un gentil que haga trabajos y puede el judío realizar trabajos para otro Israel. Incluso se le puede decir a un no judío que realice trabajos de construcción en víspera de Pesaj luego de jatzot. Pero en aquellos lugares en que acostumbran a ser rigurosos en no decirle a un no judío que construya algo en víspera de Pesaj luego de jatzot, no se puede cambiar la costumbre. HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a LEYES MATRIMONIALES Una detallada guía halájica acerca de las leyes de enlaces matrimoniales y demás temas afines LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER con una exposición halájica exhaustiva en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc. Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 Una detallada guía halájica para el Judío Shomér Shabát. La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2 Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo, Viajando Según la Halajáh Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN: http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Estudio de Torah y Halajá En Barranquilla Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web:www.shonehalajot.com Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Tomo: 1 Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma? VEN Y ESTUDIEMOS!