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(Octavo )
Libro Vayikrá / Levítico (9:1 a 11:47)
-SHABAT PARAH-
Maftir Shabat Parah: Bamidbar / Num. 19:1-22
Haftará Shabat Parah : Iejeskel/ Ezequiel 36:16-38
Uno que desea purificarse a si mismo espiritualmente , obtiene ayuda de Arriba. El periodo anterior a Rosh Jodeseh Nissan es especialmente favorable para purificarse. Esta es una de las razones por las que leemos Perashat Para en este momento del año. Pero hay una razon mas basica aun: En el tiempo del Beit Hamikdash, era el 14 de Nisan que el Pueblo Judio traia el Korban Pesaj. Parashat Para trata sobre las leyes de purificacion que eran necesarias para purificar al Pueblo Judio del contacto con un cuerpo muerto - un requerimiento necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korban Pesaj. La Haftara describe el tiempo del Mashiaj, cuando D-os 'salpicara aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removera todas las impurezas que estan incrustadas en sus almas.( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Hora |
| Encendido de velas a las: 17:48 |
| Shabat concluye: 18:37 |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 26 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:42 |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Marzo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:58 |
| Shabat, 26 Marzo, 2011 | Shabat concluye: 18:46 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
Después de ocho días desde la iniciación de los rituales para ungir a Aharón y sus hijos como sacerdotes, asumieron sus cargos. Toda la congregación estuvo frente al altar, mientras Aharón ofrecía sacrificios por sí mismo y por todo el Pueblo de Israel. Luego Aharón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo. Posteriormente, Moshé y Aharón entraron al Mishkán y los restos de sacrificios que aún había, fueron consumidos por un fuego Divino. Ante este hecho, el Pueblo se arrodilló, en actitud de adoración al Eterno.
Dos hijos de Aharón, Nadav y Avihú, tomaron inciensos nunca indicados por el Eterno para su uso, y los encendieron en el Santuario, presentando ante el Creador un fuego extraño. Fue entonces, que apareció un gran fuego que les produjo la muerte. Sus cuerpos fueron retirados por Mishael y Eltzafán, hijos de Uziel, tío de Aharón, y llevados fuera del campamento. Este hecho conmovió a Aharón, pero Moshé le explicó que los Cohanim tenían la responsabilidad de salvaguardar el nivel de santidad que Hashem requirió. Aharón y sus dos hijos restantes, Elazar e Itamar fueron instruidos por Moshé de no exteriorizar aflicción, siendo sumisos a la voluntad del Eterno.
El Todopoderoso le dijo a Aharón, que los Cohanim no debían beber vino o licor antes de entrar al Tabernáculo, para cumplir con sus deberes en el Mishkán o al instruir al Pueblo.
El Eterno ordenó a Moshé y a Aharón para que instruyeran al Pueblo sobre su alimentación. Podían comer carne de animales, pero debían observar que no fueran impuros, no kasher.
Solamente se puede ingerir carne de animales cuadrúpedos que tuvieran pezuñas partidas y rumiantes. Por lo tanto quedó prohibido comer carne de camellos, conejos, liebres y cerdos.
De los animales que viven en el agua, sólo aquellos que tienen aletas y escamas. Todos los demás quedaron prohibidos para consumir, como ser los moluscos.
De las aves, fueron prohibidas las de rapiña, como el águila, buitre, etc. También son impuros los insectos y otros seres que se arrastran, como ratón, comadreja, lagarto, caracol, reptiles, etc.
La pureza y la santidad son bases en la vida de los judíos.
Los Hijos de Aarón Cometen un Error Fatal y Las Leyes de Kashrut
Fecha: Primer día de Nisán, un año después del Éxodo – el 8vo día de la inauguración del tabernáculo.
Lugar: Desierto del Sinai
Escena: Después de esperar ilusionados durante 7 días una señal del cielo de que su duro trabajo había sido aceptado y sus transgresiones expiadas, el pueblo judío finalmente obtuvo su señal. Una llama bajó del cielo y consumió las ofrendas animales en el altar. La gente se sobrecogió con temor y cayeron sobre sus rostros.
“¡Pero Nadav, mi querido hermano, no tenemos permiso para entrar al Santo Sanctorum!”, protestó Avihu.
“¿Acaso no ves?”, respondió Nadav, “el fuego divino sólo consumió a la ofrenda animal – pero, ¿qué pasó con el incienso? Obviamente depende de nosotros. ¡No podemos sentarnos a esperar que ocurran milagros!”.
Avihu estuvo totalmente de acuerdo. Y sugirió que se mojaran los labios con un poco de vino, “para estar de un ánimo alegre para servir a Dios adecuadamente”.
Su hermano agregó: “No te olvides que siendo los hijos mayores de Aarón, somos la próxima generación de líderes judíos. No puedo esperar a que el tío Moshé y nuestro padre Aarón se retiren ¡para que podamos mostrarle al pueblo judío el significado de la santidad!”
A pesar que estos hermanos eran grandes hombres, ellos se sobreestimaron. Ellos no debieron haber decidido sobre un tema tan importante sin consultar primero con Moshé. Además, ellos nunca se casaron, pensando que eso iba a disminuir su habilidad de conectarse con lo espiritual.
La Torá se refiere a este conjunto de equivocaciones como “llevar un fuego extraño a Dios”. Esta actitud de “grandeza” fue central en todos sus errores y como futuros líderes judíos, Dios los hacía cumplir con estándares más estrictos. (Escuchado del Rabino Reuven Elbaz, basado en el Midrash)
* * *
La Muerte de los Hijos de Aarón
En ese momento, dos rayos de fuego bajaron del cielo y entraron en sus fosas nasales. Sus santas almas se fueron y sus cuerpos quedaron intactos. Moshé ordenó que los Levitas, sus primos, sacaran los cuerpos y la familia de Aarón continuó con las ofrendas de inauguración, a pesar de que ahora estaban de duelo.
En el día más importante de la vida de Aarón – ser inaugurado como Sumo Sacerdote de Israel – la muerte repentina de sus dos hijos fue un golpe duro. A pesar de eso, Aarón permaneció en silencio y aceptó el juicio de Dios.
Aarón reconoció esto como una expiación por su rol en el Becerro de Oro (a pesar de que su intención era ganar tiempo hasta que regresara Moshé).
Moshé confirmó la grandeza de los dos hijos de Aarón, dado que fueron elegidos como vehículo para la expiación. Moshé también dijo que Aarón hubiera perdido realmente a sus cuatro hijos, de no haber sido por el perdón parcial que Moshé logró con sus rezos.
Más adelante en la historia, cuando Moshé se da cuenta que sus instrucciones en relación a comer ciertos sacrificios no fueron cumplidas, Aarón explicó que él estaba totalmente consciente de los eventos ocurridos y que él había tomado la decisión basado en una distinción entre las ofrendas especiales de la inauguración y las regulares. Cuando Moshé escuchó esto, estuvo complacido. Esto demostraba que el silencio previo de Aarón no era porque se encontraba en un estado de shock sino que era una señal de sincera e incuestionable confianza en Dios.
* * *
Segunda Mitad del Libro de Levítico: Santidad
Pregunta: ¿Cómo mantenemos la presencia de Dios entre nosotros incluso cuando no tenemos Templo?
Respuesta: ¡Siendo santos!
Pregunta: ¿Qué es ser santo?
Respuesta: Santidad es cuando utilizamos el mundo físico como un medio, no como un fin. Cuando elevamos el materialismo al servicio de Dios.
Primer paso: ¡Comer casher!
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Leyes de Cashrut
Existen aquellos que afirman que el judaísmo es principalmente una “religión de cocina”, ¡enfocada en la comida! “¿Es de leche o de carne? ¿casher para Pesaj o no?”. Muchas personas tiene dificultad con las “leyes de cashrut” en general: “¿Qué diferencia hace para Dios lo que yo ponga en mi estómago?”.
Pregunta: ¿Por qué los judíos no comen cerdo? ¿Qué tienen de malo los cerdos?
Pregunta sobre la pregunta: ¿Acaso podemos entender realmente la esencia de Dios, de los humanos e incluso de un cerdo? Sin entender su esencia, ¡no podemos entender como cierto acto de comer puede crear un obstáculo entre un judío y su Creador!
La prohibición de comer cerdo no es una ley lógica. Sino que está basada en la creencia judía básica de que toda la materia física está conectada a raíces espirituales. Cuando vemos los diez mandamientos como una prescripción del doctor, ellos adquieren un significado diferente. “¡Tú eres lo que comes!”. Nuestros hábitos alimenticios juegan un rol central en nuestras vidas y pueden influenciar nuestras personalidades de múltiples maneras. Esto es cierto tanto en el sentido médico como emocional y en otros sentidos que pueden despertarse o atenuarse por nuestra dieta.
Si Dios prohíbe ciertos animales, debe ser que el estilo de vida particular de ese animal (sucio, carnívoro, carroñero) no es el modelo que Dios quiere que emulemos. Dios quiere que nos veamos a nosotros mismos como algo más que “animales sofisticados” que limosnean su comida. Animales inofensivos como por ejemplo la gallina y la vaca son los animales casher.
El Rabino S.R. Hirsch escribe en “Horeb” que así cómo el Templo en Jerusalem se profanaba con impureza, así también nuestro propio “templo interior” se profana con comidas impuras. La comida puede alimentarnos y nutrirnos, pero el instinto animal se despierta cada vez más. Al cuerpo se le entorpece ser un instrumento del espíritu y se acerca más al animal. Tu espíritu se enfrenta a una feroz batalla y está menos equipado para pelear.
Tal como el cuerpo rechaza naturalmente la materia que considera ajena y no adecuada para el consumo humano, ¡así también tú debes rechazar lo que te impide cumplir tu santa misión como judío! Es claro que el espíritu divino en el hombre está conectado con el cuerpo. Los instintos pueden ser despertados o controlados por la gratificación del cuerpo. La claridad mental puede deteriorarse o sacrificarse, tal como los animales son agresivos o mansos, de acuerdo a la comida que consumen.
Todo esto es cierto incluso si uno no entiende la razón metafísica detrás de las leyes. ¿Acaso podemos entender las leyes de Dios? ¿Acaso conocemos la naturaleza íntima de todas las criaturas – o incluso nuestra propia naturaleza? Dios sabe todo esto y conoce tu lugar exacto en el esquema de la creación. Por eso, el Rabino Hirsch implora, sigue con las instrucciones de Dios ¡porque Él requiere que seas santo!
* * *
Evidencia de la Divinidad de la Torá
Por supuesto que el hecho de seguir las órdenes de Dios está altamente basado en la creencia en Dios y en la aceptación de la idea que Él entregó la Torá.
Una de las huellas más concretas de que Dios entregó la Torá se halla en las leyes de cashrut. Para que un animal sea casher debe tener dos signos de identificación: (1) debe tener pezuña partida y (2) debe ser rumiante (regurgitar su comida parcialmente digerida en el estómago).
Una vez que la Torá nos informa esto, es una deducción lógica que si un animal tiene sólo una de las anteriores, entonces no es casher. Sin embargo, la Torá se desvía de su camino para informarnos que sólo existe un animal que tiene pezuña partida y no es rumiante – el cerdo.
La Torá nos informa que este es el único animal en el mundo con pezuña partida que no es rumiante. Esto significa que si te encuentras un animal que nunca has visto antes y ves que tiene la pezuña partida (y sin embargo no tienes forma de saber si es rumiante o no), entonces puedes comerlo con una condición: ¡que estés seguro que no es un cerdo! ¿Por qué? ¡Porque la Torá testifica que no hay otro animal en el planeta Tierra que tenga pezuña partida y que no sea rumiante excepto el cerdo!
Esto plantea una pregunta muy interesante. ¿Cómo podría un ser humano, en la época en la que la Torá fue escrita, saber esto? Los zoólogos de hoy en día han identificado más de 5.000 diferentes especies de mamíferos. Y sólo uno, el cerdo, tiene la pezuña partida y no es rumiante. ¿Acaso Moshé conocía todos los mamíferos de todas partes del mundo? ¡Por supuesto que no! Sólo Dios podía saber eso y sólo Dios podía hacer esa afirmación en la Torá, escrita miles de años atrás.
En el apogeo de la crítica bíblica, mandaron una expedición a Australia para encontrar otras especies y desaprobar la biblia. Después de observar al canguro, al oso koala y al ornitorrinco, los investigadores seguían sin poder encontrar un animal de pezuña partida que no fuera rumiante.
* * *
Peces, Aves e Insectos
Los signos de identificación de un pez casher son “aletas” y “escamas”. El judaísmo prueba la naturaleza divina de la ley oral al señalar que la Mishná (escrita hace 2000 años) afirma categóricamente que “todos los peces que tienen escamas tienen aletas” – y no a la inversa.
¿Cómo es posible que los Sabios supieran esto?
Hace 200 años aproximadamente en Francia, se descubrió una nueva especie de pez y no podían decidir si era venenoso o no. Luego un rabino vio que tenía aletas y escamas y se ofreció a comerlo – ¡basándose en la ley de la Torá que dice que cualquier pez con estos dos signos se puede comer!
Aves: La Torá enumera los nombres de todas las aves no casher, sin dar ningún signo de identificación. Dado que no conocemos el significado exacto de todos los nombres, sólo comemos aquellas aves que tiene tradición de ser casher. La mayoría de las aves prohibidas - buitres, cuervos, halcones, águilas – son aves de rapiña.
Los insectos están prohibidos varias veces en la Torá, lo que significa que las frutas y vegetales deben ser revisados para descartar que tengan insectos, si es que existe una probabilidad de que hayan (por ejemplo, en la lechuga).
La Torá permite una especie de langosta, pero la tradición se perdió por lo que nosotros no comemos langosta. Sin embargo, algunos judíos yemenitas, ¡afirman tener una tradición de cuál langosta es casher!
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La Matanza del Animal
La Torá enseña que antes de comer cualquier animal, éste debe ser matado de una forma “casher”. Se utiliza un cuchillo filoso como una navaja para cortar a través de la mayoría de la tráquea y el esófago (tubos de aire y comida). La hoja debe ser lisa sin mella y se debe cortar con presión constante sobre la hoja. La sangre sale rápidamente y el animal no siente dolor.
Si sólo se corta la mitad de los tubos, la matanza no es valida. ¡La diferencia entre casher y no casher es el pequeño balance entre 50 y 51 porciento!
Comer casher nos conecta con Dios incluso al realizar actos mundanos y físicos. La meta es santificar lo físico para Dios.
MI ORACION
Dice la Guemara en el tratado de Eruvin (hoja 13): los hijos de Aharon murieron porque enseñaron una ley en presencia de su maestro (Moshe Rabenu) y todo el que hace así merece que una víbora lo muerda…
¿Y por qué esto es tan grave?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. El pueblo de Israel fue comparado con una paloma, una paloma sin alas no puede volar y morirá muy pronto. Dijeron Jazal: las alas del pueblo de Israel son sus ancianos, sus sabios, y el que los desprecia o disminuye el honor de los “Guedole Israel”, está cortando nuestras alas…
Dice la Guemara en el tratado de Berajot, mencionando las palabras de Jana: por este niño fueron mis rezos (Shmuel 1, 1,27). Dijo rabi Elazar: Shmuel enseñó una ley delante de su maestro, como está escrito que después de que sacrificaron el animal, llevaron a Shmuel delante de Eli, el Cohen Gadol.
Pregunta la Guemara, ¿cuál es la relación entre una cosa y la otra? ¿Por qué después del sacrificio tienen que traer a Shmuel, un pequeño de dos años frente al Cohen Gadol?
Eli le dijo a los Cohanim que uno de ellos sacrifique al animal. Shmuel, al ver que buscaban un Cohen y no lo podían encontrar, dijo: ¿para qué buscan un Cohen? La Shejita la puede hacer también un Israel, un Levi, un hombre o una mujer…
Por eso trajeron a Shmuel delante de Eli, que preguntó: ¿de dónde aprendiste que la Shejita no requiere exclusivamente un Cohen? (recordemos, tenemos aquí al Cohen Gadol frente a un niño de dos años).
Está escrito, respondió Shmuel, y harán la Shejita al animal delante de Hashem y (después) lo ofrendarán los hijos de Aharon, los Cohanim… (Vaikra 1,5), de aquí aprendemos que la obligación de que sean cohanim recae recién después de la Shejita.
Estás diciendo cosas correctas, dijo Eli, pero ahora, estás condenado a muerte desde el Cielo, por enseñar una ley en presencia del maestro.
Tenemos varias preguntas, y una surge detrás de la otra y también después de las respuestas: ¿Acaso Eli no sabía esta ley? ¿Hacía falta que llegue un niño de dos años para enseñarla?
¿Nadie más sabía esta ley en el Beit Hamikdash? ¿Cuándo la olvidaron? Si esto lo hacían desde los tiempos de Moshe Rabenu…
¿En el Cielo pueden condenar a muerte a un niño de dos años?
La Guemara dice que Jana, la madre de Shmuel, escuchó que su hijo estaba condenado a muerte, y fue a “gritarle” a Eli: yo soy la mujer que estaba parada frente a vos, rezando y llorando!, ¿por qué Jana le grita a Eli, acaso la muerte de Shmuel fue decretada por él?
Eli le dice a Jana: permitime que lo castigue y yo pediré por la Piedad de Hashem para que te dé un hijo mejor que éste…, ¿cómo Eli puede mezclarse en temas “celestiales”?
La Guemara recuerda que Jana le dijo a Eli: yo recé por este niño…
El Etz Iosef trae, en el Ein Iaacov, las palabras del Noda Beiehuda. Eli pide que traigan a un Cohen para hacer la Shejita, y sabía que no hacía falta un Cohen para esto, pero, así acostumbraban los cohanim a hacer también la Shejita, simplemente porque era una buena costumbre. Los Cohanim tomaron esa responsabilidad, aunque no era su obligación, porque querían cumplir con un precepto más (esto podía hacerse todo tiempo que no sea una traba para el cumplimiento del precepto, o sea, siempre y cuando haya un Cohen preparado para hacer la Shejita, y no fuera necesario perder tiempo buscándolo; en el caso de haber Cohen e Israel para hacer la Shejita, el Cohen tenía prioridad).
Shmuel vio que estaban buscando un Cohen y no encontraban ninguno que sepa hacer la Shejita, por eso dijo que cualquiera podía hacerlo para que no se retrase la ejecución del sacrificio…
Dice el “Rama”: si se nos presenta unos Tefilin y no tenemos el Tzitzit, no hace falta esperar a que aparezca el Tzitzit, nos colocamos primero los Tefilin. Y agrega el Maguen Abraham lo que está escrito en el tratado de Iebamot (hoja 39): no nos permitimos un retraso en el cumplimiento de un precepto aunque más tarde podamos cumplirlo más detalladamente o con más belleza.
Agrega el Noda Beiehuda: Eli pide en el Beit Hamikdash que traigan un Cohen, para embellecer el precepto. El pequeño Shmuel dice: embellecer el precepto está muy bien, pero no a costa de retrasarlo, si no encontramos Cohen para la Shejita, aunque sea mejor, ahora es preferible traer un Israel.
Hasta aquí todo se entiende, y Eli manda a llamar a Shmuel y le pregunta de dónde aprendió esta ley, para saber si este niño merece o no ser castigado, ¿por qué? Eli sabía, por supuesto, la ley, y, si Shmuel traía pruebas para justificar la ley a partir de los versículos de la Tora, sin mencionar que lo había escuchado en la casa, significaba que era lo suficientemente sabio como para recibir el castigo proveniente del Cielo.
Lo que todavía no se comprende es la discusión entre Eli y Jana. Ella argumenta haber rezado por el niño y él le pide que le permita castigarlo, con la condición de rezar para darle a ella un hijo mejor. Sin embargo, ya dijimos que el castigo no depende de Eli, sino que es un castigo del Cielo: si Hakadosh Baruj Hu quiere, lo castiga, y si no quiere, no lo castiga…
El Noda Beiehuda explica que el castigo del Cielo se aplica también a un niño en un caso como éste, en el que se trata de un niño muy sabio, pero acá hay otro factor, ya que cuando no se le da el honor que merece a un rab, este rab puede renunciar a recibir ese honor y no hablamos entonces de un agravio. El rab puede aceptar no ser respetado como lo merece…
Surge otra pregunta, supongamos que el rab cuida su honor y no perdona, y uno de sus alumnos enseña una ley, ¿puede el rab decir: si hubiera sabido que querías decir una ley te lo hubiera permitido, como renunciando a su honor retroactivamente?
Digamos que sí, por eso Jana le dice a Eli Hacohen Hagadol que fue estéril durante diecinueve años y medio, y éste, Shmuel, es su único hijo, el hijo por el que tanto lloró, recordándole que cuando él la vio llorar pensaba que era una mujer borracha. Así le pide que ahora perdone a su hijo…
Eli le dice que él va a rezar para darle un hijo mejor.
Pero ella insiste, mis rezos fueron por este hijo, yo lo quiero a él, no quiero otro mejor…
Dice el “Mearsha”, yo recé por él, yo lo quiero porque nació gracias a mis rezos, no quiero otro que nazca gracias a tus rezos…
* * *
Una vez fue una mujer a ver al Maguid Mimezrich, y le dijo: escuché que el rab “hace” milagros, y yo quiero tener un hijo…
-Muy bien, dijo el rab, poné sobre la mesa un millón de dólares.
-Pero, es mucho dinero, ¿de dónde lo voy a sacar?
-Ese es el trato, dijo el rab, en forma terminante.
La mujer se retiró y volvió después de un corto tiempo con una gran suma de dinero, no todo, pero casi todo.
Le dijo el rab, dijimos un millón de dólares, ni un centavo menos…
La mujer se enfureció: ¿vos creés que yo te necesito? Yo tengo a Quién pedirle, voy a rezar al Bore Olam para que me dé un hijo…, y se fue.
Dijo el rab: Ahora sí tendrá un hijo, yo no puedo darle un hijo, pero con la ayuda de sus rezos, que saldrán sinceramente de su corazón, podrá tener un hijo…
Hoy, prosigue rabi Shlomo, la gente se olvida que existen las plegarias. Para cualquier cosa se dirigen a los rabanim y les piden bendiciones… ¿y dónde quedaron los rezos? Hakadosh Baruj Hu espera que “hablemos” con El!
¿Y dónde tiene el corazón Eli? El quiere matar a Shmuel por no renunciar a sus honores, ¿por qué?
No era una cuestión del corazón. Eli sabía algo de la historia de Shmuel, sabía que su abuelo fue Koraj.
Koraj discutió con Moshe Rabenu porque con su profecía supo que Shmuel sería uno de sus descendientes. Y así dijo Koraj: si Shmuel será en el futuro uno de mis descendientes, ¿por qué yo me voy a quedar callado? Ahora mismo voy a pelear, yo quiero ser el príncipe de mi tribu…
Cuando Eli ve a un niño de dos años que ya, tan pequeño, enseña leyes frente a su rab, supuso que en ese niño se veía la conducta de Koraj, su abuelo. ¿Quién sabe lo que ocurriría cuando sea más grande? Por eso, será mejor deshacernos de él ahora y no esperar a que ocurran cosas peores. Y por eso Eli le dijo a Jana que le daría un hijo mejor…
No pienses que este niño se conduce como su abuelo, le dijo Jana a Eli, si lo ves con energía es sólo porque surgió de mis plegarias… Y su fuerza será necesaria para que no se deje atropellar por ninguna persona, para que en el futuro pueda conducir al pueblo de Israel sólo cumpliendo las órdenes de Hakadosh Baruj Hu. Y si pensás que se conduce así por su abuelo, estás muy equivocado. Yo pedí por este niño, y mis rezos dieron frutos, para que él no sienta temor ante nadie…
* * *
Ocurrió hace aproximadamente noventa años, cuando las casas no eran como las de hoy, varias casas daban a un patio común, compartido por todos. En ese entonces, había un día en la semana que se llamaba el “día del lavado”, en el cual todas las familias lavaban sus ropas y las extendían en los patios, donde y como podían. Todos los vecinos trabajaban muy duramente ese día, ya que era el único día en que podían lavar sus prendas. Y por todos lados se veía ropa colgada y, a veces, la ropa de un vecino colgaba sobre el patio de otro, pero eso era algo muy común y nadie hacía objeciones.
Hasta que un día alguien sí hizo objeciones. Una vecina que, lo alenu, no podía tener hijos desde hacía muchos años, tenía extendida su lavado sobre otros patios, y la dueña de una de esas casas que no estaba de acuerdo con el sistema, tomó unas tijeras y cortó las cuerdas que atravesaban sobre su casa. El resultado fue que todas las ropas de esta vecina cayeron al piso y se ensuciaron. Esta pobre mujer, no intentó pedir ayuda para que nadie se entere de lo sucedido y no sentirse culpable de caer en el pecado de “Lashon Hara” (hablar mal de su compañero). Después de juntar toda la ropa, ahora sucia, tuvo que volver a lavar todo, y para no provocar problemas, se fue hasta otro barrio para colgar sus prendas donde no molestaría a nadie.
Cuando su marido volvió a la casa, por la noche, de regreso del Beit Hamidrash, se fortaleció muchísimo para no contarle nada de lo sucedido, evitando nuevamente caer en el Lashon Hara, ya que suponía que su marido reaccionaría contra la familia vecina que hizo sufrir a su esposa.
De repente, golpean a la puerta de la casa. Era la vecina que le cortó las cuerdas que venía a pedirle perdón: ya recibí mi castigo por lo que te hice, mi hijo más pequeño está volando de fiebre.
Desde luego que esta justa mujer la perdonó y también le deseó la pronta recuperación del pequeño.
Y los frutos de la conducta de esta mujer no tardaron en hacerse ver, al año siguiente, después de muchos años, el matrimonio tuvo un hijo, que en el futuro fue uno de los grandes rabanim del pueblo de Israel…
Esh Dat 5759.
Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben Sara
Kasher... ¿Qué es eso?
Muchas veces nos hemos preguntado sobre el concepto de "kasher": ¿Qué significa exactamente que un alimento es "kasher"? ¿Por qué este sistema es tan dominante en la vida judía? ¿Qué implica y que se desprende de un sistema que aparentemente, desde una perspectiva superficial, parece tan confuso?
La fuente de todas las normas alimenticias del Judaísmo está en nuestra sección semanal de la Torá. La parashat Sheminí, cuyo nombre hace referencia al día octavo de la inauguración del Tabernáculo en el desierto, concentra en si varios temas, siendo uno de ellos, tal vez el más relevante para el futuro del pueblo de Israel, el sistema de leyes que enmarcan las definiciones de los animales comestibles y aquellos cuyo consumo fue prohibido, definición que abarca también a los peces del mar y a las aves del cielo.
La Torá comienza a describir este tema con las siguientes palabras: "Este es el animal que comerán..." (Vaikrá 11,2), nuestros sabios explicaron en el Midrash (Torat Koahnim 2,2): que el pronombre demostrativo "este" enseña que Moshé agarró cada uno de los animales mencionados en el texto y se los mostró directamente a Israel diciéndole "este comerán, este no comerán", lo mismo hizo con respecto a los peces, las aves y los reptiles. Después de presentar las señales de pureza de los animales y de los peces, nos enseña la Torá las aves que están prohibidas de consumir y las señales de los coleópteros puros, y al terminar la sección encontramos un argumento lacónico para este sistema, también descrito lacónicamente: "Este es el sistema del animal, del ave... para diferenciar entre el puro y el impuro..." (Vaikrá 11,47). El mensaje parece simple, aunque guarda en si una profunda sabiduría: "para diferenciar", y el contenido de esta diferenciación también parece hacer referencia a conceptos que toda persona debería dominar "entre el puro y el impuro". Aunque nuestra generación ya ha perdido un poco la sensibilidad para captar en su totalidad el sentido de la separación entre lo puro y lo impuro, muchas son las conductas fijadas por el Judaísmo para retraernos nuevamente a la conciencia de estas realidades, de un sistema de pureza y otro opuesto de impureza, las reglas referentes a la alimentación son uno de los marcos dentro del cual volvemos a encontrarnos con estas energías básicas de la realidad.
Israel se encuentran espiritualmente conectados con el Creador del mundo, El es la fuente de la vida y dispuso que su pueblo se conecten con El a través de un sistema que sea apropiado para la vida, para la vida espiritual. Si bien todo lo que Hashem creó en su mundo tiene una finalidad en lo espiritual, hay niveles de acercamiento al Creador y hay niveles de vida espiritual; el pueblo de Israel se eleva a través de los preceptos a un nivel de conexión con la fuente de la vida según las capacidades y potencialidades que son parte de su propia esencia, la pureza es el instrumento que nos ayuda a conectarnos con este mundo espiritual y la diferenciación entre este mundo espiritual y aquello que no es tal, es el marco que nos marcará el ritmo de nuestra elevación como personas cada vez más espirituales.
Nuestros maestros nos enseñan con una parábola el valor interno que posee la pureza como instrumento (medicina) de crecimiento personal para Israel: "Es una parábola que se asemeja a lo siguiente – a un médico que entró a visitar a dos enfermos, vio a uno de ellos que estaba en peligro, le dijo entonces a los miembros de su familia: "denle de comer todo alimento que pida"; vio a otro que en el futuro podría sanarse, les dijo a los miembros de su familia: "este alimento puede comer y este no". Le preguntaron entonces al médico, el motivo de sus recomendaciones, por qué a uno le prohíbe ciertos alimentos y a otro le permite comer de todo... Les respondió que el primero que vio en el futuro morirá, mientras que el otro vivirá" (Midrash Tanjuma Vaikrá, Sheminí, cap. 6). Podemos desprender de este relato que el método que se encuentra dentro de las normas alimenticias que nos prescribe la Torá una medicina para la vida, un instrumento para construir una personalidad que tienda siempre a crecer espiritualmente.
Encontramos en la parashá las siguientes señales de pureza, es decir los elementos que construyen este sistema:
En los animales: el animal debe tener la pezuña hendida, o sea su pezuña debe estar partida por completo, "separada de arriba abajo" (Rashí, Vaikrá 11,2-3); el otro signo de pureza es el hecho que deben ser rumiantes, los animales rumiantes tienen varios estómagos que le permiten traer nuevamente el alimento para masticarlo otra vez. Por lo tanto, todo animal, tanto doméstico como salvaje, que tenga ambas señales estará permitido de comer, mientras que los demás que no las posean serán "impuros".
Para completar la imagen de lo "kasher", encontramos, como ya mencionamos que tal diferencia de puro e impuro se encuentra también en los peces. Entre ellos están permitidos de comer solamente aquellos que posean aletas y escamas. Mientras que en las aves no fueron mencionados señales de pureza, en vez de esto menciona la Torá sobre veinte aves impuras, nuestros sabios han encontrado un denominador común entre las aves mencionadas: son aves de rapiña, que se alimentas generalmente de carroña. Entre los coleópteros hay ciertas especies de langostas que poseen señales de pureza que permite su consumo, relacionados con sus patas y las alas que poseen.
Estos son los detalles técnicos de los animales puros e impuros siendo estos detalles los que fijan las normas de los alimentos que pueden ser comidos en tanto provengan de animales puros, mientras que de los animales impuros toda su producción será considerada bajo prohibición.
Junto con el motivo de elevación espiritual, que enmarca la personalidad de Israel bajo un prisma de pureza, cuyo instrumento comienza a partir de lo que se consume, se desprende un elemento adicional en las conductas alimenticias del pueblo. El "kasher" es sin lugar a dudas una señal de identidad nacional, de una manera tajante por medio de sus normas se marca una diferencia clara entre el mundo del Judaísmo y el mundo externo. A través de este sistema se impide que tanto judíos como aquellos que no lo son se sienten juntos en banquetes asimilatorios, haciendo una especial remembranza del pasado en Egipto: "Porque Yo, El Eterno, que te he hecho subir de la tierra de Egipto para ser para ustedes Dios, por lo tanto serán santos... y deberán diferenciar entre lo puro y lo impuro..." (Vaikrá 11, 41-47). Es decir, debido a que Israel es santo, separado, se le ha entregado un sistema de alimentos que tiene como consecuencia además una identidad como nación una separación de elementos morales extraños a la esencia del pueblo de Israel.
Sobre la base de ambos principios, uno de acercamiento al Creador por medio de las normas de la pureza y otra que define el carácter nacional del pueblo. Podemos comentar una idea que surge como síntesis de todo este tema, así Rav Shimshon Rafael Hirsh nos enseña que el hombre, el ser humano en general tiene palabras e ideas en abundancia. Teorías, frases sobre la justicia, ideales y valores llenan su espíritu, no obstante su cuerpo y sus sentidos no siempre colaboran. Estos últimos suelen escuchar a otras leyes, y a otros valores. Por lo tanto, muchas veces el ser humano suele perder la confianza en las ideas trascendentales, y siente una cierta distancia cínica de ellas, como hombre sabe que es más que un animal, pero en el momento de la acción no siempre vemos muchas diferencias. Al parecer el proceso material y "humano" controla las conductas y produce una separación entre el espíritu y el cuerpo, entre el ideal y la realización.
"¡Fija tus ideales trascendentales en el sistema de tu cuerpo!, ¡Junta los extremos del cuerpo y el espíritu! Debemos tomar las acciones provenientes de los sentidos y elevarlas de nivel, así no será nuestra comida solamente un proceso corporal, sino que habrá en ella un acto moral; si logramos escoger nuestro alimento no solo a partir de necesidades materiales, sino que lo enmarcamos en una dimensión espiritual, habremos conseguido formarnos bajo una salud más espiritual y moral que física". (Rav Hirsh a la parashá).
La síntesis: control de la voluntad espiritual en su dimensión ética sobre el sistema físico, esta es la definición de "kasher".
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=950
"Cumplir Mitzvot es un Privilegio y a la vez una Obligación"
El tema principal de la Parashá es la inauguración del Tabernáculo, el cual fue motivo de alegría en todo el pueblo de Israel.
No obstante, estos momentos tan sagrados y elevados, fueron acompañados por una tragedia muy grande: la muerte de los dos hijos de Aharón Hacohen dentro del Mishkán.
Si pensamos que dicha tragedia interrumpió la inauguración, Moshé Rabeinu nos explica que dicho acontecimiento "era necesario e importante" dentro de la misma festividad: "Y dijo Moshé a Aharón: Esto mismo es lo que habló el Eterno, diciendo: He de ser santificado por mis elegidos y ante la faz de todo el pueblo" (Lev. 10;3).
¿Cuál podría ser la razón por la cual la muerte de Nadav y Avihu fuera necesaria para la inauguración del Mishkán?
El Maguid de Duvna lo explica con el siguiente ejemplo: Cierta ocasión, un rey decidió construir una nueva ciudad, completa y perfecta, donde no faltara nada, por lo que contrató a los mejores arquitectos e ingenieros para la planificación de la misma. Les otorgó un presupuesto ilimitado, por lo que se pensó en todos los detalles, y finalmente construyeron una ciudad ejemplar. Cuando se inauguró la nueva ciudad y los habitantes entraron a vivir en ella, éstos se dieron cuenta de que tenía todo; mercados, escuelas, calles, puentes, jardines y todo lo que uno pudiese imaginar, menos una sola cosa: la ciudad carecía de un médico.
Cuando se le avisó al rey que faltaba un médico, éste mandó a buscar al mejor del mundo para que fuera a vivir allá, aceptando de antemano cualquier sueldo.
El día que el médico llegó fue de mucha alegría, por lo que todos salieron a recibirlo. Mientras tanto, uno de los presentes sugirió buscar a una persona enferma para ver y valorar la capacidad del doctor. Debido a eso, una persona del público mencionó que se sentía mal y lo llevaron con él. Por su parte, el médico mencionó que lo llevaran a la casa para atenderlo, y así lo hicieron. Pero después de unos días el enfermo falleció. Muy decepcionado, el rey llamó al médico y le preguntó: ¿cómo era posible que una enfermedad tan simple no pudo ser tratada adecuadamente? El médico contestó que él vio que de todas maneras esta persona no iba a vivir mucho tiempo por lo que decidió acelerar su muerte.
El rey se molestó aún más y lo quiso despedir. No obstante, el médico le explicó lo siguiente: "Cuando me di cuenta de que la gente estaba muy contenta con mi llegada, me preocupó de que fueran a descuidar su salud, confiando en que yo podía curar cualquier tipo de enfermedad. Sin embargo, yo conozco mis limitaciones y sé que no todas las enfermedades son curables, por lo que dejé que esta persona muriera para que se dieran cuenta de que no deben descuidarse ni apoyarse exclusivamente en mí".
Lo mismo, señala el Maguid de Duvna, sucedió en la inauguración del Mishkán. Todo el pueblo esperaba la inauguración, pensando que desde ese momento podían pecar y descuidarse, puesto que de todas maneras a través de los korbanot, se expiarían sus pecados.
Por lo tanto, D'os demostró que aún los hijos de Aharón Hacohen, que se encontraban en un nivel muy elevado, en el momento en que pecaron murieron, a pesar de que se encontraban dentro del Mishkán. Es decir, que si uno no se cuida de no pecar, no existe ninguna garantía en los korbanot.
Hoy en día, podemos ver muy frecuentemente, gente que cree que si tienen Mezuzá o inclusive se ponen Tefilin, ya pueden cometer cualquier pecado, puesto que estos los van a proteger. La verdad es que uno tiene que tratar de cumplir con todas los Mitzvot, entre las cuales también se encuentran la de Mezuzá, los Tefilin, los Tzizit, etc.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=636
- "Y ellos trajeron un fuego extraño delante de Di-s" (Levítico 10:1).
En esta porción de la Torá leemos acerca de la muerte de Nadav y Avihu, los dos hijos mayores del Sumo Sacerdote, Aarón, la cual ocurrió cuando ellos introdujeron un fuego extraño sobre el Altar en el Santuario (10:1). Rashi comenta, "Su pecado fue que ellos entraron al Santuario después de haber bebido vino".
El comentario de Rashi es sorprendente, primariamente porque el texto realmente no necesita explicación. El texto declara muy claramente que la transgresión de Nadav y Avihu fue que ellos hicieron una modificación no permisible del servicio en el Santuario. ¿Por qué Rashi comenta en absoluto, y por qué da él una explicación contradiciendo la del texto?
Quizás algunas recientes tendencias puedan derramar luz en el comentario de Rashi. En las pasadas décadas, han habido aquellos que han abogado por el uso de varios químicos alteradores de la mente como "expansores de la mente". Ellos alegan que usando estos químicos se logra una percepción de la realidad que es "más real que la realidad". Conforme a ellos, la mente humana normal es restringida y no puede percibir correctamente. Esta lógica distorsionada resulta en la conclusión de que sólo después de que la función de las células del cerebro ha sido alterada por estos químicos uno puede percibir el mundo correctamente.
Cuán extraño que ellos no aboguen por químicos que alteren los sentidos de audición, tacto, visión, olor, y gusto, los cuales son el medio por el que nosotros percibimos el mundo en derredor nuestro. Ellos han seleccionado sólo pensamiento y sentimiento como si fueran, de algún modo, demasiado restringidos normalmente hasta ser "liberados" o "expandidos" por drogas.
Su argumento no es en absoluto nuevo. El primer pecado de la humanidad fue cuando la serpiente engañó al hombre haciéndole creer que comer del fruto prohibido expandiría su sabiduría. El hombre es muy vulnerable a la idea que él puede expandir su capacidad pensante por medio de sustancias.
Esta vulnerabilidad al engaño no ocurre sólo con simples. Nadav y Avihu eran hombres grandes, quizás más grandes aún que Moisés y Aarón, como el Talmud implica. No obstante ellos también cayeron presa de este engaño.
Pero Nadav y Avihu pueden haber creído que la experiencia espiritual de entrar ante la Divina presencia en el Santuario podía ser intensificada si ellos alteraban su estado mental, si se liberaban de usuales tensiones y presiones bebiendo vino. Su motivo parece haber sido sincero.
La Torá nos dice que una experiencia espiritual vía un estado alterado de mente es "un fuego extraño". Es un químico artificial que es extraño a la espiritualidad, y antes que realzar el alma, realmente la estrecha y destruye. Es de lo más significativo que el Talmud dice de Nadav y Avihu que sus cuerpos fueron inafectados por la llama que los mató, la cual penetró directamente a sus almas (Sanhedrín 52a).
Adám y Eva, Nadav y Avihu. Ambas parejas, equivocadamente, pensaron acercarse más a Di-s a través de medios artificiales. Ambos pagaron caro por su error. Parece que la única cosa que el hombre ha aprendido de la historia es que el hombre falla en aprender de la historia.
Rashi no está contradiciendo el texto en absoluto, sino meramente explicando cuál fue la exacta naturaleza de la "llama extraña".
Espiritualidad puede ser lograda a través de duro trabajo y dedicación, subyugando las inclinaciones naturales de uno en favor de la voluntad Divina. No hay método fácil o instantáneo.
- Extraído de Vivienda cada Día. Bnei Sholem–
(Gentileza de www.Torá.org.ar)
Mitsvá de la Semana MITSVÁ #156 No comer peces impuros Fuente: De su carne no comerán (Vayikrá 11:11) Razón: Hashem con Su infinita sabiduría, nos alejó de comer ciertos alimentos, ya que estos son nocivos para nuestra alma, las cuales nos pueden crear instintos dañinos espirituales. Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio. Lugar: en Erets Israel y la diáspora. Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
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Esta edición está traducida y adaptada del libro "MIN HAMAAIAN"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Leyes y Costumbres del mes de Nisan Existe una costumbre Ashkenazí de leer estos párrafos directamente del Sefer Torá (sin mencionar las berajot), losSefaradim acostumbran a leerlos del Jumash.
1. Las leyes y las costumbres del mes que corresponde a Pesaj se comienzan a estudiar treinta (30) días antes del comienzo del Jag, por lo tanto es muy importante estudiar y repasar las Halajot de Pesaj para tenerlas presentes anticipando el comienzo del Jag.
Todos aquellos estudiantes de la Torá que estuvieran estudiando Halajot ó Talmud referentes a otros temas, no deberán cambiar el tema que los concierne. Asimismo en los cursos dictados en Batei Knesiot en donde se estudian cursos que abarcan otros temas, no deberán cambiar los temas regulares que estuvieran tratando para estudiar Halajot Pesaj, sino que seguirán con su estudio regular.
De todos modos cada uno deberá hacerse un tiempo determinado para volver a repasar las Halajot de Pesaj.
2. El mes de Nisan es un mes de alegría para el pueblo de Israel. Fue así en el pasado, lo sigue siendo en el presente y lo seguirá siendo en el futuro, ya que en Rosh Jodesh Nisan en el segundo año que Benei Israel salieron de Mitzraim, el Mishkan fue inaugurado, y durante doce (12) días los jefes de las distintas tribus traían una ofrenda diferente para ofrecer en el Mishkan.
Cada uno de los doce (12) días era considerado entonces un (1) día de Iom Tov.
El día trece (13) se consideraba Isrug Jag (día posterior a Iom Tov).
El día catorce (14) es la víspera de Pesaj.
A continuación vienen los siete (7) días de Pesaj.
El día veintidos (22) es el Isru Jag de Pesaj, y el tercer (3º) Beit Hamikdash, que pronto veamos su reconstrucción se hará realidad en Iom Tov de Pesaj.
La inauguración del tercer (3º) Beit Hamikdash que se festejará durante siete (7) días consecutivos, tendrá lugar al finalizar Jag HaPesaj.
De esta manera, todo el mes de Nisan es símbolo de alegría y regozijo para el pueblo de Israel.
3. Por lo mencionado en el punto anterior durante todo el mes de Nisan, no se recita Vidui y Nefilat Apaim. Según la tradición Sefaradí en este mes tampoco se menciona el capítulo Iaanja H´Beiom Tzara en la Tefilá de Shajarit, ni tampoco el capítulo Tefilá LeDavid, ya que en ambas instancias se recuerdan los sufrimientos; y siendo que Nisanes un mes lleno de dicha no se deben mencionar las penas.
Sin embargo aquellos que sigan la tradición Ashkenazí deben mencionar en la Tefilá de Shajarit el capítulo aanja H´Beiom Tzara, excepto en la víspera de Pesaj y en Jol Hamoed.
4. En los Shabat ot del mes de Nisan, se acostumbra que en la Tefilá de Minjá de Shabat no se mencionen los versículos Tzikateja.
5. En el mes de Nisan no se debe hacer ningún ayuno comunitario.
Sin embargo si alguien decidiera ayunar en forma individual puede hacerlo, por lo tanto aquellos que acostumbran a ayunar en el aniversario del fallecimiento de sus progenitores, pueden hacerlo, salvo que la fecha coincida con Rosh Jodesh Nisan, ó durante los días de Pesaj.
Según la tradición Ashkenazí no se puede hacer ningún ayuno durante el mes, excepto el que se acostumbra hacer tras sufrir una pesadilla.
6. Aquellas personas que acostumbran que el novio y la novia ayunen el día de la Jupá, pueden cumplir con esta tradición aún si el casamiento aconteciera en el mes de Nisan.
Según la tradición Ashkenazí, los novios pueden ayunar aún si se casaran el día de Rosh Jodesh Nisan. Según la tradición Sefarafí en Eretz Israel los novios no acostumbran a ayunar en ningún momento del año en la víspera de su boda.
7. Es una buena costumbre leer a partir del primer (1º) día del mes de Nisan, el capítulo de la Torá correspondiente a ese día en particular y que trata de las ofrendas que traían los jefes de las diferentes tribus en las celebraciones de la inauguración del Mishkan.
Siendo que fueron doce (12) días, cada día se acostumbra a leer la sección correspondiente.
El día trece (13) de Nisan, se lee desde el principio de la Perashá Behaaloteja, hasta el versículo que dice Ken Asa Et Hamenora.
Shabat Hagadol
8. El Shabat anterior a Pesaj se llama Shabat Hagadol por el gran milagro que entonces ocurrió. El año que Am Israel salió de Mitzraim, Jag HaPesaj comenzó el día jueves, y el Shabat anterior que aconteció el día diez (10) deNisan, tuvo Am Israel la oportunidad de cumplir con la mitzvá de tomar un cordero por familia para utilizarlo comoKorban Pesaj, y cuando los mitzrim les cuestionaron su actitud, los iehudim respondieron que lo que estaban haciendo era una ofrenda para H´ que iba a matar a los primogénitos de los mitzrim.
La sangre de los corderos se iba a utilizar para marcar los dinteles de las puertas de los iehudim para que en las casas marcadas no murieran los primogénitos de Benei Israel.
De inmediato los primogénitos de las familias de Mitzraim fueron a hablar con sus Padres y con Paró para exigirles que liberen a Am Israel y así poder salvar sus vidas. Sin embargo no fueron escuchados. Se instaló en ese momento un estado de belicosidad entre los primogénitos y los mitzrim. Como resultado de esta reyerta murieron muchos mitzrim.
Cuando los mitzrim se dieron cuenta lo que estaba sucediendo, tomaron sus espadas y comenzaron a perseguir aAm Israel con el objetivo de exterminarlo.
H´ se apiadó de Am Israel, castigó a los mitzrim con diferentes enfermedades y diversos sufrimientos hasta que se vieron obligados a retroceder y dejar de atacar a Am Israel.
De esta manera el Pueblo de Israel se pudo salvar del exterminio.
Por lo tanto, y recordando este milagro este Shabat se recuerda por siempre como Shabat Hagadol, el Shabat en que ocurrió el gran milagro.
9. La costumbre es que en Shabat Hagadol se reunen todas las personas en el Beit Hakneset y los Rabanim dictan derashot referentes a halajot Pesaj, al Seder y demás comentarios sobre la Hagadá de Pesaj.
Halajot Bedicat jametz
El origen de la mitzvá
1. Es una mitzvá de la Torá eliminar todo el jametz, según dice el pasuk en el libro Shemot 12.15, y los jajamimestablecieron buscar el jametz en los ámbitos hogareños y laborales para sacarlo y quemarlo, antes de la hora establecida en que está prohibido tener jametz en dominio propio.
Antes de la noche del catorce (14) de Nisan se deberá limpiar la casa minuciosamente, las alfombras, las alacenas, los juguetes, revisar los bolsillos de la ropa y especialmente la ropa de los niños para asegurarse que no hubiera quedado jametz. Es una costumbre establecida para todos de limpiar a fondo las casas antes de Pesaj.
El momento de la Bedica
2. La noche del catorce (14) de Nisan es el momento indicado para realizar Bedicat jametz, una vez que salen las estrellas, es decir quince (15) minutos después de la puesta del sol.
Si por fuerza mayor la persona no hubiera podido realizar la Bedica en el momento estipulado la podrá realizar más tarde. En caso de haber hecho la Bedica antes del catorce (14) de Nisan, deberá volver a hacerla en esa fecha.
3. Aquella persona que acostumbra a concurrir a un curso de Torá por las noches, y el horario coincidiera con la hora de salida de las estrellas, no deberá anular su clase, sino que es preferible adelantarlo para luego ir a su casa y realizar la Bedica. En esa instancia es bueno que la persona anuncie al resto de los integrantes del shiur lo que va a hacer para que todos recuerden cumplir con la mitzvá.
Comer, trabajar ó estudiar antes de la Bedica
4. Está prohibido comer media (1/2) hora antes de la hora establecida para realizar Bedicat jametz, para evitar tardanzas en caso que la comida se prolongara. Esta prohibición es para comer más de cincuenta (50) gramos de pan ó tortas, pero podrá comer frutas ó verduras y también pescado ó carne. También puede tomar té ó café, ó cualquier infusión.
Si la persona le hubiera encargado a un tercero que le recuerde el momento justo de la Bedica, podrá comer sin restricciones lo que desee. Hay quienes acostumbran a no comer absolutamente nada media (1/2) hora antes de laBedica.
5. No se puede comenzar ningún trabajo ni irse a dormir media (1/2) hora antes de la hora de Bedicat jametz. Tampoco se puede comenzar a estudiar Torá en ese horario. Si hubiera comenzado a realizar una actividad una (1) hora ó más antes de la hora de la Bedica, no deberá interrumpirlo aún llegada la hora, ya que lo empezó a realizar antes de la media (1/2) hora previa establecida.
La berajá sobre la Bedica
6. Antes de comenzar la Bedica deberá pronunciar la berajá Baruj.... Asher Kideshanu Bemitzvot av Vetzivanu Al Biur jametz, que significa que recae sobre nosotros la obligación de exterminar los restos de jametz, y el motivo por el cual se dice exterminar y no revisar, es porque el objetivo de la Bedica es justamente ese, exterminar los restos del jametz que pudiera encontrar.
7. Si bien la mitzvá de Bedicat jametz se realiza una (1) sola vez al año, no se recita antes Shehejeianu , ya que esta berajá se recita anticipando una alegría, pero eliminar el jametz no es motivo de regozijo, por lo tanto no se dice antes de la Bedica, Shehejeianu ....
También, se dice la berajá de Shehejeianu la primer (1º) noche del Seder de Pesaj, y esta abarca todas las mitzvotque atañen al cumplimiento de Jag HaPesaj.
Siendo que hay opiniones de jajamim que dicen que se debe decir Shehejeianu antes de la Bedica, es bueno tener una fruta nueva que esté frente a él antes de realizar la Bedica, y cuando termine de hacerla, tomará la fruta, y dirá la berajá Shehejeianu antes de comerla y pensará también en la mitzvá de la Bedica para incluirla en la mismaberajá.
8. Después de recitar la berajá Al Biur jametz, no se puede hablar hasta el momento de comenzar la Bedica, y si hubiera hablado en ese momento sobre algún tema no relacionado con la mitzvá, deberá recitar la berajánuevamente.
Una vez que ya comenzó la Bedica podrá hablar lo que necesite decir siempre referido a la acción que está realizando y excluyendo todos los temas que no tienen referencia con la Bedica. Si hubiera hablado de algún tema no relacionado con la mitzvá una vez que ya empezó a realizar la Bedica, no deberá volver a recitar la berajá.
9. En el caso de una persona que fuera dueña de muchas propiedades, deberá realizar Bedicat jametz en todas, sin embargo con una sola berajá incluirá a todas, y cuando va de una a otra no significa interrupción y no deberá repetir la berajá. Es importante una vez que recite la primer (1º) berajá que vaya directamente a las otras propiedades sin desviarse en su camino.
La manera de realizar la Bedica
10. La Bedica se debe realizar en todos los rincones de la casa, inclusive en lugares donde no hay jametzhabitualmente. Se revisarán grietas, balcones, y específicamente las alacenas de la cocina, en la heladera, y en los lugares en donde habitualmente hay jametz. Por lo tanto se debe realizar Bedica en todos los ambientes de la casa prestando especial atención a los lugares donde habitualmente se guarda jametz.
En una casa donde hay niños se debe revisar con más cuidado ya que ellos pueden dejar rastros de jametz en lugares insospechados.
En el momento de la Bedica no hace falta revisar los bolsillos ya que se confía en la limpieza que se realizó los días anteriores. Hay quienes acostumbran a revisar también los bolsillos en la Bedica de la noche del catorce (14) deNisan.
11. La persona debe poner especial empeño en no cumplir la mitzvá de la Bedica de forma rápida. Si bien puede resultar engorroso y trabajoso el cumplimiento estricto, según nuestros jajamim la recompensa es directamente proporcional al esfuerzo que se hace por cumplir con la mitzvá. El cumplimiento correcto dará la seguridad de que no quedan rastros de jametz dentro del ámbito de la casa.
El ARIZAL decía que las personas que se esmeran por no tener jametz no cometerán pecados durante el año.
12. En caso que fuera muy difícil para alguien realizar la Bedica, se puede compartir la tarea con otros miembros de la casa, cada uno revisando un sector y todos los encargados de hacerlo se paran junto al dueño de la casa que dice la berajá.
A continuación todos, inclusive el dueño de la casa comienzan a cumplir con la mitzvá. Si algún impedimento físico le impediría al dueño de casa cumplir con la Bedica y debiera delegarla a terceros, no podrá recitar la berajá.
13. La Bedica también se debe realizar en el auto, en el negocio y en las empresas. Asimismo los encargados de los Batei Knesiot y Yeshivot deberán preocuparse que no haya jametz en el lugar y realizar Bedicat jametz.
En ninguno de estos casos se recita una berajá.
Es bueno realizar la Bedica después de haberla hecho en su hogar para que la berajá abarque los lugares que debe revisar de su dominio.
14. La habitación en donde se pone todo el jametz que se venderá a un goi quedará cerrada bajo llave durante los días de Pesaj y si bien recién la venta del jametz se hace a la mañana siguiente de la Bedica, no hace falta realizarBedica en esa habitación.
15. Se acostumbra a desparramar en la casa pequeños trozos de pan, envueltos para que no se esparzan las migas, y en el momento de realizar la Bedica, los encuentra y al día siguiente los quema. Según la kabalá se deben poner diez (10) paquetitos de pan, y si bien es sólo una costumbre, es bueno cumplir con ella. Es aconsejable anotar en donde se escondieron los paquetitos de pan para que en caso de no encontrar todos se pueda ubicar el faltante. Si uno (1) de los paquetitos no se encontrara, no deberá realizar la Bedica nuevamente basándose en Bitul jametzes decir anular el jametz.
16. Hay quienes acostumbran que el responsable de realizar la Bedica lleva consigo un plato con un pedazo de pan y un cuchillo para ir revisando los distintos recovecos del lugar. También hay gente que acostumbra a poner en este mismo plato un poco de sal. Al día siguiente se quema el jametz que estaba en el plato junto con lo que encontró durante la Bedica.
La vela de la Bedica
17. La Bedica se debe realizar alumbrando el camino con una vela de cera, y si no hubiera vela puede utilizar una linterna. Las velas que se usan de parafina pueden ser utilizadas para ese fin.
18. No se puede realizar Bedicat jametz a la luz de una antorcha porque es peligroso y la persona estará más concentrada en el peligro de incendio que en la Bedica en sí.
Si la persona hubiera realizado la Bedica a la luz de una antorcha, deberá realizarla nuevamente con una vela. Esta segunda vez no deberá volver a recitar la berajá. Se considera antorcha a una vela que tenga más de una mecha, y donde ambos fuegos se tocan.
19. No se realizará Bedicat jametz a la luz de una vela de cebo ya que como no es kasher la persona estará pendiente que la vela no se derrita sobre algún cubierto y lo haga taref.
Tampoco se puede utilizar con una vela de grasa kasher, ya que si una gota de esta vela cayera sobre un utensilio de leche lo haría taref.
Las velas de aceite no se utilizarán para estos efectos ya que el aceite se puede derramar y la persona no se va a concentrar adecuadamente en el cumplimiento de la mitzvá de revisar a conciencia.
Si la persona hubiera revisado con alguno de estos tres elementos, la mitzvá se da por cumplida y no deberá repetir la Bedica.
20. No es necesario apagar las luces eléctricas en el momento de la Bedica. La idea es que el lugar esté lo más iluminado posible para ver bien todo.
Prohibiciones del jametz
Anular el jametz
1. Los jajamim establecieron que se debe anular el jametz después de la Bedica, aunque según la Torá, en el momento que la persona revisó toda la casa y que el jametz que hubiera encontrado lo hubiera quemado posteriormente, no haría falta anularlo.
Sin embargo nuestros jajamim establecieron el bitul- la anulación- por si la persona no hubiera realizado Bedicatjametz tal como se debe ó si no hubiera llegado a quemarlo en el momento indicado.
2. La anulación del jametz se hace recitando el Kal Jamira que significa que la persona declara que todos los alimentos que contengan jametz ó levadura que estén en el dominio de la persona y no los hubiera podido ver ó quemar, que se anulen tal como el polvo.
Mientras recita esta anulación la persona debe entender lo que está diciendo, por lo tanto lo deberá decir en un idioma que él entiende, es decir si lo hubiera recitado del Sidur y no hubiera entendido el significado, deberá repetirlo en su idioma ya que la anulación del jametz no es una Tefilá.
3. Se acostumbra a repetir el párrafo de Kal Jamira tres (3) veces para reafirmar la anulación.
4. La anulación del jametz se hace dos veces, una en el momento de terminar Bedicat jametz, y la segunda después de quemar el jametz al día siguiente. Hay una diferencia entre lo que se menciona entre una anulación y la otra.
En la que se dice después de Bedicat jametz, se anula todo el jametz que no hubiera encontrado. Al día siguiente después de quemar el jametz anula el que vio y el que no vio.
5. La anulación del jametz que se hace de día se hace antes del horario en que rige la prohibición de tener jametzbajo su dominio. Si ese horario hubiera pasado ya no podrá anularlo.
6. Si la persona responsable no estuviera en su casa, ó en caso que la mujer tuviera dudas que el marido cumplió con la anulación, deberá anularlo ella aún si el marido no se lo hubiera encargado mientras dirá en un idioma que entiende que todo el jametz que está en las propiedades de su marido queda anulado.
El momento de la prohibición del jametz
7. Según la Torá la prohibición de comer jametz es a partir del mediodía del catorce (14) de Nisan. Nuestrosjajamim avanzaron con la restricción y dijeron que dos horas antes de ese momento ya no se puede consumirjametz, y una hora antes del mediodía no se puede tener beneficio alguno de él.
Por lo tanto la persona deberá quemar el jametz antes de ese horario e inmediatamente después lo anulará.
8. El horario de la prohibición del jametz se calcula en horas proporcionales al día y se dividen las horas a partir del comienzo del día en doce (12) partes iguales, y cada una de ellas se llama una (1) hora -Shaa Zemanit- que se cuenta desde el alba.
Si fuera a las cuatro (4) de la mañana y la puesta del sol fuera a las seis (6) de la tarde, hay catorce (14) horas.
Cada hora es de setenta (70) minutos, calculando de esta forma está prohibido comer jametz (4) horas proporcionales después del alba, y a las cinco (5) horas proporcionales no se podrá tener provecho alguno deljametz.
9. Después de terminar el desayuno el día catorce (14) de Nisan, cada uno deberá cepillarse los dientes para quitar todos los restos de jametz que hubieran en la boca.
Eliminar el jametz
10. Es una mitzvá de la Torá eliminar el jametz el día catorce (14) de Nisan, y esta mitzvá recae tanto sobre los hombres como sobre las mujeres, por lo tanto si el hombre no estuviera en su casa la mujer se hará cargo de ello.
11. Biur jametz - Eliminar el jametz- Esta mitzvá se cumple quemando el jametz, ó transformándolo en migas y esparciéndolo al viento ó también lo puede tirar al mar. La costumbre es de quemarlo.
Es preferible antes de hacerlo cortar el jametz en pequeños trozos y ponerle un poco de alcohol para poder quemarlo bien.
12. Llegado el momento de cumplir con la mitzvá de Biur jametz no deberá realizar ninguna tarea.
13. Aquella persona que hubiera sacado el jametz de su casa y lo hubiera dejado en la vía pública, no tiene la obligación de quemarlo, pero dentro de sus posibilidades es preferible que lo queme.
Aquella persona que estuviera caminando por la calle en los días de Pesaj y viera jametz no deberá tocarlo.
El jametz después de Pesaj
14. Aquella persona que deja jametz en su casa en los días de Pesaj pierde la posibilidad de cumplir con unamitzvá de la Torá, y transgrede una prohibición, por lo tanto nuestros jajamim prohibieron que el jametz que hubiera estado bajo dominio de un iehudi durante los días de Pesaj sea utilizado después para provecho propio y de otras personas incluso si estas desconocen el hecho que el jametz perteneció a un iehudi durante los días de Pesaj.
15. Al finalizar Pesaj se deberá tener mucho cuidado al comprar alimentos de un negocio que pertenece a un iehudisabiendo que este no cumplió con la obligación de venderlo en los días de Pesaj, únicamente podrán comprar en el comercio si el dueño mostrara el papel firmado por las autoridades rabínicas del lugar que certifican que él no era dueño del jametz en Pesaj.
La venta del jametz
1. Antes de Pesaj se puede vender el jametz a un goi y de esa manera no estará obligado a quemarlo y ese jametzque ya no es de él podrá permanecer en su casa. Después de Pesaj podrá comerlo y tener provecho de él. Si la persona no hubiera vendido el jametz, y solamente lo hubiera anulado, ese jametz no puede permanecer durante los días de Pesaj en su casa.
2. La venta del jametz se deberá hacer antes del momento en que rija la prohibición de tenerlo en su casa, ya que pasado ese momento no se considera que pertenece a la persona y por lo tanto no lo podrá vender. Hoy se acostumbra en las comunidades a llenar un formulario con el jametz que se encuentra en el dominio de cada persona y se le entrega al rabino de la comunidad a la que pertenece, y a su vez los rabinos toman todos los papeles de venta y se los entregan a un goi para venderlo en la mañana de la víspera de Pesaj. La persona que por algún motivo no puede realizar este trámite, puede mandar en su lugar un representante que lo haga por él, siempre que sea mayor de trece (13) años.
3. Cuando se prepara el formulario para vender el jametz, no se deberá vender los utensilios que se utilizan para cocinar, porque si así lo hiciera, cuando termina Pesaj los deberá llevar para hacerles tevilá ya que pertenecieron a un goi. En cambio podrá vender el residuo de jametz que está en los utensilios.
4. El lugar que se elige para guardar el jametz tiene que ser un espacio que no se utilice habitualmente, y es bueno que se lo cierre con llave, en caso de no poder cerrarlo así se deberá colocar un cartel que diga jametz, para recordar que es un lugar que debe permanecer cerrado durante el jag.
5. La persona que no hubiera vendido el jametz a un goi en Pesaj, y solamente hubiera recitado el Kal Jamira para anularlo, cuando termina Pesaj no podrá tener provecho de ese jametz, pero en caso de haberlo anulado antes dePesaj y hubiera tenido un percance que le impidió quemarlo, si esto ocasionara grandes pérdidas el jametz podrá ser utilizado cuando termine Pesaj. Es bueno ante una situación así que se consulte con el rabino para saber cual es la forma de proceder.
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
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Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
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