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בס"ד
PERASHAT TETSAVE
(Ordenarás)
Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10
Haftará: Yejezkel / Ezequiel 43:10-27
Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. Al terminar de establecer la forma de hacer los utensilios del Mishkán, Hashem le ordena a Moshé tomar aceite de oliva puro, para encender la Menorá. También le ordena elaborar las vestimentas especiales para los Cohanim (Sacerdotes) como para el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), las cuales eran para los primeros, unos pantalones de lino blanco (Mijnasaim), un cinturón de color (Avnet), un turbante de lino blanco (Migbaat / Mitsnefet) y una túnica (Ketonet), y el Cohén Gadol aumentaba el Pectoral (Joshen Mishpat), un delantal multicolor (Efod), una túnica de lana azul (Meil) y el Tsits. Se le ordena a Moshé el realizar una ceremonia durante siete días en la cual consagraría a Aharón y a sus hijos como Cohanim, en los cuales se traían ofrendas, vestía a éstos con los Bigdé Kehuná (Vestimentas de los Cohanim) y los ungía. Al finalizar la Perashá se ordena la construcción del Mizbeaj (altar) de oro, el cual era diseñado para ofrendar el incienso. Sabías que… No aparece el nombre de Moshé en esta Perashá. Ocho Prendas del Sumo Sacerdote (1) Túnica: Hecha de lino blanco puro en tejido de crochet. Se extendía desde el cuello hasta los dedos de los pies y las muñecas, cubriendo recatadamente todo el cuerpo. (2) Manto: Se vestía sobre la túnica, el manto era una prenda con cuatro esquinas hecho completamente de lana azul teñida con el “Jilazon”. El manto se ponía sobre la cabeza con un agujero en el medio, cocido con doble punto para que no se rompiera. En el borde de la tela colgaban campanas de oro, así como decoraciones de color rojo, azul y morado con forma de granadas. Cuando el Sumo Sacerdote caminaba, se podían oír las campanas sonar. (3) Delantal: Se ponía sobre el manto, estaba tejido con un hilo de muchas hebras de lino blanco y lana roja, azul y morada. Además, una lámina de oro era martillada hasta que quedaba muy fina, y luego, angostos hilos como hebras se cortaban de ella para agregarse a los otros colores. El delantal cubría la parte inferior del cuerpo y los tirantes subían y pasaban por sobre los hombros. En los dos hombros había dos piedras preciosas, en cada una estaban grabados los nombres de 6 tribus. (A pesar de que la Torá prohíbe vestir Shatnez, lana y lino en la misma prenda, este es un ejemplo de un mandamiento positivo que anula a uno negativo). (4) Pectoral: Se vestía sobre el delantal. Era tejido de lino y 3 colores de lana, con espacios para 12 piedras preciosas ordenadas en 4 filas de 3. Las piedras estaban grabadas con cada uno de los nombres de las Doce Tribus y también tenían los nombres de los patriarcas y las palabras “tribus del Señor” – para contener todas las letras del Alef-Bet. El pectoral estaba conectado al cinturón del delantal y amarrado con tirantes y cadenas de oro. La parte interior contenía un pergamino inscrito con un nombre cabalístico de Dios, llamado “Urim Vetumim”, que le infundía poderes místicos. Cuando el rey tenía una pregunta concerniente a la nación (tal como: “¿Debemos ir a la guerra?”), el Sumo Sacerdote se paraba enfrente del Santo Sanctorum y preguntaba. Las letras del pectoral se iluminaban en un orden específico y al descifrar el código (¡con análisis computacional, por supuesto!), él recibía la respuesta del Cielo. (5) Cinturón: Se ponía sobre la túnica. Era muy largo y hecho de los 4 colores anteriormente mencionados. Estaba enrollado muchas veces alrededor del cuerpo, cerca del corazón. (6) Turbante: Hecho de lino blanco, amarrado alrededor de la cabeza varias veces. El turbante del sacerdote común terminaba en punta, mientras que el turbante del Sumo Sacerdote era plano en su parte más alta. (7) Diadema (Tzitz): Sobre el turbante, pero dejando espacio suficientes para los Tefilin había una placa de oro que estaba sobre la frente del Sumo Sacerdote. Estaba ajustada sobre el turbante y amarrada atrás de la cabeza con tiras azules. Tenía grabadas las palabras “Santo para Dios”. (8) Pantalones: Confeccionados de lino blanco puro, iban desde la cintura hasta las rodillas. Los pantalones no se mencionan en la lista de vestimentas llamadas “honor y gloria” porque su propósito es el de “decencia común”. Un Cohén común (sacerdote) tenía 4 prendas: (1) Túnica (2) Turbante (3) Cinturón (4) Pantalones En Iom Kipur antes de entrar al Santo Sanctorum, el Sumo Sacerdote se cambiaba para vestir una túnica completamente blanca de lino, turbante, cinturón y pantalones. La razón por la que no vestía nada de oro era porque el oro era un recordatorio del pecado del Becerro de Oro, una muestra de idolatría que era inapropiado “mencionar” en el Santo Sanctorum. * * * Simbolismos de las Vestimentas (Basado en el rabino Hirsch) (1) El oro simboliza la pureza de corazón. El lino representa el aspecto vegetal del hombre – totalmente sensorial. La lana roja corresponde al aspecto animal, ligeramente superior. La lana azul habla del aspecto celestial – espiritualidad. La lana morada es una combinación del azul y el rojo, simbolizando que el hombre es físico (animal) y espiritual (Divino). (2) El sacerdote común representa al hombre luchando por alcanzar a Dios. La túnica tenía bordado de crochet implicando su buena disposición para alcanzar la meta final. La función del cinturón era “alistarse” (tal como en el Éxodo cuando los judíos comieron el sacrificio de Pesaj con sus cinturones puestos listos para salir de viaje.) Los turbantes terminaban en punta, como para afirmar: “¡Voy camino hacia arriba!”. (3) El Sumo Sacerdote representaba el nivel espiritual más alto de la humanidad. Su turbante era plano – como diciendo, “¡Llegué a la cima!” (Esto es sólo simbólico y no significa que el Sumo Sacerdote era “infalible”. En el Primer Templo había grandes hombres, sin embargo en el Segundo Templo hubo un período donde la posición era vendida por el gobernador romano al mejor postor. Por supuesto cuando estos hombres inescrupulosos entraban al Santo Sanctorum en Iom Kipur, morían en el instante, y luego tenían que ser sacados a través de una cuerda amarrada a sus cinturas. A pesar de esto, ¡seguían compitiendo por el honor y privilegio de estar en frente a la presencia divina!) (4) El lino blanco representa el aspecto meramente físico que debe ser puro e inmaculado. Por eso los pantalones “expían” (colectivamente) por las transgresiones sexuales. El turbante expía por pensamientos engreídos. Y la túnica cubría todo el cuerpo y expiaba por asesinato. Todos ellos estaban hechos de lino blanco. El primer paso a la perfección, el aspecto vegetal debe ser puro. Eso corresponde al patio exterior del Tabernáculo que estaba rodeado por cortinas de lino blanco. (5) El cinturón y el delantal también contenían lana roja (aspecto animal), lana morada (aspecto humano) y lana azul (aspecto divino) – correspondiendo a la cubierta del Tabernáculo que contenía todos estos colores. Adicionalmente, dado que esta es la manifestación humana de estos conceptos, también contenían una franja de oro para enfatizar la pureza de corazón que se requiere para servir a Dios de forma adecuada. El cinturón expía por pensamientos inmorales y el delantal por intenciones idólatras. (6) ¿Pero a qué conducía todo? ¿Cuál es la meta de todos los colores? El manto completamente azul – totalmente inmerso en espiritualidad – ¡de eso se trata todo! Sin embargo, esto no significa sacrificar todos los placeres mundanos. Por el contrario, había granadas en el borde inferior del manto, enseñándonos que comemos los “frutos” de nuestros esfuerzos en este mundo (además de lo principal que se guarda para el Mundo Venidero). También en el borde inferior del manto había campanas de oro (pureza), como proclamando nuestras creencias para que todos escuchen. El Talmud dice que el manto expiaba por el chisme y las habladurías, es por eso que el cuello tenía doble costura, aludiendo a las dos barreras que protegen la boca (los dientes y los labios). Además, las campanas hacían ruido, haciendo alusión a la expiación de los pecados cometidos con la palabra. (7) Ahora que hemos establecido nuestra relación con Dios, llegamos al pectoral y al pueblo judío. Nos unimos con todas las tribus de Israel (¡algo como una noche de viernes en el Muro de los Lamentos!). Cada tribu es una piedra preciosa que contribuye a la nación como un todo. (Desafortunadamente nosotros no apreciamos lo que se perdió cuando las Diez Tribus se fueron a un exilio desconocido). Los tirantes que amarraban el pectoral eran azules (celestiales) y las cadenas que lo sujetaban era de oro (pureza). El pectoral expiaba por los malos juicios de las cortes. (8) Finalmente llegamos al Santo Sanctorum la placa de oro ubicada en la frente del Sumo Sacerdote. (Que expiaba por la jutzpá). Estaba asegurada sobre el turbante con tirantes azules (celestiales), y hecha de oro sólido (pureza) y tenía inscrito “Santo para Dios”. Esa es la esencia del nivel espiritual más alto. * * * Vestimentas Reales Relata el Talmud: Cuando Alejandro Magno llegó a conquistar Jerusalem, los enemigos de los judíos hablaron mal de ellos y afirmaron que los judíos se habían rebelado. Mientras Alejandro se aproximaba a Jerusalem, el Sumo Sacerdote Shimon Ha Tzadik salió a encontrarse con él con las 8 prendas especiales. Cuando vio esta impresionante escena, Alejandro se inclinó y reverenció al Sumo Sacerdote de Israel. Al ver esto, los generales de Alejandro preguntaron por qué se inclinó frente al judío. Alejandro contestó, “Cada vez que voy a una batalla, veo a este hombre en un sueño la noche antes y él me asegura que voy a ser victorioso”. Más tarde, cuando Alejandro quería poner su estatua en el Sagrado Templo – para consolidar la lealtad judía hacia él – el Sumo Sacerdote sugirió algo mejor: A cada niño que naciera ese año le llamarían “Alejandro”. Y es así como Alex y Sender (Alexander) se convirtieron en nombre judíos. http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/115660519.html MOSHE RABENU SASTRE POR EXCELENCIA Y harás las prendas sagradas para Aharon, tu hermano, en muestra de honor y belleza. (Shemot 28,2) Y preguntamos: ¿para qué hace falta llamar a estas prendas, prendas sagradas? En la perasha anterior, Teruma, cuando hablamos del Aron, de la Mesa o del Candelabro, nunca se llamaron sagrados, ya que, en verdad, todos los instrumentos necesarios para el Mishkan eran sagrados. En el versículo siguiente vuelve a mencionar las prendas y no las llama sagradas, y otro detalle, primero dijo “y harás”, y después “hicieron”. Muchos quieren decir aquí que Moshe Rabenu tenía la orden de hacer las prendas y finalmente no las hizo él mismo. Me parece, Besiata Dishmaia, dice el rabi Iosef Jaim Mibagdad ztz”l, en su libro “Od Iosef Jai - Derashot”, que podemos resolver los interrogantes a partir de la perashat Bereshit, después de que Adam y Java comieron del Arbol del Saber, con lo que sus ojos se abrieron y supieron que estaban desnudos... De inmediato tomaron unas hojas de la higuera y se cosieron unas prendas para cubrirse. Ya conocemos como sigue la historia, Hashem llama al hombre y le pregunta dónde está. El hombre dice: escuché Tu Voz, y sentí miedo porque estoy desnudo, por eso me escondí. Y Hashem le pregunta: ¿quién te dijo que estás desnudo, acaso comiste del árbol del cual te prohibí comer? Todo esto lo resumimos en un ejemplo: En la época de dominio árabe sobre la tierra de Israel, en un campo vivía un matrimonio iehudi. La mujer era muy inteligente y trabajadora. Ella trabajaba la tierra, atendía los animales, en fin, se encargaba del sustento de su marido, los hijos y todos los gastos de la casa con una gran bendición. En contrapartida, el marido era un hombre simple, incapaz de hacer cosa alguna con sus manos, y estaba todo el día sentado sin hacer nada. Se sentía inútil y estaba avergonzado por ello, por lo cual, empezó a buscar algo para poder demostrar a todos que podía hacer cosas que nadie podía hacer! ¿Qué hizo? Trajo tres palos de unos sesenta centímetros cada uno, no exactamente iguales, con un extremo más ancho, como acostumbraban ser los bastones de los árabes, en la parte superior del más largo escribió el número mil, en el mediano quinientos y en el más corto, doscientos cincuenta. Después le dijo a la esposa que cada bastón tenía la predisposición para matar en un solo día, el número de personas que tenía escrito! Y así empezó a salir todos los días, cada día con uno de los bastones, a veces hacia el norte, otras veces hacia el sur, etc., y cuando volvía le decía a su esposa: “Hoy maté quinientas personas” (si había salido con el bastón que tenía escrito el número quinientos...). Cada día, según el bastón que llevaba, decía haber matado determinada cantidad de gente. Desde luego, su esposa no creía una palabra de toda esta tontería y hasta lo despreciaba por lo que hacía, pero pensaba que pronto se le pasaría... Y le decía que si continuaría durante un año matando tanta gente los campos quedarían cubiertos de cadáveres. El hombre continuaba con su juego y ella pensaba cómo hacer para terminar con eso. Un día, sabiendo que rumbo tomaría su marido, se puso ropas que la hacían parecer un árabe, subió a un caballo, tomó en su mano la madera del horno que se usa para acomodar y romper las brasas, y se adelantó en el camino para volver y encontrarse con él. Cuando lo interceptó, se le fue encima, y con su madera ardiente cortó en pedazos el bastón que él sostenía y se lo sacó. En seguida se escapó rumbo a su casa, y se sentó en su carpa esperando el regreso de su marido. Cuando el marido llega, ella le pregunta dónde está su bastón “mata personas” y él comienza a relatar: hoy salí con el bastón que puede matar 500 personas en un día, pero, de pronto tenía frente a mí setecientas personas, el bastón mató a quinientos entre ellos, y se quedó sin fuerzas para seguir matando... Los hombres restantes se abalanzaron sobre mí, me quitaron el bastón y se lo llevaron. Fue una lástima no haber salido hoy con el bastón que puede matar mil!!! Dijo la esposa: el que te sacó el bastón y lo cortó con esta madera sabe todo lo ocurrido! El hombre se avergonzó mucho y no volvió a hablar tonterías... Cuando Hashem creó al hombre, lo creó con una vestimenta, una piel “espiritual” que lo cubría completamente. Con esta piel, el hombre, formado de la tierra, totalmente material, de desconecta del materialismo y de los deseos, convirtiéndose en un ente puramente espiritual. Como si fuera una cápsula que envuelve a ese pedazo de materia y lo aisla del exterior. En ese hombre “recubierto” el mal que se podía generar en su corazón, en su cabeza o a partir de la vista, no tenía como accionar. Cuando un deseo intentaba salir al exterior, la piel espiritual lo desintegraba... Por eso, en ese hombre no existía diferencia entre una parte del cuerpo y otra, no existían partes íntimas, todo el cuerpo era igual, incluso no existía contacto corporal entre dos personas dada la característica especial de esa piel. Cuando comen del Arbol del Saber, esa piel se separa del hombre y con ella se va toda la Santidad, toda la espiritualidad, y aparece la fuerza del deseo, aparecen partes íntimas en el cuerpo, y aparecen sensaciones nuevas y desconocidas hasta entonces. Aparece el deseo sobre cualquier cosa material... Por eso, inmediatamente después de que comieron, está escrito que se abrieron sus ojos y supieron que estaban desnudos, y con hojas de la higuera cosieron prendas que pretendían ser las mismas prendas que vestían antes, pero, no eran las mismas prendas! Las nuevas eran simples prendas hechas de “materia”. Esta nueva prenda no frenaba ningún deseo, y ellos se sentían desnudos aún cuando estaban vestidos, ya que estaban desnudos, carentes de la piel espiritual... Cuando Hakadosh Baruj Hu le pregunta al hombre dónde está, quiere saber dónde está la piel original que Hashem le hizo, porque ahora lo ve cubierto con una piel falsa, la piel hecha con el mismo árbol del que comió (según una de las posturas de Jazal). Y el hombre le contesta que sintió miedo porque ahora estaba desnudo de esa virtud de pureza que Hashem le había entregado... Parecido a esto fue la pregunta que le hace la mujer al marido: ¿dónde está tu bastón virtuoso? Y después le muestra quién fue, quién se lo cortó en pedazos... Así Hashem le pregunta al hombre quién fue el que le sacó la piel espiritual, ¿acaso no fue el mismo hombre? Después Hashem le hace una nueva vestimenta al hombre, pero ya no será la misma (la primera era “Or”, con alef, y la nueva es “Or”, con ain). Las personas piadosas de todas las generaciones, especialmente de las primeras, hicieron siempre “arreglos”, por medio de estudios, cambio de cualidades, etc., para corregir y mejorar nuestras prendas, tratando de transformar la “ain” y hacerla otra vez “alef”. Así podemos entender por qué Iaacov Avinu cuando reza en el Har Hamoria pide pan para comer y ropa para vestir, el pan que comía Adam Harishon antes de pecar (también espiritual) y la ropa original que vistió el primer hombre. El crecimiento espiritual de Iaacov había sido tan grande y por eso ahora pedía estas prendas... Y harás prendas sagradas para Aharon, tu hermano, no se refiere a las ocho prendas que debía vestir el Cohen Gadol. Hashem le pedía a Moshe que haga para su hermano prendas santas (que deberían ser como las originales), que servirían para darle luz al hombre, Hakadosh Baruj Hu le dice a Moshe Rabenu que serán para honrar e iluminar el alma que ese cuerpo lleva dentro! Y también para darle belleza al cuerpo (exterior) que cubre el alma (interior). El cuerpo de Aharon Hacohen era muy especial, era puro y santo, por eso, vistiendo las ocho prendas que vestía el sumo sacerdote, podía hacer solamente buenas cosas. Con esas prendas conseguía que Hashem perdone a las personas en ocho clases de pecados. Y está escrito “y harás”, esto recae sobre la vestimenta espiritual que no la podía hacer cualquiera. Moshe era el único que podía hacer estas prendas porque conocía los secretos del Bore Olam, y la fuerza y el poder de estas prendas. Después Hashem puede ordenar a otros que “hagan” las ocho prendas sobre las que no se dicen “santas”, estas ocho prendas se “harán”, no como las prendas espirituales que son sagradas y hechas por Moshe. Od Iosef Jai - Derashot. Todos los días, por la mañana, Hakadosh Baruj Hu nos entrega nuevamente el alma, pura y renovada, después de que pasa, mientras dormimos, por una “purificadora” especial que está en el Cielo, y nosotros, todos los días, devolvemos el alma sin querer mirar en qué condiciones… Podemos mejorar, siempre podemos mejorar, y procurar que la gran purificadora tenga menos trabajo y que siempre tengamos el alma pura, hasta los ciento veinte años, tal cual como cada mañana nos la entrega Hashem, con su inmenso favor… No es imposible, y será lo mejor para nosotros y para todos los que nos rodean… HaRav Gabriel Guiber MITSVÁ #98 Encender la Menorá (candelabro) Fuente: La prepararán (la Menorá) Aharón y sus hijos, desde la tarde hasta la mañana, ante Hashem (Shemot 27:21) Razón: Hashem nos ordenó que en el lugar que designe para acercarnos a Él esté siempre engrandecido y bello ante los ojos de todos los humanos, por eso nos ordenó encender la Menorá (candelabro) para que el lugar esté iluminado y se vea bello ante todos, e introduzca en el corazón de los asistentes temor y humildad ante el Creador Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash. Lugar: en Erets Israel. Quién está obligado: Los Cohanim. Extraído del “Sefer Hajinuj” Muy Interesantes Videos sobre la Perashat haShavua http://www.youtube.com/watch?v=HVTdywS_4UI http://www.youtube.com/watch?v=qpdeqClot9s Purim Katán EDUCACION Los niños, aun en la más temprana edad, perciben y captan de una manera increíble. Por este motivo la Torá nos indica, ya cuando nuestros hijos llegan la madurez en la que pueden mantener una pequeña conversación, impregnarles los conceptos más básicos de su religión y su fe. Por este motivo nuestros sabios nos indican (Shulján Aruj Yore Dea 245:5) que debemos estudiar con nuestros hijos principalmente dos versículos y ellos son: 1) “Shemá Israel A-do-na-i E-lo-hei-nu A-do-na-i ejad” – “Oye, Israel, Di-s es nuestro Se-ñor, Di-s es Uno” (Deut. 6:4) y 2) “Torá tzivá lanu Moshé morashá kehilat Yacov”- “La Torá que Moshé nos ordenó es la herencia de la Congregación de Yacov” (Deut.33:4). El motivo por el cual fueron escogidos estos dos versículos en especial es por que en el caso del Shemá, expresa la unicidad de Di-s base de nuestra religión, y el segundo versículo, “Torá”, por ser que se trata de una herencia al pueblo de Israel. Así como para recibir una herencia (de acuerdo con la legislación judía) no importa la edad ni la condición de la persona, con tener un día de vida o ser un anciano entrado en años, tonto o inteligente, hereda. Lo mismo ocurre con la Torá, todos somos herederos legítimos y tenemos total derecho a ella aun si somos pequeños. Está escrito en la Torá (Deut. 6:7 y 11:19) “Y le enseñarás a tu hijo…” esto indica que debemos impartir a nuestros hijos todas las enseñanzas que su educación requiera. Al ser que no siempre disponemos del tiempo y/o capacidades necesarias para poder educarlos, es que se nos hace indispensable disponer de quien lo haga. Para ello normalmente escogemos un establecimiento escolar, para que actúen a modo de nuestros apoderados. Por este motivo, aunque personalmente no nos es siempre posible realizar la tarea, por lo menos debemos controlar que ella se esté desarrollando de la manera más correcta. Esta dedicación sirve también a modo de mensaje a nuestros hijos para que vean que para nosotros es muy importante su educación, especialmente en el campo de lo que a la Torá se refiere. Esta edición está traducida y adaptada del libro "IALKUT IOSEF" del RAB. ITZJAK IOSEF Shlita (Rosh Yeshivá "Jazón Ovadia") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi Halajot semanales sobre Purim (01) 2. Si el día trece (13) de Adar, cae en Shabat, ya que no se puede ayunar en Shabat (excepto Iom Kipur), se adelanta el Taanit al día Jueves, que sería el once (11) de Adar. HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 ENVIOS A TODO EL PAIS. Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma? SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Fecha Hora Viernes, 11 Febrero, 2011 Encendido de velas a las: 17:51 Shabat, 12 Febrero, 2011 Shabat concluye: 18:41 
Barranquilla:
Cali:Fecha Hora Viernes, 11 Febrero, 2011 Encendido de velas a las: 17:48 Shabat, 12 Febrero, 2011 Shabat concluye: 18:38
Fecha Hora Viernes, 11 Febrero, 2011 Encendido de velas a las: 18:02 Shabat, 12 Febrero, 2011 Shabat concluye: 18:52
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos!
-Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá).
De cada parashá podemos aprender un camino a andar:
a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25).
b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias.
Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem…
Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25)
c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal”
d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shirat hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador.
Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes.
e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás”
f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24)
g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro.
h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2)
Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana.
Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad. Resumen de la Perashá
Shemot 27:20-30:10
Devarim 25:17-19 Shemot 27:20-28:12 Shemot 28:13-30 Shemot 28:31-43 Shemot 29:1-18 Shemot 29:19-37 Shemot 29:38-46 Shemot 30:1-10 Yejezkel 43: 10 -27 Shemot: 30:11-12 Shemot: 30:13-14 Shemot: 30:15-16 Temas tratados
Segulot
Mitvot Asé
Mitzvot lo-taasé
La sección de la Torá Tetzavé, comienza con la orden al pueblo de Israel, para que traigan aceite de oliva puro prensado, para encender una luminaria perpetua.
Luego, es explicada la hechura de cada una de las ocho prendas que deberá vestir el Gran Sacerdote para realizar el servicio. A continuación son mencionados los panes que se elaborarían para colocar sobre la mesa. Y finalmente, se hace mención al altar de oro, donde se realizaría la incineración del incienso.
La ubicación de los tres artefactos debía ser: el candelabro en el sur, en el centro el altar de oro, y la mesa en el norte. (Menajot 86b - Rashi).
El orden mensionado anterirmente, es equivalente a la disposición de los órganos que perciben esas tareas, llevadas a cabo en el Santuario.
La luz de las candelas es apreciada por la vista, por eso los ojos están arriba, en el extremo superior de la cabeza.
Luego, se encontraba el altar donde era incinerado el incienso que proporcionaba el aroma agradable, siendo este captado por el olfato, y por eso, la nariz se halla en el centro.
Por último, la mesa contenía los panes, que son alimento y en contraposición a ella, hallamos la boca en la parte inferior.
La disposición mencionada, nos da una pauta del grado de espiritualidad que alcanza cada uno de esos órganos, lo cual revela que el nivel superior es el visual, debajo de él se encuentra el olfativo, y el menos elevado, el gustativo, netamente material. (Ben Ish Jai - Vaetjanán)
Esta es la razón por la cual nos tentamos más por alimentos deliciosos, y sabrosos, que por una buena fragancia, o un hermoso paisaje.
Sin embargo, esto puede depender de la manera en que nos llegue el estímulo, para determinar el grado de la reacción.
Si observamos con el nivel superior, que son los ojos, un pollo al horno de aspecto exquisito y condimentado, sentiremos deseos de ingerirlo. Pero si llegásemos a percibir su aroma, a través del olfato, que es el nivel intermedio, próximo al gustativo, el deseo será mucho mayor.
(Los sabios tras analizar este asunto, dictaminaron que la gran tentación causada por el aroma que emana de una comida puede ocasionar en la persona trastornos orgánicos si no prueba de esta; hay que darle un pequeño trozo de esa comida de inmediato. Esta norma no rige si el preparado no despide olor. (Mishná Berurá 169: 1, Biur Halajá).)
El efecto mencionado se debe a que vivimos compenetrados en un mundo tan materialista, en cambio Moshe Rabeinu superó el nivel material. El estuvo en tres ocasiones cuarenta días íntegros en las alturas celestiales, pudiendo gozar allí del máximo nivel espiritual, (Shemot: 34: 33).
Cada uno de nosotros tiene la posibilidad de elevar los elementos terrenales a este nivel espiritual superior.
La elevación se realizará a través de "inyectar" en cada alimento su parte espiritual, esto es lo que hacemos al bendecir antes de ingerirlo.
Lo material sin su parte espiritual no puede existir.
De la misma forma el agua, que se encuentra en todo lo existente, ya sea un libro, una piedra o un ser viviente, si la quitásemos dejaría de haber en el objeto un agente de enlace que mantiene unidas a todas las partículas, y al quitarla la totalidad de ellas caerían, desintegrándose totalmente. Si quitáramos la parte espiritual de lo material el objeto no podría existir.
Purim en un año de 13 meses
Este año 5771 Purim Katan comienza al anochecer del Jueves 17 de Febrero de 2011 y se extiende durante todo el viernes 18
Todas las leyes que rigen para el mes de Adar en un año regular, rigen también para Adar II en un año hebreo de 13 meses. Así, Purim y las cuatro lecturas especiales de la Torá tienen lugar en Adar II. Aquellas personas que guardan la costumbre de ayunar el 7 de Adar conmemorando la desaparición de Moshé, lo hacen el 7 de Adar II. Sin embargo, en Ialkut Iehoshúa se hace referencia a una tradición según la cual Moshé falleció el 7 de Adar I en un año de 13 meses. Por lo tanto, en esos años, el aniversario resultaría ser el 7 de Adar I. En cuanto a esto, las costumbres varían según el lugar.
Pese a que, como hemos señalado, Purim se celebra en el mes de Adar II, se acostumbra no obstante a observar los días 14 y 15 de Adar I con un especial espíritu festivo. No se dice Tajanún (súplicas de perdón por los pecados) ni se ayuna o recitan discursos fúnebres. Estos días se denominan Purim Katán (Pequeño Purim).
Extraído de Nosotros en el tiempo, Elihau Kitov, con el permiso explícito de Ed. Kehot Sudamericana, www.kehot.com.ar
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El mes de Adar
1. El Talmud, en el Tratado de Taanit (hoja 29, columna 2), dice que cuando comienza el mes de Adar, se aumenta la alegría, tal como lo dice en Meguilat Ester; que el mes de Adar fue el que se transformó de tristeza a alegría, por lo tanto es un mes que tiene buen Mazal.
La persona que tiene un pleito judicial contra un no judío, que trate de intimarlo en el mes de Adar, ya que en este mes, hay mayor probabilidad que su juicio concluya de manera exitosa más que en otros meses.
2. El que embarca en el mes de Adar, ó el que emprende un viaje, y sabe que no va tener una Meguilá para llevar ó un lugar para escucharla; podrá leerla desde el comienzo del mes de Adar, pero no podrá recitar la Berajá por ella.
Pero, la Seudá de Purim, Mishloaj Manot, Matanot Laevionim, se deben realizar únicamente el día de Purim.
3. Existe una costumbre de las personas piadosas, de realizar un ayuno el día siete (7) de Adar, que es el día del fallecimiento de Moshé Rabenu, y así mismo, acostumbran a realizar la noche del siete (7) de Adar, un estudio especial.
El año que tiene dos (2) Adar, la costumbre es que el estudio y el ayuno se realiza en el segundo (2°) Adar, pero es bueno también, que se realice un estudio en el primer (1°) Adar.
4. Hay quienes acostumbran que si hay diez (10) personas ayunando el día siete (7) de Adar en el mismo Bet Hakneset, se saca el Sefer Torá en la Tefilá de Minjá, y se lee el párrafo "Vaijal Moshé", y también se agrega el párrafo "Anenu" en la Amidá, como en todos los ayunos.
Hay quienes dicen que el Jazán cuando repite la Amidá no deberá recitar "Anenu" en voz alta.
Taanit Ester
1. En los tiempos de Mordejai y Ester, se reunieron los Ieudim el día trece (13) de Adar para realizar una Tefilá especial por los enemigos que los odiaban y que los querían exterminar; y necesitaban de una salvación especial para poder superar ese momento; ese día que realizaron la Tefilá, ayunaron, tal como lo realizó Moshé Rabenu, el día que el Pueblo de Israel peleó con Amalek.
Hashem escuchó sus plegarias y recibió su Teshuvá, y el día que pensaron los Goim gobernar sobre los Ieudim, fue exactamente al revés, los Ieudim gobernaron sobre los Goim y mataron a sus enemigos que eran setenta y cinco mil (75.000) personas, más los que mataron en la ciudad de Shushan, y los Ieudim, milagrosamente, no cayó ni una sola persona; por tal motivo, se estableció la costumbre de realizar todos los años en ese mismo día, un ayuno, llamado Taanit Ester.
3. Las mujeres embarazadas ó en período de lactancia, están exentas del ayuno.
Una mujer embarazada está exenta de ayunar a partir de los noventa (90) días de embarazo, pero antes de ese período puede ayunar, a excepción que sufra de vómitos ó si se sintiera muy débil estará exenta de ayunar desde el comienzo del embarazo.
La mujer que está amamantando, aunque hubiese dejado de hacerlo dentro de los veinticuatro (24) meses del nacimiento de su bebé, está exenta del ayuno.
En el caso de una mujer que tuvo un aborto, dentro del los veinticuatro (24) meses, está exenta del ayuno.
Pero, una mujer dentro de los treinta (30) días de dar a luz, aunque quiera no deberá ayunar.
4. Una persona que está enferma, aunque no tenga riesgo de vida, está exenta del ayuno y no deberá realizarlo; así como tampoco una persona que se siente muy débil ó un anciano que siente debilidad, no deberá realizar el ayuno.
Pero, las personas que no tienen ningún inconveniente, deberán participar con los demás de este Taanit aún si viene de viaje y le es difícil enfrentar el ayuno, que se esfuerce y lo realice.
5. Un novio dentro de los siete (7) días de su casamiento, no deberá ayunar, del mismo modo, un Brit Milá que caiga en Taanit Ester, el padre del bebé, el Sandak (la persona que sostiene el bebé en el momento que se le realiza el Brit Milá) y el Mohel, no deberán realizar el Taanit; y en el caso que ellos estén dispuestos a ayunar, no deberán hacerlo ya que para ellos se considera como un Iom Tov.
6. En Minjá del Taanit Ester, es bueno que hayan diez (10) hombres realizando el Taanit, para poder sacar el Sefer Torá y que el Jazán pueda agregar en la Jazará la Berajá de "Anenu", pero si no hubiera diez (10) hombres que realizan el Taanit, con que hayan seis (6) es suficiente (siempre y cuando el total de los hombres presentes sea como mínimo diez (10).
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
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Muy concreto y educativo.
ResponderEliminarMás claro no puedecer.
Tadá Rabá.
Shabbat Shalom.