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בס"ד
PERASHAT KI TISÁ
(Cuentes)
Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Melajim Alef / Reyes I
Ashkenazim 18:1-39
Sefaradim 18:20-39
Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10
Haftará: Yejezkel / Ezequiel 43:10-27
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 19 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:50 |
| Shabat, 19 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:40 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 18:03 |
| Shabat, 19 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:52 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
PURIM KATÁN
14 y 15 DE ADAR I 5771
VIERNES 18 Y SHABAT 19 DE FEBRERO 2011
Purim Katán ¿Qué es?
¿Y eso qué es?, ¿Es cuando se dan pequeños Mishloaj Manot y se emborracha poquito?
No, este nombre proviene que en esa misma fecha comúnmente se celebra Purim, pero en este año se tarda un mes más en festejarlo, y ¿Por qué?, la razón es la siguiente:
La fiesta de Purim cae el 14 del mes de Adar, siendo siempre un mes antes de la fiesta de Pesaj, sin embargo siendo que el calendario judío depende de la luna y cada ciclo lunar son un poco mas de 29 días y medio, al realizar 12 ciclos tenemos 354 días, habiendo una diferencia de 11 días con el calendario solar que es de 365, y la Torá nos pide que Pesaj siempre sea en primavera, por lo que de seguir simplemente el calendario lunar tendría un adelanto la fiesta de Pesaj de 11 días y en varios años esta diferencia llegaría a significar varios meses de diferencia entre los dos calendarios, a lo que Pesaj ya no caería en primavera, por lo que los Jajamim instruyeron aumentar un mes extra cada ciertos años (hay veces cada dos años y hay veces cada tres años), con el propósito que siempre caiga la fiesta de Pesaj en la Primavera, llamándose ese año Shaná Meuberet o año embolismal, mejor conocido como año bisiesto lunar, siendo un año de trece meses, en vez de doce meses.
Por lo consiguiente siendo que este aumento de mes es por la fiesta de Pesaj, se aumenta cerca de esta fiesta, por lo que cuando se aumenta tenemos dos meses de Adar, siendo el primero el que se aumenta y el segundo el de los festejos, para que siempre Purim caiga con un mes de anticipación a Pesaj, y en el primer Adar, como este año, es simplemente un recordatorio que normalmente el 14 de Adar cae Purim, y lo que se acostumbra a hacer en Purim Katan es aumentar un poco la alegría y omitir Tajanún (Ana) en la Tefilá.
¡¡¡PURIM KATAN SAMEAJ!!!
Resumen de la Perashá
El Eterno dijo a Moshé que al censar a los varones mayores de veinte años, éstos debían pagar cada uno medio “shekel hakodesh” de plata, que sería ofrenda para Él. El dinero así recaudado, sería destinado para sufragar el servicio del Tabernáculo. El Todopoderoso ordenó también hacer un pilón (receptáculo) de cobre para ser utilizado por Aharón y sus hijos para el lavado de manos y pies. Debía estar ubicada en el atrio, a la entrada al Santuario. Para investir a los sacerdotes debía utilizarse una mezcla de aceite de oliva con cuatro hierbas aromáticas.
El Eterno eligió a Betzalel, de la tribu de Yehudá y a Oholiav de la tribu de Dan, quienes eran artesanos, para que supervisaran la construcción del Mishkán. Recordó Hashem que todos debían observar el Shabat y así el pueblo cesó de trabajar durante ese día.
Moshé estuvo en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches, y el pueblo ante el temor de que no regresara, demandó a Aharón la construcción de un objeto para adorar y, así inducido fundió oro de joyas y construyó un becerro. Los judíos llevaron ante el becerro ofrendas, cantaron y danzaron.
Todo esto despertó la ira del Todopoderoso y ordenó a Moshé descender, y por motivo de la corrupción del pueblo, lo destruiría. Moshé le rogó que tuviera compasión sobre ellos y que les diera una nueva oportunidad. Hashem oyó los pedidos de Moshé y aceptó apiadarse de ellos.
Moshé descendió con las dos Tablas de la Ley grabadas por el Eterno, y oyó el griterío del pueblo y al ver el becerro y las danzas, arrojó las tablas al suelo. Destruyó el becerro de oro, echándolo al fuego. Recriminó a Aharón por lo acontecido y éste le contestó que fue forzado por el pueblo.
Moshé pidió a quienes quisieran seguirle, a reunirse a su alrededor, siendo los primeros en acudir la tribu de Leví. Por orden de Moshé, los levitas mataron a trescientos jefes revoltosos. Moshé rogó al Eterno perdonara al pueblo y que no lo destruya y la respuesta fue que sólo castigaría a quienes pecaron intencionalmente.
Moshé levantó su tienda en las afueras del campamento, ya que había sido profanado por el becerro de oro. Hashem volvió a asegurarle que Él guiaría al pueblo a la Tierra de Israel.
Moshé ascendió nuevamente al monte con dos nuevas tablas, según lo ordenado por el Omnipotente. Hashem descendió en una nube y renovó Su pacto con los Benei Israel, y repitió los mandamientos, entre los cuales se prohibía toda idolatría, obligaba observar las festividades y el Shabat.
Nuevamente Moshé estuvo en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber, escribió sobre las tablas los Diez Mandamientos (Aseret Hadvarim), y luego descendió. Su rostro brillaba por el resplandor Divino.
Comunicó las palabras del Eterno, a su hermano Aharón, a los ancianos y a toda la asamblea. Luego Moshé se cubrió el rostro con un velo, que sólo se quitaba cuando se encontraba frente al Todopoderoso, o cuando transmitía las palabras de Él al pueblo.En esta Parashat se comienza con temas más relacionados al pueblo de Israel en general, y aplicaciones que se comenzarían a realizar ahí. También en esta Parashat se relata del pecado del becerro de oro, su castigo, su perdón, y sus consecuencias espirituales. Los relatos narrados en esta Parashat datan del año 2448, el mismo año de la salida de Egipto y la entrega de la Torah.
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Temas tratados
- HaShem da las instrucciones de como hacer el censo. [Cáp.30:11-16]
- La elaboración de la palangana de cobre y su uso. [Cáp.30:17-21]
- La unción de la tienda de encuentro y todos sus utensilios. [Cáp.30:22-33]
- Las instrucciones acerca del incienso. [Cáp.30:34-38]
- La designación de Betzalel y Aholiab como encargados de la obra. [Cáp.30:l-11]
- Instrucciones acerca de Shabbat. [Cáp.31:12-18]
- El pecado del becerro de oro. [Cáp.32]
- Las consecuencias del becerro de oro. [Cáp.33:1.11]
- Moshe implora por la cercanía de d-os. [Cáp.33:12-23]
- El segundo par de tablas. [Cáp.34:1-4]
- HaShem revela los trece atributos de misericordia. [Cáp.34:5-10]
- HaShem reitera salvar guardar su promesa y su pacto. [Cáp.34:11-26]
- El rostro de Moshe irradiaba. [Cáp.34:27-35]
La Verdadera Historia del Becerro de Oro
“No te entendemos Hur”, gritó Datán. “Todos vimos el ataúd de Moshé volar al cielo con nuestros propios ojos. Nunca volvió en el día número 40 como prometió. Ey, ¿cómo puede un ser humano sobrevivir 40 días sin comida ni agua? ¿Acaso crees que guardó comida para 40 días antes de la invención del microondas? Obviamente, ¡Moshé está muerto!”.
“¿Qué tienes en contra de nuestro becerro de oro, Hur?”, exclamó Aviram. “Necesitamos un recordatorio tangible de la presencia de Dios ante nosotros. Necesitamos un lugar permanente para sentir la cercanía a Dios, ahora que hemos perdido la conexión que teníamos cuando estábamos en la presencia de Moshé. ¡La forma del becerro contiene secretos cabalistas profundos!”.
Sin embargo, Hur permaneció inalterable. “Todos escuchamos a Dios hablar en el Monte Sinai. Él dijo: “No tendrás imágenes esculpidas”. ¡No hay pero que valga! No imágenes esculpidas – sin importar las buenas intenciones que tengan”.
La gente estaba fuera de sí. “¿Un tecnicismo? Por supuesto que Dios no quiso decir que una intención tan santa como esta será considerada idolatría. Estamos tratando de conectarnos con la presencia Divina ¡¿y tú estás obsesionado con tecnicismos?! Si insistes Hur, ¡nos vamos a ver forzados a eliminarte!”.
* * *
El Primer Censo
La parashá comienza con el mandamiento de hacer un censo del pueblo. El término que la Torá utiliza para censar es: “Levanten las cabezas de los hijos de Israel”.
Pregunta: ¿Por qué ser contados es considerada una experiencia elevada (“levanten sus cabezas”)? Y ¿Por qué tenían que tomar el censo Moshé y Aarón, los líderes de Israel y no cualquier otro sacerdote?
Respuesta: De acuerdo al Gaón de Vilna, en los días en que había profecía si ibas donde un profeta él miraba tu rostro y te decía todas tus virtudes y defectos y cuál era tu misión en la vida. Puedes imaginarte la experiencia de pararte delante de Moshé y Aarón y ser contado por ellos como parte de la nación judía. ¡Ciertamente era algo muy “elevado”!
* * *
El Medio Shekel
Cada uno debía dar medio shekel (el peso de plata valía mucho más que un shekel israelí actual). Está prohibido por la Ley Judía contar cabezas, entonces todos contribuían con monedas y luego éstas se contaban.
La plata fue utilizada para construir el Tabernáculo. Ser contado dentro del pueblo judío significa contribuir a la santidad de la nación.
La Torá dice que el valor del shekel era de 20 “gaira” (una moneda pequeña; de ahí el nombre actual “agura” para las monedas israelíes pequeñas). ¿Por qué debemos saber esto? La mitad de 20 es 10 que es un número completo. A pesar de que cada uno contribuye con su máximo esfuerzo (¡un 10!), esto sigue siendo sólo una mitad y necesitamos el trabajo de equipo de la nación completa para hacer un todo.
* * *
El Becerro de Oro: Recuento Paso a Paso
(1) Cuando Moshé subió al Monte Sinai, le dijo al pueblo que regresaría en 40 días. En el judaísmo el día comienza con la puesta de sol (ejemplo de esto es que Shabat empieza en la noche del viernes). Dado que Moshé subió en la mañana, el primer día no contó. Pero el pueblo sí contó ese día y por ese error de cálculo pensaron que él no bajó cuando debía.
(2) El “Satán” (el poder celestial que pone a prueba al hombre) le mostró al pueblo una visión del ataúd de Moshé volando hacia el cielo.
(3) El pueblo, nervioso por su ausencia, le exigió a Aarón que les proveyera un substituto (obviamente para Moshé, no para Dios). Aarón, habiendo presenciado el asesinato de Hur (que había protestado contra ese pedido), accedió y empezó a crear el becerro de oro por sí mismo, para ganar un poco de tiempo hasta que Moshé llegara. Cuando Aarón terminó, proclamó “¡una fiesta para el Señor (no para el becerro) mañana!”.
(4) El pueblo se levantó temprano (siempre es más fácil levantarse temprano cuando es para divertirse). Ellos fueron influenciados en forma negativa por las “multitudes mezcladas” de conversos egipcios que rápidamente regresaron a su herencia idólatra. “Estos son nuestros dioses (plural) que nos sacaron de la tierra de Egipto”, dijeron. En otras palabras, esto representa a Dios.
(5) Algunos judíos adoraron al becerro abiertamente, otros en forma encubierta y la mayoría perdonó a aquellos que lo hicieron básicamente porque tenían buenas intenciones. La tribu de Levi (los estudiantes rabínicos de la generación) no adoraron al becerro de ninguna manera.
(6) Mientras todo esto ocurría, Moshé estaba arriba del monte recibiendo las Tablas de la Ley. Luego Dios le dijo que bajara inmediatamente: “¡Tu pueblo se ha equivocado!”.
(7) Moshé bajó con las tablas de piedra. Al enfrentar al Becerro de Oro, las tiró y las despedazó en la base de la montaña.
Pregunta: ¿Por qué bajó Moshé las tablas?
Respuesta: Moshé pensó que el pueblo había cometido un error intelectual al pensar de alguna manera que ese becerro era un dios. “Si llevo las tablas y les muestro la verdad, podemos tener una discusión intelectual (¡un seminario Discovery!), y así les mostraré la verdad”.
Sin embargo, cuando Moshé los vio bailando en frente del Becerro, involucrados emocionalmente, no había otra alternativa excepto el “tratamiento de electrochoque” para hacerlos recuperar los sentidos. Cuando el pueblo judío fue testigo de la destrucción de las tablas, ellos se dieron cuenta de que habían perdido la oportunidad de recibir el mensaje de Dios “por escrito”.
* * *
El Pecado del Becerro de Oro
Pregunta: ¿Cómo pudo una nación que había presenciado recientemente las 10 plagas, la apertura del mar y que había escuchado a Dios en el Sinai, repentinamente sacarse sus joyas de oro, esculpir un ídolo y proclamar que ese ídolo los había sacado de Egipto? ¿Estaban en su sano juicio?
Respuesta: El pueblo judío son los descendientes de Abraham, Itzjak y Yaakov que conocieron a Dios y estuvieron en contacto con Él. Ellos le traspasaron a sus hijos los conceptos básicos de cómo quiere Dios que viva la humanidad. Sólo les faltaron los detalles. Hasta la revelación en el Sinai, ellos utilizaban su genial intelecto para determinar la voluntad de Dios en cada situación. Este método estuvo bien hasta el Sinai. Una vez que escucharon la revelación Divina, debían subordinar su intelecto a la inteligencia superior de Dios.
Esto, en esencia, fue el pecado del Becerro de Oro. Los judíos sabían que necesitaban una representación tangible de la Divinidad. Esto en esencia era el Tabernáculo. Sin embargo, hay una diferencia. Cuando Dios ordena la construcción de un edificio que Él va a santificar con Su presencia, eso es un Tabernáculo. Cuando el hombre decide bajar a Dios hacia él, eso es idolatría. Una distinción fina pero importante. No puede existir una “religión hecha por el hombre”. Sólo es algo significativo cuando Dios Mismo se relaciona con el hombre.
* * *
Las Consecuencias del Becerro de Oro
(8) Moshé destruyó el Becerro de Oro. (¿Cómo se lo permitieron si realmente lo consideraban un dios?) Él lo quemó en el fuego y lo aplastó hasta convertirse en polvo, luego lo mezcló con agua e hizo que la gente bebiera.
(9) La tribu de Levi era diferente a las masas. Cuando Moshé proclamó: “¡Quien esté del lado de Dios, venga conmigo!”, toda la tribu de Levi presentó sus credenciales. Moshé les ordenó consagrarse a Dios matando a todos los que adoraron abiertamente al becerro. Esto incluía a sus propios parientes que habían adorado al becerro.
(10) Los que pecaron abiertamente (3000, menos de un décimo de un uno por ciento) fueron decapitados por los Levitas. Los que pecaron encubiertamente (sin advertencia ni testigos) murieron en la plaga (como resultado de beber el “agua”). Todo el resto de la nación fue culpable de “inactividad”.
* * *
La Lección de los Levitas
El Jafetz Jaim le preguntó una vez a un judío si él era Cohén o Levi. Cuando él contestó negativamente, le preguntó, “¿Por qué no?”.
“Porque mi padre no lo era”.
“¿Y por qué no era?”, exigió saber el Jafetz Jaim.
“Porque su padre no lo era”.
(Suena como el chiste sobre el judío que ofreció pagar $10,000 al rabino para que los hiciera Cohén, dado que su padre y su abuelo eran Cohanim, ¡él también quería serlo!).
El Jafetz Jaim, que era Cohén, le dijo al hombre: “La diferencia entre usted y yo es que hace muchas generaciones, en el desierto, cuando Moshé proclamó, “¡Quién esté del lado de Dios, venga conmigo!” mi ancestro fue y el suyo no. Eso hace especial a la tribu de Levi. La lección es que la próxima vez que alguien diga “¡Quién esté del lado de Dios, venga conmigo!” – ¡Más le vale ir!”.
* * *
Moshé Defiende a la Nación
(11) Moshé le pidió a Dios que perdonara al pueblo, arriesgando incluso su propia vida en el proceso. Cuando Dios ofreció destruir a toda la nación y hacer de Moshé un nuevo “Abraham”, él se negó rotundamente. “Si una silla con 3 patas (Abraham, Itzjak y Yaakov) no se puede parar, ¡menos aún se va a parar en una pata!”. En otras palabras, Moshé argumentó que la primera vez que sus descendientes pecaran, Dios los destruiría.
Moshé evocó a los patriarcas y sus méritos. Dios le reveló los “13 Atributos de Misericordia” que nunca quedan sin respuesta – ¡siempre que nosotros emulemos los atributos misericordiosos y compasivos de Dios!
(12) Dios perdonó al pueblo y luego, Moshé (dándose cuenta de que las cosas le estaban saliendo bien) hizo el pedido más increíble en la historia de la humanidad: “Déjame ver Tu rostro” (no se debe tomar literal).
(13) Como consecuencia de la gran transgresión, Moshé recibió el mayor nivel de profecía que se pueda imaginar. Los Sabios dicen que el hombre más justo no se puede comparar a un “Baal Teshuvá” cuya profundidad de pecado lo hace luchar por algo superior. Mientras la nación se arrepentía de su grave error, se elevó a tales alturas espirituales que su representante (por así decirlo) pudo percibir a Dios, sólo de espalda (¡no se debe tomar en forma literal!).
(14) Como resultado de su encuentro cercano con Dios, la cara de Moshé se iluminó con un brillo espiritual. Cuando el pueblo vio su semblante, se acercaron a él con respeto. Luego Moshé se cubrió su cara con un velo. Sólo cuando enseñaba Torá Moshé revelaba su luz cegadora.
(La famosa estatua de Miguel Ángel “Moisés” con dos cuernos está basada en una mala traducción. Ellos confundieron “rayo de luz” con “cuernos de luz” y ¡así fue como Moshé obtuvo sus cuernos!).
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/116304654.html
Levántate y Responde!
El Jafetz Jaim, el gran rabino del siglo 20, una vez le preguntó a un visitante si era Cohen, Levi o Israel. (Cohen y Levi son de la tribu de Levi) El visitante respondió que era de Israel – no de la tribu de Levi.
Entonces el Jafetz Jaim explicó: "En el futuro, el Sagrado Templo será reconstruido en Jerusalem. Todos irán por primera vez, empujando las puertas para entrar. El guardia en la puerta le preguntará a todos si son Cohen, Levi o Israel. Sólo los de la tribu de Levi podrán entrar a realizar el servicio del Templo. Y los israelitas estarán terriblemente enojados; levitas adentro; israelitas afuera".
El Jafetz Jaim continuó: "¿Tú sabes por qué es así? Por lo que pasó miles de años atrás con el Becerro de Oro. Cuando Moisés dijo esas famosas palabras ‘Detengan la idolatría y vayan con Dios', sólo la tribu de Levi se levantó y respondió. Por eso en el futuro, sólo aquellos que pertenezcan a la tribu de Levi realizaran el servicio del Templo. Y todos los demás se quedarán afuera, porque sus ancestros no se levantaron".
El Jafetz Jaim continuó: "Esto nos enseña una profunda lección. Muchas veces en la vida uno escucha una pequeña voz en su cabeza que dice: "Detén la idolatría". Algo te pone a prueba. En ese instante debes levantarte y responder. ¿En qué campamento estás tú? ¿Tienes la claridad suficiente y la convicción para seguir el camino correcto? Porque la manera en la que respondas va a tener implicancias no sólo para ti, sino que por generaciones después de ti. Todos tienen su momento. Cuando tú escuches esa voz, ¡levántate y responde!".
La lección del Becerro de Oro es pensar, ¿qué es lo que estamos haciendo? Lo que comenzó inocentemente puede terminar de manera trágica. ¿Hemos perdido de vista nuestras verdaderas prioridades? ¿Hemos sido arrastrados por la masa?
La idolatría sigue viva en el siglo 21. Esperemos ser capaces de erradicar esta enfermedad.
Un hogar en tres versiones |
 Dos eventos significativos siguieron a la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí: a) El pecado del Becerro de Oro; b) La construcción del Mishkán (Tabernáculo), el santuario portátil que los judíos levantaron en el desierto. En la Torá, el relato de estos dos eventos está entrelazado, con la narración alternando entre ellos. ¿Cómo ocurrieron realmente en el tiempo? ¿Qué vino primero —el becerro o el Tabernáculo? Entre los comentarios, hay no menos que tres respuestas diferentes a esta pregunta. 1) De acuerdo con el Zohar, primero vino el mandamiento de Di-s de construir el Mishkán, seguido por la donación de su oro y otros materiales para su construcción por parte del pueblo. Luego de esto vino el pecado del Becerro de Oro. En verdad, la implicación es que fue sólo porque ellos consagraron los materiales para el Mishkán antes de impurificarse con su pecado que el pueblo pudo posteriormente construir la morada divina entre ellos. 2) De acuerdo con Rashi, el pecado del Becerro de Oro vino primero. Todo lo referido al Mishkán —el mandamiento divino, la donación y la construcción —ocurrieron después que el pueblo se arrepintió de su pecado. La implicación es que si ellos no hubieran pecado adorando un becerro de oro, ¡no habría habido para nada un Mishkán! 3) De acuerdo con Najmanides, primero vino el mandamiento divino de construir el Mishkán; luego vino el pecado del pueblo y su arrepentimiento, y luego de esto, la donación del pueblo de los materiales para el Mishkán. (Este es realmente el orden en que estos sucesos son narrados en la Torá). ¿Cuál es el significado más profundo detrás de esas tres versiones? El Mishkán representa la idea de “Hacer una morada para Di-s en el mundo físico”, tomando los materiales de nuestra existencia física y, al dedicarlos a un propósito Divino, transformarlos en algo que expresa y revela la bondad y la perfección de su Creador. La pregunta es: ¿Quién está mejor equipado para construir esta “morada para Di-s? Una opinión es que sólo el puro y justo tzadik, sólo alguien que no está contaminado por la materialidad del mundo, puede santificarlo. Pues si una persona es ella misma parte de esta existencia inferior, ¿cómo puede elevarla? Una segunda opinión dice: Si el tzadik está completamente no afectado por nada inferior y negativo, ¿cómo puede santificarlo? Sólo el baal teshuvá, uno que ha sucumbido a las tentaciones del mundo material y triunfó sobre ellas, puede ahora elevarse hacia la santidad. ¿Pero que pasa con el pecador? ¿Uno que nunca estuvo arriba, ni cayó y se elevó, sino que aun está atrapado en el laberinto de lo material? De acuerdo con la tercera opinión, el mandamiento de construir el Mishkán vino antes del pecado del Becerro de Oro, pero la implementación de este mandamiento sólo comenzó después de ello. Esto significa que esas instrucciones divinas permanecieron en vigencia aun cuando el pueblo estaba adorando a su ídolo de oro. En otras palabras, un acto positivo, un acto de santidad, es positivo y santo sin tener en cuenta quienes son ustedes. Todo individuo, no importa su actual nivel espiritual, tiene el poder de hacer de su vida una morada para Di-s. ¿Fue Aarón responsable del becerro de oro?¿Pueden los Héroes Bíblicos Cometer También Errores? Pregunta: Estoy completamente molesto con la interpretación rabínica de la Biblia. Parece que hubiera un encubrimiento total de las historias, sólo para hacer que los héroes permanezcan sin pecados. ¿Puede haber también un lado humano de la historia? La historia del becerro de Oro es mi último ejemplo. El pueblo vio que Moisés no había retornado, se reunieron ante Aarón y demandaron que él “haga para nosotros dioses que vayan delante nuestro”. La siguiente frase, Aarón les dice que saquen sus anillos de oro y se los traigan. Aarón tomó sus pertenencias de oro y confeccionó un becerro de fundición, y el pueblo dijo: “¡Estos son tus dioses Israel, que te han sacado de la tierra de Egipto!” La frase final de esta escena es: “Aarón construyó un altar y exclamó diciendo: ‘¡Mañana será una festividad para Di-s!’” La historia es clara y simple. Temeroso de la turba, o quizás, una pérdida temporaria de su fe, Aarón no mostró resistencia al pedido del pueblo. No intentó persuadirlos del error de su conducta. Pero los rabíes dicen: “No. Esto no fue lo que ocurrió —él se dedicó a ganar tiempo, así Moisés retornaría de la montaña para probar que Di-s y Moisés aun estaban ah con la Casa de Israel. ¿Por qué los rabíes, una y otra vez, se resisten a la noción de que nuestros héroes bíblicos tales como Aarón, son seres humanos que tienen flaquezas humanas? ¿Y aun al costo de desafiar el significado simple del texto? Respuesta: Usted pregunta por las palabras literales del versículo, por lo que yo comenzaré con una respuesta del texto literal —la cual, para ser honesto, me molesta más que la explicación rabínica. Si, realmente, Aarón pasó por un momento de debilidad, posiblemente aun en su propia fe, entonces: a) Parece que Moisés también hizo la vista gorda en una de las muestras más grandes de nepotismo atribuida a un héroe bíblico; b) No sólo Aarón carecía de fuerza para el liderazgo, sino que realmente era deshonesto, sin sentido de la responsabilidad. Permítame explicarle. Moisés desciende de la montaña, quiebra las tablas, muele el becerro, y dirigiéndose a Aarón, Moisés le pregunta (Éxodo 32:21) “¿Qué te ha hecho este pueblo que has traído un pecado tan grave sobre ellos?” Moisés parece saltearse una importante pregunta: “¿Cómo has hecho un ídolo, cuando has oído en Sinaí que está prohibido?” En cambio dice: “¿Qué te han hecho para que tu les hagas esto?” —implicando que Aarón fue obligado a ello. ¿Por qué está seguro que Aarón no hizo el becerro por falta de fe? La peor parte es la respuesta de Aarón en el siguiente versículo “¡Mi señor, no estés enojado! Tú conoces al pueblo, que está inclinado hacia el mal” ¿Su error? ¿Qué habría ocurrido si hubieras asumido la responsabilidad por tus acciones? ¿Quién les pidió el oro y la plata? ¿Quién los arrojó al fuego? Entonces Moisés castigó al pueblo involucrado. Algunos son muertos por la espada. Algunos mueren tras haber sido obligados a beber el agua del molido Becerro de Oro (32:20). Muchos más murieron en una plaga que Di-s envió. ¿Y Aarón? ¿Cuál fue su castigo? ¡Es designado Sumo Sacerdote! El pueblo es golpeado por una plaga “porque ellos hicieron el becerro que Aarón hizo” (32:35), sin embargo la mente maestra de este escándalo es recompensado con el sacerdocio para él y todos sus hijos. Este libro tiene que tener algún sentido, y no pienso que esté tratando de enseñar una lección acerca de eludir la responsabilidad y salir de ella a través del nepotismo. Si ese fuera el caso, entonces esos dos hermanos son el peor ejemplo de liderazgo, y pasar a la historia como deshonestos y malvados. “Los Cinco Libros del Nepotista” no deberían ser estudiados por millones de personas, y definitivamente no ser leídos con una bendición antes y otra después. Y una última cuestión. El pueblo acosó a Aarón y pidió un nuevo dios. Ellos estaban obviamente frenéticos. Su “dios” aparece. (De acuerdo con el Midrash, ellos también presenciaron un fenomenal show supernatural, vieron a un becerro de oro emergiendo sobre sus cuatro patas de un fuego). Y Aarón anuncia: “¡La fiesta será mañana!” ¿Qué clase de anticlímax es este? Imagine si en la noche del 4 de noviembre, la noche en que el Presidente Obama fue electo, los bares hubieran cerrado y colgado carteles: “Usted ha presenciado uno de los momentos más grandes de la historia americana, pero pensamos que debe dormir un poco. ¡La fiesta será mañana!” ¿Puede ser que hubiera una especie de “ganar tiempo” ahí? ¿Podemos nosotros, los progresistas y tolerantes, considerar que quizás un gran plan no funcionó como Aarón lo planeó? Puede ser que Di-s ya hubiera insinuado a Moisés quién era realmente responsable, cuando le dijo (32:7-8): “Ve, desciende, pues tu pueblo al que has sacado de Egipto se ha corrompido… ¡Han hecho para ellos un becerro de fundición!” En Éxodo 28:1 Di-s instruye a Moisés: “Acerca a tu hermano Aarón… de entre los hijos de Israel para servirMe”. No se le dice a Moisés que designe a Aarón, se le dice “acerca a Aarón”. El Midrash (Shemot Rabá 37:2) explica que Moisés sentía que Aarón era responsable en alguna medida de la conexión del Becerro de Oro, a lo cual Di-s respondió con la siguiente parábola: Un príncipe travieso decidió un día destruir los muros del palacio de su padre. Su maestro lo vio, y dijo: “Permíteme ayudarte a destruir el muro, pues yo soy más capaz que tú”. Cuando el rey vio esto, se dio cuenta que la intención del maestro era demorar al príncipe. “Si hay alguien capaz de mantener mi palacio” proclamó el rey “eres tú —el maestro sabio”. Por lo tanto, Di-s le dijo a Moisés: a pesar de tus preocupaciones, “acércalo”, créeme que Aarón, una persona discretamente dedicada a hacer lo mejor para su pueblo, es la persona más adecuada para el trabajo. El sexto de los Trece Principios de la Fe de Maimónides es la creencia en que “Di-s se comunica con el hombre a través de la profecía”. Los criterios para ser merecedor de la profecía, como fue explicado por Maimónides: Uno debe ser sabio, con mente clara y lúcida, de carácter impecable, controlar profundamente sus pasiones y deseos y de constitución alegre. En adición, el individuo debe rechazar el materialismo y las frivolidades de la vida, dedicándose enteramente a conocer y servir a Di-s. Tiene sentido que sólo alguien que está completamente dedicado a Di-s, sin rastros de pasión materialista o cualquier sentido del ego, puede ser un conducto positivo para la comunicación Divina. Sin embargo, el judaísmo cree que la profecía es algo real. En otras palabras, el judaísmo cree que es posible que un ser humano alcance tan grande nivel espiritual. Es por eso que los judíos de todas las generaciones tienen lo que es llamado emunat tzadikim, “confianza en los justos” —la creencia de que hay personas justas que están divinamente inspiradas, de los cuales todos sus miembros en todo momento son conductos para la voluntad Divina. Aarón fue la única persona en sus días (fuera de Moisés) a la que Di-s permitió ingresar al Santo de los Santos. A través de él Di-s comunicó directamente varias secciones de la Torá. Él es uno de los 48 profetas registrados en la Biblia. Basta con decir eso. |
El valor de las mujeres de Israel
El Creador había ordenado la elaboración de los elementos necesarios para construir el Santuario, la hechura de la ropa de los servidores, como así, las ofrendas vegetales y animales a realizar. Luego anunció: (Shemot 29: 43): “Allí me Presentaré, para hablar a los hijos de Israel, y será (el Santuario) santificado por Mi gloria... y Moraré entre los hijos de Israel, y seré para ellos Di-s”.
Todas estas ordenanzas tenían como objetivo permitir que el pueblo judío alcance nuevamente el nivel perdido al haber construido el becerro de oro.
Tras lo declarado por los versículos anteriormente mencionados, parecería como si ya todo ha sido culminado, faltando solamente poner manos a la obra. Sin embargo, el Creador ordena construir un nuevo implemento: el altar de oro para encender allí el incienso.
¿Por qué no ordenó esto junto con todos los demás dispositivos? Seguramente porque se trataba de algo muy especial, como la fresa que se coloca al finalizar la decoración de una torta.
El altar de oro era efectivamente un elemento de tremenda importancia, pues el incienso allí ofrecido al Todopoderoso, tiene tanta fuerza, que puede detener plagas y epidemias. Es por eso que el Creador, tras la culminación de todas las ordenanzas concernientes a la obra, manifiesta de qué manera se anunciará, y recién entonces dispone la realización del altar de oro.
Ahora bien, ¿de dónde salió el oro para construir todos los elementos del Santuario, incluido el altar recientemente citado? Esa respuesta la hallamos en el versículo en Shemot 35: 22: “Vinieron los hombres con las mujeres. Todos los generosos de corazón trajeron pulseras, aros, anillos y adornos femeninos...”.
La descripción de los objetos enumerados en el versículo, revela que se trata de elementos utilizados por las damas. Ellas no vacilaron un solo instante en desprenderse de sus valiosas alhajas y donarlas para la construcción del Santuario. En cambio, tiempo atrás, cuando sus maridos habían ingresado precipitadamente al hogar, para pedirles sus joyas, sin revelarles para que fin, ellas les respondieron: “Cuando el hombre trae un presente a su esposa, no lo hace para después pedírselo nuevamente”.
Así fue como las mujeres retuvieron sus pertenencias, pues dedujeron que si sus esposos se conducían en ese momento de modo tan agitado, nada bueno podía salir de eso. Efectivamente, los hombres querían el metal para construir un becerro de oro, al cual le rendirían culto, acto en el cual ellas no participaron.
La ordenanza acerca del altar de oro, es el tema con el que concluye la sección de la Torá “Tetzavé”.
Al comienzo de la parashá siguiente, parashat “Ki Tisá”, Di-s le pide a cada hombre adulto, mayor de veinte años, que traiga medio shekel (es el nombre de una moneda), en rescate por su alma, para que no sean expuestos a una epidemia o plaga al ser censados. De esta manera, al ser contabilizado el dinero, se sabía cuántos hombres había, ya que está prohibido contar a los hijos de Israel por sus cabezas, pues el pueblo recibió la bendición de ser “tan numerosos como la arena que hay en la orilla del mar, la cual no se puede contar”.
Esta pedido de traer un elemento expiatorio, parecería indicar que ya todos han quedado limpios de cargo y culpa, por lo que es posible abocarse a la construcción del Santuario. Sin embargo, a posteriori, Di-s ordena construir un lavatorio de cobre para que los Cohanim se purifiquen, lavándose allí sus manos y pies. La misma debía ser colocada entre el Tabernáculo de reunión y el altar.
¿Por qué es que D'os pidió que se construya este nuevo objeto en este momento, y no lo hizo cuando ordenó construir los demás muebles y objetos? Además, este lavatorio no tenía un gran tamaño, y sería colocada junto a elementos que son de oro: ¿Por qué no podía ser realizada con ese mismo material?
La respuesta es que este objeto era un elemento muy especial y peculiar, como veremos a continuación.
En tiempos en que el pueblo de Israel sufría la dura esclavitud en Egipto, y eran obligados a realizar trabajos forzados, el Faraón había decretado que los hombres no duerman en sus casas, con el claro objetivo de impedirles tener hijos.
Pero las esposas de los hombres del pueblo no se dejaron vencer por el Faraón y ellas mismas descendían a extraer agua del río Nilo para dar a sus maridos. El Todopoderoso aprontaba allí pequeños peces, que ingresaban en las vasijas que ellas sumergían y así podían preparar comida exquisita, y junto con un odre de vino, salían al campo, para alimentar a sus maridos.
Durante la comida, cada una de ellas extraía su espejo, para contemplarse en él, junto a su esposo. La dama sugería: “Yo soy más hermosa que tú!”. Y el hombre respondía: “Yo soy más apuesto que tú!”. De esta manera se generaba un clima de deseo mutuo, que permitía el nacimiento de nuevas vidas.
En esos tiempos, el pueblo judío creció de manera muy notoria, a tal grado que al salir de Egipto la Torá dice: “Sacó Di-s a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos”.
¿Qué significa " por sus ejércitos”, de dónde salieron todos esos batallones de gente que son mencionados en el versículo? Nacieron gracias a los espejos de las mujeres, mediante los cuales incentivaban a sus maridos, para que el pueblo continúe creciendo. Y el Creador premiaba la actitud de las mujeres, bendiciendo sus vientres con sextillizos. (Midrash Tanjuma Pekudei 9)
Volviendo a nuestro tema, vemos ahora la relación que hay entre lo recientemente narrado, y la construcción del lavatorio encomendada por el Todopoderoso, como broche final de la obra.
Las mujeres, al escuchar la nueva solicitud del Creador, pensaron: “¿las alhajas de oro y plata que teníamos, ya las hemos donado, qué nos queda de las pertenencias propias, que no son compartidas con nuestros esposos para aportar ahora? Los espejos de cobre!”.
Así fue como se dirigieron a Moshé portando este tan preciado objeto, que les había permitido alentar a sus maridos para procrear nuevas vidas, en épocas de amargura y aflicción, durante el proceso de la esclavitud en Egipto.
Las mujeres se presentaron delante del líder del pueblo judío, obsequiando su contribución. Sin embargo, Moshé no mostró satisfacción con el material traído, e intentó desecharlo, pues pensó "¿para qué pueden servir estos espejos? Es un elemento que incita al mal instinto".
El Todopoderoso, no obstante, manifestó: “Moshé! ¿por qué desprecias esos objetos? Gracias a ellos nacieron todas estas huestes que ahora guías. Tómalos, y haz con ellos el lavatorio y el pedestal de la misma, para que los servidores del Santuario se purifiquen a través de ella!”.
De aquí aprendemos cuán valioso es el lavatorio, pues más allá de servir para purificar a los servidores de D'os, fue construida con el elemento que dio origen a la gran masa del pueblo de Israel, cuando las condiciones eran realmente duras, en épocas de esclavitud. Y en honor a las heroicas mujeres del pueblo de Israel, D'os encomendó que el lavatorio para la purificación sea hecho totalmente de cobre, pues a través de esos espejos, las mujeres hicieron que el pueblo judío sea tan numeroso “como las estrellas del cielo, y como la arena que hay en la orilla del mar”.
Esta parashá contiene una de las tragedias más grandes de la historia judía. El pueblo, que había dejado Egipto milagrosamente, había presenciado la gran salvación en el mar, y había estado en el Sinai, ahora esperaba el descenso de Moshé de la montaña. Moshé tenía que traer con él las enseñanzas de la Torá, el mandamiento dado a los judíos que cambiaría el curso de toda la historia del mundo. Sin embargo, la espera se hizo demasiado difícil, y el pueblo, quizás buscando gratificación inmediata, hizo un becerro de oro y lo adoró. Miles de años más tarde todavía estamos asombrados al ver que esa generación, tan privilegiada, pudo haber cometido un error tan grande.
El Zohar, ya en su primera parte, habla de esta pregunta por medio de una discusión entre Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eliezer respecto del significado del versículo: "Eleven sus ojos hacia las alturas y vean quién Ha creado estas cosas" (Ieshaiahu 40:26).
"Este misterio quedó sellado hasta que un día mientras yo estaba parado en la orilla del mar, Eliahu vino y me dijo: 'Maestro, ¿cuál es el significado del versículo 'Mi bará eleh - Quién Ha creado estas cosas'? Yo le dije, que esto se refiere a los cielos y a todo lo que contienen, las obras del Santo Bendito es Él, obras que mediante su contemplación, el hombre lo bendecirá a Él… Entonces él me dijo: 'Maestro, el Santo Bendito es Él tenía un secreto muy profundo el cual reveló a los ángeles celestiales. Es éste: cuando el Más Misterioso quiso revelarse, Él produjo un solo punto, que fue transformado en un pensamiento, y en él Él ejecutó incontables diseños, y grabó incontables grabados. Luego, Él grabó dentro de la lámpara sagrada y mística un sagrado diseño místico, que fue un maravilloso edificio que resultaba del medio del pensamiento. Esto es llamado 'Mi', y fue el comienzo del edificio, existente y no existente, profundo, enterrado, desconocido por su nombre. Sólo fue llamado 'Mi' (¿Quién?). Deseaba ser manifestado y llamado por un nombre. Es por eso que se vistió a sí mismo con una vestimenta preciosa y creó 'Eleh' (estos) y 'Eleh' adquirió un nombre. Las letras de estas dos palabras [del versículo 'Mi bará eleh - Quién Ha creado esas cosas'] , forman el nombre completo 'Elo-him' (D'os). Cuando los israelitas pecaron al hacer el becerro de oro ellos aludieron a este misterio al decir 'Eleh eloheja Israel - estos son tus dioses Israel' (Shemot 32:4). Y una vez que 'Mi' se combinó con 'Eleh', el nombre quedó por todos los tiempos. Y sobre este secreto el mundo está construido'. Entonces Eliahu voló y desapareció de mi vista. Y es de él que yo quedé poseído por este profundo misterio". Rabí Eliezer y todos los acompañantes vinieron y se prosternaron ante él, llorando de alegría, ellos dijeron 'si nosotros hubiéramos venido a este mundo sólo para escuchar esto tendríamos que estar contentos'" (Zohar, prólogo 1b, 2a).
Obviamente, muchos de los temas filosóficos que circundan este pasaje están más allá de las miras de esta clase, pero nosotros podemos reconstruir algunas enseñanzas básicas. El Zohar explica que la creación del mundo está basada en la combinación del "Mi" y del "Eleh" que al juntarse es: "Elo-him" (invirtiendo la i y la m). Es por eso que el primer versículo en la Torá dice:
"Bereshit bará Elo-him et hashamaim veet haaretz".
El nombre Elo-him es empleado, el cual contiene "Mi" y "Eleh". La explicación teológica del Zohar es que el versículo "Mi bará eleh - ¿Quién creó estas cosas?" - está detrás del primer versículo en la Torá: "En el comienzo creó Elo-him…". Luego sigue la pregunta "quién creó estas creaciones - mi bará ele", debe siempre quedar una pregunta, una retórica e irrespondible pregunta. El judío entiende que hay ciertos misterios que son impenetrables. La esencia de D'os es uno de esos misterios. El aspecto trascendente y esencial de D'os queda oculto, esto está expresado en la idea de Elo-him, que contiene a 'Mi' (quién) como una pregunta. El hombre puede contemplar la Creación, y sólo en el momento que nosotros pensamos que la pregunta es contestada, e intentamos señalar con el dedo a D'os, entramos en problemas.
Los judíos que estaban en el monte Sinai señalaron con el dedo al becerro de oro, el cual ellos formaron y declararon "estos son tus dioses Israel". Ellos querían entender y experimentar a D'os en sus propios términos, proveer una respuesta concreta a esta irrespondible pregunta.
¿Qué es lo que hizo surgir esta respuesta del pueblo? El pueblo se quejaba,
"El hombre Moshé quien nos sacó de Egipto, nosotros no sabemos que ha pasado con él".
Ellos creían que ellos tenían el derecho de "saber" aquello que estaba más allá de ellos. Pero ¿fue realmente el conocimiento lo que los eludía?
Analicemos la situación: los judíos estaban unos momentos antes del descenso de Moshé, todo lo que ellos necesitaban era ser pacientes un día más y la preciada Torá sería de ellos. Sin embargo, nosotros sabemos cómo terminó la historia: en lugar que la Torá llegue a sus manos fue deshecha al pie de la montaña.
Hay un paralelo fascinante: al comienzo de la historia se le dijo al hombre que había en el Jardín del Edén dos árboles que eran distintos de todos los otros, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Se le permitió a Adam comer de todos los árboles excepto del árbol del conocimiento. Otra vez, nosotros sabemos el final de la historia: el hombre comió del árbol erróneo, la muerte fue traída al mundo, y el hombre fue expulsado del Edén.
Los Rabinos notaron de que no había prohibición de comer del árbol de la vida. De hecho, se nos enseña que el plan original era que Adam coma primero del árbol de la vida y luego del árbol del conocimiento. Evidentemente, el pecado de Adam fue comer de los árboles en la secuencia incorrecta. En función de entender el significado del orden debemos reconsiderar la naturaleza del estos dos árboles: de acuerdo al pensamiento rabínico, el árbol de la vida se identifica con la Torá:
"Ella (la Torá) es un árbol de vida para aquellos que la abracen" (Proverbios 3:18, Vaikrá Rabá 25:1).
Si el árbol de la vida se identifica con la Torá, ¿cuál es el significado del árbol del conocimiento? Nosotros hubiésemos asociado el árbol del conocimiento con la Torá. Aparentemente, este conocimiento tiene un significado muy específico. En el versículo siguiente a la expulsión del hombre, la Torá dice que Adam "conoció a su mujer". Aquí otra vez el mismo término "iadá" es usado, y aquí es claro que este término no representa a la Torá, sino que implica experiencia. Esto nos permite reinterpretar el pecado de Adam; el plan en el Edén era que el hombre coma del árbol de la vida - Torá, y sólo después, en el comienzo del primer Shabat, que coma del árbol del conocimiento también. El tema es ¿qué debe venir primero, la sabiduría de la Torá o la experiencia? La ventaja de que la Torá vaya primero es que una vez internalizada, servirá como una base de la cual subsecuentes experiencias serán interpretadas. La Torá se convierte en una posición ventajosa desde la cual las experiencias son vistas y entendidas. Sin embargo, si las experiencias son adquiridas primero, ellas servirán como base para la interpretación dada subsecuentemente a la Torá. Esta última secuencia puede llevar a distorcionamientos de la Torá e interpretaciones erróneas basadas en la experiencia subjetiva del individuo. La Torá debe preceder a la experiencia. La Torá debe ser el punto de referencia con el cual los judíos guían sus vidas, y moldean sus visiones.
La tragedia del Edén fue reexperimentada en el monte Sinai. Los judíos estaban esperando el descenso de Moshé con la Torá, pero no sabían dónde estaba Moshé (la palabra que ellos usaron fue iadanu, de la misma raíz usada en el Edén, la raíz que le dió al árbol del conocimiento su nombre). Aquí está la dificultad; ellos querían "saber" lo que no podían saber. El episodio terminó con gente en una fiesta prohibida - experimentando a un dios de una manera subjetiva, creando una fúnebre imagen, en lugar de recibir la Torá de D'os por medio de Moshé. Ovez, el árbol del conocimiento/experiencia fue elegido en lugar del árbol de la vida/Torá.
Pero ¿por qué esta respuesta particular? ¿por qué un becerro? El Zohar describe el pecado como el señalar con sus dedos diciendo "aquí están (o estos son) tus dioses Israel", tratando de saber/experimentar lo que ellos no podían. Para entender esto, debemos retornar al momento en que vimos a los judíos señalando con el dedo, y declarando algo sobre D'os. Cuando los judíos cruzaron el mar, la Torá cuenta que ellos declararon:
"Este es mi D'os y yo lo alabaré" (Shemot 15:2).
Rashí, citando el Midrash, comenta:
"(Ellos) señalaron con el dedo. Nosotros vemos que aún la sirvienta en el mar percibió más que los Profetas".
Caminar a través del mar fue una increíble experiencia religiosa, en la cual aún el ignorante percibió más que los Profetas. ¿qué profeta Rashí tenía en mente? La fuente de Rashí es la Mejiltá, la cual escribe "más que Ieshaiahu, o Iejezkel". El Rambán cita la Mejiltá para hacer la comparación con Iejezkel. Hay algo único sobre estos dos profetas; ellos dos contemplaron la deslumbrante revelación conocida como Merkavá.
"Raba dijo: todo lo que vió Iejezkel, vió Ieshaiahu. ¿a qué se parecía Iejezkel? A un aldeano que vió al rey. ¿Y a qué se parecía Ieshaiahu? A un hombre de la ciudad que vió al rey" (Jaguigá 13b).
¿Podemos aprender de esta comparación algo específico sobre la naturaleza de la visión colectiva de los judíos en el mar? ¿qué exactamente vió el pueblo? La profecía de Iejezkel es una de las más oscuras secciones del Tanaj, las imágenes y referencias trascendiendo el entendimiento del lector medio. En el río Kevar Iejezkel tuvo "visiones de D'os": él vió una imagen con "la pata de un becerro" (1:7). La imagen tenía la cara de una persona, un león, un toro, y un águila. Nosotros no podemos dejar de notar que la imagen en la visión de Iejezkel contenía la cara de un toro y las patas de un becerro. Para empeorar aún más las cosas, cuando en un capítulo más adelante Iejezkel reitera y describe su visión, él nombra las cuatro caras en gran detalle:
"Uno tenía la cara de un "keruv" el segundo tenía la cara de una persona, el tercero tenía la cara de un león, el cuarto tenía la cara de un águila" (10:14).
Aquí el toro es paralelo al keruv. El keruv, el cual será la fuente de revelación en el Templo, es comparado con la "cara de un toro", que tiene "patas de un becerro". Si el pecado del becerro de oro tuvo lugar después de la orden de construcción del Mishkán, podríamos entender por qué los judíos construyeron específicamente un becerro de oro. Ellos pensaron que esto era parte del mandamiento de construir el Mishkán. Les recordó a ellos ese glorioso momento cuando experimentaron y pensaron que entendieron a D'os. Así como ellos señalaron con su dedo a D'os alabándolo ellos también se engañaron a ellos mismos pensando que habían entendido a D'os. Esa es la naturaleza de la experiencia. El conocimiento de la Torá hubiese corregido este error. El Midrash también conecta claramente el error del becerro de oro con el error de interpretación de la Merkavá:
"Ver, he visto". No dice 'yo he visto' una vez, sino 'raó raiti'. ¿Por qué? "Dijo D'os: 'Moshé, tú sólo puedes ver una visión, pero yo he visto dos visiones. Tú los has visto llegando al Sinai y recibiendo Mi ley y Yo también. Sin embargo, esto es sólo una visión. Pero Yo puedo ver también la visión del becerro de oro, como está escrito: Yo he visto a este pueblo (Éxodo 32:9).
Cuando Yo llegue al Sinai para darles la Torá, Yo bajaré en Mi carroza con cuatro animales al frente. Y ellos me observarán y desatarán a uno (de los cuatro animales de Mi carroza)' y me provocarán" (Midrash Rabá - Éxodo 3:2).
El pecado del becerro de oro negaba la gran elevación espiritual que resultó de la Revelación en el Sinai.
Esto también dijo D'os: "en el Sinai, ustedes prepararon dos copas - 'haremos' y 'escucharemos'; al hacer el becerro de oro, ustedes destruyeron una - la de 'haremos'. Es por eso que deben tener mucho cuidado con la segunda copa - la de 'escucharemos'" (Midrash Rabá - Éxodo 27:9).
Después del pecado del becerro de oro, los judíos necesitaban poner atención especial a la segunda copa - 'nishmá', adhiriéndose a la palabra de D'os.
Rashí, al comentar sobre la Pará Adumá, explica que esto es un "jok" - un mandamiento del cual no entendemos la razón. Y también, más tarde, Rashí cita una tradición en nombre de Rabí Moshé Hadarshán que dice que la Pará Adumá fue una rectificación por el pecado del becerro de oro (Rashí Bamidvar cap. 19). Estas dos explicaciones de Rashí no son contradictorias: la Pará Adumá trae perdón por el becerro de oro, precisamente porque es un mandamiento que no podemos entender. Si el pecado del becerro de oro fue pensar verdaderamente que podíamos entender a D'os, entonces el perdón se encuentra al hacer un mandamiento a pesar, o quizás, porque nosotros no entendemos su razón.
La muerte entró al mundo cuando el hombre comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, tomando experiencia antes de recibir el conocimiento de la Torá, e intentado entender aquello que no fue dado para ser entendido por nosotros.
"He aquí, Yo he enviado un ángel ante ti" (23:20). Está escrito entonces, Yo dije: ellos son como seres parecidos a dioses (Salmos 82:6). Si Israel hubiese esperado por Moshé y no hubiese hecho ese acto, no hubiese habido exilio, ni el ángel de la muerte hubiese tenido poder sobre ellos. Entonces dice: 'y la escritura fue la escritura de D'os, grabada (jarut) en las tablas (Éxodo 23:16). ¿Cuál es el significado de Jarut?…Rabí Nejemiá dice: libre del ángel de la muerte. Cuando Israel exclamó: "todo lo que D'os ha dicho, haremos y escucharemos" (ibid 24:7) D'os dijo: "si Yo di un solo mandamiento a Adam, para que lo cumpla, y Yo lo igualé a los ángeles - como está dicho: 'he aquí, el hombre era uno de nosotros' (Génesis 3:22) -- cuánto más aquellos que practican y cumplen todos los 613 mandamientos -- sin mencionar los principios generales y detalles -- son merecedores de la vida eterna?" este es el significado de 'Y de Mataná a Najaliel - najalú El' (Números 21:19); porque ellos heredaron (a través de la Torá, dada como un regalo), de D'os vida eterna. Sin embargo, tan rápido como ellos dijeron: 'este es tu dios Israel' (Éxodo 23:4), la muerte llegó a ellos. Dijo D'os: "ustedes siguieron el curso de Adam que no pasó su prueba por más de tres horas, y en la hora novena la muerte fue decretada sobre él" (Midrash Rabá - Éxodo 23).
La Pará Adumá es el antídoto de la muerte; remueve el estigma espiritual causado por la muerte, porque es hecho sin entendimiento. Es hecho simplemente porque es Torá. Es la suprema aceptación de la Torá, la cual elude al hombre al comienzo de la historia en el Edén, y otra vez en lo que tendría que haber sido la cima, en el Sinai.
Verdaderamente: eleven sus ojos hacia las alturas, y vean quién ha creado estas cosas" (Ieshaiahu 40:26).
Apéndice:
La mayoría de los años esta parashá es leída cerca de Purim, y de acuerdo con el Tikuneí Zohar existe una relación intrínseca entre Purim e Iom Kipur, el día en el cual los judíos fueron perdonados por el pecado del becerro de oro. El Ari explica esta relación: Purim está, de hecho, en un nivel más alto, y Iom Kipur debería ser traducida como "un día como Purim" (Kepurim). El Talmud Ierushalmi dice que en el futuro, todas las fiestas serán anuladas con excepción de Purim. Podemos describir esta relación de la siguiente manera: parte del pecado del becerro de oro fue, como dijimos antes, la elección de la experiencia antes que la Torá. En Iom Kipur Moshé descendió del monte Sinai con las Segundas Tablas, y los judíos finalmente aceptaron la Torá. En este día nosotros no comemos ni tomamos, no nos lavamos, no tenemos relaciones. Esto sirve como un "Tikún", una rectificación del pecado del becerro de oro y la "festividades" que siguieron. El perdón en Iom Kipur es traído por una total abstención.
Por otro lado, los Sabios nos dicen que el pueblo de Israel no aceptó completamente la Torá hasta Purim:
"Dijo Rab: aún así, ellos la reaceptaron en los días de Ajashverosh como está escrito: "[los judíos] confirmaron, y tomaron sobre ellos", ellos confirmaron lo que habían aceptado hace tiempo" (Shabat 88a).
El Talmud ofrece como el origen del nombre "Hamán" el versículo en Génesis que se refiere al pecado de Adam: ¿Dónde está Hamán indicado en la Torá? - ¿en el versículo: "Hamin haetz hazé" - es de este árbol? (Julín 139b).
Hamán está conectado con el árbol del conocimiento, y nosotros vemos que los problemas en el tiempo de la Meguilá de Ester comienzan en Shushán donde los judíos tomaron parte de la comida festiva del rey, una experiencia incorrecta que es eco de la festividad del becerro de oro.
Fue en Shushán muchos años más tarde que los judíos finalmente aceptaron la Torá completamente. Sólo entonces un intento pudo ser hecho para elevar la comida y la bebida en un contexto sagrado. Este es el porque nosotros somos ordenados tomar en Purim "Ad delo Iadá" - otra vez la palabra "iadá". En Iom Kipur nos abstenemos de comer y tomar, en Purim nos elevamos comiendo y tomando. En Purim intentamos elevar las experiencias a un contexto de Torá, la cual es aceptada nuevamente
HAY UN CORAZON
“…para que sepan que Yo Soy Hashem, y los santifico” (Shemot 31,13)
En el Talmud, en el tratado de Shabat (hoja 10) está escrito: dijo Raba bar Mejasia en nombre de rab Jama bar Guria, dijo Rab: cuando una persona le hace un regalo a su compañero, tiene la obligación de hacérselo saber, como está escrito …para que sepan… También estudiaron así: Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe Rabenu: tengo un regalo muy bueno y especial en mi “caja fuerte”, y se llama “Shabat”, Yo te pido que se lo entregues a Israel, andá ahora y decíselo al pueblo. Y la Guemara no está del todo de acuerdo, porque dijo rab Jama en nombre de rabi Janina: el que le da un regalo a su compañero no necesita informarle! Y no es una contradicción, dice la Guemara, depende si este regalo es una cosa que se va a revelar por sí misma o no. ¿Y el Shabat es algo que se revela por sí mismo? El premio por cumplir el Shabat no es algo que está revelado. Y sobre esto explica Rashi que lo que Moshe Rabenu le dijo al pueblo fue el premio para quien cumple el Shabat con todos sus detalles.
Y es posible decir que el versículo mismo nos está revelando la recompensa para quien cumpla el Shabat: …para que sepan que Yo, Hashem, los santifico, porque la Santidad del Shabat santifica al hombre, y este es un gran premio que recibimos a través del cumplimiento del Shabat, hacernos merecedores de la Santidad!
Los hijos de Israel dijeron éste es el D-s de Israel que te sacó de la tierra de egipto. Y hace falta entender, ¿cómo es posible decir que el pueblo de Israel se alejó tanto como para decir sobre el becerro, una cosa inanimada, de metal, que los pudo haber sacado de la tierra de egipto? En el Ramban y el Eben Ezra se puede profundizar un poco más. Se puede decir, lo que argumentaron Jazal, que en esa “fiesta” que le hicieron, supuestamente al becerro, había idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre, los tres pecados más grandes que podemos encontrar. Y la intención no era profesar la idolatría, sino que esto fue una excusa para permitirse las relaciones prohibidas, para poder conducirse detrás de sus pasiones…
Por eso proclamaron éste es el D-s de Israel, es decir, esta es la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu (estamos pecando con Su permiso).
No fueron las mismas palabras que les dijo Moshe Rabenu en nombre de Hashem: en la salida del pueblo de egipto servirán al Bore Olam sobre este monte, porque la Voluntad de Hashem no es esconder las pasiones, los deseos, sino todo lo contrario, la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu es que corramos, persiguiendo los deseos hasta dominarlos, esta fue la finalidad, para esto Hashem nos sacó de egipto y nos convirtió en un pueblo libre, libre para que cada uno de nosotros pueda hacer lo que quiera, y que no estemos sometidos a un gobierno o a un reino que nos impida hacer nuestra voluntad.
Pero, hay que saber, que la persona dominada por sus deseos, o dueña de malas cualidades, cree que también Hakadosh Baruj Hu acepta su conducta y está de su lado. Como dijo David Hamelej (Tehilim 50,21) que el hombre hace cosas no buenas y piensa que hace lo mismo que el Bore Olam…, o como dice el Mesilat Iesharim: todas las cosas que deseamos tienen algo que ver con nuestro corazón, por eso, el corazón se convierte en cómplice, y “aliviana” la gravedad de la transgresión al punto de que deje de parecer que es una transgresión… Lo primero, la base de todo nuestro edificio de buenas cualidades, empieza por purificar nuestro corazón, eliminando pasiones y malas cualidades, porque quien no empieza por aquí, purificando su corazón, es imposible que pueda servir al Bore Olam!
Dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l: escuché algo muy bueno en nombre de mi maestro, el rab hagaon Moshe Rozenstein ztz”l, Mashguiaj de la Ieshivat Lomza: dijeron Jazal, lo que decimos en el Keriat Shema, no dejarnos llevar detrás de nuestros corazones es como renegar a la Creencia. Y preguntan, sobre renegar ¿no debería estar escrito que no nos dejemos arrastrar por nuestras cabezas?
No, el que pesa aquí es el corazón, ya que si el corazón no hubiera sido “tocado” por ese impulso, seguro que la cabeza hubiera podido reconocer al Bore Olam. Porque quien tiene solamente un poquito de inteligencia, si la usa bien sabrá que existe un Creador y sentirá temor.
El problema principal tiene dos facetas:
La primera, las pasiones de la persona lo conducen al error y hacen que no crea que hay un Bore Olam.
La segunda, aunque la persona cree en la existencia del Bore Olam, se equivoca pensando que Hakadosh Baruj Hu está de su parte, que acepta sus “malas” acciones.
Ya dijeron Jazal: hacemos, lo alenu, lo que hizo Zimri, y pedimos la recompensa como si hubiéramos hecho lo que hizo Pinjas, cuando mató a Zimri!!!
Tanto puede equivocarse el hombre, mientras no purifique debidamente su corazón.
Así también encontramos en el Midrash Raba, cuando aman, el malvado, da su consejo al rey ajashverosh y a sus ministros, sobre la exterminación de todos los iehudim.
Ellos no quisieron aceptar el consejo de aman, le tenían miedo a Hakadosh Baruj Hu, que se había “encargado” de todos los pueblos que enfrentaron a Israel.
De ninguna forma estaban dispuestos a aceptar los planes de aman. Pero éste, era muy astuto: no tienen nada que temer de Hakadosh Baruj Hu, porque ya está viejo y sin fuerzas!!!
Esto fue suficiente para que los ministros acepten el plan para matar a todos los iehudim. Y aunque resulte muy difícil comprender que exista la vejez en Hashem, ¿acaso el Bore Olam tiene cuerpo?
Sin hacer mucho uso de la cabeza, vemos que el decir que Hashem está viejo no tiene ningún sentido.
¿Y por qué, entonces, ajashverosh y todos sus ministros aceptaron semejante tontería?
Simplemente porque eran asesinos que estaban sedientos de sangre iehudi, por eso, era muy sencillo engañarlos o auto engañarse, para aceptar la propuesta.
Esto es lo que ya afirmamos: cuando el corazón se siente “tocado” por determinado deseo, ese corazón está dispuesto a permitir hacer las cosas más terribles del mundo, pensando que no solamente él las acepta, sino que también Hakadosh Baruj Hu está de acuerdo.
Eso es lo que pasa hoy en día con los malvados de nuestros tiempos, que sus nombres y su recuerdo sean borrados, ellos también suponen que Hashem acepta su terrible accionar y sus asesinatos, y, por supuesto, después terminan como terminan…
Darje Musar.
EL QUE PEGA PRIMERO
...este pueblo hizo un pecado muy grande... (Shemot 32,31)
Pregunta el Maguid Midubna: ¿para avisarle al Bore Olam que el pueblo hizo un gran pecado necesitamos a Moshe Rabenu? El satan podía hacer muy bien ese trabajito! ¿No sería mejor que Moshe defienda al pueblo en lugar de acusarlo?
La intención de Moshe fue decirle a Hashem que el pecado que hicieron los hijos de Israel fue tan grande, que con castigos y golpes no conseguiremos corregirlo, por eso, mejor perdonarlos por completo!!!
El Maguid Midubna lo explica con un ejemplo: un niño cumple trece años y el padre le compra un traje y un sombrero, ambos de gran calidad y de elevado precio. El muchacho sale a jugar con sus amigos vistiendo el traje tan valioso, y, desde luego, en medio de los juegos el traje termina roto.
Uno de los vecinos le cuenta al padre. Hiciste muy bien en comprarle ese hermoso traje a tu hijo, lástima que apenas salió a la calle se encargó de convertir el traje en un trapo de piso!
El padre, enfurecido, apenas dijo: esperá que mi hijo llegue a casa...
Pero, si el muchacho hubiera sido más inteligente, se habría apurado para llegar a su casa antes que nadie pudiera hablar con su padre. Al entrar, llorando, le diría a su padre: ¡Papá!, mirá lo que me pasó, me caí y me ensucié todo!
De esta forma, el padre sentiría pena por su hijo y le diría: no te preocupes, querido, mandaremos el traje a la tintorería, todo estará bien...
Y el hijo ahora puede seguir: pero, papá!, el traje se rompió!
El padre sigue lo más tranquilo: no importa hijo, mandaremos el traje al sastre para que lo arregle, y si no se puede arreglar, compraremos un traje nuevo...
Esto es lo que hizo Moshe Rabenu. El sospechaba que el satan podría adelantarse y contarle a Hakadosh Baruj Hu, y con eso conseguiría enfurecer al Bore Olam.
Moshe se adelanta y él mismo le cuenta a Hashem sobre el terrible pecado que hizo este pueblo, un pecado muy grande...
Es verdad que no es algo muy grato, acusar a su propio pueblo, pero hubiera sido peor la acusación del satan.
Esh Dat 5760.
Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben SaraHaRav Gabriel Guiber
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #113
No comer carne con leche
Fuente: No cocinarás el cabrito con la leche de su madre (Shemot 34:26)
Razón: Al crear el mundo, Hashem puso ciertos elementos los cuales al revolverlos puede causar problemas en la naturaleza, de la misma manera que los actos de brujería causan conflictos con la naturaleza, por eso Él con su infinita sabiduría prohibió cocinar o comer carne con leche.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Muy Interesantes Videos sobre la Perashat haShavua
http://www.youtube.com/watch?v=OTsITwjornA
http://www.youtube.com/watch?v=o5EAQxA5GwQ
Este 5771 Purim comienza a la salida del Shabat 19 de Marzo de 2010 y todo el domingo 20
Taanit Ester sera el Jueves 17 de Marzo
Esta edición está traducida y adaptada del libro "IALKUT IOSEF" del RAB. ITZJAK IOSEF Shlita (Rosh Yeshivá "Jazón Ovadia") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Purim (02)
Lectura de la Meguilá
1. Se debe leer ó escuchar la Meguilá en la noche de Purim y en el día de Purim, la noche se considera desde la salida de las estrellas, y concluye con el alba; en caso que sepa que no va a poder leer la Meguilá a la noche, como por ejemplo, que declaren Estado de Sitio, podrá adelantar la lectura y leer la Meguilá hasta una (1) hora y doce (12) minutos antes de la puesta del sol; y dentro de lo posible, es preferible leer la Meguilá después que pasaron setenta y dos (72) minutos de la puesta del sol.
2. La Meguilá que se lee en el día, deberá ser leída desde la salida del sol y hasta la puesta del mismo; y si la hubiese leído luego del alba, también cumplió con la Mitzvá.
La persona que no leyó la Meguilá a la noche, no podrá compensarlo con la lectura de la Meguilá del día, leyéndola dos (2) veces.
3. La mejor manera de cumplir la Mitzvá de Meguilá es en un lugar con mucha concurrencia de público.
Se deben interrumpir los cursos de Torá para leer y escuchar la Meguilá. Y aún si en los cursos de Torá hubiesen cien (100) personas, se deberán reunir en el Bet Hakneset para escuchar la Meguilá con más personas todavía, ya que es en Honor de la Mitzvá. Pero, si sabe que en el Bet Hakneset hay mucho ruido y no va a poder escuchar la Meguilá con concentración; en ese caso, podrá armar un grupo de diez (10) personas y leerla en ese ámbito.
4. La obligación de escuchar la Meguilá, rige tanto para los hombres como para las mujeres, por lo tanto, mujeres que no pueden concurrir al Bet Hakneset para escuchar la Meguilá del Jazán ó en el caso de haber mucho ruido en el Templo y no poder escuchar la Meguilá, deberán escuchar la Meguilá de una persona experta en la lectura de la misma.
El motivo por el cual, las mujeres deben escuchar la Meguilá, aún siendo una Mitzvá de acción que tiene un tiempo estipulado para cumplirla, (y la regla general es, que las Mitzvot de acción que tienen un tiempo estipulado para cumplirlas, las mujeres, están exentas), en este caso es diferente, ya que las mujeres fueron parte del milagro que ocurrió en Purim.
5. La persona que va leer la Meguilá en su casa para que la escuchen las mujeres, antes de leerla, deberá recitar las Berajot correspondientes a la lectura, pero al finalizar la Meguilá al recitar la última Berajá, no podrá recitarla si no hubiera como mínimo diez (10) mujeres que se hayan reunido para escuchar la Meguilá.
6. La Meguilá se debe escuchar de un hombre mayor de trece (13) años que habla y escucha, pero una persona que es sorda, aunque las personas escuchen lo que él dice, no podrá leer la Meguilá, pero si esta persona puede escuchar por intermedio de audífonos, no se considera sordo, y podrá leer la Meguilá.
7. El que escucha la Meguilá por intermedio de la radio, aunque sea en vivo, no cumple con la Mitzvá, pero el que escucha las Berajot de la Meguilá por la radio, si es en vivo, deberá responder Amen sobre las Berajot.
8. En un Templo grande, en el cual hay muchas personas, podrá leer la Meguilá con un micrófono, siempre y cuando si al quitar el mismo, de alguna manera se puede escuchar a la persona que la lee. Pero, si al quitarlo, no se puede escuchar a la persona que la lee, no se deberá leer con micrófono.
9. Hay una discusión entre los Jajamim, si la mujer que sabe leer la Meguilá, lo puede hacer, y de esa manera que los hombres también cumplan con la Mitzvá; por lo tanto, al haber tal discusión, es preferible que la lea un hombre.
En caso que no haya un hombre que la sepa leer, la podrá leer una mujer mayor de doce (12) años.
10. Es bueno educar a los niños a escuchar la Meguilá, pero aunque sepa leer la Meguilá, el niño no podrá leerla para los mayores.
11. Los niños pequeños, menores de seis (6) años, es mejor no llevarlos al Bet Hakneset, ya que molestan al resto de las personas que concurrieron para escuchar la Meguilá; y aquel que los trae cargará con las consecuencias de los ruidos molestos de sus hijos y el consecuente impedimento de escuchar claramente la Meguilá. Por lo tanto, los encargados de los Templos deberán poner especial hincapié en que los niños no molesten ni hagan sonar matracas ó silbatos en el momento de recordar la palabra Haman, ya que ello perturbará el silencio y la concentración de las personas que deben escuchar con atención la Meguilá.
12. El ciego y el mudo deberán escuchar la Meguilá de otra persona.
13. Antes de comenzar a leer la Meguilá a la noche, se recitan tres (3) Berajot:
1) Al Mikrá Meguilá
2) Sheasá Nissim
3) Shehejeianu
Y al repetir la Meguilá en el día, deberá recitar sólo las dos (2) primeras Berajot (y no decir Shehejeianu).
Si se hubiese olvidado de recitar la Berajá de Shehejeianu u otra Berajá previo al comienzo de la lectura, y lo recordó en la mitad de la lectura, podrá recitar la Berajá en ese momento, mientras no se haya terminado de leer la Meguilá.
Y si ya finalizó de leer toda la Meguilá y recuerda que no recitó Shehejeianu, podrá hacerlo antes de leer la Meguilá al día siguiente.
15. La persona que recitó las Berajot en el Bet Hakneset y leyó la Meguilá, podrá volver a leerla con todas sus Berajot, incluyendo la Berajá de Shehejeianu para que escuchen las mujeres en su casa.
16. La persona que está de luto dentro de los doce (12) meses de su padre ó su madre, ó dentro de los treinta (30) días de otro familiar cercano, podrá leer la Meguilá en público aunque esté recitando la Berajá de Shehejeianu que se dice con alegría. Y aún, las Comunidades que acostumbran que la persona que está de luto, no lea la Meguilá, si se trata del Jazán fijo del Templo, y si no hubiera en el Templo otra persona que la sepa leer como él, podrá realizarlo.
Si una persona está de luto y lee la Meguilá solo ó para las mujeres en una casa, podrá leerla recitando todas la Berajot según todas las opiniones, incluso la Berajá de Shehejeianu.
17. Antes de comenzar la lectura de la Meguilá, es bueno que el Jazán , explique al público que ellos deben pensar en cumplir con la Mitzvá de escuchar la Meguilá; y él con su lectura los piensa incluir en esta Mitzvá.
18. Es bueno que dos (2) personas estén parados junto con el Jazán mientras recita las Berajot y lee la Meguilá, uno (1) a la derecha y otro a la izquierda.
La persona que lee la Meguilá debe permanecer de pie al recitar la Berajot y al leer la Meguilá, por respeto al público.
19. Hay distintas costumbres a cerca de cómo debe estar el público en el momento en que se lee la Meguilá ó que se recita las Berajot. Hay Comunidades que acostumbran que el público se pare mientras el Jazán recita las Berajot y se sientan para escuchar la Meguilá, y hay quienes acostumbran que en todo momento el público esté sentado. Y cada lugar puede continuar con su respectiva costumbre.
También en una casa en la cual se lee la Meguilá, es bueno que se pongan de pie en el momento de recitar la Berajá; pero en el momento de la lectura podrán tomar asiento.
20. Hay quienes dicen que antes de comenzar a leer la Meguilá se debe desenrollarla, luego recitar las Berajot y leerla.
Y hay quienes opinan que la debe ir abriendo mientras la va leyendo y mantenerla abierta hasta el final de la Meguilá. Y así queda la Halajá. Pero, es bueno abrirla toda antes de comenzar a recitar las Berajot.
Al finalizar de leer la Meguilá, antes de recitar la Berajá posterior a la lectura, se deberá enrollar la Meguilá y luego recitar la Berajá por ella. No se deberá recitar la Berajá mientras la está enrollando.
Al leer la Meguilá se deberá poner especial hincapié en su lectura, en no saltearse ni una palabra ya que hay quienes dicen que si faltó una sola palabra en la lectura de la Meguilá, no cumplió con la Mitzvá; por lo tanto, la persona que la lee deberá pronunciar bien cada palabra para que todos lo puedan escuchar y cumplir con la Mitzvá.
En los Templos que los niños hacen ruido al escuchar la palabra Haman, el Jazán deberá esperar hasta que finalice el ruido y volver a repetir la palabra anterior para el que no la escuchó como corresponde.
21. Es bueno, dentro de lo posible, que la persona que escucha la lectura de la Meguilá, tenga en su mano una Meguilá de pergamino kasher, para que en caso que no llegue a escuchar alguna palabra del Jazán la pueda leer de la Meguilá kesherá, y si no pudiera hacerlo, que por lo menos tenga en su mano una Meguilá impresa para poder leer alguna palabra que no hubiera podido escuchar.
En caso de no tener una Meguilá de pergamino en su mano, sino que tiene una Meguilá impresa, sólo debe seguir con la vista la lectura de la persona que está leyendo para el público, y no deberá leer en voz alta, sino únicamente escuchar.
22. Está prohibido hablar en el momento que escucha la lectura de la Meguilá hasta finalizar las Berajot posteriores a la lectura.
Si la persona hubiera hablado en la mitad de la lectura y no hubiese podido escuchar en ese momento la lectura, deberá repetir desde el lugar donde no escuchó del libro que tiene frente a él y luego seguir escuchando a la persona que la lee.
23. Se acostumbra decir, cuatro (4) Pesukim (versículos), todos juntos y en voz alta, que son los siguientes:
1) "Ish Iehudí"
2) "ValailaHahu"
3) "UMordejai Iatza"
4) "LaIehudim Haietá"
En Ierushalaim, se acostumbra que el público también recite el Pasuk "Ki Mordejai HaIehudí".
Cabe aclarar que luego que el público lea estos Pesukim, el Jazán debe repetir estos Pesukim leyéndolos de la Meguilá.
24. El párrafo que recuerda los nombres de los diez (10) hijos de Haman hasta la palabra "Aseret", se deberá leer de un (1) sólo aliento, y es bueno comenzar desde el párrafo "Jamesh Meot Ish", y el motivo de esta costumbre es porque fueron colgados todos juntos; pero si no lo leyó de un (1) sólo aliento, también cumplió con la Mitzvá.
25. Es muy importante que la persona que lee la Meguilá, lea la palabra "Veet" de cada uno de los nombres de los hijos de Haman de la Meguilá, y se debe poner especial hincapié, ya que están los nombres en una columna y la palabra "Veet" en otra.
Al finalizar de leer la Meguilá, deberá enrollarla y recitar la Berajá posterior que comienza "Hael Harab Et Ribenu" y finaliza con "Hael Hamoshia".
Y si no hubiese recitado la Berajá antes ó luego de recitar la Meguilá, cumplió con la Mitzvá.
26. El público presente en la lectura de la Meguilá puede recitar la Berajá posterior a la lectura de la Meguilá en voz baja junto al Jazán .
27. Luego de finalizar la Berajá posterior a la lectura de la Meguilá, se acostumbra a decir el párrafo "Harur Haman Baruj Mordejai." hasta ".VeGam Jarboná Zajur Le Tov". Y hay quienes acostumbran decir este párrafo tres (3) veces.
28. No se debe comer antes de la lectura de la Meguilá tanto a la noche como en la lectura de la mañana; pero, sí se puede comer frutas, una porción de torta que pese menos de cincuenta y seis (56) gr., tomar té ó café; pero es preferible no ingerir ningún alimento ó bebida antes de la lectura de la Meguilá.
29. La persona que se encuentra en un lugar que no tiene una Meguilá de pergamino kasher para leer, no deberá recitar la Berajá de Shehejeianu al comer en la Seudá de Purim, ya que la Berajá de Shehejeianu fue establecida sólo para la lectura de la Meguilá, y deberá leer la Meguilá de algún Jumash ó de alguna Meguilá impresa.
中 國 好 運
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
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en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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