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Perashát Vayejí - Y vivió-
Libro Bereshit / Génesis (47:28 a 50:26
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio
Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
| Fecha | Hora |
| Viernes, 17 de Diciembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:30 pm |
| Shabat, Diciembre 18, 2010 | Shabat concluye: 6:22 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 17 de Diciembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:21 pm |
| Shabat, Diciembre 18, 2010 | Shabat concluye: 6:14 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 17 de Diciembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:42 pm |
| Shabat, Diciembre 18, 2010 | Shabat concluye: 6:34 pm |
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| Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Resumen de la Perasha aacov había llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años. Se aproximaba el fin de sus días. Llamó pues, a Iosef y le hizo prometer que lo sepultara en Canaán, el lugar del eterno descanso de sus padres, y no en Egipto. Tiempo después se le informó a Iosef que Iaacov estaba enfermo y fue a visitarlo con sus dos hijos, Efraim y Menashé. Iaacov le dijo a Iosef que Efraim y Menashé serían contados entre sus propios hijos. Cada uno de ellos sería cabeza de un shévet (tribu), al igual que los hijos de Iaacov. Iosef acercó a sus hijos a Iaacov y éste los besó y abrazó. Iaacov extendió la mano derecha y la colocó sobre la cabeza de Efraim (el más joven), y la izquierda sobre la cabeza de Menashé. Iosef pensó que era incorrecto que la mano derecha de su padre estuviera sobre la cabeza de Efraim; entonces le levantó la mano, le explicó que Menashé era el mayor y que en consecuencia, su mano derecha debía estar sobre su cabeza. Iaacov rehusó cambiar la posición, profetizando que Menashé se convertiría en una gran nación, pero que el shévet Efraim seria aún mayor. Iaacov llamó a todos sus hijos junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas famosas bendiciones, conocidas como "Birkat Iaacov" (bendiciones de Iaacov), están llenas de profecías sobre el futuro de cada shévet, y de descripciones de los atributos y características de cada uno de ellos. Iaacov ordenó a todos sus hijos que lo sepultaran en la Mearat HaMajpelá, que Abraham le había comprado a Efrón. Iaacov terminó de dar las instrucciones a los hijos, juntó los pies en la cama y "retornó a su pueblo". Iosef cayó sobre el padre, lloró y lo besó. Luego ordenó a los médicos que lo embalsamaran, cosa que hicieron. Los egipcios observaron duelo por Iaacov durante setenta días. Iosef recibió permiso de Faraón y él, sus hermanos y todos los miembros de sus familias, junto con los ancianos de Egipto, pudieron ir a Canaán a inhumar a Iaacov en la Mearat HaMajpelá, como él les había instruido. A su regreso a Egipto, los hermanos de Iosef, temerosos de que éste tratara de vengarse, buscaron su perdón por las malas acciones pasadas. Sin embargo, Iosef les aseguró que no había en él ánimo de venganza, los calmó y les dijo que apoyaría a ellos y a sus hijos. Antes de su muerte, Iosef hizo jurar a los hijos de Israel que llevarían sus restos consigo cuando Hashem los condujera de regreso a la Tierra Prometida. Iosef murió a la edad de ciento diez años y su cuerpo fue embalsamado y colocado en un féretro. - Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. - (Con la amable autorización de www.tora.org.ar)  Vida de Logros La parashá comienza con la vida de Yaakov. “Y Yaakov vivió en la tierra de Egipto por 17 años”. Estos fueron los mejores años de su vida, cuando finalmente no tuvo miedo ni tuvo que hacer duelo por nadie. “Y estos fueron los días de Yaakov, los años de su vida 147 años” (Génesis 47:28). ¡¿Quién cuenta los años en días?! (“¡Yo tengo 30 veces 365 días de edad!”) En la parashá Jaiei Sara, comentamos cómo la muerte de Abraham se describe diciendo que murió “con sus días saciados”, queriendo decir que cada día fue un logro (Génesis 25:8). En la parashá Vaigash, el Faraón le pregunta a Yaakov, “¿Cuántos son los días de los años de tu vida?”, también refiriéndose a los años en días (Génesis 47:8). Yaakov contesta humildemente que los días de su peregrinaje en este mundo (es decir, de existencia física) han sido 130 años, pero pocos y malos han sido “los años de mi vida” (es decir, los logros), y no se acercan a los de mis ancestros. Yaakov estaba diciendo que Abraham e Itzjak vivieron en forma completa y que lograron muchas cosas, mientras que él, Yaakov, tuvo más que nada una existencia física. Esa era la humildad de Yaakov. Pero aquí la Torá revela la verdad, que Yaakov también vivió una vida de logros durante sus 147 años y que nunca simplemente “¡mató un día!”. * * * Yaakov Llama a Yosef Yaakov tenía un pedido. Él quería que Yosef le prometiera que lo enterraría en Israel. Los comentaristas ofrecen numerosas razones de porqué Yaakov no quería ser enterrado en Egipto. Primero, Yaakov estaba preocupado de que los egipcios podrían adorarlo como una deidad. Segundo, Yaakov estaba consciente de que la plaga de piojos llegaría a Egipto y que todos los que estuvieran enterrados ahí, ¡se convertirían en piojos! (Rashi). Sin embargo, la primera motivación de Yaakov era enseñar a sus hijos que Egipto no era su verdadero hogar y que ellos debían ser fieles a la Tierra de Israel, donde sus santos ancestros habían sido enterrados. (Rabino Hirsch) Esta también fue la razón por la cual pidió que Yosef hiciera una promesa. No es que no confiara en su hijo favorito, sino que Yaakov sabía que los egipcios considerarían que el entierro en Israel era un acto desleal y una señal de que los judíos no se habían asimilado a la cultura egipcia. El Faraón se opondría y sólo a través de esta promesa Yosef lograría obtener el permiso del Faraón. Pregunta: ¿Por qué Yaakov enterró a Rajel (la madre de Yosef) en la mitad de la ruta - sin siquiera llevarla a la ciudad más cercana – y ahora él está pidiendo que Yosef lo lleve hasta Israel? Respuesta: A Yaakov se le habían dado instrucciones específicas de enterrar a Rajel de esta forma, para que cientos de años después, los judíos exiliados a Babilonia pasaran por su tumba. El profeta Jeremías vio que Rajel se levantó de su tumba y lloró por sus hijos, hasta que Dios le prometió que ellos retornarían a vivir dentro de sus fronteras. (Rashi) “Yosef hizo la promesa y Yaakov se inclinó en la cama” (Génesis 47:31). Aquí se cumplió el sueño de Yosef donde el sol se inclinaba. (En su sueño, “la luna” se refería a Bilha que crió a Yosef. Sin embargo, la Torá no menciona en forma específica donde Bilha se inclinó ante Yosef) * * * Bendición Para Todas las Generaciones Algún tiempo después, Yosef fue informado (por su hijo Efraim, que estudiaba regularmente con Yaakov) que su padre estaba enfermo. Yosef llevó a sus dos hijos para que recibieran una bendición y los puso delante de Yaakov. Yaakov aparentemente no los reconoció en primera instancia. “¿Quiénes son éstos?” (Génesis 48:8) preguntó. Los sabios explican que Yaakov vio que los malvados Yeravam, Ahab y Yehu descenderían de estos hijos. “¿De dónde vienen? Yo me esforcé tanto para que mis hijos siguieran el camino correcto. ¿Cómo puede ser que esta maldad provenga de ellos?” preguntó Yaakov mientras el Espíritu Divino lo dejaba. (escuchado del Rabino A.Y. Wertheimer) Luego Yosef le mostró a Yaakov su contrato matrimonial, y rezó para que la Presencia Divina regresara. Yaakov besó y abrazó a sus nietos y comenzó la bendición.
Cambiando Manos Yosef ubicó a sus hijos poniendo a Menashé (el primogénito) a la derecha de Yaakov y a Efraim a su izquierda. Al dar la bendición, Yaakov cruzó sus manos para poner la derecha sobre Efraim, el hijo menor. Yosef estaba enojado y trató de cambiar las manos de su padre. ¿Acaso Yaakov no había aprendido la lección después del favoritismo que había demostrado por Yosef? Todo el libro de Génesis es una crónica de los celos de los hermanos mayores por los menores, desde Caín y Abel, Itzjak e Ishmael, Yaakov y Esav hasta Yosef y sus hermanos. Aún así Yaakov mantuvo su posición. Sí, el mayor de ellos será muy grande (los sabios dicen que tuvo un ilustre descendiente, Gideon (ver el libro de Jueces) que ganó una batalla para el pueblo judío), sin embargo, el hermano menor estaba destinado a tener un descendiente aún más grande, Yehoshua, que iba a sorprender al mundo al detener el movimiento del sol para poder terminar una batalla con luz de día. Pregunta: ¿Por qué no dar a Menashé la mayor bendición con la mano derecha y hacer que Yehoshua sea su descendiente? ¿Acaso no era eso lo que deseaba Yosef? Respuesta: Una bendición no puede crear potencial. Sólo puede ayudar a que un potencial ya existente se materialice. Efraim tenía el potencial de producir a Yehoshua, pero Menashé sólo tenía el potencial para Gideon. Yaakov se dio cuenta que él no podía aumentar el potencial de Menashé, por lo que la mayor bendición tenía que ser para Efraim. (Rabino Shlomo Wolbe) * * * En Ti Será Bendito Israel Yaakov bendijo a los hijos de Yosef para que aumentaran su número como los peces (que son inmunes al mal de ojo porque viven debajo del agua) sobre la faz de la tierra. Yaakov luego agregó, “¡A través de ustedes será bendecido Israel, y se dirá: Que Dios te haga como Efraim y Menashé!”. Esto significa que a lo largo de todas las generaciones, incluso en el presente, cuando los padres judíos bendicen a sus hijos, les desean a las hijas que sean como las matriarcas Sara, Rivka, Rajel y Lea, sin embargo los hijos, no reciben la bendición de ser como los patriarcas, sino como Efraim y Menashé, los hijos de Yosef. Pregunta: ¿Qué es tan especial sobre estos hijos que Yaakov instituyó esta costumbre? Respuesta: La grandeza de Yosef no fue sólo haber mantenido su judaísmo en el hostil ambiente espiritual de Egipto, sino que incluso crió hijos en Egipto ¡que fueron merecedores de convertirse en tribus de Israel! Yaakov quería que este mensaje se mantuviera para todas las generaciones: que sin importar dónde se encuentre la persona, es posible vivir como judío si así lo desea. Cierto capellán judío de la Fuerza Aérea que conozco, llevaba a sus pequeños hijos con él cuando estaba en servicio activo. Solos en una barraca militar, a cientos de millas de las comunidades judías más cercanas, ellos hacían Shabat con Kidush y Jalá y toda la comida tradicional. Cantando “zemirot” (canciones de Shabat), y hablando sobre la porción semanal de la Torá, ellos lograban transportarse a una realidad espiritual muy lejana. Un judío puede vivir como judío sin importar donde, si hay un sincero deseo de hacerlo. * * * La Ciudad de Shejem Yaakov le informó a Yosef que sus dos hijos tendrían cada uno el estatus de “tribu” y que heredarían una porción en la Tierra de Israel (esta era la doble porción del primogénito). Además, Yaakov le dio a Yosef la ciudad de Shejem (hoy llamada Nablus, donde posteriormente fue enterrado Yosef, y cuya tumba permanece como punto de conflicto con nuestros vecinos hoy en día). Yaakov había capturado Shejem de los Emoritas con su espada y su arco (Génesis 48:22). Pregunta: Yaakov no conquistó la ciudad de Shejem - Shimón y Levi lo hicieron - entonces, ¿por qué Yaakov se la dio a Yosef? Respuesta: El traductor arameo Onkelos explica que “espada y arco” realmente se refiere a términos espirituales, “mi rezo y mis súplicas”. Yaakov, con el mérito de su Torá y su rezo, hizo que las naciones vecinas no se involucraran con los judíos. Pregunta: ¿En qué parte del texto se alude a esta explicación? Respuesta: ¿Por qué se menciona primero la espada y luego el arco, cuando usualmente se utilizan en el orden inverso? Los guerreros primero disparan flechas a los enemigos desde la distancia y sólo después sacan sus espadas para el combate frente a frente. Esto demuestra que estamos hablando de batallas espirituales que empiezan en un rango cercano (la parábola de la espada). Luego cuando el “mal” es alejado de nuestro entorno inmediato, nosotros, por así decirlo, continuamos la terapia con nuestra Torá y nuestros rezos y le tiramos flechas. (“¡Quédate ahí!, ¡no te acerques!”) * * * Bendiciendo a las Tribus Yaakov reunió a sus 12 hijos en su lecho de muerte (¡el mejor momento para que escucharan la fría y dura verdad!) y declaró que iba a revelar exactamente lo que iba a ocurrir al final de los días. Luego, repentinamente, empezó a bendecirlos. Los sabios explican que la razón por la que Yaakov no continuó profetizando es porque la Shejiná (Presencia Divina) lo abandonó, obviamente con el propósito de mantener el futuro en secreto. Yaakov estaba enojado y pensó que tal vez uno de sus hijos no creía completamente en Dios (otra vez, después de haber puesto todos sus esfuerzos en que sus hijos siguieran su camino). Los hijos proclamaron unánimemente: “¡Shemá Israel – Escucha oh Israel (nuestro padre), todos creemos que el Señor es uno!”. Cuando Yaakov escuchó esto, estaba tan contento que proclamó, “Que el honor de Su reino sea bendecido para siempre”. (Agregamos estas palabras en nuestro Shemá diario, aunque lo decimos en voz baja, porque Moshé no las escribió en la Torá). * * * El Futuro Líder Al bendecir a sus hijos, Yaakov estaba designando al futuro líder del pueblo judío: (1) Reuvén: “Mi primogénito, el primero de mi simiente”. Reuvén tenía muchos atributos positivos y debió haberse convertido en sacerdote y rey con todos los derechos de la primogenitura. Sin embargo, “Él es apresurado como el flujo del agua, él subió a la cama de su padre y la profanó” (Génesis 49:4 – ver parashá Vaishaj). Esto significa que Reuvén fue descalificado como líder, como resultado de tomar decisiones apresuradas. Si él hubiera pensado en sus acciones, nunca habría interferido con los asuntos sociales de su padre. Alguien que toma decisiones impulsivas (comparadas al rápido flujo de las aguas) no puede ser un líder responsable. Pregunta: ¡¿Qué tipo de bendición es esta?! Respuesta: A pesar de no ser una bendición típica, Yaakov le reveló a cada uno de sus hijos sus características negativas y positivas para ayudarlos a manejarse mejor en la vida. Eso es una gran bendición. (2, 3) Shimón y Levi: “Shimón y Levi son hermanos”, queriendo decir que ellos valoran la hermandad. Ellos se levantaron para defender a su hermana Dina y ante la amenaza imaginaria de Yosef. Esto, en sí mismo, era muy positivo. Sin embargo, nuevamente Yaakov revela una cualidad negativa, que impidió que ellos asumieran posiciones de liderazgo. “Su arsenal son armas robadas” (Génesis 49:5), queriendo decir que ellos robaron la espada de Esav. “Ellos mataron por enojo (la ciudad de Shejem) y querían terminar con Yosef”. Después de todos estos años, Yaakov aún no se olvidaba del celo extremo de ellos cuando hicieron desaparecer toda la (no tan inocente) población de Shejem (ver parashá Vaishlaj). “¡Maldito es su enojo!” (Muchos años después, el profeta (no judío) Bilaam, que trató sin éxito de maldecir al pueblo judío, se quejaría que incluso cuando ellos merecen ser maldecidos, sólo su enojo es maldecido y no ellos en forma personal). Yaakov estaba diciendo que Shimón y Levi tenían un temperamento apasionado que motivaba sus decisiones, y esto los descalificaba para asumir cargos de liderazgo. “Voy a dividirlos en Yaakov y esparcirlos en Israel” (Génesis 49:7). El antídoto para el problema de Shimón y Levi era estar separados uno del otro, para que no pudieran causar daño juntos. La tribu de Levi no recibió ninguna porción en la tierra y fue esparcida en las ciudades a lo largo de Israel. Tenían que vivir de los diezmos del pueblo y por eso tenían que comportarse siempre de la mejor manera, ¡o si no pasarían hambre! La tribu de Shimón fueron maestros de escuela (que también deambulaban por la tierra), y tuvieron que aprender a tener paciencia para poder lidiar con sus alumnos. El Rabino S.R. Hirsch hace notar que el cambio de nombre de Yaakov a Israel denota dos períodos en la historia judía. Cuando estamos en el nivel más alto de “Israel”, eso significa que somos soberanos en nuestra tierra, entonces esparcimos a los Shimón y a los Levi y no los hacemos jefes de estado, porque su ira puede conducir a una guerra. Sin embargo, cuando somos “Yaakov” en exilio y somos pisoteados, es bueno tener a algunos Shimon y Levi alrededor de nosotros, para recordarnos del orgullo judío y ayudarnos a mantener el antisemitismo a raya. (4) Yehuda: Los sabios dicen que en este punto, luego de escuchar las “bendiciones” de sus hermanos, Yehuda empezó a caminar de puntitas hacia la puerta, porque anticipaba su “bendición” por su conducta con Tamar. Luego Yaakov lo llamó, “¡Yehuda! ¡Yehuda! Tú no eres como ellos. Tú eres el que tiene las cualidades de liderazgo. Tú admitiste ser el padre de los hijos de Tamar, a pesar de la considerable vergüenza que te causó. Eso demuestra un sentido interno de moralidad. Tus hermanos van a aceptar estar subordinados a ti como su rey. Tu mano va a estar en el cuello de tus enemigos, y los hijos de tu padre se inclinarán ante ti”. (Génesis 49:8) Yehuda fue comparado a un león, que actúa con majestad, sin limosnear como los perros o los tigres. Sin embargo, ¡no te conviene meterte en problemas con él! Ahora Yaakov había establecido su líder: “No se apartará el cetro de Yehuda, ni legislador de entre sus descendientes, hasta que llegue Shilo (el Mesías)” (Génesis 49:10). Esta profecía se cumplió con el reinado del Rey David e incluyó a las “Cabezas Judías del Exilio” en Babilonia después de la destrucción del Primer Templo, así como a los príncipes en la Tierra de Israel que eran todos descendientes de la Dinastía Davídica. En la confrontación entre Yosef y Yehuda en la parashá Vaigash, vemos un equivalente histórico cuando Yeravam Ben Navat de la tribu de Efraim se rebeló luego de la muerte del Rey Shlomó. Yeravam fundó el Reino de Israel, que peleó con el Reino de Yehuda, dirigido por Rajavom el hijo de Shlomó, hasta que las 10 tribus fueron conquistadas por Sanjeriv, el rey de Asiria, y se perdieron hasta el día de hoy. Vemos otra excepción del gobierno de Yehuda durante el período del Segundo Templo, cuando los Hasmoneos (los Macabeos que eran Cohanim de la tribu de Levi) se convirtieron en reyes después de su victoria sobre Grecia. De acuerdo a Najmanides, dado que ellos desobedecieron las instrucciones de Yaakov de que Yehuda debía reinar, tuvieron un final amargo y toda la familia fue asesinada por Herodes el Grande (¡originalmente su sirviente!). (5) Zevulún se convirtió en la tribu de los mercantes marinos que comerciaban con regiones tan lejanas como Tyre, y le enseñaron al mundo sobre la integridad y la honestidad judía. Zevulún hizo una sociedad con su estudioso hermano Yisajar, en donde Zevulún lo mantenía financieramente para que él dedicara su tiempo a estudiar Torá – y luego dividían las “ganancias espirituales” entre ellos. (6) Yisajar es comparado con un burro que lleva su carga, ilustrando cuan persistente era en el estudio de la Torá. Él vio que el “descanso” era placentero, queriendo decir que él recibió una tierra fértil que le permitía mantenerse fácilmente (especialmente con la ayuda de Zevulún), Él extendió sus hombros para cargar con el “yugo” de la Torá. El libro bíblico de Crónicas afirma que 200 cabezas del Sanhedrin habían nacido de la tribu de Yisajar. (7) Dan: “Dan juzgará a su pueblo, como a las otras tribus de Israel” (Génesis 49:16). Dan es comparado a la “serpiente que muerde los talones de los caballos que luego sacuden a sus jinetes”. Toda la historia judía parece ser aludida en este parashá. Justo en la mitad de las bendiciones, los sabios ven una referencia a Sansón el Juez (de la tribu de Dan) que destruyó a los Filisteos con su poderosa fuerza. (Jueces 13-17) Yaakov exclamó: “¡Tu salvación esperaré, Oh Dios!” (Génesis 49:18). Los sabios explican esto como refiriéndose al final de Sansón, que reveló su secreto a su esposa Filistea, quien rápidamente informó a las autoridades. Después de que le cortaron el pelo a Sansón, él perdió su fuerza, por lo que lo cegaron y lo encadenaron a los pilares de su templo. Sansón rezó para recibir nuevamente su fuerza sólo una vez más. Luego tiró los pilares del templo y todo colapsó sobre él. Anticipando la dura prueba de Sansón, Yaakov rezó por él. (8) Gad: Yaakov bendijo a Gad con fuerza militar para sobreponerse a todas las legiones de soldados que iban a estar en su contra. Esto era apropiado para Gad porque él vivía en el lado este del río Jordan y era frecuentemente atacado. Además, Gad fue en la vanguardia delante de las otras tribus en la batalla por la Tierra de Israel. Más adelante aprendemos que los hombres de Gad regresaron después de 14 años sin bajas. (9) Asher: Yaakov bendijo a Asher con una tierra fértil que producía delicias de reyes. (10) Naftali: Enérgico como un venado y capaz de correr velozmente, Naftali tenía una tierra fértil cuyas frutas también maduraban rápidamente, exclamando palabras de alabanza para Dios. (11) Yosef: la bendición de Yosef fue que él estaría “sobre el ojo”, queriendo decir que el “mal de ojo” no iba a tener ningún poder sobre sus descendientes. Esta fue su recompensa por proteger a su madre del mal de ojo de Esav (ver parashá Vaishlaj). Las mujeres de Egipto se trepaban sobre las murallas para darle un vistazo a Yosef cuando él se convirtió en Primer Ministro (ver parashá Miketz). “Ellos amargaron su vida y él fue odiado”, pero con la ayuda de Dios, las bendiciones materiales y espirituales de Yaakov y de sus predecesores se cumplirían sobre la cabeza de Yosef, “la corona de sus hermanos”. (12) Binyamin es comparado con un lobo que destroza a su presa en la mañana y divide el botín en la tarde. El Rabino Hirsch entiende de este verso que Binyamin va a destrozar al “lobo”, queriendo decir Amalek, el archienemigo de los judíos. “En la mañana”, se refiere al amanecer del reinado. El primer rey judío, Shaul, de la tribu de Binyamin, borró a Amalek, pero no completó la tarea, dejando que el rey Agog viviera por una noche, permitiéndole producir progenie. “En la tarde”, se refiere a Mordejai y Ester, los descendientes de Shaul, que terminarían con Hamán, el nieto de Agog, y que luego procederían a dividir su riqueza. * * * La Muerte de Yaakov Luego Yaakov bendijo a todos sus hijos al incluirlos a todos ellos en las bendiciones específicas que él había dado a cada individuo. Después de darles instrucciones de enterrarlo en la cueva de Majpela en Hebron, Yaakov murió. Los sabios señalan que la palabra “muerte” no se utiliza aquí. Yaakov no experimentó el “sabor de la muerte”, él simplemente se fue del mundo físico. Yosef cayó sobre su padre llorando y ordenó a sus sirvientes que lo embalsamaran. (A pesar de que la tradición judía es dejar que el cuerpo se descomponga tan pronto como sea posible, Yosef lo hizo por consideración con los Egipcios a los que les habría parecido muy irrespetuoso que no embalsamara a su padre). El proceso de embalsamamiento tomó 40 días, después de los cuales todo Egipto estuvo de duelo por 30 días. * * * ¿Son Acaso los Juramentos Sagrados? Yosef le pidió permiso al Faraón para enterrar a su padre en Israel. Yosef enfatizó que su padre le había exigido que hiciera un juramento. “¿Son los juramentos sagrados para el Faraón o no?” preguntó Yosef, haciendo alusión al juramento que había hecho Yosef años antes, prometiendo no divulgar que él sabía una lengua más que el Faraón (ver parashá Miketz). El Faraón inmediatamente respondió afirmativamente: “¡Anda y entierra a tu padre tal como él te hizo jurar!” (Génesis 50:6). * * * La Procesión Funeraria Yosef y sus hermanos dirigieron la procesión, dejando a sus familias en Egipto (la condición del Faraón para garantizar su retorno), con una tropa de jinetes y carrozas egipcias que los acompañaban. Yaakov le había dado instrucciones a las personas que iban a llevar el ataúd, especificando en qué dirección debía pararse cada hijo. (Esta misma forma fue respetada años después cuando los judíos acampaban y viajaban en el desierto). Yosef (siendo rey) y Levi (cuya tribu llevaría el Arca Sagrada) no debían cargar el carro fúnebre. Los dos hijos de Yosef, Efraim y Menashé, tomaron sus lugares. Cuando la procesión entró a territorio Canaanita, los habitantes los recibieron con armas, creyendo que era una invasión. Sólo cuando vieron la corona de Yosef sobre el ataúd, se dieron cuenta de que era un funeral. En honor a Yaakov, los reyes Canaanitas agregaron sus coronas y llamaron al lugar “el duelo de Egipto” (Génesis 50:11). Ellos elogiaron a Yaakov en ese lugar. * * * Aparece el Tío Esav El Midrash nos dice que cuando la procesión funeraria llegó a Hebrón, había una sorpresa para ellos. El Tío Esav se les había adelantado, afirmando que él tenía derecho sobre la última tumba que quedaba. Los hermanos discutieron, “¡Nuestro padre te la compró con una gran cantidad de plata y oro!”. “¿Dónde está el documento?”, exigió Esav. “Lo dejamos en Egipto”, contestaron ellos. “¡Vayan a buscarlo!”, respondió Esav. Mientras el veloz Naftali se preparaba para correr rápidamente a Egipto, la situación fue salvada por un nieto de Yaakov, Jushim hijo de Dan. Él era grande y fuerte, pero un poco sordo. Cuando comprendió que Esav estaba deteniendo el funeral de su zeide, Jushim se enfureció, caminó hacia su tío Esav y literalmente “le cortó la cabeza” (esto fue el cumplimiento de la profecía de Rivka que decía “Voy a perderlos a ambos en un día” (Génesis 27:45)). De acuerdo a la tradición, la cabeza de Esav rodó dentro de la cueva. Lo que se aprende de aquí es que la cabeza de Esav (su capacidad intelectual) era igual a la de los patriarcas, pero que los deseos de su cuerpo sacaron lo mejor de él. * * * Un Milagro en Este Lugar En su camino de regreso a Egipto, los hermanos pasaron por el lugar donde habían vendido a su hermano. Yosef se acercó al foso al cual había sido arrojado (que aún contenía serpientes y escorpiones, ver parashá Vaieshev) y recitó la bendición apropiada para esa ocasión: “Bendito es aquél que realizó un milagro para mí en este lugar”. (Midrash) Cuando los hermanos vieron esto, se estremecieron mucho. Ellos infirieron que Yosef no se había olvidado del episodio y que tomaría venganza. Este sentimiento se vio reforzado cuando regresaron a casa. Ellos se dieron cuenta de un cambio en Yosef. Desde ese momento en adelante, él no los invitó a su mesa de Shabat. Los comentaristas explican que Yosef no se sentía bien al sentarse en la cabecera de la mesa con sus hermanos mayores, pero al ser el Primer Ministro de Egipto, no podía sentarse en otro lugar. Mientras Yaakov vivía, el problema se veía alivianado dado que Yaakov se sentaba en la cabecera y pedía que Yosef se sentara junto a él. Ahora, para evitar el problema, Yosef simplemente dejó de invitarlos. Los hermanos malentendieron este gesto y mandaron un mensaje diciendo que Yaakov había ordenado antes de morir que Yosef perdonara a sus hermanos. “Perdona las transgresiones de los siervos del Señor de tu padre” (Génesis 50:17) – es decir, incluso ahora que tu padre se ha ido, ¡su Señor aún está aquí! Los hermanos luego se inclinaron a los pies de Yosef y le ofrecieron ser sus sirvientes. Yosef contestó con compasión. “¿Cómo podría el pensamiento de la venganza entrar en mi mente? ¿Acaso estoy en el lugar de Dios? Ustedes trataron de hacerme daño pero todo fue para bien (¡Una bendición disfrazada!), y ahora soy el gobernador de Egipto. Para “retribuir” este acto, yo debería hacer algo que también resultara bien al final. Pero eso es algo que sólo Dios puede lograr”. Luego Yosef consoló a sus hermanos y les prometió mantenerlos a ellos y a sus familias. * * * La Muerte de Yosef Yosef vivió hasta la edad de 110 años y educó a tres generaciones (la continuación de la tradición). Murió antes que todos sus hermanos, y los hizo jurar que cuando dejaran Egipto llevarían sus huesos con ellos, para ser enterrados en Israel. (Él sabía que el Faraón nunca les permitiría hacer otro funeral como el de Yaakov). Las últimas palabras de Yosef contenían la famosa formula que había escuchado de Yaakov: “Dios verdaderamente va a redimirlos y a llevarlos a la tierra de los padres” (Génesis 50:24). Esas también fueron las palabras que Moshé utilizaría 132 años después. Yosef murió y fue embalsamado. Los egipcios pusieron su cuerpo en un ataúd de plomo y lo hundieron en el fondo del Nilo para que nadie pudiera sacarlo. Así termina el libro de Génesis, con la plantación de la semilla del pueblo judío. Ahora dejamos a nuestros patriarcas y matriarcas, sintiéndonos como un niño en su primer día de escuela, despidiéndose de su padre y su madre con aprehensión en su corazón. En el libro de éxodo, la semilla que ellos plantaron crecerá para convertirse en una gran nación… Termina el jumash Bereshit (Libro de la creación - Ietzirá), con esta parashá stumá. ¿Por qué? Nos dice Rashi: porque se cerraron los ojos del pueblo de Israel, al pasar a mejor vida nuestro patriarca Yaacob, (Fueron sus años 147). Parte central de la vida de Yaacob fue Vaiejí, guematria 34, que comprende los 17 años que compartió con su adorado hijo Yosef antes de ser vendido, y los últimos 17 que vivieron juntos en Egipto. Sin embargo, nos dicen los mefarshim harishonim, que sólo 3 veces en estos últimos años Yosef fue a ver a su padre: 1. Cuando Yaacob llegó a Egipto (Génesis 46:29). 2. Cuando Yaacob llamó a Yosef y le pidió que prometiera enterrarlo en la tierra de Israel, la tierra donde descansaría con sus padres (Génesis 47:29). 3. Cuando le dijeron a Yosef que su padre estaba enfermo y fue a verlo con Efraim y Menashé (Génesis 48:1). Después de todo lo que sufrió Yosef en Egipto, y ahora, que por fin podía ver a su adorado padre todos los días, parece increíble que lo evitara y no lo visitara, y que cuando lo viera buscara no estar a solas con él. ¿Por qué? La respuesta es grandiosa. Yosef sospechaba que Yaacob no sabía que sus hermanos lo habían vendido a Egipto. Si lo veía a solas, le preguntaría ¿Cómo llegaste aquí hijo mió? Yosef tendría que acusar a sus hermanos, y eso provocaría un profundo dolor en su padre, incluso podría llegar a maldecirlos (como con Rajel, Génesis 31:32), y Yosef temía causarle daño a sus hermanos, pues a pesar de todo lo que le hicieron, él los amaba con toda su alma. Prefirió sufrir este tremendo aislamiento que lo consumía día a día, para no hablar mal de sus hermanos. Sólo un gigante del judaísmo como Yosef, un verdadero ejemplo para todas las generaciones, puede llegar a este nivel tan alto de refinamiento y categoría espiritual. Cuando uno verdaderamente quiere a alguien, lo tolera todo con tal de no hablar mal de esa persona. En un pasuk de la parashá Behaalotejá (jumash Bamidbar), dice 5 veces: “Benei Israel”. Dice Rashi: Para explicarte que cada Iehudí y Iehudí es querido para Hashem como un sefer Torá (5 libros), y que el que habla mal de un Iehudí es como que traspasara los 5 libros de la Torá. Yosef logró, no sólo perdonarlos de corazón, sino quererlos igual que a su hermano Binyamin (Génesis 45:12), como dice el pasuk: “Y he aquí que los ojos de ustedes y los ojos de mi hermano Binyamin observan que es mi boca la que habla con ustedes”. Dice Rashi: Los amo y los respeto de la misma forma como a Binyamin. Y no sólo eso, sino que Yosef también les dio alimento y los ayudó en todo. * * * Es conocida la famosa historia del Sdei Jemed (Rab Jiskiyahu Medini, 1832-1900). Una vez, un vecino malo y muy envidioso, buscó perjudicarlo. Convenció a una muchachita que declarara que el Sdei Jemed la había encerrado en una habitación para hacer cosas indecorosas con ella. La muchacha accedió y el Rav fue desprestigiado y ella corrida del lugar. Poco tiempo después, ella regresó arrepentida, ya que nadie le quería dar trabajo, y le contó al Rav la verdad de la historia. Rav Jiskiyahu la perdonó y también la ayudó a encontrar trabajo, con la condición de que no revelara el contenido, para no avergonzar a su acusador. Dicen los Baalei Musar, que por esto el Sdei Jemed llegó a un nivel espiritual tan elevado (se anuló, para no avergonzar a otro). * * * Recuerdo con mucho cariño a mi suegro Jaim Dov Ber Sandler, alav hashalom, que en una fábrica de colchones que tenía en la frontera norte, un familiar lejano, que trabajaba con él, le robaba constantemente y mi suegro no decía nada. Yo le pregunté: Don Bernardo, ¿por qué tolera esta situación y lo sigue ayudando? Él me contestó: Es tzedaká y lo perdono 100%, y si lo delato se va a avergonzar y sus hijos y esposa sufrirán mucho. Mejor no vamos a decir nada. * * * Cuentan del Beit Halevi (Rav Yosef Dov Ber Soloveichik, 1819-1891), que en una ocasión, vinieron ante él para ser juzgados un comerciante y un carnicero. Ya que el Rav era Dayán, formó un Beit-Din, y después de estar seguro del veredicto, el Beit Halevi pasak que el carnicero debía pagar. Cuando el inculpado escuchó esto, se alteró por completo, gritó, insultó y maldijo con todo tipo de Klalot al Gaón, continuó con groserías y todo lo que podamos imaginar. Cuando este finalmente salió, dijo Rav Soloveichik: Lo perdono de todo corazón. A la mañana siguiente el carnicero murió y el Beit Halevi se afligió muchísimo y se angustió. Le comentó a su hijo, Rav Jaim de Brisk, que quizás él tuvo cierta culpa. Rav Jaim lo consoló diciéndole: Papá, yo te escuché decir que lo perdonabas de todo corazón. Sin embargo, Rav Dob Ber Soloveichik dijo Kadish por este carnicero un año y diariamente estudió Mishnaiot para la elevación de su alma. ¿De dónde aprendieron estos grandiosos Justos de nuestro pueblo esta actitud? Sin duda de Yosef Hatzadik, ojala su ejemplo y su Zejut, ampare a todo Klal Israel y a cada uno y uno de nosotros hasta la llegada del MASHIAJ, ya tan próxima en nuestro tiempo.
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NO SEAMOS CABALLOS CUANDO PODEMOS SER BURROS
Toda persona necesita de vez en cuando unas vacaciones o un descanso. Pero, hay que saber diferenciar entre un descanso y un escape de nuestra obligación. La separación entre estos dos conceptos está separada por una pequeña línea, y, por lo general, la gente no siente, no ve esta separación y describe al descanso como la “ruptura” de su esquema de vida, desprenderse de toda obligación, ser “libre”...
Salir de la rutina y también salir de una disciplina, divertirse sin pensar en nada, que el tiempo pase, pero despacio, pensando que siempre falta mucho y que estos días nunca terminen...
El rab hagaon Tzvi Markovich Shlita visitó en una oportunidad a un grupo de alumnos que en “Ben Hazmanim” pasaban unos días en un lugar de descanso. Los reunió para describirles la forma en que un iehudi “descansa” de acuerdo a la Tora:
En las bendiciones que Iaacov Avinu da a sus hijos, un grupo de los hijos son comparados con los animales. Iehuda es comparado con un león, Dan con una víbora, etc. La pregunta aparece cuando compara a Issajar con el burro. Justamente a Issajar, la tribu que se dedica permanentemente al estudio de la Tora, se la compara con un animal como el burro. Issajar que se asocia con Zevulun, Zevulun se preocupa por el sustento de ambos e Issajar se dedica a la Tora para el mérito de ambos.
Pero que en la clasificación, la tribu que por excelencia se dedica únicamente al estudio de la Tora sea comparada con un burro no parece ser muy alabada. El rab nos va a explicar que precisamente esa es la cualidad que distingue la vida con la Tora!!!
En la antigüedad, cuando las personas debían transportar mercaderías de un lugar a otro, hacían uso de los caballos y los burros. En todo pueblo había “paradas” en las que los burros y los caballos estaban preparados para emprender un viaje, y, por las tardes o las noches, llegaban caballos y burros cargados de distintas procedencias que pasarían la noche para descansar.
Pero el descanso del caballo y del burro no eran iguales. Al caballo había que liberarlo de su carga y dejarlo suelto en un lugar abierto para que corra y salte como un animal salvaje, digamos, como un caballo. Así, saltando y corriendo de un lugar a otro, descansaba, “libre de su carga”, para estar listo y volver al trabajo al día siguiente.
Al burro, en cambio, sin soltarle su carga, necesitaba solamente tener un rincón en silencio para pasar la noche, quieto, con toda la carga sobre su lomo...
Concluyó el rab Markovich diciendo: los días de descanso son los días en que Hashem examina a todo el que se considera que cuida y cumple la Tora. Si nuestro descanso exige “romper los esquemas”, salir de nuestros límites, entonces se compara con el descanso del caballo. La persona que supone que cumple con lo que nos ordena la Tora, sabe que la Tora dirige toda su vida, sabe que tiene límites, obligaciones, que también están en los días de descanso. Es un descanso llevando la Tora con nosotros, como el descanso del burro. Y por esto el burro es el animal que se compara a Issajar, la tribu que estudia Tora.
Para casi todo el mundo, unas “buenas vacaciones”, quieren decir, olvidarse de toda obligación, sacarse de encima la carga de la misma forma que el caballo, y correr y saltar como una bestia indomable. Este, desde luego, no es el camino que nos enseña la Tora, que en todo momento y en todo lugar nos enseña la forma de comportarnos. Los días de descanso nos sirven para recobrar fuerzas, durmiendo y descansando un poco más, comiendo con tranquilidad, y con alguno que otro paseo, pero siempre, debemos dar el ejemplo de comportamiento, el comportamiento de un iehudi comprometido con el cumplimiento y el estudio de la Tora. Por eso, el descanso no contempla olvidar los horarios de nuestros rezos, ni tampoco dejar de cumplir los preceptos detalladamente, no se trata de una situación de emergencia en la cual no podemos cumplir la Tora como debemos sino al contrario, podemos descansar y además cumplir con los preceptos de la mejor forma. Y si no mencionamos nuestro tiempo fijo de estudio de Tora es por algo, porque ese tiempo “no se toca” y menos para descansar...
Ahora podemos aplicar la idea de los días de descanso a todos los días del año. Todo iehudi sabe que la Tora marca su forma de vida, en todo momento, en todo lugar y en toda situación. Podemos pensar, que esa conducta hay que mantenerla solamente mientras estamos en el Beit Hakneset o en el Beit Hamidrash, como que la “Santidad” del lugar nos obliga, pero, que cuando salimos “afuera” está permitido, y hasta es casi obligatorio, “desprendernos” un poco de nuestra “vestimenta”. Entonces, buscamos permanentemente la oportunidad de sentirnos que estamos fuera para abandonar nuestra obligación, pensando que en ese momento, estamos libres de cumplir con la Tora, jas veshalom.
Digamos entonces: resulta terrible el hecho de sentirnos “encerrados”, ¿acaso una persona puede vivir con la obligación permanente de cumplir con seiscientos trece preceptos, con la misma fuerza y seriedad, en todo tiempo, sin ninguna pausa? Esta es una pregunta muy frecuente, no usando exactamente las mismas palabras pero sí con la misma intención. Es algo que se preguntan los padres y los educadores, que a veces piensan que no hay que ser tan severos con los hijos y con los alumnos.
El ser severo no quiere decir ser malo, no significa enseñar a fuerza de golpes y de gritos. La severidad implica la exactitud. Nuestra Tora es exacta, es perfecta, y no se puede trasmitir con fallas.
No podemos sentir miedo de hacer bien lo que está bien!!! ¿Qué significa cumplir la Tora a medias? Significa simplemente NO CUMPLIR. (Cabe aclarar que no estamos hablando de la persona que, estando alejada, decidió acercarse a nuestras fuentes, para esta persona, el hecho de no cumplir con toda la Tora no la disminuye, ya que está en permanente ascenso y eso es lo importante. También para el que “nació” en el ambiente de la Tora o para el que su acercamiento lleva mucho tiempo, su meta debe ser siempre el ascenso espiritual, ya que nunca podemos decir: “llegamos”, siempre encontraremos un precepto que podremos mejorar...)
Entonces, entendemos que no puede haber ninguna pausa en nuestra obligación de cumplir con los preceptos de la Tora, pero eso no quiere decir que no tengamos derecho a descansar, a reponer nuestras fuerzas. Porque el no cumplir como corresponde generará un vacío en nuestras vidas que solamente se llena con Tora. La vida con Tora se entiende únicamente como una vida donde estamos atentos a cualquier detalle, donde somos meticulosos en nuestros horarios, en nuestros tiempos de estudio, en la forma de cumplir con cada precepto. Esto nos da satisfacción, nos convierte en personas “completas”, íntegras, porque hay un “contacto” muy fino entre esta satisfacción y nuestra alma, que se siente satisfecha solamente con el cuidado de los preceptos.
Hace un tiempo escuchamos sobre una persona que se convirtió a nuestra creencia, del que hoy sabemos que es un gran talmid jajam, cómo se acercó a nuestro pueblo. Así relataba: puedo decir que me convertí gracias a una “madre iehudia”...
Llegué a la tierra de Israel desde Holanda, después de que ese país fue liberado de los alemanes, al terminar la segunda guerra mundial. Tuve la necesidad de ser perdonado por haber estado asociado (aunque no activamente, simplemente por ser parte de esa nación) a la terrible opresión que soportaron los iehudim, por eso llegué a Israel con el propósito de ayudar al pueblo en la medida de mis posibilidades.
Ingresé como ayudante en un instituto en el que atendían a pequeños que sufrían distintas clases de enfermedades.
Allí, vi a una madre observante, que llegaba todos los días, desde muy lejos, para ver a su pequeño hijo, lo atendía, lo vestía, le hablaba con mucho “calor”. Luego le colocaba los “tzitzit” y le recitaba algunos versículos como ser “Shema Israel...” y “Tora tziva lanu Moshe...”
Yo me acercaba a escuchar, y estaba muy extrañado, el pequeño era sordo, tampoco podía hablar, y sabía que sufría también transtornos mentales. En pocas palabras, no podía entender para qué la madre se esforzaba tanto y le hablaba, cosas que la mente del pobre niño no podía recibir...
Y así ocurría cada mañana, hasta que un día tomé coraje y le pregunté a esa madre: ¿por qué hacía cosas que el niño no podía entender?
La madre me contestó desde las profundidades del alma: puede ser que su cuerpito (material) no entienda nada, pero su alma, su espiritualidad entiende todo!! Yo le hablo al alma sagrada de mi hijo. Ella entiende, y seguro que tiene placer cuando pongo sobre su cuerpo los “tzitzit”, o cuando le hago escuchar cualquiera de los versículos de nuestra Tora...
Puedo asegurarles que esas palabras llegaron a un lugar muy profundo en mi corazón, y decidí de inmediato averiguar un poco más sobre esta creencia tan sagrada, la creencia del pueblo de Israel, que tiene semejante sensibilidad para llegar a comprender las necesidades del alma, cuando el cuerpo y la mente como las de este pobre niño parecen no poder entender nada...
Y a los pocos días, este hombre no iehudi, pasó a ser un iehudi completo, y como atestiguan en estos días, no sólo es un iehudi sino además un importante talmid jajam...
Y nos toca ahora el turno a nosotros, qué debemos hacer para satisfacer nuestras necesidades espirituales, cuál es la voluntad del alma que tenemos, para poder mejorar nuestros rumbos. El alma de este pequeño se alegra y siente una gran satisfacción, aunque su cuerpo y su mente no pueden recepcionar ni entender, no pueden alegrarse con la alegría del alma. Hakadosh Baruj Hu nos dio un cuerpo sano, una mente clara, inteligente. Somos capaces de alegrarnos con la alegría del alma, y cuanto más grande es la obligación, cuanto más grande es la carga espiritual que llevamos a cuestas, más grande resulta la alegría y la satisfacción.
El Bore Olam Creó el mundo de acuerdo a la Tora, como dijeron los jajamim: Hakadosh Baruj Hu observó la Tora y (“para ella”) Creó el mundo. Con lo que entendemos que tanto el mundo, en general, como el hombre, en particular, fueron creados de acuerdo a la Tora, o sea, que la persona y el mundo fueron creados exclusivamente para la vida de la Tora, la Tora fue nuestro “molde”, y todo lo que la Tora nos pide está más que a nuestro alcance... Por eso, cuando vivimos la vida de acuerdo a la Tora, todo nuestro interior se llena solamente con lo que necesita, y la Tora es lo único que puede traernos toda la satisfacción, la plenitud y la alegría que buscamos, sin temer jamás que sea una carga para nosotros...
Lekaj Tovhttp://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1417
LO BUENO Y LO AGRADABLE NO SIEMPRE ES COMPATIBLE.
En esta Parashá, la última del libro de Génesis, leemos sobre los últimos días de Yaacov, donde reunió a todos sus hijos y los bendijo a cada uno de ellos. Dichas bendiciones también son enseñanza para las generaciones futuras, inclusive para nosotros mismos, puesto que en la bendición de cada hijo, Yaacov describe sus propias cualidades para que aprendamos y sigamos las buenas y nos alejemos de las malas.
En este espacio no podemos analizar las cualidades de cada uno de los doce hijos de Yaacov, por lo tanto, nos enfocaremos en uno de ellos "Isajar", al cual le dijo Yaacov lo siguiente: "Isajar, como un asno huesudo soportará el yugo de la Ley y se recostará en los límites de las aldeas; y al ver que era bueno el lugar de descanso y que la tierra era agradable, bajó su hombro para cargar el yugo de la Ley, sirviéndole a su enemigo con tributo." (Génesis 49;14-15).
¿Cuál sería el significado del asno? Nuestros sabios explican que éste es el animal que se dedica a cargar lo más pesado. Isajar es quien lleva la carga de la Torá, dicho equipaje de Torá y Mitzvot las carga constantemente, sin llegar a cansarse, por tal motivo Yaacov lo compara con un asno.
¿Cuál es el descanso que es bueno y qué significa que la tierra es agradable? Por un lado, el descanso significa el mundo venidero donde habrá un descanso y un deleite espiritual y por el otro, la tierra significa todos los placeres físicos y materiales. Estos dos tipos de placeres no son compatibles al cien por ciento, ya que para lograr el regocijo del mundo venidero, es necesario ceder un poco de los placeres terrenales, quien se dedica a los placeres materiales es porque de antemano cede el deleite celestial.
Ahora bien, Yaacov dice que los placeres de la tierra son agradables y los del cielo son buenos, ya que lo bueno y lo agradable tampoco es compatible; como por ejemplo, una medicina es buena pero no agradable, ó por otro lado, la droga, que puede ser agradable, más no buena.
Por lo tanto, el ser humano tiene que decidir entre lo bueno y lo agradable. Isajar nos dio el ejemplo: "Bajó su hombro para cargar el yugo de la Ley, sirviéndole a su enemigo con tributo" (Génesis 49;15). El Jafetz Jaim explica que uno debe pensar siempre como comerciante, puesto que la vida misma es el negocio más grande que tenemos. El principio fundamental del comercio es que si uno no invierte y no corre un riesgo, tampoco obtendrá ganancias. Es mucho más agradable la flojera, el descanso y el asolearse, que invertir en mercancía y correr para venderla; sin embargo, cualquier comerciante está dispuesto a ceder lo agradable para conseguir lo bueno.
Esto nos enseña Isajar: la carrera hacia los bienes materiales y la dedicación a los placeres físicos, es agradable al igual que el descanso y la flojera en pleno día, pero el esfuerzo en el estudio de la Torá y la carga del cumplimiento de sus Mitzvot es buena, así como la inversión y el trabajo en un buen negocio que permite el descanso y el regocijo el día de mañana.n la parashá de esta semana - la última de este primer libro de la Torá - estudiamos sobre el fallecimiento de dos grandes figuras de nuestra tradición. Primero vemos el fallecimiento de Iaacov Avinu y todo el ceremonial que Iosef dispuso para honrarlo, y luego, al final del libro, el fallecimiento de Iosef.
Cuando falleció Iaacov, Iosef le pidió permiso al Faraón para poder salir de Egipto y enterrarlo en la tierra de Israel. El cortejo que acompañó a Iaacov hasta la tierra de Israel fue muy numeroso, hasta tal punto que muchos egipcios se le unieron por el respeto que les merecía la figura de Iaacov.
Dice la Torá:
"Llegaron hasta Goren Haatad - al otro lado del Jordán - y lloraron allí un lloro grande y muy profundo, e hizo para su padre duelo por siete días" (50:10).
La Torá nos relata que el "misped" (lamentación, lloro) que tuvo Iaacov Avinu en Goren Haatad fue grande y muy profundo, y que el "ével" (duelo, luto, aflicción) tuvo una duración de siete días.
A pesar de que la shivá, es decir los siete días de duelo, tienen lugar después del entierro, en el caso de Iaacov Avinu el duelo tuvo lugar antes del entierro, como se entiende de la misma Torá que en el versículo 13 del cap. 50 nos cuenta que Iaacov fue enterrado, después de que en el vers. 10 el texto nos había dicho que hicieron por él un duelo de siete días. (Véase el comentario de Rabenu Bejaié y de Rabí Abraham Ibn Ezrá).
Es interesante notar que en el judaísmo cada momento tiene su significación particular y su importancia. Además de ver cómo el Tanaj (Biblia) nos relata detalladamente momentos alegres que vivieron los distintos personajes bíblicos, parecería ser que el texto también quiere enseñarnos que debemos aprender a entender los otros momentos de la vida para saber cómo vivirlos de la manera adecuada.
Pero hay algo más profundo aún. Nuestros Sabios en el midrash (Bereshit Rabá 100:13, Tanjumá Vaijí 17) formulan la siguiente pregunta:
"¿Y por qué se hace (duelo) siete días? Por los siete días de fiesta del novio y la novia".
Rabí Shemuel Iafé Ashkenazí (1525 - 1595) en su comentario sobre el midrash llamado "Iefé Tóar" nos explica que la pregunta del midrash está basada en el hecho de que Nuestros Sabios nos enseñaron que todo aquel que se entristece por algún fallecido más de lo debido es castigado. Entonces, ¿por qué Nuestros Sabios decretaron que el duelo debe ser de siete días, y no prefirieron disminuir los días de sufrimiento y de duelo?
Pero la respuesta del midrash parece carecer de sentido pues, ¿qué relación hay entre los siete días de duelo y dolor por la desaparición de un ser querido, y los siete días de fiesta en los que se alegran los novios después de su ceremonia nupcial?
Sin embargo - explica nuestro autor - que sí existe una profunda interrelación entre estos dos momentos, aparentemente distintos y opuestos en la vida del ser humano. Él dice que Nuestros Sabios quisieron igualar el número de días de ambos momentos por cuanto que, como enseñó el rey Shelomó, "Es mejor ir a la casa del deudo antes que ir a la casa de fiestas…" (Kohelet -Eclesiastés- 7:2), y además, "El corazón de los sabios está en la casa del deudo, mas el corazón de los necios en la casa de fiestas" (Kohelet -Eclesiastés- 7:4).
Existe una diferencia sustancial entre el sabio y el necio. Mientras que el necio busca desesperadamente momentos y situaciones donde pueda olvidarse de sus responsabilidades, el sabio busca oportunidades que le recuerden cuál es su obligación en este mundo. Cuando la mayoría de las personas van al cementerio o incluso a los hospitales, se sienten invadidos por una sensación extraña, por una sensación que les pregunta: "¿Qué estás haciendo con tus días?", y es por eso que Nuestros Sabios quisieron igualar el número de días de la fiesta por la boda con los días del duelo, para enseñarnos que incluso en los momentos más alegres de nuestra vida no debemos olvidarnos de nuestras obligaciones como personas y como judíos.
Por otro lado - dice nuestro autor - los Sabios nos quisieron enseñar que por cuanto que el hombre está destinado a morir, él debe tener hijos y dejar detrás de él descendencia para que el mundo se siga desarrollando. Es por eso que Nuestros Sabios decretaron siete días de duelo después del entierro, así como decretaron siete días de fiesta después de la boda. De esta forma sabremos que es nuestra obligación formar un hogar no sólo para estar acompañados, sino también para procrear.
Termina el midrash diciendo:
"Les dijo el Santo - Bendito es Él (a los hijos de Israel): En este mundo ustedes sufrieron por este justo (Iaacov) y se cuidaron en enduelarse por él siete días (honrándolo), en el mundo venidero (vuestra recompensa será que) Yo convertiré ese duelo en felicidad, como está escrito: '…y convertiré su duelo en felicidad, y los consolaré y los alegraré de su dolor' (Irmiahu -Jeremías- 31:12); y así como Yo los consolaré a ustedes Yo también consolaré a Tzión (Jerusalem) y a todas sus ruinas, así como está escrito: 'Pues consolará D'os a Tzión, consolará a todas sus ruinas; y convertirá su desierto en un Edén y su planicie en un jardín de D'os; felicidad y alegría habrá en ella, agradecimiento y voz de canción' (Ieshaiahu -Isaías- 51:3)". Amén.
¿Efraím o Menashé?
Se acerca el final de la vida material de Iaakob y quiere despedirse de su descendencia bendiciéndolos. De esta manera nos relata la Torá (Bereshit 48:13 en adelante) un episodio curioso que ocurre ciando bendice a los hijos de Iosef.
Y extendió Israel su mano derecha, y la puso sobre la cabeza de Efraim, siendo el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé, colocando así sus manos intencionalmente, aunque Menashé era el primogénito.
Y asió (Iosef) la mano de su padre, para cambiarla de la cabeza de Efraim a la cabeza de Menashé. Y dijo Iosef a su padre: No así, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza. Mas su padre se negó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; también él vendrá a ser un pueblo, y será también engrandecido; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia formará multitud de naciones.
Y los bendijo aquel día, diciendo: En ti bendecirá Israel, diciendo: Hágate Hashem como a Efraim y como a Menashé. Y puso a Efraim antes de Menashé.
¿Será solamente una anécdota? Desde ya que no. En la Torá no hay historias propiamente dichas. Lo que sí hay son lecciones de vida en base a la conducta de sus personajes. Por eso todos ellos son buenos o malos, no hay intermedios.
Sin duda, este hecho de cambiar la posición natural de las manos de Iaakob, comprende muchos de loas secretos de la Torá. Nosotros citaremos uno de ellos.
Cuando Iosef da el nombre a sus hijos, lo hace con un sentido. Como la Torá explica: Y designó Iosef el nombre del primogénito, Menashé; porque dijo: Hashem me hizo olvidar todo mi agobio y (el dolor de) la casa de mi padre. Y llamó el nombre del segundo, Efraim; porque dijo: Hashem me hizo fructificar en la tierra de mi aflicción. (Bereshit 41:51,52)
Los nombres Menashé y Efraim hacen alusión a dos palabras hebreas “Neshiá-abandono” y “Piriá-incremento”.
A Iosef le tocó vivir situaciones muy duras. Odiado por sus propios hermanos, es secuestrado de la casa paterna y vendido como esclavo. Luego va a prisión sin culpa alguna. Pero finalmente llega la luz para Iosef y comienza una nueva etapa de honores y prosperidad en todo aspecto. Todo el dolor y la congoja quedaron en el pasado.
Es a eso que hace referencia cuando da el nombre a sus hijos. En primer lugar Menashé, deja atrás el pasado. Luego llega la prosperidad.
Sin embargo, el mensaje que esto deja a posteriores generaciones no complace a Iaakob. Y veremos por que.
Dijo David Hamelej en el Tehilim (34:14): “Sur Merá Vaasé Tov- abandona el mal y haz el bien”. Dos deberes de cada ser humano, pero en un orden preestablecido. Primero abandonar los errores, las imperfecciones y recién en ese momento podemos acceder al bien.
Digamos que éste es el camino y procedimiento ideal. Debemos reparar nuestros errores y cambiar nuestras actitudes negativas y viciadas para poder luego cumplir las Mitzvot de forma pura y aceptable.
No obstante, tal como lo enseñó e insistió muchísimo el Baal Shem Tov, nuestros tiempos no son aptos para este método. Como lo dijo el Arizal y otros grandes Tzadikim, una pequeña Mitzvá en nuestros tiempos equivale a una grande de Tzadikim en generaciones pasadas.
Las dificultades, la debilidad mental y física, la ofuscación ideológica, las grandes tentaciones y muchas cosas más, dificultan notablemente el desarrollo óptimo de la vida adecuada del Iehudí.
Nuestros antepasados estaban de pie a primeras horas de la madrugada para comenzar largas horas de preparación a la Tefilá mientras que nosotros apenas logramos hacerlo para llegar a horario. Nuestras madres educaron una decena o más de hijos cumpliendo a pulmón con todas las obligaciones hogareñas y familiares. Hoy, prácticamente no existe mamá que se las arregle ni siquiera con tres hijos sin la empleada doméstica. Y sin hablar de la educación.
Y qué decir de nuestras calles pervertidas. El pudor y el buen gusto quedaron en la historia para cederle su lugar al libertinaje y el descontrol. Mi madre nos describe como era la vida en su ciudad natal, el antiguo Mlah (Guetto) de Marrakech, en Marruecos. Sus portones se abrían de mañana para el ingreso de los comerciantes no judíos. Pero sólo los hombres tenían permitido el ingreso, para preservar así la pureza de la vida del pueblo. Al caer la noche, las calles eran rastreadas por los vigilantes del Mlah para asegurarse que ninguna persona no autorizada pernocte en él.
Todo esto se contempla al momento de evaluar nuestros méritos y defectos. Hashem toma en cuenta nuestras dificultades y se compadece con nosotros maximizando el mérito de nuestras Mitzvot.
Es a esto que hacíamos referencia anteriormente cuando decíamos que el Baal Shem Tov decía que en estos tiempos el orden de la corrección y el arrimo al buen camino es diferente. Para ser más exacto, es inverso.
Si esperamos hasta que enmendemos todos nuestros errores, cosa que muy difícilmente conseguiremos en épocas como estas, quedaremos sumidos en el mal de por vida. Por eso, dijo el Baal Shem Tov, la interpretación del consejo de David Hamelej es la siguiente: “abandona el mal” déjalo de lado, dalo por olvidado “y haz el bien” dedica tus fuerzas a hacer el bien. El mal se esfumará de por sí.
Es esto lo que le dijo Iaakob a su hijo. A Menashé, simbolizando el abandono del error, en realidad la corresponde la primera instancia. Pero Iaakob, viendo el final de la historia, pudiendo divisar la situación actual, alega a que en primer lugar está Efraim.
“Pero su hermano menor será más grande que él”, dijo el patriarca. La fórmula “efraimiana” abarca más. Es accesible y aconsejable para todos, no sólo para privilegiados.
Y finalizó: En ti bendecirá Israel, diciendo: Hágate Hashem como a Efraim y como a Menashé. Efraim primero.
SHABAT SHALOM
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ # 241
No vengarse del compañero
Fuente: No te vengues (Vayikrá 19:18)
Razón: Siendo que la paz es de las cosas más importantes en el mundo, por lo que al hacer un mal uno a su compañero, es importante que no tome venganza, sino que lo perdone y se aumente la paz en la tierra y de la misma manera Hashem hará paz entre nosotros.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Muy Interesantes Videos sobre la
Perashat haShavua
http://www.youtube.com/watch?v=JiSQnyrV98U
http://www.youtube.com/user/RevistaVirtual#p/u/1/oCgNkQqUhDQ
Este viernes 17 de diciembre de 2010 es ASARÁ BETEBET, 10 de Tebet
Bogota:
Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza 4:50 am
El Ayuno Termina 6:10 pm
Barranquilla
Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza 5:04 am
El Ayuno Termina 6:02 pm
Cali
Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza 4:58 am
Por lo tanto, el objetivo del ayuno es someter nuestra mala inclinación restringiendo el placer, y abrir así nuestros corazones al arrepentimiento y las buenas acciones, con lo cual se nos abrirán los portales de la misericordia Divina.
Leemos en Jaiéi Adám (133):
Nuestros Sabios (Talmud Ierushalmí, Taanit 2) declararon:
En el mes de Tevet tres desgracias recayeron sobre Am Israel (el Pueblo de Israel): En el día 8 de Tevet fue traducida la Torá al griego, según ordenó el rey Talmai – y una gran oscuridad se cernió sobre el mundo. En el día 9 de Tevet fallecieron Ezra el escriba y Nejemia Ben Jajlia, que trajeron al pueblo exiliado de Babilonia. Con su muerte, se oscurecieron los ojos de Am Israel en esa generación. En el día 10 de Tevet Nebujadnetzar sitió a Ierushalaim, cuando después de tres años - en el día 17 del mes Tamuz - fue penetrada la muralla.
Por las dos primeras desgracias ayunan sólo los piadosos, pero por el sitio que comenzó en Ierushalaim todo Am Israel ayuna (Sefer HaTodaa). Y en nuestra generación, después del terrible Holocausto en el que fueron asesinados millones de judíos por los Nazis - maldito sea su recuerdo - y parte de ellos no se sabe la fecha de defunción, se acostumbra a rezar el Kadish por ellos en esa fecha.
En la actualidad, ayunamos y nos apenamos por las desgracias que recayeron sobre Am Israel en el pasado para hacer despertar los corazones y prestar atención a nuestras obras y arrepentirnos, cuando el recuerdo de esas penurias nos alentará para obrar el bien, y esa es la principal intención del ayuno: Aprender del pasado, y mejorar nuestras acciones en el presente (ver Shuljan Aruj, Orej Jaim 549:1, Mishna Brura).
En nuestra generación debemos corregir y hacer el bien en paralelo a los tres deterioros del pasado:
1. Estudio de la Torá: Una Torá que es estudiada en un estilo “griego”, científico, sin temor a D’s ni fe, no alumbra el alma de los estudiantes. Nuestra Torá kdoshá (santa) es como “la mitzva es como una vela, y la Torá es la luz” (Mishlei 6:23). Debemos devolver a todos los niños de Am Israel al estudio de la Torá a través del temor a D’s y una actitud de respeto y amor, como nos enseñaron nuestros antepasados a lo largo de todas las generaciones, y de esa forma llegará la luz y la alegría para sus estudiantes, para la nación y para todo el mundo.
2. Ezra y Nejemia fueron los líderes que llevaron a Am Israel del exilio de Babilonia a la edificación del segundo Beit HaMikdash (El Templo). Con su muerte, el pueblo quedó como un rebaño sin pastor. También hoy en día necesitamos de dirigentes como Ezra y Nejemia que fortalezcan el espíritu de la nación y la unan. Líderes que alumbren a Am Israel con su gran fe, y les hagan regresar a las raíces y la tradición judía. Y de esa forma aprenderemos a reconocer nuestra identidad, singularidad y la meta de Am Israel y continuaremos marchando con fe y seguridad, en el sinuoso camino que conduce a la salvación plena.
3. El sitio a Ierushalaim: De la misma forma que en el pasado Nebujadnetzar sitió a la ciudad, también hoy en día los árabes y las demás naciones del mundo codician a Ierushalaim, que es el corazón de la nación y del mundo. Ellos pretenden dañarla y seccionarla, apagando la luz del mundo. Debemos rechazar su embate y sus presiones, a través de la edificación de Ierushalaim y aumentando el número de sus habitantes. Debemos enseñar y educar a los hijos de Am Israel y todos los que olvidaron qué es Ierushalaim lo que dice todo novio bajo la Jupa: “Si te olvidare, oh Ierushalaim, que se seque mi diestra. Si no me recordare de ti, que se pegue mi lengua a mi paladar, si no prefiriere a Ierushalaim al principal objeto de mi regocijo” (Tehilim 137:5-6). Y de esa forma se transformarán los días de ayuno en días de regocijo y alegría, y seremos merecedores de la salvación plena, pronto, en nuestros días, Amén.
Anhelando la redención plena
Dov Bigun
TZOM KAL
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 ENVIOS A TODO EL PAIS. Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
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