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Perashát Vaishlaj - Y envió
Libro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Haftará de la Semana:
Obadiá / Abadías
1:1-21
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Nov 19, 2010 | Encendido de velas a las: 5:21 pm |
| Shabat, Nov 20, 2010 | Shabat concluye: 6:11 pm |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Nov 19, 2010 | Encendido de velas a las: 5:14 pm |
| Shabat, Nov 20, 2010 | Shabat concluye: 6:05 pm |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, Nov 19, 2010 | Encendido de velas a las: 5:32 pm |
| Shabat, Nov 20, 2010 | Shabat concluye: 6:23 pm |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Resumen de la Perasha
La perashá de esta semana comienza relatando el regreso de Yaacob a su hogar quien temiendo a su hermano Esav, decidió enviar emisarios para lograr una conciliación con él. Pero volvieron con la noticia de que Esav se aproximaba con cuatrocientos hombres armados. Esto hizo temer a Yaacob de que viniera a matarlo y por ello tomó una precaución estratégica dividiendo los campamentos en dos, por si uno fuera atacado el otro podría escapar. No obstante Yaacob rezó al Todopoderoso para que evitara cualquier intento de muerte y asimismo envió regalos a su hermano para aquietarlo.
No obstante, toda su gente comenzó a movilizarse y cruzaron el vado de Yaboc llevando todos sus bienes. En su andar Yaacob quedó solo y se le apareció un extraño que comenzó a luchar con él hasta la madrugada. Ese “individuo” no pudo vencer a Yaacob y lo único que logró hacerle fue herirlo en un muslo. Yaacob lo retuvo hasta lograr que lo bendijera y en su bendición le hizo saber que en adelante su nombre sería Israel (luchó con Hashem). Yaacob vio que había luchado con un ángel del Eterno, significando que él ha prevalecido en contra del hombre (Labán) y del reino sobrenatural (el ángel). Al alejarse, Yaacob cojeaba de su muslo y es por ello que hasta nuestros días no comemos del tendón del muslo (nervio ciático) de animal alguno.
Luego Yaacob vio acercarse a Esav con su gente, y decidió ubicar a cada hijo junto a su respectiva madre. Yaacob se acercó a Esav inclinándose siete veces en su camino. Milagrosamente, Esav al ver la actitud de su hermano se conmovió y corrió hacia Yaacob y lo besó. Ambos lloraron. Los hermanos se encontraron y se reconciliaron, pero Yaacob, aún temeroso de su hermano, no aceptó la proposición de Esav de vivir juntos.
Luego se separaron y Yaacob se dirigió a Shejem, Canaán, donde compró tierra para habitar y erigió allí un altar en agradecimiento al Todopoderoso.
Ocurrió que el príncipe de Shejem secuestró a Diná, hija de Yaacob, y la obligó a yacer con él. A cambio de la mano de Dina para casarse, el príncipe y su padre sugirieron que Yaacob y toda su familia se casen con los de ese pueblo y desfruten de los frutos de la prosperidad canaanita. Los hijos de Yaacob engañan a Shejem y a su padre fingiendo estar de acuerdo, pero estipulan que todos los hombres de la ciudad deben hacerse el Brit Milá. Mientras que estaban débiles por la circuncisión, Shimón y Leví, dos de los hermanos de Diná, la rescataron y lograron matar al príncipe y a todos los demás varones entran a la ciudad y ejecutan a todos los hombres. Esta acción es justificada por la complicidad tácita de toda la ciudad en el secuestro de la hermana de ellos.
El Eterno ordenó a Yaacob volver a Bet El y vivir allí. Levantó un altar en agradecimiento al Todopoderoso, El que le renovó Su promesa de entregarle a él y su descendencia esa tierra.
Cuando salieron de Bet El hacia Bet Lejem, su esposa Rajel tuvo un niño, el decimo segundo de las Tribus de Israel, al que llamó Binyamín, y luego falleció. Ella fue enterrada en ese sitio. Yaacob le construye un monumento, el cual perdura hasta nuestros días, como predice la Torá. Posteriormente Yaacob se encontró en Hebrón con su padre Itzjak falleciendo éste a la edad de 180 años, y allí fue sepultado por sus dos hijos, Yaacob y Esav.
Como no había suficiente espacio en Canaán para apacentar los rebaños de Esav y de Yaacob, Esav y su familia se trasladaron con todos sus bienes al monte Seír en Edom. Esav tuvo una amplia descendencia.
http://www.mesilot.org/esp/resumen/vayishlaj.htm
El Retorno de Yaakov a la Tierra de Israel
Le dijeron que Yaakov estaba en camino. “Ahora es mi oportunidad de vengarme de este despreciable estafador”, pensó Esav, mientras afilaba su espada por tercera vez. “Me engañó para que vendiera mi “primogenitura” cuando yo estaba muriendo de hambre. Luego engañó a nuestro padre para que le diera mis bendiciones. Sólo espera a que ponga mis manos sobre él. ¡Voy a hacerlo picadillo!”.
Esav organizó a sus 400 hombres de confianza y montó delante de ellos, dejando salir ocasionalmente un rugido para expresar su rabia. De repente, mientras rodeaban la colina, Esav casi chocó con un rebaño de ovejas. “¿Quienes son ustedes? ¿Quién los mandó aquí?”, le preguntó a los pastores. “Traemos un regalo para su Señor Esav, de su siervo Yaakov”, fue la humilde respuesta. Esav, a quien le encantaba recibir regalos y halagos, no pudo más que reducir su enojo. De hecho, realmente logró esbozar una sonrisa. “Por lo menos Yaakov reconoce mi superioridad. Por lo menos entiende que uno debe “aceitar” las ruedas para poder viajar”, pensó Esav para sí mismo.
Los pastores continuaron: “Y él está justo detrás de nosotros”. Esas palabras eran como un fósforo en un estanque de gasolina.
Esav rugió: “¡¿Detrás de ustedes?! ¡Sólo esperen a que lo alcance!”.
Su enojo se encendió nuevamente, Esav corrió hacia adelante y afiló su espada por cuarta vez. Mientras bordeaban el siguiente cerro, Esav divisó con asombro una manada entera de ganado. “¿Quiénes son ustedes?”, preguntó a los pastores y recibió exactamente la misma respuesta: “Un regalo para mi Señor Esav, de su siervo Yaakov”. Nuevamente, casi contra su voluntad, Esav sintió que su enojo decaía: estaba de hecho sintiéndose bien mientras le ordenaba a sus hombres que tomaran posesión de la manada.
Luego los pastores dijeron: “Y Yaakov viene viajando detrás de nosotros”. Nuevamente, a Esav le volvió la rabia y corrió hacia adelante hasta encontrarse con camellos y burros, mientras el escenario se repetía una y otra vez. Para el momento en el que Esav realmente se encontró con Yaakov, su enojo se había acabado por completo, gracias a la “guerra psicológica” utilizada por nuestro patriarca Yaakov. (Basado en el rabino S.R.Hirsch)
La parashá Vaishlaj relata el enfrentamiento entre Yaakov y Esav. Después de haber escapado exitosamente de las garras de su “Tío Labán”, Yaakov se enfrenta a su “Hermano Esav” y también al Príncipe de Shejem. Las lecciones de supervivencia judía que aprendemos de aquí son relevantes hasta el día de hoy. El Talmud dice que cuando los Sabios tenían que encontrarse con oficiales Romanos, ellos repasaban primero esta parashá. Un rabino contó que a él se le olvidó repasar la parashá y que lo engañaron como a un niño. Cuando Menajem Begin se convirtió en primer ministro y fue a su primera reunión oficial con el presidente Carter, él se reunió antes con los sabios de Torá de América. ¡Ellos le sugirieron que leyera la parashá de Vaishlaj!
* * *
Emisarios a Esav
“Y Yaakov envió emisarios a su hermano Esav” (Génesis 32:4)
Los sabios critican a Yaakov por esta acción. “Si el perro está durmiendo, ¡no le tires la cola para despertarlo! Sin embargo, Yaakov no se sentía bien ingresando a hurtadillas a la tierra (a espaldas de su hermano) y quería enfrentarlo. Yaakov llamó a Esav “mi señor” para mostrar humildad. La primera lección: al enfrentar a tu enemigo, ¡debes ser humilde!
“Yo viví con Labán” (Génesis 32:5)
Los sabios comentan que las letras de la palabra “viví” (garti) contienen las mismas letras que 613 (tarig). De hecho, Yaakov estaba diciendo: “A pesar de que viví en la casa del malvado Labán, fui muy cuidadoso de observar las 613 mitzvot”.
Pregunta: ¿Por qué debía importarle a Esav si Yaakov había observado o no las mitzvot?
Respuesta: Yaakov le informó a Esav que poseía ganado, ovejas y sirvientes, para darle la impresión de que las bendiciones de Itzjak no se habían cumplido. Yaakov no recibió “el rocío del Cielo y la grosura de la Tierra”, lo que se refería a la agricultura. En ese caso Esav podía haber inferido, “tal vez la razón por la que las bendiciones no se cumplieron es porque no observaste las 613 mitzvot – en cuyo caso ¡yo soy superior!”. Por eso Yaakov enfatizó, “Yo cumplí las 613 mitzvot – y a pesar de eso sólo tengo ovejas y ganado, no agricultura. Las bendiciones por las que estás tan celoso de todas maneras no se cumplieron. En cuyo caso, ¡seamos amigos!”.
* * *
Tácticas Militares
Cuando fue informado de que Esav venía con 400 hombres, Yaakov sintió miedo (de morir) y se preocupó (de que pudiera tener que matar). Entonces dividió su campamento en dos: en caso de que uno fuera atacado, el otro podría escapar.
Podemos aprender tácticas militares de Yaakov: “Dividir el campamento” ha sido la estrategia de supervivencia del pueblo judío desde que Hamán decretó el asesinato de todo el pueblo judío. Persia fue el último reino que gobernó el mundo y que consecuentemente contenía a toda la nación judía. Desde esos tiempos, los judíos han estado dispersos a través del globo y si un campamento era atacado, el resto de la nación sobrevivía.
* * *
Conversaciones Sobre Dinero
Después de los preparativos militares de Yaakov, vino un gran soborno. Esto también fue una estrategia de supervivencia de los judíos a lo largo de la historia. Los Montefiores y los Rothschilds, con un pequeño regalo por aquí y por allá, fueron capaces de prevenir violentos pogromos, salvando de esa manera innumerables vidas judías.
Yaakov mandó a Esav un enorme soborno de ganado y animales. Lo dividió en campamentos separados por un espacio, e hizo que cada líder diera el mismo mensaje a Esav: “Tú eres mi señor, yo soy tu siervo. Por favor recibe mi ofrenda”. Esta guerra psicológica funcionó de maravilla.
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Rezo
La táctica final y más importante de Yaakov fue el rezo. El judaísmo cree que Dios maneja el espectáculo y controla el mundo, sin embargo nosotros vivimos en un mundo de acción y no tenemos que depender sólo del rezo. Debemos realizar acciones para satisfacer nuestras necesidades. Tomamos la medicina cuando estamos enfermos, hacemos el esfuerzo de encontrar una esposa y un trabajo y nos protegemos de nuestros enemigos – sin embargo, ¡aún así creemos que todo viene de Dios!
¿Cómo logra una persona mantener esta consciencia? Además de las acciones, uno también debe rezar. El rezo es el puente que conecta el esfuerzo físico con la creencia espiritual de que Dios es quien maneja verdaderamente el mundo. Dios quiere las dos cosas, que hagamos el esfuerzo y que confiemos en Él. La combinación es formidable.
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Las Tres Preguntas
Esav le hizo tres preguntas a los sirvientes de Yaakov:
(1) “¿De dónde vienen?” (2) “¿A dónde van?” (3) “¿Para quién son estas cosas que están delante de ustedes?”.
Estas son similares a las tres preguntas, enumeradas en el Talmud, que cada persona debe hacerse a sí mismo: (1) ¿De dónde vienes? (2) ¿A dónde vas? (3) ¿A quién tienes que rendir cuentas?
Cada ser humano se origina de una gota de semen. Todos nosotros vamos a terminar siendo comida de gusanos en la tumba. Y al final, vamos a tener que rendir cuentas de nuestras vidas frente a Dios. Si uno considera estos puntos, nunca llegará a transgredir. (Ética de los Padres 3:1)
Los hombres de Yaakov respondieron a Esav: “Pertenecemos a Yaakov, tu siervo”. La lección para nosotros es que si nos conectamos con el pueblo judío, con los hijos de Yaakov, que es el sirviente de Dios, vamos a tener la perspectiva correcta sobre estas preguntas.
* * *
El Combate de Luchadores
Yaakov ayudó a su familia a cruzar el río y luego se quedó solo al otro lado. Los sabios dicen que regresó a buscar algunas ollas y sartenes que había olvidado. La lección aquí es que a pesar de que Yaakov era rico, él apreciaba cada una de sus posesiones y no las perdía en forma negligente. (¡No te olvides de tu paraguas en la biblioteca!).
Yaakov se encontró con un hombre y sostuvieron un combate hasta el amanecer. Los sabios explican que éste era el ángel guardián de Esav. A pesar de que el ángel no pudo vencer a Yaakov, sí tuvo éxito en dañar el nervio ciático de Yaakov (Gid Hanashé), el tendón que sostiene el músculo de la pierna. (En recuerdo de eso, los judíos no comen el nervio ciático de ningún animal).
El Jafetz Jaim explica el simbolismo: El Yetzer Hará (la inclinación al mal) es el ángel con el que el hombre está continuamente luchando. El Yetzer Hará trató de hacer que Yaakov dejara de estudiar Torá y falló en forma miserable. Luego él fue donde los que apoyan la Torá y los indujo a invertir su dinero en otras partes y ahí tuvo éxito.
Cuando se acercaba el amanecer, el ángel le rogó a Yaakov que lo dejara ir. Yaakov insistió en que el ángel lo bendijera. El ángel predijo que Dios le cambiaría el nombre Yaakov por “Israel”, lo que implicaba que él había superado al ángel y entonces el ángel guardián de Esav confirmaría su bendición.
Pregunta: ¿Por qué el ángel tenía que irse en la mañana?
Respuesta: Para cantar las alabánzas a Dios en el Cielo. Cuando un ángel cumple su misión, canta alabánzas a Dios. Nosotros pensamos que el Yetzer Hará gana cuando nos hace transgredir. Realmente, lo que quiere es que superemos la tentación. Cuando Yaakov no se rindió ante el Yetzer Hará, su misión se cumplió y era el momento de irse.
* * *
El Encuentro de los Hermanos
Después de que Esav se apaciguó por la guerra psicológica de Yaakov, ellos se encontraron cara a cara. Yaakov mostró total humildad al inclinarse al piso 7 veces. Esav se conmovió tanto por este gesto que corrió hacia su hermano y se abrazaron.
“Él lo besó y lloró” (Génesis 23:4)
En la Torá, aparecen puntos sobre la palabra “besó”. Algunos dicen que esto implica que los besos no eran sinceros. Otros afirman que esto demuestra que a pesar de que era sabido que Esav odiaba a su hermano, en esta ocasión él besó a Yaakov en forma sincera.
El Midrash presenta una idea diferente: Cuando se besaron, Esav trató de morder a Yaakov, pero Dios protegió a Yaakov y convirtió su cuello en mármol, causando que Esav se rompiera los dientes. ¡Esto explicaría porque Esav lloró! (Y tal vez los puntos son los dientes quebrados de Esav…)
* * *
Un Asunto Familiar
Yaakov le presentó su familia a Esav. Primero presentó a sus sirvientas y a sus hijos y ellos se inclinaron (gramaticalmente en forma femenina). Luego presentó a Lea y a sus hijos y ellos se reverenciaron (gramaticalmente en forma masculina) y finalmente a Yosef y a Rajel.
Los comentaristas explican que Yaakov quería impresionar a Esav con su humildad. Él estaba consciente de que a sus esposas les iba a costar mostrar subordinación a Esav, dado que eran conscientes de la maldad que Esav representaba. Por eso, Yaakov primero presentó a sus sirvientas, que no tenían problema en inclinarse. Lea no sé sometería delante de Esav y sólo los hijos se reverenciaron (por eso la forma masculina). En relación a Rajel, se menciona primero a Yosef porque él quería proteger a su hermosa madre de los ojos del malvado Esav. Yosef se paró delante de ella, todo estirado. Pero Rajel estaba preocupada de que Esav se ofendiera, entonces ella tomó a Yosef y juntos se inclinaron.
* * *
El Campamento de Ángeles
Esav le preguntó a Yaakov, “¿Para qué eran todos esos campamentos que pasé?”. Yaakov contestó, “Para encontrar gracia en tus ojos” (Génesis 33:8).
El Midrash describe campamentos de ángeles que atacaron a Esav y lo vencieron. Sus hombres gritaron, “¡Alto! ¡Él es un nieto de Abraham!”, pero no sirvió de nada. Luego ellos intentaron “¡Alto! ¡Él es hijo de Itzjak!”, pero tampoco tuvieron éxito. Finalmente ellos intentaron “¡Alto! ¡Él es hermano de Yaakov!”. En ese momento los ángeles se detuvieron y afirmaron, “Si es así, él es uno de nosotros”. (Rashi)
Este escenario se repitió varias veces, hasta que Esav finalmente cojeó hasta el campamento de Yaakov ¡con muletas y vendas en casi todo su cuerpo!
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Satisfecho con su Parte
“Esav dijo, ‘Yo tengo mucho, mi hermano. Guarda para ti lo que es tuyo’”. (Génesis 33:9)
Los sabios dicen que en ese momento Esav le concedió la primogenitura y las bendiciones a Yaakov.
Yaakov respondió, “Tengo todo” (Génesis 33:11), queriendo decir “Tengo todo lo que necesito”. Esto enseña una gran lección. Una persona debe estar satisfecha con su parte o si no va a pasar toda su vida “¡tratando de estar a la altura de los que tienen más!”. Esav dijo, “¡Tengo mucho: tengo todo un montón! ¡Tengo cargamentos! ¡Pero aún así quiero mucho más!”.
El Talmud (Ética de los Padre 4:1) define a la persona rica como aquella que está satisfecha con su porción. Parafraseando: “Debes querer lo que tienes y tendrás lo que quieres. Pero, si quieres lo que no tienes, ¡nunca tendrás lo que quieres!”.
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La Compañía de Esav
En ese momento, Esav le ofreció a Yaakov que viajaran juntos. Yaakov de forma educada se negó, diciendo, “Los niños son débiles y el ganado puede morir si lo apuramos” (Génesis 33:13). Yaakov le ofreció a Esav que se encontraran más adelante en Sair, donde vivía Esav. Por supuesto, nunca cumplió con esta cita. Yaakov se dio cuenta que hacerlo habría comprometido la educación de sus hijos, que eran muy influenciables. Ellos no podían ser amigos de Esav.
Esto es lo opuesto al enfoque “moderno”. Frecuentemente, cuando la sociedad secular abraza a los judíos y los invita a unirse a su cultura, el judío moderno “hace todo lo posible” para impresionarlos. Esto le abre la puerta a la asimilación. Vemos que cuando se le presentó esta oportunidad a nuestro patriarca Yaakov, él la rechazó en forma educada y fue capaz de criar a sus hijos con una visión judía de vida muy diferente.
* * *
¿Dónde Estaba Dina?
No vemos que se mencione a Dina en el encuentro con Esav. Los sabios dicen que Yaakov la escondió en una caja para que Esav no pusiera sus ojos en ella. Esto fue considerado un error porque tal vez Dina se habría convertido en su esposa y habría tenido un efecto positivo en Esav.
Algunos comentaristas explican que esto no es literal. Obviamente, Yaakov no podía arriesgarse a que su hija se casara con su malvado hermano, pero los sabios están criticando su actitud. En vez de llorar cuando cerró la caja, “¡Qué vergüenza que mi hermano no se merezca a mi hija!” él cerró la cajá pensando “¡Él no va a tener a Dina!”. Por eso Yaakov fue castigado.
* * *
El Secuestro de Dina
Yaakov entró a la Tierra de Israel y acampó afuera de la ciudad de Shejem. Compró allí un campo (la segunda adquisición de los patriarcas en la tierra de Israel) al gobernador llamado Jamor (literalmente “burro”).
“Dina fue afuera a ver a las niñas de la tierra” (Génesis 34:1)
A pesar de que esta no era la naturaleza de una mujer, Dina fue originalmente programada para ser hombre (ver parashá Vaietzé). Ella siguió el ejemplo de su justa madre Lea de “salir” con un buen propósito (ver Génesis 30:16). Podemos asumir que la meta de Dina era atraer a las mujeres de Shejem para enseñarles sobre Dios.
Shejem el hijo de Jamor también fue afuera a ver a las niñas y cuando encontró a Dina entre ellas la violó y la secuestró. Esto fue una violación total a las leyes de Noaj que prohibían el asalto de cualquier forma. Toda la ciudad estaba obligada a imponer que se hiciera justicia.
Shejem se enamoró locamente de Dina (obviamente este amor no era recíproco) y envió a su padre Jamor a pedir su mano en matrimonio. Yaakov podía haber acudido al sistema local de justicia para obtener la libertad de su hija, sin embargo, fue convencido desde el comienzo de que ¡ellos jamás lograrían condenar al hijo del gobernador! El único recurso era la fuerza física. Él sabiamente dejó que sus hijos la aplicaran.
Cuando los hermanos escucharon las noticias del compromiso. Dijeron: “Una acción como esa no debe hacerse” (Génesis 34:7). No debe hacerse en general, y particularmente no debe hacerse a la hija de Yaakov, un hombre honorable.
Shejem y Jamor le ofrecieron mucho dinero a Yaakov y sugirieron fusionarse en una sola nación y casar a sus hijas entre ellos. Sonaba como una oferta noble pero por supuesto tenemos que considerar el hecho de que Dina estaba prisionera. Si ellos la hubieran devuelto y hubiera pedido su mano para matrimonio, podría haber sido diferente. Al mantenerla cautiva, ellos demostraron insinceridad y sus nobles palabras sólo sirvieron para cubrir el descarado acto de violación y secuestro.
Por eso, los hijos de Yaakov tenían justificación para utilizar los medios necesarios para liberar a su hermana. Dina estaba cautiva, entonces los hermanos no podían simplemente rechazar en forma educada la oferta del gobernador. Ellos afirmaron que la familia tenía una aversión a los hombres no circuncidados, por lo que para fusionarse, todos los ciudadanos de Shejem debían circuncidarse. Los hermanos asumieron que su oferta sería rechazada, lo que les habría dado el pretexto para exigir a su hermana e irse.
Pero ellos subestimaron el fuerte deseo de Shejem por Dina y el poder que la familia del gobernador ejercía sobre los pobres siervos. Shejem y Jamor convencieron a toda la población masculina de que se circuncidaran.
En el tercer día, cuando la gente estaba con el mayor dolor después de la cirugía, los hermanos los escucharon jurando, “Sólo espera a que nos sanemos, ¡mataremos a estos judíos por esto!” (Midrash). Técnicamente toda la ciudad era culpable de ser cómplice del secuestro y al no juzgar a sus perpetradores, ellos merecían la pena de muerte. Shimon y Levi, que sintieron la agonía de su hermana, entraron a hurtadillas a la ciudad. Inmediatamente liberaron a Dina y luego mataron a los hombres. Los hijos de Yaakov saquearon la ciudad. Esto debía ser una lección para el mundo.
Yaakov estaba muy enojado con sus acciones. Él sentía que ellos estaban poniendo el futuro del pueblo judío en riesgo y actuando solamente por enojo. Incluso años después en su lecho de muerte, en vez de bendecir a Shimon y a Levi, él maldijo el enojo que ellos sintieron.
La respuesta de los hermanos fue, “¿acaso debe ser nuestra hermana como una prostituta?” (Génesis 34:31) Shejem no habría hecho eso a una de sus ciudadanas, entonces sólo porque ella es una extraña, una judía, ellos se sintieron libres de actuar de esta manera. Debemos enseñarle al mundo que los judíos no son blanco fácil. (Rabino Hirsch, Ohr Hajaim)
Esta historia complementa el comienzo de la parashá, donde Yaakov trata con un Esav hostil. Al tratar con adversarios, debemos tratar de mostrar humildad y utilizar el soborno cuando es necesario. Sin embargo, hay momentos donde debemos tomar una posición de orgullo judío y no dejar que vayan demasiado lejos. (Esos límites aquí no están claramente delimitados, y es necesario una guía rabínica para saber cómo actuar en cada situación.)
* * *
La Muerte de Rajel
Mientras Yaakov comenzaba su viaje final de vuelta a casa. Rajel empezó con trabajos de parto en el camino y dio a luz a la tribu final de Israel. Rajel tuvo un parto con riesgo vital y cuando el bebé salió, la matrona anunció, “No tengas miedo, pues este también es tu hijo” (Génesis 35:17), queriendo decir que su misión de crear las Doce Tribus se había logrado.
Cuando Rajel sintió que moría, llamó a su hijo “el hijo de mi sufrimiento”. Su padre Yaakov, sin embargo, inmediatamente cambió el nombre a Binyamin (el hijo de mi mano derecha).
Yaakov enterró a Rajel en el camino que lleva a Betlejem, ni siquiera la llevó al pueblo más cercano. La razón de esto era que en el futuro cuando los judíos fueran exiliados a Babilonia, pasarían por este camino y tendrían consuelo en la tumba de su Madre Rajel. El profeta Jeremías vio a Rajel levantándose de su tumba y llorando lágrimas amargas por sus hijos, hasta que Dios le prometió que ellos retornarían a sus fronteras.
Yaakov hizo un monumento en la tumba de Rajel que es visitada hasta el día de hoy. Los comentaristas destacan que el monumento era solamente para saber exactamente donde estaba la tumba y no un monumento a Rajel misma. La idea es que la vida de las personas justas y sus logros son sus propios “monumentos” ¡no las tablas de piedra que están sobre sus restos!
* * *
Finalmente en Casa
Yaakov finalmente regresó a casa de su padre Itzjak. Itzjak murió a la edad de 180 años tal como lo registra la Torá. Esav y Yaakov lo enterraron.
La muerte de Rivka no se menciona. Itzjak era ciego y era incapaz de oficiar en su funeral. Yaakov estaba lejos de casa. Si el único miembro de la familia en el funeral hubiera sido Esav, no habría sido honorable para la justa Rivka. Por eso, los sirvientes mantuvieron su muerte en silencio y la enterraron rápidamente, antes de que Esav pudiera enterarse de las noticias. Dado que lo mantuvieron en secreto, la Torá tampoco lo revela.
“Hodu laHashem ki tov, ki leolam jasdó…, agradezcamos a Hashem que es bueno, que eterna es Su bondad”, así comenzó David Hamelej el Mizmor (Salmo) 107.
Luego de esa introducción, hace una descripción de personas que atraviesan situaciones difíciles y claman a Hashem con mucha fuerza y se salvan. Luego del alivio, agradecen a Hashem, como está escrito: “Ihodu laHashem jasdó…, agradecen a Hashem su bondad”.
Éste sería el orden natural de las cosas. El problema, el pedido de ayuda, la solución y el agradecimiento. Lo que no queda claro es porque el Mizmor comienza con un agradecimiento, cuando estamos antes del problema y más aún de la solución.
Explica Rabí Natán de Breslev, que en éste Mizmor están incluidas todas las situaciones que una persona puede padecer en su vida, tanto en los aspectos materiales como en los espirituales, los ascensos y descensos que debe pasar cada uno en el transcurso de su vida. Para emerger de los contratiempos, hay que pedir mucho a Hashem, pero primero se debe agradecer por lo que ya se tiene y así reconfortarse sabiendo que Hashem escucha la Tefilá y va a ayudar, así como ayudó hasta ahora.
Así lo dijeron nuestros sabios: “agradecer por el pasado y pedir por el futuro”. Este agradecimiento, nos desbloquea para poder pedir, a la vez que abre el camino a que la Tefilá sea respondida como deseamos.
En los momentos de pruebas hay que concentrarse en las cosas buenas que tenemos. Obviamente lo que más se nos ocurre son las bonanzas materiales. Pero hay algo muy superior y es el hecho de tener posibilidades de cumplir Mizvot, estudiar Torá, decir las Tefilot establecidas, cuidar lo que se mira, lo que se habla, lo que se come, pensar únicamente de la manera que Hashem quiere y hacer todo tipo de Avodat Hashem (servicio al Creador).
Esta forma de pensar y reflexionar en medio de los problemas, es como Shabat, un pedacito del Holam Habá en éste mundo. Con esta visión, se puede disfrutar un simple martes de la misma Kedushá y la alegría que un Shabat.
Esta poderosa arma puede combatir todo tipo de angustia y tristeza porque siempre existe la posibilidad de aislarse y conectarse con una vida de alegría. Tenemos suficientes motivos para agradecer a Hashem.
Así nos enseñó nuestro padre Iaakob cuando hizo Tefilá a Hashem antes de enfrentarse al malvado Esav. Primero agradeció por todos los favores inmerecidos que le hizo Hashem hasta ese momento y luego pidió que lo ayude. El agradecimiento es la manera de tomar fuerzas para seguir y esperar mientras llega la salvación de Hashem.
Shabat Shalom
Basado en las enseñanzas del Rebe Najman de Breslev
(Adaptado de un Shiur del Rab Menajem Abdeljak)
¿Alguno de nosotros no quiere ser millonario? En verdad, toda persona que se considera habitante de este mundo, busca, en algún momento (algunos en todo momento), tener una vida de abundancia (monetariamente hablando). La realidad muestra que muchos de nosotros hacemos cosas que no nos conforman del todo, que no son completamente de nuestro gusto, en pos de conseguir “unos pesos” más. Y esto no siempre alcanza...
¿Y esta persona tiene la culpa por esto que hace? ¿Acaso todos pueden alcanzar la riqueza y sentirse satisfechos? Digamos que la respuesta a estas preguntas tienen un punto en común, y se basa en saber qué es lo importante y qué es lo secundario. Cuando una persona anda por el camino correcto, y sabe reconocer y valorar las cosas que tienen un verdadero valor en la vida, podemos decir que va rumbo a la suficiencia, está en el camino a sentirse satisfecho.
En nuestra perasha se encuentran Iaacov y Esav, después de que sus caminos estuvieron bien separados durante muchos años. Y cuando decimos que sus caminos estuvieron separados, estamos hablando con doble sentido. Ya vimos que en el tiempo en el que “crecieron los niños”, al cumplir los trece años, Iaacov se sentó a estudiar Tora y Esav salió al campo, a vivir una vida vacía. Además, se separaron y vivieron en lugares distintos, decenas de años. Cuando se encuentran, Iaacov le envía regalos a su hermano Esav y Esav le dice: “tengo mucho”, Iaacov insiste y sigue mandando regalos hasta que Esav los toma, y aumenta con las palabras: “porque Hashem se agració conmigo y tengo todo”.
¿Cuál es la diferencia entre “mucho” y “todo”? Dice el Jafetz Jaim (Al Hatora) que acá encontramos la diferencia de pensamiento de Iaacov y Esav hacia este mundo. Y agregamos que en estas dos palabras tan pequeñas (en hebreo “rab” y “col”) aparece la cualidad de riqueza y suficiencia en la vida, y de qué dependen. Esav dice “tengo mucho”, bastante. Y, entrelíneas escuchamos que todavía ese mucho no le alcanza, como si dijera: tengo mucho pero todavía tengo lugar para recibir más y por consiguiente, tener más. En cambio, Iaacov dice: tengo todo, no me falta nada. Estoy contento con lo que tengo, por eso, me considero “rico”, como dijeron Jazal en el Pirke Avot (cap.4): “¿Quién es el rico? el que está contento con su parte”.
El rab hagaon Eliahu Lapian ztz”l nos dice que el origen de esta diferencia está en el versículo del Tehilim (cap. 34): “y a los que busquen a Hashem no les faltará nada de todo lo bueno”. Y podemos estar en contra de esta afirmación: ¿acaso esta es la realidad, que a los que buscan al Creador no les falta nada? Sabemos que en todas las generaciones, la gente que buscó acercarse permanentemente al Bore Olam vivió una vida de sacrificios y pobreza! El rab Lapian nos trae un ejemplo de dos amigos que se encuentran y uno le dice al otro: ven a mi casa, y te voy a mostrar algo muy valioso que adquirí en estos días, una sola cosa te voy a pedir, que no me tengas envidia. Cuando llegan a la casa, abre la puerta del armario y le muestra que lo tiene lleno de remedios. Empieza a enumerar los medicamentos y a sumar sus altos precios, y de paso le cuenta que algunos los compró importados de otros países.
¿Alguien puede envidiar a esta persona? Nadie que esté sano puede sentir envidia sobre alguien que tiene guardada una riqueza en medicamentos. Diremos, Baruj Hashem que estamos sanos y no necesitamos esos remedios tan caros y sofisticados. No diremos, concluye el rab Lapian, que el que busca a Hashem tiene todo lo bueno, sino que “todo lo bueno” no le falta, está contento con lo que tiene. Y esto resulta de ser detallistas en las palabras del versículo: al que busca a Hashem no le falta todo lo bueno. Por eso dice Shlomo Hamelej, "el justo come y su alma está safisfecha" (Mishle 13), está satisfecho con lo que tiene...
Y este es el proceder de Iaacov, y su punto de vista hacia la Tora: lo principal en la vida es el cumplimiento de la Tora y sus preceptos, fortalecer nuestra fe y nuestro temor al Bore Olam, y, no olvidar, mejorar nuestras cualidades. Puede ser que las condiciones “materiales” no sean las mejores y necesitemos poner “mucho” de nosotros para conseguir nuestra sagrada finalidad en la vida, pero, esa parte es accesoria frente a lo grande que es lo principal. Por lo tanto, cuando vemos una persona apegada al Bore Olam y que además no tiene problemas para conseguir sus necesidades materiales, como ropas, comida, etc, esto le permite cumplir con sus objetivos espirituales y estará cómoda en la vida. Y diremos que nunca estará con la intención de tener más y más, no se “agrandará” cuando tenga más de lo que necesita y tampoco se desesperará cuando la situación se torne difícil. Por eso Iaacov dice: “tengo todo”, materialmente no me falta nada!
En cambio, ¿cómo procede el que sigue el camino de Esav? Lamentablemente, es la forma de conducirse de la mayoría del mundo, y es todo lo contrario al camino que nos muestra Iaacov Avinu. Ellos (decimos ellos tratando de no incluirnos en la clasificación), ven al mundo material, el dinero y los placeres (poder darnos el gusto!), como lo principal en la vida, por eso, en todo momento se encuentran en una etapa de superación (¿?) de su situación económica actual, continuamente están buscando mejorar su standard de vida. Se vanaglorian cuando adquieren una casa mejor y más lujosa, o un automóvil más nuevo y sofisticado, y no dejan pasar ninguna posibilidad de ganar algo más (si utilizaran esa fuerza para el estudio de la Tora, no habría gente más sabia que ésta). Cuando la búsqueda gira en este sentido, nunca se puede llegar al conformismo.
Y dijeron Jazal sobre este proceder: una persona siempre muere con la mitad de sus deseos cumplidos, ya que quien tiene cien, quiere doscientos (Kohelet Raba 1,13). Por eso, no nos asombremos cuando Esav le dice a Iaacov “tengo mucho”, puede ser que tenga mucho, pero todavía me falta también mucho. Todo está provocado por la importancia que le damos a las cosas materiales, que las consideramos como lo principal, y que no nos permite conformarnos con lo mucho que ya tenemos.
Y sobre esto dijeron, continua el rab Lapian, “la panza de los malvados nunca estará llena” (Mishle 13), siempre le falta algo para llenarla, como diciendo que si pudieran tendrían una panza más para llenarla con más y más de todos los deseos y placeres del mundo material. En nombre del Gaon de Vilna compararon a esta persona con un sediento que toma agua salada para saciar su sed, todo tiempo que toma más, así aumenta su sed...
Y estos dos caminos, enfocados hacia las personas mayores, se ven hoy en día también en las personas más jóvenes. Aunque ellos todavía no están en la búsqueda de mejores condiciones de vida, se encuentran en la posibilidad de definir su futuro cuando, por ejemplo, se despierta la envidia al ver a su compañero con unas ropas nuevas y finas o al saber que su familia se mudó a una casa muy lujosa. Esa envidia genera pensamientos hacia el mundo material, y los que saben que lo principal está en lo espiritual no sentirán envidia por estas cosas. En un caso como éste, en que un muchacho se “infla” porque su familia se mudó a una casa muy lujosa, debemos alejarlo de ese pensamiento y explicarle qué es en verdad lo importante en nuestra vida.
El texto original se remonta a unos cuantos años atrás. Hoy la situación podemos decir que es bastante más trágica. El mundo no se conforma con tratar de venderle a la gente aparatos cada vez más sofisticados, más lujosos y a la vez, más inútiles. Hay que agrandar la cantidad de clientes potenciales, por eso se vuelcan también a los jóvenes, y hoy en día los padres también los hacen entrar en la guerra material, quién tiene una computadora mejor, o un teléfono celular mejor, o un reproductor de mp3 mejor, y la lista continuará...
Sentirnos alegres con lo que tenemos, no significa sólo riqueza sino también satisfacción. En tanto y en cuanto que una persona no está preocupada y en constante presión ante su situación “material”, y se siente conforme con lo que tiene sin desesperar por tener más, su vida será más “placentera” y tranquila, sabrá valorar sus posesiones, y va en camino a sentirse conforme y contento a la vez, en camino hacia la satisfacción. Y esto es así porque el origen de la sensación de suficiencia está en el alma, y todo lo que hace que el alma se sienta conforme, hace a la persona más “rica”. De más está decir que el alma no necesita de los placeres y lujos materiales, ni de un standar alto de vida, sino Tora y buenas acciones. Entonces, busquemos disminuir nuestra presión por conseguir materia y volquemos nuestro esfuerzo a lo principal, la Tora y sus preceptos, que esto nos llevará a ser verdaderamente ricos en la vida. ¡Vemos ahora que la llave de la riqueza está en cada uno de nosotros y todos podemos ser ricos!
Dijo el rab Shlomo Levinstein Shlita: una pareja camina con su bebé vestido con las mejores ropas y con un cochecito que costó quien sabe cuanta plata. Los padres caminan con la naríz “bien levantada” orgullosos de su bebé, pero más que nada del cochecito y de las ropas “exclusivas” que viste su bebé, y que están obligados a mostrarla a todo el mundo... De pronto el bebé rompe en llanto, pero por qué llora, miren que lindo cochecito, que ropas espectaculares. Eso no le importa al bebé, el bebé nos muestra la realidad del mundo. Si el bebé se ríe no es por su coche ni por su ropa, ni porque tiene un pañal perfumado y con dibujitos. El bebé se ríe porque recién comió, porque no tiene ni hambre ni sueño, qué le importan las ropas y todo lo demás. Si llora es solamente porque tiene hambre!
HaRav Gabriel Guiber Shelit''a
Lekaj Tov.
El Valor de las Mitzvot
Habían transcurrido ya muchos años desde que Iaacov se había escapado de su hermano Esav.Y así como nos cuenta la parashá anterior, Iaacov pudo formar una familia y acumular una riqueza respetable.
Esta parashá nos cuenta que Iaacov Avinu - en camino de regreso a la tierra de Israel - se prepara para el encuentro con su hermano Esav.Los primeros versículos de la parashá nos dicen que Iaacov, sabiendo que su hermano venía a su encuentro con un ejército de 400 soldados, decidió enviar emisarios con regalos y un mensaje de paz para su hermano Esav.
Iaacov le ordenó a los emisarios que le informaran a Esav que él estuvo viviendo hasta ese momento con Labán, así como dice el versículo: "Im Labán garti - con Labán he vivido" (Bereshit 32:5).Y Rashí explica que la intención que había detrás de estas palabras de Iaacov era informarle a su hermano Esav que a pesar de que él vivió con Labán durante tantos años, él siguió cumpliendo los preceptos de D'os, y no aprendió de sus malos actos.
Nuestros Sabios nos dicen que Iaacov quiso mostrarle a su hermano lo apegado que él estaba a D'os, y es por eso que él no tenía ninguna duda de que D'os iba a cumplir con la promesa que le formuló cuando estaba yendo hacia la casa de Labán, de bendecirlo y protegerlo.En otras palabras, Iaacov le quiso mostrar a Esav que su derrota en una posible batalla, era inminente.
Es sabido que la convivencia con Labán no fue muy fácil para Iaacov.Labán era un gran engañador y buscaba constantemente sacar ventaja de todo aquel que estaba a su alrededor, sin brindar ningún servicio de su parte.Pero por otro lado, Iaacov tenía características opuestas.Dicen nuestros Sabios que Iaacov es el símbolo de la verdad, como dice el versículo: "Y diste la verdad a Iaacov".Después de 20 años junto a su tío y suegro, Iaacov atestigua sobre sí mismo que cumplió totalmente con la voluntad de D'os sin adquirir nada de la maldad del mismo.
La pregunta que podemos formularnos es: ¿Cómo hizo Iaacov para mantenerse firme en su conducta durante tanto tiempo, sin "enfriarse" en el cumplimiento de las mitzvot?
Los Sabios responden que dos puntos fueron los que lo mantuvieron firme.Uno de ellos era el amor que Iaacov tenía por las mitzvot.Él sentía constantemente la necesidad de hacer más y más mitzvot.Y este amor a D'os y Su Torá le daba fuerzas cada instante para no dejarse influenciar por su suegro Labán.
Y el segundo punto fue el temor de D'os que Iaacov sentía en su corazón.Él sabía que tarde o temprano D'os castigaría a Labán por todos los engaños y maldades que hacía, y él no quería tener la misma suerte.
Estos dos puntos mantenían a Iaacov firme en su elevado nivel espiritual, sin dejarse influenciar por los malos ejemplos de la sociedad que lo rodeaba.
El Rab Eliezer Papo z"l, en su libro Pele Ioetz, nos enseña sobre la importancia de estos dos puntos en el cumplimiento de las mitzvot:
"¡Dichosa es la persona que teme a su Creador y desea mucho Sus preceptos!La persona judía que cree que D'os recompensa bien a quienes cuidan Sus preceptos y castiga a quienes transgreden Sus preceptos, es digna de correr para cumplir los mandamientos y esforzarse para alcanzarlos con toda su fuerza, salud y su dinero, más que quien se esfuerza en ganar miles de monedas de oro y quien corre de por vida, pues es mucho más el pago por el cumplimiento de las mitzvot".
Pero, como todos sabemos, para no descender de nivel en nuestro amor y temor a D'os, debemos cuidarnos constantemente del "instinto del mal" que tiene la función de intentar impedir que la persona cumpla con las mitzvot, desarrollando su egoísmo y malas características.
Es por este motivo que la persona muchas veces no tiene presente el gran valor de cada mitzvá, consecuencia del buen trabajo del instinto del mal.
Sobre esto el Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Hacohen, 1838-1933) nos trae un ejemplo para entender en qué situación nos encontramos y cómo tenemos que enfocar nuestras vidas:
Se cuenta que el padre de una familia muy humilde necesitaba un trabajo fijo, pues cada trabajo que conseguía - por uno u otro motivo - no le duraba mucho tiempo.
Este hombre escuchó que en un país lejano, los diamantes tenían poco valor, y además, las posibilidades de conseguir allí trabajo eran muy grandes.Entonces, decidió viajar para probar su suerte en ese lugar.Su familia aceptó - a pesar del gran esfuerzo que significaba estar tanto tiempo alejados de él - ya que sabían que el esfuerzo daría sus frutos.
Después de varios meses de navegar, por fin el barco llegó al puerto tan esperado.El hombre salió en busca de un alojamiento y sin descansar comenzó a buscar trabajo.Esta vez la suerte le sonrió, y en pocas horas consiguió un trabajo a gusto con un salario muy alto.
Cada noche él soñaba con su primer salario, y pensaba que apenas cobraría, iría a comprar diamantes que luego vendería en su ciudad natal a un precio alto.Y así hizo con todos los sueldos del primer año.
Pero había algo que le costaba entender: ¿por qué en ese lugar las velas de parafina costaban tan caras, cuando en su tierra natal su precio era muy bajo?
Para calmar su inquietud, decidió preguntarle a su patrón por qué motivo la gente se desesperaba por juntar velas de parafina, y no buscaban aumentar su capital en diamantes.
El patrón lo miró y con una sonrisa en su rostro le respondió: "Se ve que todavía no has entendido la idiosincrasia de la gente de este lugar.Las velas de parafina tienen un uso muy importante aquí, ya que por la noche son esenciales para movilizarnos en nuestros hogares.En cambio los diamantes abundan aquí, y no nos brindan ningún servicio, y por este motivo son tan baratos.Si quieres un buen consejo deja de invertir tu sueldo en diamantes baratos y úsalo para comprar parafina, pues al revenderla ganarás mucho dinero".
Pero como le pareció ridícula la respuesta, el hombre siguió comprando valiosos diamantes a muy bajo precio.
Los días pasaron y su confusión era cada vez mayor, pues no podía entender cómo todos invertían en esas velas.Entonces, decidió actuar con precaución: él invirtió la mitad de su sueldo en diamantes y la otra mitad en parafina.
Al comenzar a negociar se dio cuenta de lo difícil y costoso que era conseguir esas velas, y en ese momento terminó de convencerse de que lo mejor era invertir en las velas.Él vendió sus diamantes y con el dinero compró una gran cantidad de velas.
Al ver que su capital había llegado a ser muy grande, le escribió a su familia diciéndoles que en pocos meses estaría de regreso.
Toda la familia - sabiendo que su padre llegaría con un tesoro - comenzó a comentar que eran millonarios ya que él había conseguido mercadería de mucho valor.Todo un barco, sólo para sus velas, era el fruto de dos años de gran esfuerzo.
El hombre comenzó su viaje de regreso, los minutos se le hacían horas, y las horas, días.Solamente pensaba en la alegría de su esposa y sus hijos al ver el barco con toda esa riqueza.
El reencuentro esperado por todos llegó, y sus rostros desbordaban de emoción y felicidad: "al fin terminó la pesadilla y comienza una vida llena de deleites" - pensaban.
El hombre invitó a su familia a ver el tesoro que logró conseguir con tanto esfuerzo... y al abrir las bolsas, cayeron cientos de velas de parafina.La esposa pensó que los diamantes estaban debajo de todas esas velas, ya que necesitaban estar en un lugar seguro.Pero, lamentablemente, las bolsas se vaciaron y los diamantes no aparecieron.
Atónita por la escena, le pidió explicaciones a su marido.El marido sin comprender el motivo de la desilusión, le explicó que en ese lugar los diamantes no tenían casi ningún valor, por eso él invirtió en la mercadería más valiosa.Con gran amargura la esposa le respondió que él no tenía que haber obrado como los habitantes de esa ciudad, ya que él es de otro lugar y en su país los diamantes sí tenían mucho valor, pero las velas de parafina no valían nada.
Dice el Jafetz Jaim que este cuento ejemplifica la vida de todo iehudí:
D'os nos dio el alma para que baje a este mundo a cumplir con la Torá y las mitzvot.Pero por otro lado, el cuerpo sólo busca satisfacción material.El trabajo del iehudí, es disfrutar de este mundo mediante las enseñanzas de la Torá.
La persona llega a la edad de su bar mitzvá sabiendo que a partir de ese momento será responsable de todos sus actos.Al comienzo de esta nueva etapa de su vida, intenta cumplir con las mitzvot con todas sus fuerzas, pero lamentablemente, en muchos casos, es influenciado por gente que le dice que no hace falta cumplir con tantas mitzvot, que es mejor cumplir solamente con lo "primordial", y el resto del tiempo dedicarse a ganar y ahorrar dinero.
Obviamente, el proceso de abandono es paulatino, razón por la cual en un momento determinado, repentinamente, se da cuenta de que ha perdido casi toda su tradición.Al ver que todos corren detrás del dinero, la persona comienza a pensar que esas personas tienen la razón, y de esta manera se olvida del verdadero motivo de su vida.
Pero finalmente, la desilusión llega a los 120 años, cuando su alma anhela entrar al Gan Eden, y él se da cuenta de que cambió sus diamantes por velas de parafina… y en ese lugar ellas no tienen ningún valor.
Es por eso que aquel que tome distancia de su instinto del mal, podrá comprender profundamente el valor de las mitzvot, y mantener despierto su sentimiento de amor y temor a D'os a lo largo de su vida.
Sabías que… Shimón y Levi tenían 13 años cuando destruyeron Shejem.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #3
No comer el nervio ciático
Fuente: Por eso no comerán los hijos de Israel el tendón que está en la articulación de la cadera (Bereshit 32:33).
Razón: Recordar el suceso de la pelea de Yaakov con el ángel se Esav, e insinuar que aún que en el exilio el pueblo de Israel recibirá varios golpes, sin embargo al final el sol brillará y no se perderán, siendo esto un recuerdo para continuar con la Fe en el Judaísmo.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
http://il.youtube.com/watch?v=9SP9wua1q5s
odo el que estuvo en ciudades con comunidades judías importantes, probablemente ha disfrutado de perros calientes casher, falafel casher, o embutidos casher. Entonces, ¿Qué hay detrás de esta deliciosa comida?
La palabra hebrea “casher” significa literalmente “preparado”. Los alimentos que son permitidos por la Torá y preparados de acuerdo a la ley judía son casher. En esta lección, daremos un vistazo general a lo que hace que la comida sea “casher”, y al final examinaremos algunas de las bases filosóficas del concepto casher.
Especies Casher
1. Animales
La Torá (Levítico 11:3) establece las características de los animales permitidos como aquellos que tienen pezuñas completamente partidas y que además son rumiantes. Los animales casher son siempre mamíferos y herbívoros. Los animales casher comidos comúnmente hoy en día son la vaca, la cabra y la oveja – y a veces el ciervo y el búfalo.
2. Aves
La Torá enumera 24 especies prohibidas de aves, y el Talmud explica que, entre otras señales, todas las aves de rapiña (buitre, halcón, águila) están prohibidas. En la práctica hoy en día, sólo comemos aquellas aves que tienen una tradición establecida de que son casher – por ejemplo pollo, pavo, pato y ganso.
Con respecto a los “huevos casher”, deben venir de especies de aves casher (por ejemplo gallina).
3. Pescado
La Torá (Levítico 11:9) enseña que un pescado casher debe poseer tanto aletas como escamas (las aletas ayudan al pescado a nadar, y las escamas son una cobertura del cuerpo). Incluso si el pescado tiene una sola escama o aleta, es permitido. El atún, por ejemplo, tiene muy pocas escamas, y sin embargo es casher. Otros pescados casher populares son la lubina, la carpa, la merluza, el lenguado, el arenque, la caballa, la trucha y el salmón.
Los crustáceos (como la langosta y el cangrejo) y otros tipos de mariscos (como las almejas) no son casher, porque no tienen escamas. Además, todos los mamíferos acuáticos (como las ballenas y los delfines) no son casher.
Y sí, hay variedades casher de sushi y de caviar – siempre y cuando estén hechos con especies casher y con utensilios casher (cuchillo, tabla de picar, etc.).
4. Insectos
Muchos se sorprenden al descubrir que cuatro especies de saltamontes son casher (Levítico 11:22). Sin embargo, todos los otros insectos no son casher. Uno podría pensar que ésto tiene poca aplicación práctica de acuerdo a nuestros hábitos alimenticios modernos. Pero en realidad, muchos vegetales de hoja (lechuga, brócoli) a menudo contienen insectos y deben ser cuidadosamente examinados antes de poder ser ingeridos. Algunas frutas como las frambuesas y las frutillas también pueden ser problemáticas. Los rabinos han desarrollado métodos específicos para revisar adecuadamente estas frutas y vegetales.
Matanza Casher
1. Shejitá
Además de pertenecer a una especie de animal casher, la carne casher requiere que el animal/ave sea matada de acuerdo a la manera ordenada por la Torá (Shejitá) (Los pescados no tienen este requerimiento). En este procedimiento, un matador casher entrenado (shojet) corta la tráquea y el esófago del animal con un cuchillo especial muy afilado. Esto también corta la vena yugular, causando una muerte casi instantánea con mínimo dolor para el animal.
2. Bediká
Después de que el animal/ave ha sido matado adecuadamente, sus órganos internos son inspeccionados por cualquier anomalía fisiológica que pueda convertir al animal en no casher (taref). Los pulmones, en particular, deben ser examinados para determinar que no haya adhesiones (sirjot) que puedan ser indicativas de una perforación en los pulmones.
3. Nikur
Los animales contienen muchas venas (por ejemplo el Guid HaNashé) y grasas (jélev) que están prohibidas por la Torá y deben ser removidas. El procedimiento de remoción es llamado “Nikur”, y es bastante complejo. En la práctica, hoy en día, el cuarto trasero de la mayoría de los animales casher es simplemente removido y vendido como carne no casher.
4. Salado
La Torá prohíbe comer la sangre de un animal o de un ave (Levítico 7:26); el pescado no tiene este requerimiento. Entonces, para extraer la sangre, toda la superficie de la carne debe ser cubierta con sal gruesa. La carne debe ser casherizada dentro de las 72 horas posteriores a la matanza para no permitir que la sangre coagule (Una forma alternativa de remover la sangre es asándola en una parrilla perforada sobre un fuego directo).
Prohibiciones Adicionales
1. Carne y Leche
La Torá prohíbe comer carne y leche combinadamente, y hasta prohíbe el acto de cocinarlas juntas (al igual que derivar beneficio de esa mezcla). Como protección, los Sabios prohibieron comer productos de carne y lácteos en la misma comida, o prepararlos con los mismos utensilios. Por lo tanto, una cocina casher debe tener dos juegos separados de cacerolas, sartenes, platos y cubiertos – uno para carne/aves y el otro para lácteos.
Uno debe esperar hasta seis horas después de comer un producto de carne antes de comer productos lácteos. Sin embargo, la carne puede ser comida a continuación de los productos lácteos (con la excepción del queso duro, que también requiere un intervalo de seis horas). Antes de comer carne después de una comida láctea, uno debe ingerir algún tipo de comida sólida y la boca debe ser enjuagada.
2. El Miembro de un Animal Vivo
La Torá (Deuteronomio 12:23) prohíbe comer un miembro que fue sacado de un animal antes de ser matado. En hebreo, esto es llamado Ever Min HaJai (este requerimiento es en realidad una de las Siete Leyes de Noaj que aplican también a los no judíos).
3. Jalav Israel
Una ley rabínica requiere que haya supervisión durante el proceso de extracción para asegurar que la leche proviene de un animal casher. En los Estados Unidos, mucha gente confía en que las regulaciones y en los controles del Departamento de Agricultura son lo suficientemente rigurosos para satisfacer el requerimiento rabínico de supervisión. Sin embargo, mucha gente no confía en ésto, y sólo come productos lácteos que son designados como Jalav Israel (literalmente, “leche judía”).
4. Bishul Akum
Bishul Akum es un término hebreo que significa “cocinado por un no judío”. Como una protección rabínica en contra de la asimilación, algunas comidas cocinadas por un no judío son consideradas no casher. Mientras que esta ley tiene muchos detalles, la regla básica es que cualquier comida que: 1) no podría haber sido comida cruda, y 2) es lo suficientemente importante como para ser servida en una mesa lujosa, no puede ser comida si fue cocinada por un no judío.
Si un judío ayuda encendiendo el fuego o cocinado, la comida puede ser comida hasta si fue cocinada por un no judío (asumiendo que, por supuesto, la comida en sí misma era casher en todos los otros aspectos).
Productos casher
1. Granos
Para cumplir con la cashrut, hay un asunto relacionado a los granos llamado Jadash y Iashán – literalmente “nuevo” y “viejo”. La Torá (Levítico 23:14) dice que si un grano (como el trigo) fue cosechado antes de Pesaj, no puede ser comido hasta después de (el segundo día de) Pesaj.
Esto significa que tenemos dos tipos de granos: los granos que no han celebrado su primer Pesaj están (temporalmente) prohibidos por ser jadash, mientras que los granos que han existido lo suficiente como para tener un Pesaj en su haber, son iashán, y está permitido comerlos.
Otro asunto relacionado a los granos es Jalá (no hay que confundirse con el pan entrelazado que comemos en Shabat). Cuando uno amasa una cantidad significativa de masa (más de 1,2 kg) para hornearla, una pequeña porción de la masa debe ser removida y quemada (en los tiempos del Templo Sagrado, esta porción era entregada al Cohén). Una vez que la jalá ha sido separada de la masa más grande, la masa es “casher” para ser horneada como pan u otros productos.
2. Frutos
Los frutos que crecen durante los tres primeros años a partir de la plantación del árbol son llamados Orlá y no son casher para ser ingeridos. Esta ley aplica tanto a árboles de Israel como de la Diáspora. Si plantas un árbol frutal en tu patio, no puedes comer el fruto por tres años, y hay un procedimiento especial para hacer que la fruta esté permitida para ser comida en el cuarto año (consultar con un rabino).
3. Productos Israelíes
Trumá y Maaser son términos para varios diezmos que aplican a los productos de la tierra de Israel, para ser dados al cohén y al leví. Los alimentos de los que no se ha separado el diezmo son llamados Tevel y no son casher para ser ingeridos. Si estás visitando Israel, o si estás comprando naranjas o tomates israelíes en tu supermercado local, deberías asegurarte que se han separado de todos los granos, frutas y vegetales los diezmos apropiados.
La Torá (Levítico cap. 25) dice que cada siete años, el trabajo agrícola en la tierra de Israel debe cesar. Esto es llamado Shemitá – el séptimo, año sabático. Los productos que crecen en la tierra que fue “cultivada y trabajada” durante el séptimo año no son casher. Hoy en día, con el regreso de la industria agrícola judía a Israel, las leyes relacionadas a Shemitá son nuevamente muy relevantes. Entonces, si estás comprando productos israelíes, asegúrate de que las leyes de Shemitá fueron observadas correctamente.
¿Por Qué Comer casher?
En el mundo moderno en el que vivimos hoy, ¿Por qué deberíamos comer casher?
Por supuesto, la mejor respuesta a esta pregunta es “porque Dios dijo que lo hagamos”. Sin embargo, además de esto hay beneficios prácticos y evidentes para comer casher hoy en día:
1) Espiritualidad: La Torá enseña que la comida no casher tiene un efecto negativo en el alma humana. El alma es como la antena que recibe las ondas de energía espiritual. Comer comida no casher daña la capacidad del alma para “conectarse espiritualmente”. Este daño puede ser reparado una vez que la persona comienza nuevamente a comer casher.
2) Crecimiento Personal: Si una persona puede ser disciplinada en relación a lo que come, significa que puede ser disciplinada también en otras áreas de la vida. La cashrut requiere que uno deba esperar entre carne y leche, y que no comamos ciertos animales o combinaciones de comida (¡Hasta si tienes hambre!) Todo esto inculca auto-disciplina, y nos permite elevar nuestro lado espiritual al tomar decisiones conscientes en lugar de responder a nuestros impulsos animales.
3) Razones de Salud: Con esta supervisión extra, la comida casher es percibida como más sana y más limpia. Después de la matanza, los animales son chequeados por abscesos en sus pulmones u otros problemas de salud. La sangre – un vehículo para el crecimiento de las bacterias - es drenada. Los mariscos, los moluscos, las langostas y los cangrejos han difundido tifoidea y son una fuente para la urticaria (una afección neurótica de la piel). La leche y la carne se digieren en ritmos diferentes y son dificultosos para el organismo. Y, por supuesto, los cerdos pueden transportar la triquinosis.
4) Lecciones Morales: Se nos enseña a no ser crueles – incluso con los animales. Una madre y su hijo tienen prohibido ser matados en el mismo día y, por supuesto, no “hervimos a un cabrito en la leche de su madre”. No quitamos el miembro de un animal mientras todavía está con vida (una práctica común, antes de la refrigeración). Cuando matamos un animal, esto debe ser hecho con la menor cantidad posible de dolor. Y, con la prohibición de comer aves de rapiña, se nos recuerda no ser cruentos.
5) Tradición: Una de las claves para hacer que un hogar judío sea “judío” es la observancia de la cashrut. Cuando mantenemos la cashrut en nuestro hogar, nuestro apego al judaísmo y a los sacrificios que hacemos se arraiga en las mentes de nuestros niños para siempre. Y con la comida siendo tan a menudo el centro de los eventos sociales, comer casher nos provee una barrera interna en contra de la asimilación. Para muchos, el punto de inflexión entre el pasado y el futuro es el aroma espiritual de la cocina casher.
Por último, no podemos llegar a comprender toda la profundidad de “por qué comer casher”. Porque como dice el dicho: comer casher es mucho más que deleitar el paladar…
Con agradecimiento al Rabino Kalman Packouz y a la organización OU. (Tomado de Aish Latino)
Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
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HALAJOT DE JANUCA
Este año 5771 Januca acaece del: 2 al 9 de Diciembre, 2010
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Lo permitido y prohibido antes del encendido de las velas.
1. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gramos (Cabetzá) de
pan, tortas u otros alimentos provenientes de los cinco (5) cereales,
media (1/2) hora antes de comenzar el horario del encendido de las velas
de Januca. Y es bueno que esta conducta la adopten todos los integrantes
de la familia, aunque sea una familia Sefaradí que enciende la vela
únicamente el dueño de casa.
Pero otras comidas como pescados, carnes, verduras, frutas, etc., se
pueden comer en el momento y la cantidad deseada. Así también está
permitido beber cualquier bebida que no contenga alcohol, té ó café, no
obstante es apreciado quien no come ni bebe nada antes de encender las
velas de Januca.
2. Está prohibido dormir, siquiera un poco, ó comenzar un trabajo media
(1/2) hora antes del horario del encendido de las velas. Luego de
encender las velas está permitido trabajar; las mujeres acostumbran a
abstenerse de trabajar media (1/2) hora luego del encendido de las
velas.
3. Está prohibido estudiar Torá desde el momento que comenzó el horario
de encender las velas. Antes de este horario, incluso dentro de la media
(1/2) hora anterior, está permitido.
Cursos fijos que se dictan en Templos ó Yeshivot por la noche luego del
rezo de Arvit se pueden dictar normalmente ya que tememos que la gente
no regrese a estudiar después de encender las velas. Luego de finalizado
el curso, que enciendan las velas de Januca en sus casas.
4. Los Sabios establecieron estas prohibiciones simplemente, porque la
persona se puede olvidar de encender las velas por estar ocupado en
comer ó trabajar. Por eso, si uno le solicita a su compañero que le
recuerde encender las velas, puede comer incluso cincuenta y seis (56)
gramos de pan ó de derivados de los cinco (5) cereales, ó trabajar
dentro de la media (1/2) hora anterior al horario del encendido. Sin
embargo, al llegar el horario de encender las velas debe encenderlas
rápidamente y no anteponer ninguna otra ocupación.
5. Si ya comenzó a comer ó realizar alguna labor dentro de la media
(1/2) hora anterior del horario del encendido, al llegar el horario debe
interrumpir y encender las velas. También quien comenzó alguna labor
antes de la media (1/2) hora, es conveniente que interrumpa y encienda
las velas a pesar que no es obligatorio, en este caso.
Las Berajot previas al encendido
6. Antes de encender las velas la primera (1º) noche de Januca se
recitan tres (3) bendiciones:
La primera es: "Lehadlik Ner Januca". (Y los Ashkenazim dicen "Ner Shel
Januca").
Luego se bendice: "Sheasa Nissim Laabotenu Baiamim Aem Bazeman Aze".
Y la última bendición es: "Shehejeianu Vekiemanu Veiguianu Lazman Aze".
Debe bendecir previo al encendido de las velas, ya que sobre todos los
preceptos se bendice previo a realizarlos, y no debe comenzar a
encenderlas sin previamente haber concluido con el recitado de las
bendiciones correspondientes.
7. En caso de que en la primera (1º) noche se haya olvidado de bendecir
previo al encendido de las velas y se percató de su error luego que
prendió la vela aunque sea antes de encender el Shamosh (vela
adicional), sólo recita las dos (2) últimas bendiciones ("Sheasa" y
"Shehejeianu"), por cuanto que la primera (1º) bendición era por el
encendido y ya las encendió previo a recitarla.
Si notó su error luego de media (1/2) hora de haber encendido las velas,
no recita ninguna Berajá y la Berajá de "Shehejeianu" la recita la noche
siguiente.
8. Aquel que se olvidó de bendecir en alguna otra noche en la cual se
encienden más de una (1) vela, si aún no concluyó de encender todas las
velas, puede recitar todas las Berajot incluso la primer (1º) bendición
("Lehadlik"); pero si terminó de encender todas las velas, aunque quede
por encender el Shamosh (vela adicional), sólo recita la segunda (2º)
bendición ("Sheasá Nissim") en el caso de que todavía no haya pasado
media (1/2) hora del primer (1º) encendido. Luego de este lapso no
recita ninguna bendición, esa noche.
9. Aquel que se equivocó y encendió una (1) vela menos a lo que
correspondía esa noche, por ejemplo en la quinta (5º) noche que se
encienden cinco (5) velas, sólo encendió cuatro (4) y luego se percató
de su error, debe agregar la vela faltante sin recitar ninguna
bendición. Lo mismo se aplica en el caso de que al encender las velas
sólo tenía cuatro (4) velas y luego consiguió otra (y así en el resto de
las noches). Aunque haya conversado antes de prender la vela que falta.
10. Quien no recitó en la primera (1º) noche la tercera (3º) bendición
de "Shehejeianu", puede hacerlo hasta media (1/2) hora luego de haber
encendido las velas. Si se acordó después, recita la bendición de
"Shehejeianu" en la segunda (2º) noche al encender las velas. Si en la
segunda (2º) noche también se olvidó de recitarla, debe hacerlo en la
tercera (3º) noche y debe obrar así hasta la octava (8º) noche. Si
incluso en la octava (8º) noche se olvidó de bendecir, dentro de la
media (1/2) hora posterior al encendido puede hacerlo, pero si pasó este
lapso ya no.
11. Si no recita la bendición de "Shehejeianu" dentro de la media (1/2)
hora posterior al encendido, no tiene permitido hacerlo luego, por
cuanto que esta bendición fue decretada por el encendido de las velas y
no por los días de Januca. Lo mismo ocurre con la bendición "Sheasá
Nissim", que si no la recitó dentro de la media (1/2) hora posterior al
encendido, no puede recitarla luego.
12. Cuando una mujer encendió en la primera (1º) noche por su familia,
el marido al encender en la segunda (2º) noche no recita "Shehejeianu",
ya que cumplió con su deber a través de su esposa, incluso que no la
haya escuchado recitar las bendiciones. La Mitzvá de Januca es del hogar
y al prender uno (1), incluye a todos.
13. El encargado de encender las velas para otra persona ó la esposa que
enciende por su marido, recitan la bendición de la misma forma en que lo
haría uno mismo. No obstante si bendijeron "Al Adlakat Ner Januca", en
lugar de "Leadlik Ner Januca", no necesitan bendecir nuevamente.
14. Aquel que no sabe recitar las bendiciones, puede hacer que otra
persona le recite las mismas y él conteste al término de cada una Amen
sin decir "Baruj Hu Ubaruj Shemo", y luego enciende las velas por sí
mismo.
El que ve las velas de Januca
15. Aquella persona que ve las velas de Januca ya encendidas por otra
persona, bendice aunque él no las haya encendido, sólo si se cumplen
estas tres (3) condiciones:
1. Que no haya encendido ni oído de otra personalas bendiciones del
encendido de las velas esa noche.
2. Si sabe que en toda la noche no encenderá las velas.
3. Nadie enciende las velas por él en su casa.
Al cumplirse todos estos requisitos, aquella persona que ve las velas
encendidas pertenecientes a otro individuo dentro de la media hora en
que fueron encendidas, recita la bendición de "Sheasa Nissim" y
"Shehejeianu" (esta última únicamente en la primera (1º) noche); pero no
recita la bendición de "Leadlik Ner Januca" por cuanto que él no
enciende las velas.
16. Aquel que ve las velas encendidas de su compañero, bendice siempre y
cuando esté dentro de la media (1/2) hora a partir de su encendido, mas
si transcurrió este lapso de tiempo, no bendice sobre ellas por cuanto
que finalizó el tiempo del encendido de aquellas velas. Incluso aquel
que dude si las velas que observa, fueron encendidas hace más de media
(1/2) hora, no puede recitar ninguna bendición, ya que es una regla que
siempre que dudamos referente a bendiciones no las recitamos (Safek
Berajot Leakel). Así también quien observa las velas encendidas por un
menor de trece (13) años no recita ninguna bendición.
17. Está permitido bendecir cuando uno observa las velas que se
encienden en el Templo, siempre y cuando se cumplan los tres (3) puntos
anteriormente indicados.
18. Cuando una persona no enciende las velas de Januca, ya sea porque
encienden por él en su casa y él se encuentra en otro lugar, hay Poskim
(legisladores) que opinan que es necesario que observe las velas
encendidas por otra persona (por supuesto sin recitar ninguna bendición,
ya que no se cumplen todas las condiciones anteriormente enumeradas).
También existe la opinión de otros Poskim que dicen que no es necesario
ver las velas de otra persona. No obstante es merecedor de bendición
quien es estricto consigo mismo y observa las velas de otra persona.
19. Quien vio las velas de Januca de otra persona y debía bendecir y no
lo hizo, puede bendecir mientras no haya pasado media (1/2) hora desde
el horario que fueron encendidas.
20. Si las velas que ve están encendidas a gas ó con luz eléctrica no
puede bendecir al observarlas.
21. Si en la primera (1º) noche de Januca bendijo "Shehejeianu" al ver
las velas de otra persona, la segunda (2º) noche, cuando enciende en su
casa, no bendice "Shehejeianu".
22. Aquel que no puede encender ni ver las velas de Januca, por ejemplo
si se encuentra en un avión, en un barco ó en el desierto, no puede
recitar ninguna de las bendiciones correspondientes al encendido, por
cuanto que estas bendiciones fueron decretadas por las velas y no por
los días de Januca.
¡SORPREDIDOS por el milagro!
ILUMINAR LA OSCURIDAD
La ley judía establece que la januquiyá debe encenderse después
de anochecer, lo que nos enseña que no hay que decepcionarse
ante la «oscuridad» que prevalece a nuestro alrededor. Debemos
recordar que tan solo un poco de luz, disipa mucha oscuridad,
lo mismo que ocurre con el mal, al que debemos enfrentarnos
INCREMENTAR LA LUZ
En cada una de las noches de Janucá se agrega una luminaria.
Esto nos enseña que siempre debemos incrementar nuestro
desarrollo espiritual, sin conformarnos con el que tenemos.
Si se nos otorga un día más, es para llevar a cabo algo
positivo que todavía no hemos logrado alcanzar. Fue
el milagro del primer día de Janucá el que posibilitó
el de los siete días que siguieron.
SERVIR A LOS DEMÁS
Se coloca más alto que las demás velas para demostrar
el valor que le damos a quien presta un servicio.
Las velas de Janucá son sagradas, el shamash o piloto,
no lo es, solo sirve para prender el resto de las velas.
Se equipara a aquella persona que por esforzarse por
alumbrar a los demás espiritualmente, logra también
su propio ascenso.
COMPARTIR EN FAMILIA
Janucá es una ocasión muy especial para compartir en
familia. Las reunions en torno al encendido del
candelabro pueden servir para disfrutar de la alegría
de la festividad, estrechar lazos e intercambiar reflexiones.
No hay que olvidar que la base de los recuerdos más
preciados están relacionados con la calidez de los
sentimientos que se forjan cuando se rememoran
momentos especiales compartidos con familiares y amigos.
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS
EN ESPAÑOL
Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
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Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1
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ENVIOS A TODO EL PAIS.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
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Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
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Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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