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Perashát Toledot - Generaciones
Libro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Haftara Majar Rosh Jodesh : Shmuel alef / 1 Samuel 20: 18-42
SHABAT MEBARJIM - MAJAR JODESH
Este 5771 Rosh Jodesh Kislev empieza en Motze Shabat 06-11-2010
Esta Edicion esta dedicada a la Elevación del Alma de:
Don Martín Lindarte Gomez Z''L 02-Junio-1940 -- 10 de Septiembre de 2010
25 de Iyar 5700 -- 2 de Tishrei 5771
Popayán - Colombia
Sus buenas acciones seran luz y guia para toda una Generacion de estudiosos de la Torah y cumplidores de las Mitzvot
Que su alma se eleve hacia gan eden junto con todos los tzadikim ve jasidim de Am Israel. Amen
Dedicado con amor y bondad por su: Esposa, hijas, nietos y demas familiares.
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Noviembre 05, 2010 | Encendido de velas a las: 5:20 pm |
| Shabat, Noviembre 06, 2010 | Shabat concluye: 6:10 pm |
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Noviembre 05, 2010 | Encendido de velas a las: 5:16 pm |
| Shabat, Noviembre 06, 2010 | Shabat concluye: 6:06 pm |
Cali:
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Felicitaciones por sus cumpleaños a:
Ayelet Mantilla
Asher Gutiérrez
Resumen de la Perasha
Itzjak se casa con Rivka. Luego de veinte años sin hijos, sus plegarias son respondidas y Rivka concibe. El embarazo es difícil, ya que “los niños se pelean dentro suyo”; Di-s le dice que tiene “dos naciones en su vientre”, y que su hijo menor prevalecerá por sobre el mayor.
Eisav sale primero. Iaacov nace tomando el talón de Eisav. Eisav crece para ser un “cazador, un hombre del campo”; Iaacov es un “hombre completo”, un habitante de las tiendas del estudio. Itzjak prefiere a Eisav, Rivka a Iaacov. Volviendo exhausto y hambriento del campo luego del día de caza, Eisav vende a Iaacov los méritos que le corresponden como primogénito por un guiso de lentejas rojas.
En Grar, en la tierra de los Filisteos, Itzjak presenta a Rivka como su hermana, por temor a ser asesinado por alguien que desee la belleza de Rivka. Trabaja la tierra, destapa los pozos que su padre Avraham cavó y cava una serie de nuevos pozos de agua: sobre los dos primeros hay una lucha contra los Filisteos, pero las aguas del tercer pozo son disfrutadas con tranquilidad.
Eisav se casa con dos mujeres Jititas. Itzjak se pone anciano y ciego, y expresa su deseo de bendecir a Eisav antes de su muerte. Mientras Eisav sale a cazar para preparar la comida preferida de su padre, Rivka viste a Iaacov con la ropa de Eisav, cubre sus brazos con piel de cabra para simular a su velludo hermano, prepara un plato similar y envía a Iaacov hacia su padre. Iaacov recibe la bendición de su padre para tener “el rocío del cielo y lo mejor de la tierra” y para gobernar a su hermano. Cuando Eisav vuelve y el engaño es revelado, todo lo que Itzjak puede hacer por su hijo es predecir que vivirá por su espada y que, cuando Iaacov descienda, Eisav subirá.
Iaacov deja su casa hacia Jarán para escaparse de la ira de Eisav y para encontrar una esposa en la familia del hermano de su madre, Laban. Eisav se casa con una tercera mujer, Majlat, la hija de Ishmael.
Temas de la Perashá
Bereshit (Génesis) 25:19 - 28:9
Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:Primera aliá (25:19 - 26:5)
- El nacimiento de Iaacov y Esav.
- Esav vende su primogenitura.
- D'os le prohibe a Itzjak abandonar la tierra de Israel.
- Abraham le ordena a su sirviente que vaya a la tierra de Aram Naharáim para buscar una mujer para Itzjak.
- Itzjak y Avimélej, el rey de Guerar.
- Itzjak se desplaza hacia Beer Sheva.
- Avimélej le propone a Itzjak concertar un pacto.
- El pacto entre Itzjak y Avimélej.
- El casamiento de Esav.
- Iaacov consigue la bendición de Itzjak.
- La bendición de Iaacov.
- La bendición de Esav.
- Itzjak y Rivká mandan a Iaacov a lo de Labán.
- Iaacov se dirige hacia Labán.
- Esav se casa nuevamente.
Comentario de la Perashá
Al comienzo de nuestra parashá encontramos el relato del nacimiento del tercer y último patriarca: Iaacov Avinu y con él, su hermano mellizo: Esav.
"Llegaron sus días para dar a luz y he aquí que habían mellizos en su vientre. Salió el primero, pelirrojo, todo él era como un manto de vello, y llamaron su nombre: Esav. Y luego salió su hermano y su mano se asía del talón de Esav, y llamó su nombre Iaacov Y crecieron los jóvenes; fue Esav un hombre que sabía cazar, un hombre de campo; e Iaacov, un hombre íntegro, morador de tiendas" (25:24-27).
En una oportunidad, Esav - que volvió a su casa hambriento y cansado - le pidió a Iaacov que le permita comer de lo que él estaba preparando:
"Le dijo Esav a Iaacov: 'Dame ahora de lo rojo, esto rojo, ya que cansado estoy yo'; es por eso que llamó su nombre Edom. Dijo Iaacov: 'Véndeme hoy tu primogenitura a mí'. Dijo Esav: 'He aquí que yo voy a morir y ¿qué es para mí la primogenitura?'. Dijo Iaacov: 'Júramelo hoy', y se lo juró, y le vendió su primogenitura a Iaacov. E Iaacov le dio a Esav pan y guiso de lentejas y él comió y bebió, y se levantó y se fue, y despreció Esav la primogenitura" (25:30-34).
Realmente, en aquel momento, Esav no pensó que malvendió su primogenitura, pero veamos lo que nos cuenta la Torá sobre otro incidente que tuvo lugar muchos años más adelante, cuando Itzjak ya era anciano y bendijo a Iaacov en lugar de Esav:
"Cuando escuchó Esav las palabras de su padre, gritó un gran grito y muy amargo Le dijo (Itzjak): 'Vino tu hermano con engaño y tomó tu bendición'. Dijo (Esav): 'Es por eso que fue llamado su nombre Iaacov pues él me ha engañado ya dos veces: mi primogenitura tomó y he aquí que ahora tomó mi bendición'" (27:34-36).
El comentarista de la Torá Rabenu Bejaié Ben Asher (1263 - 1340), nos enseña que mediante estas palabras, la Torá quiere decirnos que a pesar de que estos hermanos eran mellizos, sus acciones no se parecían en absoluto. Sus características eran distintas y opuestas ya que Esav se encaminaba en pos de los placeres físicos, mientras que Iaacov se encaminaba en pos de los consejos del alma.
Es por eso que está dicho: "fue Esav un hombre que sabía cazar", ya que ésta es la profesión de alguien sin valor, que persigue los placeres mundanos; y también está dicho: "un hombre de campo", es decir: un hombre terrenal y "es por eso que llamó su nombre Edom" (25:30), nombre conformado por tres letras: la alef, la dalet y la mem, de las cuales derivan también las palabras adom (rojo) y adamá (tierra) ya que él era un ser sanguinario y demasiado terrenal.
Es sabido que si el hombre se dedica en este mundo a los placeres del cuerpo, como ser: la comida, la bebida, y se entretiene cazando toda clase de creaturas, esto motivará que abandone el servicio y el temor a D'os, ya que lo espiritual será algo secundario y sin importancia para él, mientras que los placeres terrenales serán lo principal.
Esta era la forma de vida de Esav. Es por eso que está escrito: "él comió y bebió, y se levantó y se fue, y despreció Esav la primogenitura" (25:34), y quien así se comporta, se sentirá engañado finalmente así como se sintió Esav respecto de la venta de la primogenitura, al descubrir que Iaacov tomó su bendición: "pues él me ha engañado ya dos veces: mi primogenitura tomó y he aquí que ahora tomó mi bendición" (27:36). Si él saboreará el "dulzor" de los placeres, será solamente en forma temporaria. Él finalmente se preocupará y le dolerá mucho por lo que ha hecho. Es por eso que esta escrito que Esav finalmente: "gritó un gran grito y muy amargo" (27:34).
Sin embargo, el camino de Iaacov es todo lo opuesto. Ya que "un hombre íntegro" es lo opuesto a "un hombre que sabía cazar" y un "morador de tiendas" es lo opuesto a "un hombre de campo".
Lo que Esav quería comprar era lo que Iaacov quería vender, es decir, la persecución de los placeres mundanos. En nuestra parashá, la Torá comparó los placeres mundanos con un guiso de lentejas, ya que el bienestar del mundo, la tranquilidad y el honor, son circulares (van constantemente de uno a otro) así como lo es una lenteja, que es redonda. Es por eso que Esav quiso vender y cambiar la "vida eterna", es decir, el servicio de D'os que les correspondía a los primogénitos, por la efímera vida de este mundo.
Éste es el camino que nos legaron nuestros patriarcas a nosotros y a nuestros hijos: optar siempre por el camino del servicio a D'os y el temor a Su Divinidad.
http://judaismohoy.com/article.php?article_id=507
¿PARA QUE TE VOY A MENTIR? (¿?)
Hay una frase: “olam hasheker”, el mundo de la mentira, que se usó en todos los tiempos para categorizar al mundo en que vivimos. Esta frase, hoy en día, adquiere una gran revalorización. La Tora nos ordena “te alejarás de las mentiras”, y parece que en lugar de haber recibido esta orden hace tantos años, la estamos recibiendo hoy. Hasta la gente importante, honorable, altos dirigentes, que ejercen influencia sobre gran cantidad de personas, no se preocupan y hablan mentiras a la “vista” de todos. Desde luego que estamos hablando de gente que no se educó en un ambiente de Tora, gente alejada de la Tora, que es “Torat emet”, y por eso viven y se alimentan del mundo de la mentira.
Esta triste realidad, nos obliga a tener un cuidado muy especial, además de no dejarnos influenciar por la forma de proceder de los demás. Si no utilizamos todas nuestras fuerzas para cuidarnos y alejarnos de la mentira, y de otras cualidades no buenas, que “rondan en el aire”, es muy fácil, lo alenu, caer en cualesquiera de ellas. Y así dice el Rambam: la característica común en la naturaleza de las personas es dejarse arrastrar por las cualidades y los actos de sus compañeros, y se comportarán como la mayoría de la gente de su país. Por eso, cada uno de nosotros, tenemos que acercarnos a las personas justas, y sentarnos siempre al lado de gente sabia, para aprender de sus buenas acciones, y alejarnos de los malvados, que se conducen por la oscuridad, para no aprender de ellos (cap.6, Halajot Deot).
Iaacov Avinu, nos pone enfrente del camino de la verdad, su conducta levanta la bandera de la verdad, como está escrito: “titen emet leiaacov” (Mija, 7). Desde la juventud, la Tora atestigua sobre la inclinación principal de Iaacov y Esav, dice sobre Esav, “un hombre que sabe de cacerías”, y sobre Iaacov, “un hombre simple”, y desarrolla y explica Rashi, sabe de cacerías, para cazar y engañar a su padre con sus palabras, sencillo, simple, su boca es como su corazón, y al que no es pícaro para engañar lo llamamos simple.
De aquí vemos que la verdad y la mentira no son solamente cualidades, sino que son las bases sobre la que se construye la personalidad del hombre. Si fuera sólo una cualidad más, sería como un “condimento”, algo no tan importante, y la Tora no hubiera necesitado resaltarlo en la descripción de los dos hermanos. Por eso Esav usa esta cualidad para hacer equivocar a su padre, haciéndole continuamente “preguntas” que le hacen pensar a Itzjak Avinu que se trata de una persona justa...
Jazal compararon a Esav con el cerdo, que como sabemos, de las dos condiciones que la Tora nos exige para que un animal sea apto para la alimentación, tiene nada más que una de ellas, la pezuña partida. Al tener una sola de las dos condiciones exigidas, es un animal impuro, igual que los que no cumplen con ninguna condición. Pero el cerdo tiene una particularidad que no tiene ningún otro animal, acostumbra a “recostarse” mostrando las patas delanteras, mostrando la condición de pureza que tiene, quiere mostrar a todos que tiene la pezuña partida, su símbolo que lo acerca a un animal apto, para tratar de engañarnos, para que pensemos que es un animal puro. Lo mismo hace Esav, se casa a los cuarenta años, la misma edad a la que se casó su padre, dijeron Jazal, toda su vida estuvo abusando de mujeres casadas, “cazando” mujeres de las manos de sus maridos, y, cuando llegó a los cuarenta años, dijo: “papá se casó a los cuarenta años, yo haré como él”.
Un tiempo más adelante, cuando supo que las mujeres de Canaan no eran bien vistas por Itzjak, su padre, siguió abusando de otras mujeres, y para congraciarse con su padre, tomó como esposa a Majalat, hija de Ishmael. Aparentemente todo está ahora muy bien, pero, “olvidó” un pequeño detalle, divorciar a las otras esposas que su padre no aprobaba. Vemos aquí otro acto con parte de engaño, que identifica a Esav como un hombre asociado a la mentira.
Y nuestra realidad es, que la persona, en su fundamento, es una creación llena de mentira. El Midrash nos relata que cuando Hakadosh Baruj Hu está a punto de crear a Adam Harishon, los ángeles le cuestionan si es apropiado o no crear al hombre. El favor dice: hay que crearlo, porque el hombre hará muchos favores a sus semejantes. La verdad dice: no hay que crearlo, porque es todo mentira. La justicia dice que sí, porque reparte justicia, la paz dice que no, porque hacen guerras y peleas. ¿Qué hizo el Bore Olam? Agarró la verdad y la desparramó por el mundo. Los ángeles levantaron su queja: ¿por qué, Hashem, tenés que revelar tu secreto, tu sello? Retirá a la verdad de la tierra... (Bereshit Raba 8,5)
Vemos, entonces, que el cuerpo del hombre, su parte material representa la mentira. Pero, Rabenu Iona nos enseña que estamos obligados a apegarnos a la verdad, porque la verdad es lo que conforma el alma (Shaare Teshuva 3,184). O sea, el cuerpo corre detrás de la mentira, y el alma está compuesta solamente de verdad. Esav, un hombre que usa su cuerpo, dominado por los deseos, encaja perfectamente con la mentira. Iaacov, un hombre ligado a la Tora, a la espiritualidad, es la columna de la verdad. ¿Y nosotros, cómo alejarnos de la mentira y acercarnos a la verdad?
La respuesta la sacamos de las palabras de Jazal: ¿Qué hizo el Bore Olam? Agarró la verdad y la desparramó por el mundo. Explica el rab hagaon Shlomo Wolbe ztz"l, en en su libro “Ale Shor”, que el desparramiento de la verdad en el mundo fue la entrega de la Tora al pueblo de Israel, que está “sellada” con la verdad. Con el estudio y el cumplimiento de la Tora, una persona, cuya esencia corporal está llena de mentira, puede revertir el proceso y convertirse en un “hombre verdad”.
Cuando viene el ietzer hara, y nos aconseja mentir, podemos equivocarnos y pensar por un momento que mentir puede ser redituable, que una mentira nos puede salvar de alguna de “esas” situaciones incómodas. Cuando una persona peca, tanto sea con su semejante o con Hakadosh Baruj Hu, se encuentra en una posición incómoda, especialmente cuando siente que alguien lo “pescó” infraganti. Por medio de la mentira, es posible “zafar” y decir “no hice nada”, y a veces también podemos echar la culpa a otra persona. Una cosa “sabida” (¿?) por muchos, es que mintiendo y engañando una persona puede enriquecerse, haciendo negocios algo turbios. Los estudiantes pueden obtener diplomas y aprobar exámentes, copiándose en las pruebas. ¿Qué podemos contestarle a este mundo que se basa exclusivamente en la mentira? ¿Cómo podemos afrontar estas pruebas, y no entrar en el mismo juego?
Veamos en la Tora, que Hakadosh Baruj Hu nos dio para que seamos hombres de “verdad”, y como Jazal nos demuestran que la mentira no sirve para nada, que nunca nos dará ningún beneficio. Jazal nos dijeron que cuando la mentira intentó entrar al “arca” de Noaj, Noaj la frenó en la puerta y le dijo: a mi arca entran solamente de a dos, cada uno con su esposa. Andá y buscá a tu pareja. La mentira buscó y buscó, y encontró que podía usar como pareja a la pérdida (la fuerza que provoca daños y pérdidas), y la convenció para que se haga pasar por su esposa. Pero la pérdida aceptó con una condición, que de ahora en adelante se conviertan en “socios”, que en cada oportunidad que la mentira entre en acción, se produzca siempre un daño o pérdida. El pacto se concretó, y entraron al arca como un matrimonio. Desde ese momento, toda cosa que haya algo de mentira, nunca provocará beneficios, siempre estará acompañada de una pérdida.
Estamos acostumbrados a escuchar, de nuestros padres y abuelos, que “la mentira tiene patitas cortas”. Sabemos que todos los dichos tienen su origen en las palabras de nuestros jajamim, en el Talmud. Pero en este caso hay un pequeño error en el dicho, parece que no quisieron mostrar la verdadera gravedad de la mentira. La Guemara, en el tratado de Shabat (104a) nos dice que viendo las letras que componen la verdad y la mentira obtenemos que “la mentira no tiene piernas” (el verdadero dicho), no que tiene patitas cortas, ni siquiera cortas, no tiene piernas!
Las tres letras que componen la palabra verdad - emet-, alef, mem y tav, cada una de ellas tiene dos apoyos, dos piernas, cada letra está apoyada en su base. En la mentira (sheker), compuesta por la shin, kuf y resh, cada letra tiene un solo apoyo, por lo que no puede tener equilibrio. Agrega allí la Guemara, algo más, el hecho de que las letras de la palabra “sheker” están, en el alfabeto hebreo, una a continuación de la otra, es muy diferente a lo que ocurre con las letras de la palabra “emet”, que están dispersas en todo el alfabeto (la primera, la del medio y la última), lo que muestra que la verdad tiene sustento, y la mentira, no.
El Jazon Ish ztz”l escribió en su libro “Emuna Ubitajon” que es digno ocuparse de hablar a la gente alabando a la verdad y despreciando a la mentira. El libro “Peer Hador” cuenta que una persona muy pobre fue a pedirle permiso para mentir al Jazon Ish para obtener un préstamo de dinero. El Jazon Ish le dijo: el que asuma el compromiso de vivir con la verdad, recibirá ayuda Min Hashamaim, y así fue!
Sabemos ahora cuál es el camino. El que quiere tener éxito y ganancias, sabe que la mentira trae pérdidas. La mentira, el camino de Esav, y la verdad, la bandera de Iaacov. Busquemos la verdad que se encuentra en la Tora, y así también, el mundo de la mentira, tendrá vida y luz!
Lekaj Tov
HaRav: Gabriel Guiber
La Torá y Los Placeres
Todos conocemos la historia de Iaacov y Esav.Hasta los trece años, Iaacov y Esav aparentaban ser dos hermanos muy parecidos en su forma de ser, pues jugaban y crecían como cualquier niño de esa edad.
Pero al llegar a la adolescencia, la Torá nos cuenta que Esav decidió salir al campo a cazar animales y dedicarse a disfrutar de la vida de la manera que él entendía que debía hacerlo.
Por otro lado, el mismo versículo nos dice que Iaacov era un joven simple que moraba en las tiendas.¿Cuál era su ocupación?Estudiar la Sagrada Torá.
No transcurrió mucho tiempo antes de que la gente notara la diferencia entre el camino de uno y del otro.Esav se convirtió en un hombre de campo, acostumbrado a matar por placer, llegando a ser esclavo de sus deseos, y por buscar satisfacerlos ilimitadamente, incluso llegó a cometer adulterio.
En contraposición, Iaacov había encontrado su camino en el cumplimiento de la Torá.Él era un joven asentado, educado y maduro.
Preguntan Nuestros Sabios: ¿Cómo puede ser que dos hermanos nacidos en un mismo hogar, con la misma educación, hayan tenido comportamientos tan distintos?Y aún más, con los padres ejemplares que ellos tenían - Itzjak y Rivká - ¿por qué Esav decidió buscar el ejemplo fuera de su hogar?
Nuestros Sabios nos explican que la equivocación de Esav fue su perspectiva acerca de la vida.Esav pensaba que para ser merecedor de llegar al Olam Habá él no debía disfrutar del mundo material, y eso no lo podía admitir."¿Voy a desaprovechar la vida sin disfrutarla?" - él pensaba.
Por otro lado, Iaacov sabía claramente que toda la función del iehudí en este mundo es ganar méritos para poder llegar al Olam Habá, y para lograrlo el único camino era disfrutar de la vida de la manera que D'os nos dice que lo hagamos.Es decir, que Iaacov entendió que existe la posibilidad de adquirir un mundo espiritual a través del uso adecuado de este mundo material - algo que Esav no podía concebir.
Ahora podemos entender que la razón por la cual Esav se desvió del camino que le enseñaron sus padres fue que él no entendía que si disfrutamos de los placeres materiales correctamente podemos utilizarlos como ayuda para elevarnos espiritualmente.
Lo que aún no nos queda muy claro es por qué Esav, teniendo un abuelo como Abraham Avinu, quien logró acercar a tanta gente al camino de la fe en D'os, no se acercó a él para preguntarle qué realmente le ofrecía a toda esa gente.
El problema de Esav fue que él no estaba dispuesto a ceder a ningún placer material, ni siquiera por un corto tiempo.Si quería comer, él no pensaba si ese día era ayuno o no; si quería cazar, tampoco le interesaba si era shabat o no.Inmediatamente satisfacía sus deseos.
Sin embargo, Iaacov tomó el ejemplo de su padre y su abuelo, y entendió que no hay mayor placer material que el de disfrutar las cosas en su correcta medida, y ¡¿quién mejor que D'os sabe cuándo permitirnos disfrutar de algo y cuándo no?!
En realidad, muchos de nosotros hasta hoy en día tenemos la misma confusión que tuvo Esav.
Por ejemplo: Nos cuesta entender por qué una persona que durante toda la semana madruga para llegar temprano al trabajo, en shabat - que no tiene la obligación de madrugar - también se levanta temprano, pero esta vez para ir a la sinagoga.
Pero lo que nosotros no sabemos es que ese iehudí no se siente triste cuando va a la sinagoga, sino que por el contrario, allí él logra encontrar un momento en el cual puede relajarse y meditar sobre lo que dicen los rezos, y de esta manera alimenta su alma y se siente satisfecho.
Éste es el punto que Iaacov tenía claro: él sabía que hay que disfrutar del mundo material que nos brinda D'os, pero la intención debe ser utilizar lo material para el desarrollo de lo espiritual, pues este mundo es solamente un paso necesario para ser merecedores de llegar al Olam Habá.
No existe una persona en el mundo que no quiera ahorrar dinero.No todos pueden, pero todos quieren, ya que entienden que el ahorro de hoy los puede sacar de aprietos el día de mañana.Iaacov buscó desde muy joven invertir su capital en una segura caja de ahorros.Él sabía que por cada mitzvá que hacía recibiría el pago a largo plazo… pero para la eternidad.
El Talmud nos enseña: "Toda persona que tiene la oportunidad de disfrutar lo que sus ojos ven y no lo hace, tendrá que rendir cuentas frente a D'os".Efectivamente, Iaacov no se alejó del dinero y los bienes.De hecho, la Torá nos cuenta que Iaacov era un hombre muy rico.Pero la diferencia entre él y su hermano Esav radicó en el hecho de que Iaacov supo cómo utilizar sus posesiones para el servicio a D'os.A pesar de toda la riqueza que poseía, la prioridad de Iaacov Avinu fue depositar la mayor cantidad de "bienes" en su "cuenta de ahorros" del Mundo Verdadero.
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Cortesia del Rab Baruj Mbazbaz, autor del libro "BIRKAT HASHAMAIM
http://judaismohoy.com/article.php?article_id=796
M E S D E K I S L E V
Rosh Jodesh Kislev este 5771, acaece durante dos dias empezando en motze shabat 06-11-10 hasta el anochecer del lunes 08
El Mes de Kislev
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.
Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.
Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
Color: azul violeta
Letra: samaj.
Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".
La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".
Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)
El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.
Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.
Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.
De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".
Sentido: dormir (sheiná).
El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".
Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).
El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.
El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.
Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".
Miembro dominante: el abdomen (kevá).
La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.
Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.
Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).
La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).
En la rectificación de
nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/kislev/Kislev%2061.htm| Kislev y las festividades |
Kislev es el nombre babilonico del mes. Las Escrituras se refieren a este como "el noveno mes" (Jagai 2:10), pues es el noveno a partir de Nisan [Aries].
Kislev significa, segun el Rabi Tzadok Hacohen, confianza y fortaleza interior, atributos estos que caracterizan tanto a la persona nacida durante este mes como a la energia que emana este tiempo.
El simbolo astrologico del mes de Kislev es El Arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un dia soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio despues del Diluvio, aparecio en el mes de Kislev. El versiculo expresa (Genesis 9:12-13): Y Di-s dijo, esta es la senial del pacto que he puesto entre Mi y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y sera la senial del pacto entre Mi y la tierra. Estas palabras fueron dichas a Noaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Noaj salio del Arca el dia 28 de Jeshvan. Luego construyo un altar, como expresa el versiculo (ibid. 8:20): Y Noaj construyo un altar para Di-s y tomo de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrifico holocaustos en el altar. Esto tuvo lugar durante los ultimos dias del mes de Jeshvan. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Noaj; le permitio comer carne, le prohibio el derramamiento de sangre humana, establecio con el un pacto de vida, y le mostro el arco iris.
el mes de Jeshvan/Escorpio que precede a Kislev, contiene en su esencia la posibilidad del descenso, la ´caida´ a un nivel inferior al preexistente, sin embargo tal como lo senialan los acontecimientos relacionados con dicho mes (ver energia del mes de Jeshvan) estudiando con detenimiento cada uno de los eventos, podemos percibir en ellos la estructura para un nuevo ascenso.
Segun el Shem Mishmuel (Jayei Sara-Rosh Jodesh Kislev) el arco de Sagitario simboliza el poder del rezo, que surge desde los sentimientos mas profundos del corazon y se dirige a las alturas celestiales; asi, del arco es lanzada la flecha, y mientras mas presion se imprima al arco esta subira mas alto todavia.
El arco como simbolo del poder del rezo aparece nombrado en la traduccion de Onkelos en referencia a las palabras que Iaacov dirigio a su hijo Yosef (Genesis 18:22) :"Que conquiste del poder emorita, con mi espada y mi arco", lo que es traducido por Onkelos como "rezo".
La Astrologia coloca a Sagitario como un signo de cambio, y cuya energia intrinseca es el fuego, que coincide en expresar el poder de elevarse y dirigirse hacia arriba que caracteriza a este mes de Kislev.
Durante este mes trabajamos en la correccion del descanso, y el suenio, que es resultado directo de nuestra dedicacion a corregir las acciones durante las horas activas. Corregir la relajacion usando el descanso como medio para una accion adecuada nos ayuda a canalizar nuestros esfuerzos (dirgir la flecha) en la direccion correcta.
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| Fuentes: Israel y el Zodiaco. Rab. Glazerson Signs of the Times. Por Gad Erlanger
Una de las formas de aproximarnos a la energia del mes es a traves de la comprension de las Festividades contenidas en cada espacio de tiempo lunar. Comprender que el nacimiento de la luna cada mes marca el inicio de un tiempo nuevo, y darnos cuenta de nuestra absoluta ignorancia al respecto, nos deberia conmover y conducir a indagar en cada tiempo y su mensaje con el objetivo de transformarnos en autores de nuestra propia renovacion en vez de ser pasajeros pasivos de una historia que nos sucede. Rabi Tzadok Hacohen comenta que el nombre del mes, Kislev, significa confianza y fortaleza interior, tal como lo seniala el versiculo de Job 31:24 "Si hubiera puesto en el oro mi "kisli"/confianza, y le hubiera dicho al oro refinado: tu eres mi seguridad". Podemos deducir entonces, que el mes de Kislev nos brinda una oportunidad especial de reforzar la confianza y la fe en D-os, asi como tambien fortalecer la anhelada esperanza de la completa redencion. Esta conclusion se expresa claramente en la festividad de Januka que se celebra a partir del 25 de Kislev. Este dia marca la victoria de Israel, poseedor de la sabiduria de la Tora, sobre los Griegos, cuya filosofía sigue influenciando al mundo occidental hasta nuestros dias. (Grecia corresponde a uno de los 4 exilios por los que el pueblo de Israel tuvo que atravesar durante su historia: Babilonia, Persia, Grecia y Roma) El arco, simbolo del mes, se puede interpretar como el signo de la victoria del pueblo judio contra el imperio Greco sirio, tal como esta escrito: (Zajarias 9:13) "Porque incline a Yehuda hacia Mi, cual arco, perfeccione a Efraim, y desperte a los hijos de Zion en contra de los hijos de los griegos, convirtiendoles como espada del valiente." Grecia simboliza el poder negativo y opuesto del arco. El arco griego que simboliza la sabiduria filosofica del materialismo en la cultura griega dirigio su su meta contra el arco de Israel, pretendiendo destruir la fe judia en la Tora. El arco iris es el resultado en el cielo de la refleccion de la luz solar sobre las gotas de agua que quedan en la atmosfera. Asi como las flechas de un arco penetran en un material, asi mismo la luz del mes de Kislev penetro y destruyo la cultura helenizante y materialista, una cultura desprovista por completo de sentido trascendente, con el poder de las flechas de los Hashmoneos, triunfando con la emuna (insuficientemente traducido al espaniol como "fe") sobre la impureza (entendida entre otras cosas como "desconexión") durante este mes, y dejando la "huella espiritual" de tal victoria impresa en el mundo. Es oportuno citar un versiculo de Salmos (40:2-3) que el Sefat Emet relaciona con la esencia de Januka… "Yo espere pacientemente al Eterno y El escucho mis suplicas. El me saco del tumultuoso y desolado fango (refiriendose al fango de Yavan: Grecia), colocando mis pies sobre una roca, dando firmeza a mis pasos." El despertar interno, saliendo de las profundidades de la impureza, constituye la luz oculta revelada esencialmente en Januka. Y aquellos cuyos actos e intentos lo ameritan tienen la posibilidad de percibir esa luz dentro de las luces de la festividad. |
Jodesh Tov uMeboraj!
Un Mes bueno y bendito lleno de Luz y alegria
Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
http://www.masuah.org/Jumash/index.htm
HALAJOT DE JANUCA
Este año 5771 Januca acaece del: 2 al 9 de Diciembre, 2010
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Donde se colocan las velas de Januca
Las velas de Januka en la puerta de casa
1. Preferentemente, se debe colocar el candelabro (Janukiá) cercano al marco izquierdo de la puerta de entrada a la casa, del lado exterior, pues de esta forma se difunde más el milagro. También de esta forma cada persona que ingrese y egrese de la casa, se encontrará rodeado de Mitzvot: las velas de Januka del lado izquierdo y la Mezuzá del derecho y en especial cuando viste el Talit Katán como pide la Halajá. Y si ubicó la Janukiá del lado derecho, también cumplió con la Mitzvá.
En caso de no haber Mezuzá en el marco (en el caso que alguna puerta esté exenta de Mezuzá ó que se quitó la Mezuzá para revisarla), se colocan las velas del lado derecho.
2. Cuando hay un jardín ó patio delante de la casa se debe colocar el candelabro en la entrada del jardín ó del patio, ya que así será mayor la difusión del milagro. De esta forma más individuos podrán observar las velas.
Aquel que vive en un departamento debe colocar las velas en la ventana que da hacia la calle.
No obstante, si no posee una ventana que da a la calle, ó es un departamento ubicado a una altura mayor a los diez (10) metros sobre la calle, coloca las velas al lado de la puerta de entrada de su departamento. Sin embargo, hay quienes acostumbran colocarla en la entrada del edificio y no del departamento, ó cerca de la ventana.
3. Si sabe que encendiendo las velas en la puerta de su casa del lado exterior, éstas se apagarían por causa del viento, puede encenderlas dentro de su casa.
Aquel que coloca las velas dentro de una caja de vidrio para poder ubicarlas fuera de la casa, debe cuidarse que al encenderlas el viento no pueda apagarlas, ya que si se apagaran en el momento de encenderlas no cumple con la Mitzvá (ya que en el momento de encenderlas no pueden estar cubiertas con una caja de vidrio).
4. Aquel que acostumbra a encender dentro de su casa aunque tenga la posibilidad de encenderlas afuera, su conducta tiene base en la Halajá. En las últimas generaciones hay quienes acostumbraron a prender las velas de Januka dentro de la casa y no del lado de afuera y así es la costumbre de la mayoría de las comunidades Sefaradím. Esta conducta tiene base en la Halajá, más cuando se trata de un sitio donde se puedan apagar las velas ó que las puedan robar. Y si la casa tiene una ventana que dé a la calle, es bueno prenderla cerca de la ventana.
Ubicación de las velas de Januka
5. Es preferible colocar las velas por encima de tres (3) Tefajim (veinticuatro centímetros (24cm.) , hasta diez (10) Tefajim (ochenta centímetros (80cm.) del piso de la casa. Aquel que colocó las velas por debajo ó por encima de estas medidas también cumplió con la Mitzvá.
Si la ventana del departamento se encuentra a más de ochenta centímetros (80cm.) de altura del piso, se pueden poner las velas allí.
6. Aquel que colocó la Janukiá por encima de los veinte (20) Amot (nueve metros con sesenta centímetros (9,60m.) no cumplió con la Mitzvá y debe encender por segunda (2º) vez ubicándola en el lugar correcto pero sin repetir la Berajá.
7. Aquel que vive en un piso alto, a pesar de estar ubicado a más de veinte (20) Amot de altura sobre la calle, no es necesario que encienda las velas de Januka en un piso más abajo, sino que las encienda en su casa. Y de todos modos, que no las encienda cerca de la ventana que da a la calle, por cuanto que igualmente los que transitan por la calle no alcanzan a verla, sino que lo haga cerca de la puerta de su casa del lado interior.
Una casa con dos (2) puertas
8. Una casa ó un departamento que tiene dos (2) entradas en distintas direcciones se encienden las velas de Januka en ambas puertas, para que nadie sospeche que no encendió las velas de Januka , no obstante sólo bendice una (1) sola vez. Pero si las dos (2) entradas tienen la misma dirección, no es necesario encender en ambas entradas.
En nuestros tiempos, en que se acostumbra a encender la Janukiá dentro de las casas (ver Halajá 4) y por ende aquellos que transitan por la vía pública no la ven, no es necesario encender en ambas puertas que tienen distinta orientación.
Encender las velas en el lugar que permanecerán
9. En el mismo lugar donde se colocan las velas de Januka , se deben encender, y no encenderlas dentro de la casa y luego ponerlas fuera. Quien encendió las velas y luego las colocó en otro lugar, debe apagarlas y volver a encenderlas sin recitar las Berajot. Por eso, si el dueño de la casa está enfermo, y no puede levantarse de la cama, no deben traer las velas para que las encienda y luego colocarlas en otro lado, sino que nombre a otro hijo de la casa para que bendiga y encienda las velas en su lugar, cumpliendo de esté modo con el precepto.
Horario de encendido de las velas de Januca
1. El horario de encender las velas de Januca comienza en el momento de las salidas de las estrellas (aproximadamente un cuarto (1/4) de hora luego de la puesta del sol). Hay comunidades Ashkenasim que acostumbran a encender las velas de Januca en el momento que comienza el horario de la puesta del sol, al comenzar Bein Hashemashot.
Víspera de Shabat
2. En la víspera de Shabat, se encienden las velas de Januca antes del horario de la puesta del sol, siendo éste el único día que se puede adelantar el encendido de las mismas. (Y la costumbre es encender las velas de Januca, en vísperas de Shabat, veinte (20) minutos antes de la puesta del sol y poner aceite suficiente para que permanezcan encendidas hasta la media (1/2) hora posterior a la salida de las estrellas).
Aquel que sabe que durante el horario del encendido de las velas estará ocupado, en un momento de aprieto y teme no poder encenderlas en toda la noche, puede hacerlo antes del horario habitual, luego de Plag Haminjá (uno y un quinto en horas proporcionales, previo al anochecer. Consulte a su Rabino) pero no recita ninguna bendición. Y de todos modos, en estos casos es preferible que si hay alguien que las encienda por él en el momento indicado, que lo haga en su lugar.
4. Una persona que encendió las velas luego de Plag Haminja, debe encenderlas nuevamente en el horario correcto (con la salida de las estrellas, ó con la puesta del sol según algunos Ashkenazim), sin recitar las bendiciones. Pero si encendió antes de Plag Haminjá, enciende nuevamente en el momento correcto, recitando las bendiciones.
Momento del encendido de las velas
5. El mejor horario para encender las velas de Januca es desde la salida de las estrellas hasta media (1/2) hora después. Si no las encendió en este momento, puede encenderlas en el transcurso de toda la noche hasta que amanezca, lo correcto es que las encienda en presencia de algunos de sus familiares para que haya difusión del milagro, y si las enciende solo no recita ninguna bendición. Sin embargo, quien desea bendecir, puede hacerlo ya que existe una opinión que lo permite (lo mismo se aplica a quien vive solo y enciende las velas tarde).
6. Aquel que no pudo encender las velas en toda la noche y amaneció, es mejor que encienda hasta que comience el horario de la salida del sol, pero sin recitar ninguna bendición. Si comenzó el horario de la salida del sol, ya no enciende durante el día, y a la noche continúa encendiendo normalmente sin agregar ninguna vela ya que no podrá compensar su falta.
7. Quien sabe que no podrá estar en su hogar en el momento del horario de la salida de las estrellas, ó sea el horario preferible para encender las velas de Januca, es mejor que encienda su mujer u otro familiar en el horario correcto, y de esta manera él cumple su obligación. Esto es preferible a que él encienda tarde por la noche.
8. Las clases fijas de Torá que se dictan en las Sinagogas entre el rezo de Minjá y Arvit ó luego de Arvit, no deben ser anuladas con el objetivo que los concurrentes puedan encender las velas en el horario más correcto, en caso de no poder ser adelantadas ó atrasadas. Y lo correcto es que, luego de haber dictado aquellos cursos, se le haga recordar a la Congregación el encendido de las velas de Januca.
El encendido de las velas y la Tefilá de Arvit
9. Si debe recitar la oración de la noche (Arvit), y también encender las velas, primero (1º) reza, y luego enciende las velas, ya que nuestros Sabios dijeron que lo más frecuente se debe hacer antes y el rezo de Arvit es más habitual que el encendido de las velas de Januca (y la costumbre Sefaradí en Israel, es rezar Arvit ni bien se pone el sol, cuando aún no es el horario para encender las velas de Januca, y luego encenderlas). Si teme que al rezar pasará más de media (1/2) hora después de la salida de las estrellas, puede encender y luego rezar.
De acuerdo a la costumbre de algunos Ashkenazim que encienden las velas de Januca enseguida de la puesta del sol, encienden antes del rezo de Arvit (y si rezan Arvit cuando aún es de día, pueden encender las velas de Januca luego). Y según la costumbre de aquellos Ashkenazim que así como rezan Arvit luego de la salida de las estrellas encienden las velas de Januca, hay algunos que anticipan Arvit al encendido y otros al revés.
Aceites y mechas para el encendido de las velas de Januca
Aceites aptos para el encendido de la Janukiá
1. Está permitido encender las velas de Januca con toda clase de aceites, no obstante es mejor encender con aceite de oliva, ya que la Menorá (candelabro de siete brazos que se utilizaba en el Gran Templo de Jerusalem y en el cual ocurrió el milagro de Januca) se encendía con aceite de oliva. Las velas de cera ó parafina también son aptas para encender las velas de Januca, pero son preferibles los aceites aunque no sean de oliva por cuanto que el milagro de Januca ocurrió por medio del aceite.
2. Aquel que tiene aceite de oliva suficiente sólo para encender una (1) vela por noche, debe encender la primera (1º) vela de cada noche con aceite de oliva, y las restantes con otro aceite. Si sólo posee aceite de oliva y velas de cera, y no puede conseguir aceite de cualquier tipo, puede encender la primera (1º) vela con aceite de oliva y las sobrantes con las velas de cera.
Es preferible encender todas las velas correspondientes a cada noche con velas de cera ó parafina, a encender una (1) sola vela por noche con aceite de oliva.
3. Aquella persona que preparó velas de cera para encender las velas de Januca, y luego se le presenta la posibilidad de poder encender con aceite, debe sustituir las velas de cera por el aceite. Pero si ya comenzó a recitar las bendiciones anteriores al encendido, no debe cambiar las velas por el aceite.
Mechas aptas para el encendido de la Janukiá
4. Todas las mechas son aptas para encender las velas de Januca, de todos modos, es mejor utilizar mechas confeccionadas con hilo de algodón ó de lino.
Luces eléctricas
5. Las lámparas eléctricas ó a gas, no son aptas para cumplir con el precepto del encendido de las velas de Januca. En caso de que una persona sólo tenga luces eléctricas ó a gas, debe encenderlas como velas de Januca pero sin recitar ninguna bendición. Si luego se le presenta la oportunidad de encender con aceite ó velas, debe encender nuevamente recitando las bendiciones correspondientes.
Januca en Shabat
6. En la noche de Januca que coincide con la noche de Shabat, también está permitido encender las velas de Januca con todas las clases de aceites y mechas, incluso con aquellas que está prohibido encender las velas de Shabat (citadas en la Mishná de Shabat, capítulo 2, y en Rambam, capítulo 5 de Hiljot Shabat, y en el Tur y Shuljan Aruj). El motivo para tal permisión es que ya que no se puede tener provecho de las velas de Januca y si se apagan no es necesario volver a prenderlas ya que cumplió con la Mitzvá, no hay temor de que las vuelva a prender. Pero las velas de Shabat de las que puede aprovechar su luz, si ve que están por apagarse, puede llegar a evitarlo, y así estaría profanando el Shabat.
7. Cabe aclarar, que si puso una cantidad de aceite que duraría más de media (1/2) hora después de la salida de las estrellas, debe encender las velas de Januca con mechas y aceites permitidos en vísperas de Shabat, ya que pasada media (1/2) hora del momento que salen las estrellas, está permitido tener provecho de las velas y podría llegar a acomodar el aceite ó la mecha para que alumbre mejor (profanando de esta manera el Shabat).
Calidad del aceite
8. No está permitido encender las velas de Januca con un aceite que esté en mal estado siendo no apto para el consumo. Pero aquel aceite que tiene sabor amargo (y por su amargura no es apto para la ingestión) está permitido, como el caso de las velas de cera.
Aceites no aptos
9. Aquel aceite extraído de Orla (los frutos que da el árbol los tres (3) primeros años son denominados Orla y está prohibido tener cualquier provecho de los mismos) no es apto para encender las velas. Así como tampoco aquel aceite hecho de mezcla de carne con leche, por ejemplo manteca que fue cocinada con grasa animal, está prohibido.
10. Es preferible privarse de encender las velas de Januca con un aceite hecho con mezcla de algún ingrediente prohibido, como grasas de cerdo ó de animales que no se los mató como indica la Ley judía. Pero aquella persona que no está segura si está compuesto con algún ingrediente prohibido, puede utilizarlo.
11. Es mejor no encender las velas con aceite fabricado de Shebiit (todos los frutos que florecen en el séptimo (7º) año en la tierra de Israel).
Si el dueño de la tierra donde florecieron los frutos es un gentil, aquel aceite está permitido.
12. Es preferible no encender las velas de Januca con un aceite que es Tebel (productos a los cuales no se les ha deducido el diezmo), pero si de todos modos encendió con este tipo de aceite, cumplió con el precepto y no debe volver a encenderlas.
13. No está permitido encender las velas de Januca con aceite robado.
14. Aquella persona que colocó aceite debajo de la cama y durmió sobre ella a la noche, el aceite sigue siendo apto para encender las velas de Januca (mas no para el consumo a menos que haya gran necesidad).
15. Está prohibido encender las velas de Januca con aquel aceite que se utiliza para idolatría.
¿Recipientes ó candelabros?
16. Se debe procurar utilizar un candelabro bonito e importante honrando la Mitzvá. Nuestros Sabios enumeraron quince (15) materiales en orden de preferencia:
1º - Oro -
2º - Plata -
3º - Bronce dorado -
4º - Bronce rojizo -
5º - Hierro -
6º - Estaño -
7º - Plomo -
8º - Vidrio -
9º - Madera -
10º - Hueso -
11º - Cerámica bañada -
12º - Cerámica nueva -
13º - Cáscara de Granada -
14º - Cáscara de Nuez India -
15º - Cáscara de Árbol -
17. Un recipiente de barro que no está bañado se puede utilizar para encender en él una (1) sola vez, ya que luego del primer (1º) encendido se pone viejo. Pero si sólo tiene este recipiente, puede volver a usarlo emblanqueciéndolo todas las noches al fuego.
Un recipiente de barro bañado, de metal ó vidrio puede volver a usarse en el resto de las noches, ya que no se pone viejo al encender las velas en él.
18. No se encienden las velas en un candelabro que esté en mal estado (roto). El candelabro debe mantenerse por sí mismo y no con la ayuda de otro objeto ó de la pared.
Cambiar las mechas
19. No hay obligación de sustituir las mechas todas las noches, sino que, se pueden utilizar las mechas en las siguientes noches hasta que se consuman por completo. Hay quienes acostumbran a cambiarlas todas las noches en recuerdo del candelabro (Menorá) que se encendía en el Gran Templo de Ierushalaim, el cual todas las noches se encendía con mechas nuevas.
La forma del recipiente
20. Un recipiente que tiene dos (2) bocas, sirve para encender dos (2) velas. Por lo tanto, en la segunda (2º) noche enciende en este objeto y se considera que encendió dos (2) velas, como corresponde a la noche. Y de acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde cada hijo varón de la casa enciende su propio candelabro, incluso en la primera (1º) noche que enciendan entre dos (2) sobre este candelabro de dos (2) bocas, prendiendo una (1) vela cada uno. (De todos modos, en nuestro tiempo en que se acostumbra agregar una (1) vela cada noche que no enciendan dos (2) personas en la primera (1º) noche sobre un candelabro de dos (2) bocas, porque los que lo vean pensarán que una persona encendió dos (2) velas y que por ende se encuentran en la segunda (2º) noche de Januca, y no se sabrá que en realidad es la primera (1º) noche. (De todos modos, en una Janukiá que tiene ocho (8) brazos y cada una de las dos (2) personas enciende en el brazo opuesto respecto al otro, es permitido ya que no dará lugar a dudas de que una persona sola encendió dos (2) velas, ya que en tal caso las hubiese encendido una (1) al lado de la otra).
Asimismo, dos (2) personas que tienen un patio en común, pero viven en dos (2) departamentos separados, ó viven en un (1) sólo departamento pero son independientes económicamente (y por ende cada uno debe encender su propia Janukiá), tienen permitido encender las velas de Januca en un candelabro de dos (2) bocas, cada uno su propia vela.
Separación de las mechas
21. Si colocó varias mechas en un recipiente, y antes de encenderlas la separó con un objeto, son consideradas cada una como una (1) vela por sí misma. Pero si no las separó antes de haberlas encendido, no son consideradas ni siquiera una (1) sola vela, sino como una antorcha que no sirve para cumplir con el precepto del encendido de las velas de Januca. En este caso debe apagarlas, separar las mechas con un objeto, y luego volver a encenderlas sin bendecir.
22. Aquel que colocó varias mechas en un mismo recipiente, previo al encendido debe separarlas con un objeto, si es que estaban distanciadas unas de las otras en menos de un centímetro y medio (1,5 cm.), pero si la distancia entre ellas era de un centímetro y medio (1,5 cm.) ó mayor, cumple con la Mitzvá. Y de todos modos, hay quienes argumentan que incluso que estén separadas con la distancia correspondiente, igualmente, debe separarlas con un objeto previo al encendido, y esto es preferible.
La forma del candelabro
23. Un candelabro de forma circular, que sus brazos están distanciados un centímetro y medio (1,5 cm.) ó más, sirve para encender en él las velas de Januca. De todos modos, es mejor encender en un candelabro recto (en el que igualmente cada vela debe estar separada de la otra en un centímetro y medio (1,5 cm.) ó más, sino se considera como una antorcha). Asimismo, deben estar colocadas a la misma altura (no una más alta y otra más baja), a menos que sólo disponga de aceite para la primera (1º) vela de cada noche y el resto sean velas de cera ó parafina y tal vez no queden a la misma altura que la de aceite.
25. El aceite que sobra en la botella, incluso que se haya comprado especialmente para Januca, puede ser utilizado para el uso que uno desee. De este modo, también si uno colocó aceite para las velas en un candelabro y no las encendió allí, puede utilizar el aceite para lo que desee ya que el aceite que prohibieron los Jajamim es el que se utilizó para cumplir la Mitzvá y sobró luego de apagarse las mechas antes de concluir la Mitzvá.
26. El aceite que sobra después de la octava (8º) noche se quema y no se puede dejar para el año entrante, por ser que puede llegar a utilizarlo en el transcurso del año, e incluso que sea un aceite no comestible, por cuanto que puede ser utilizado para encender, debe quemarlo como fue explicado.
27. En el caso de que se hubiese mezclado aceite que sobró de Januca con aceite común, si el aceite permitido es sesenta (60) veces más que el aceite prohibido, la mezcla es permitida, pero de no ser así, queda prohibida. Pero si es menor la relación, puede agregar aceite para que haya sesenta (60) veces más de aceite permitido y de esta manera podrá utilizarlo
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MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
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Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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