Perashát Ki Tavó - Cuando Entres
Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías
60:1-22
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Agosto 27, 2010 | Encendido de velas a las: 5:47 pm |
| Shabat, Agosto 28, 2010 | Shabat concluye: 6:36 pm |
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Agosto 27, 2010 | Encendido de velas a las: 5:54 pm |
| Shabat, Agosto 28, 2010 | Shabat concluye: 6:44 pm |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Agosto 27, 2010 | Encendido de velas a las: 5:55 pm |
| Shabat, Agosto 28, 2010 | Shabat concluye: 6:44 pm |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Esta semana leemos en la Torá sobre el tema de los Bicurim, las primicias, que se entregaban en la Tierra de Israel. La Mitzva de los bicurim es muy especial, ya que cada persona debe entregar el primer fruto de sus árboles, cada arbol era celosamente observado hasta que daba su primer fruto de la estación, y a este se le ataba un hilo como señal, cuando maduraban eran llevados como ofrenda al templo, generalmente para la fiesta de Shavuot.
Este mitzvá era especialmente difícil, ya que después el esfuerzo de todo el año, lo primero que quería la persona ero poder empezar a disfrutar del esfuerzo de sus manos, pero viene la Torá y le dice, "Debes saber que todo lo que has logrado, no fue posible sin la ayuda de Di-s , por eso antes que nada debes compartir con El, la primer fruta.
Esto es aplicable incluso en nuestros días que no tenemos la Mitzvá de Bicurim, debemos saber que lo primero y lo mejor que tenemos debemos compartirlo con Di-s, a veces pensamos, " Voy a dejar para más tarde esta mitzvá" o "Voy a dar caridad cuando mejore mi situación". La Torá nos enseña , que primero debemos separar la ofrenda para D-is y después podemos disfrutar de los deliciosos frutos que Di-s nos envía.
Rabino Eli Levy
¡Shabat Shalom!
Resumen de la Perasha
Moshé recuerda al Pueblo de Israel que el cumplimiento de los mandamientos del Eterno, sin desviarse de Sus caminos y Sus mandatos, los recompensaría con la elevación del Pueblo sobre los demás.
Otra instrucción que Moshé y los ancianos dieron al Pueblo, es que una vez cruzado el río Jordán, debían colocar grandes piedras en el monte Eival, sobre las que escribirían todas las palabras de la Ley. También, y en segunda instancia, debían construir un altar de piedras y sobre él sacrificar ofrendas. En tercer lugar, las doce tribus debían ratificar la aceptación de las Leyes del Todopoderoso, ubicándose seis tribus sobre el monte Guerizim representando las bendiciones y las otras seis debían ascender al monte Eival representando las maldiciones. Los levitas se ubicarían entre los dos montes y procederían a advertir a quienes cometieran pecados, como los de idolatría, faltar el respeto a los padres, desplazar los límites de separación con el vecino, poner obstáculos al ciego, no actuar con justicia con el extranjero, el huérfano o la viuda, el mantener ciertas relaciones prohibidas, herir traicioneramente al prójimo, recibir soborno, no cumplir con los mandamientos de la Torá. Ante cada advertencia, el Pueblo debía responder "Amén". Luego procederían a bendecir, por seguir los caminos del Eterno.
Moshé enfatizó sobre lo qué sucedería si el Pueblo se conducía observando los mandamientos del Eterno, y así lograrían prosperidad en sus ciudades, sus campos, sus ganados, sometiendo a los enemigos y estando por sobre las demás naciones. Por el contrario, su comportamiento contrario, traería como consecuencias enfermedades, hambruna y muerte y la Tierra de Israel sería destruida y dominada por naciones violentas, y los judíos diseminados y convertidos en esclavos.
Por último, Moshé comenzó su última exposición ante el Pueblo, exhortándole recordar al Todopoderoso que los protegió en Egipto, durante los cuarenta años en el desierto y los seguiría protegiendo en el futuro.
http://www.mesilot.org/esp/resumen/ki_tavo.htm
Una Serie de Magníficas Bendiciones y de Terribles Maldiciones
"Rabino Eliahu Kramer de Vilna", gritó el alguacil, "¡Usted ha sido acusado de ayudar a John el Cristiano a abandonar la fe de sus padres para unirse a las supersticiones judías inferiores!".
El alguacil esperó la respuesta del rabino, pero sólo recibió silencio. El rabino, amarró sus Tefilin (filacterias) y se cubrió con su Talit, estaba totalmente inmerso en el libro que tenía abierto enfrente de él y no hizo ningún esfuerzo por responder.
En cada momento del caso, el tribunal pidió una respuesta, pero el rabino ignoró completamente sus procedimientos. "Otro año en Siberia por desprecio al tribunal" proclamaron ellos, sin embargo, el rabino siguió estudiando atentamente su libro.
Aumentó la tensión, mientras la sentencia estaba pronta a ser leída. Los discípulos le informaron al rabino, “¡Maestro, debe hacer algo ahora mismo o nunca más lo volveremos a ver!”. El rabino procedió entonces a descubrir los Tefilin que estaban cubiertos por su Talit y repentinamente un gran estremecimiento reverberó en la sala de la corte. Los miembros del tribunal temblaron de miedo e inmediatamente aplazaron la corte y le dijeron al rabino que era libre y que podía irse.
Esta historia del Gaón de Vilna está basada en el verso de nuestra parashá que afirma: “Entonces, verán todas las naciones de la tierra que el nombre del Eterno fue invocado sobre ti y te temerán” (Deuteronomio 28:10). El Talmud afirma que esto se refiere a los Tefilin de la cabeza. (Por supuesto que probablemente no funcionaría con nosotros, porque uno debe estar en contacto con las cualidades espirituales del Tefilin y ¡no actuar y sentir como muchos de nosotros, como si fuera una papa en la cabeza!).
En Ki Tavo, Moshé concluye la transmisión de las 613 Mitzvot y empieza la sección final de Deuteronomio, la despedida de Moshé de su pueblo. Él pone delante de ellos posibles bendiciones y maldiciones y describe en líneas generales lo que sucederá si ellos cumplen la Torá (y lo que sucederá si no la cumplen). Por segunda vez (la primera en Levítico, Parashá Bejukotai), la Torá describe el dolor y el sufrimiento que va a experimentar el pueblo judío si olvidan la Torá.
Najmánides destaca que la primera reprimenda se refiere específicamente a la destrucción del Primer Templo, mientras que nuestra parashá se refiere a la destrucción del Segundo Templo. Sin embargo, entre líneas, hay pistas de todo el sufrimiento judío incluyendo el Holocausto (y más).
La parashá empieza con dos leyes, "los primeras frutos" y el "segundo diezmo".
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Los Primeros Frutos
Antes de la cosecha, una persona entraba a su campo y encontraba la primera fruta en su árbol. La primera reacción natural es tomarla y comerla, sin embargo, la Torá nos pide controlar nuestros deseos y atar un hilo rojo alrededor de ella como un recordatorio. Cuando las frutas están maduras, el granjero recolecta todas las primeras frutas en una canasta y viajar a Jerusalem para presentarlas al Cohén.
Este es el principio de gratitud, en contraste con el pueblo de Amalek al final de la parashá Ki Tetzé que era la epítome de la ingratitud, y que además, atacaron a los judíos.
La Mishná describe la procesión de los judíos cargando sus primeras frutas en los lomos de sus bueyes, todos decorados para la ocasión. Mientras la gente de todos los pueblos llegaba a Jerusalem, los locales salían a saludarlos: “¡Bienvenidos peregrinos de esta y aquella ciudad!”. Luego, ellos se reunían frente al Monte del Templo y cada terrateniente debía subir con su canasta de frutas sobre sus hombros (incluyendo al rey de Israel) - y presentarla ante los Cohanim.
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La Proclamación
En el momento en el que la primera fruta era presentada al Cohén, era necesario que el propietario de la tierra hiciera una proclamación. Básicamente era una breve sinopsis de la historia judía resumiendo la esclavitud y el éxodo de Egipto. (La hagadá de Pesaj adapta estos versos como una reseña de la historia de redención, tal como es narrada en el Seder). Nosotros recordamos cada detalle del sufrimiento judío y por eso apreciamos más aún, que estamos en nuestra propia tierra y podemos traer los primeros frutos.
La proclamación comienza en singular, cambia a plural y luego vuelve a singular para indicar la identificación del individuo con la historia de la nación. Esto es la “memoria nacional colectiva” judía a través del milenio.
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El Segundo Diezmo
Después de dar el primer diezmo de la cosecha a la Tribu de Leví (que no recibieron porción de tierra), un segundo diezmo se separaba de la cosecha. Éste era comido por el dueño y su familia en Jerusalem, en pureza y santidad. En caso de que la logística impidiera que la producción se transportara una larga distancia, uno podía redimir la santidad en monedas y transferir la santidad nuevamente a comida comprada en Jerusalem.
La meta era elevar el nivel espiritual de la nación incluso al hacer actos físicos – lo que constituye la idea principal detrás de todas las Mitzvot. Por lo tanto esta fue la última mitzvá que se enseñó formalmente al pueblo; se dan pistas de otras Mitzvot después. (Rabino S.R. Hirsch)
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Bien Explicado
Al pueblo se le ordena que al entrar a la Tierra de Israel debían poner grandes piedras de yeso e inscribir en ellas el texto de la Torá Escrita. En el versículo está escrito que debía “explicarse bien” – Rashi dice que esto significa que debía estar escrita en 70 idiomas, para que todo el mundo puediera estar consciente de las profundas enseñanzas de la Torá. De acuerdo a la tradición, las naciones enviaban representantes y copiaban la Torá en su idioma y así todos estaban consientes de la Ley Escrita.
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Las Montañas Gemelas
Se le ordenó al pueblo judío reunirse en las montañas gemelas (ya mencionadas en la parashá Ree) cuando cruzaran el río Jordán. El Monte Grizim era frondoso y verde con árboles y follaje. El Monte Aival era desierto y desolado.
La lección que se está enseñando es el concepto de libre albedrío. Las dos montañas están situadas en la misma área. Ambas gozan de la misma cantidad de lluvia y de luz solar. La fertilidad del suelo es la misma y sin embargo una crece con follaje y la otra es desolada.
La analogía es que así como dos personas con los mismos dones y bajo las mismas circunstancias pueden crecer uno en una dirección determinada y el otro en la dirección contraria. Así mismo tenemos el libre albedrío de decidir nuestra dirección espiritual. (Rabino S.R. Hirsch)
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Bendiciones y Maldiciones
A una mitad de la nación se le instruye ascender a una montaña y a la otra mitad a la otra montaña. La tribu de Leví se paró en la mitad y proclamó las bendiciones en frente del monte Grizim y las maldiciones en frente del monte Aival. (A pesar de que el texto sólo menciona las maldiciones, la tradición es que las bendiciones fueron dadas para aquellos que no cometieron estos actos).
Los comentaristas explican que el común denominador de las maldiciones es "actos que no son de conocimiento público". En este punto, los integrantes del pueblo judío se hicieron responsables el uno por el otro.
Aquí está la lista de las maldiciones:
- Alguien que mantiene un ídolo oculto. Incluso a pesar de que actúe y se vista como piadoso, ¡debajo de su cama hay un “dios vudú”!
- Alguien que subestima a sus padres (sin conocimiento público).
- Alguien que mueve la línea de demarcación de su vecino, aumentando desapercibidamente la extensión de su terreno.
- Alguien que guía erróneamente a un ciego (incluyendo el hecho de dar un mal consejo) sin conocimiento público.
- Alguien que juzga erróneamente al extranjero, a la viuda o al huérfano (que no tienen nadie que defienda sus derechos).
- Alguien que tiene relaciones prohibidas con miembros de la familia que están siempre disponibles (madrastra, hermana, y suegra) o con animales (que no pueden delatar a nadie).
- Alguien que causa daño a sus compañeros en secreto (esto se refiere a “lashón hará” – chisme y daño severo a la reputación) desconocido para todos.
- Un juez que acepta un soborno para derramar sangre inocente (sin conocimiento público).
- Cualquiera que no lleva a cabo las Mitzvot de la Torá para cumplirlas.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de las palabras extras “para cumplirlas”?
Respuesta: Siempre existieron aquellos que creyeron que si sólo fuéramos un poco permisivos con la ley judía, seríamos exitosos en atraer a las masas en vez de repelerlas con nuestros estrictos códigos de vida (es decir, no realizar una mitzvá, para “cumplir” con el resto de la Torá). Esto probó ser una falsa premisa una y otra vez. (Si permites que la gente maneje sus autos en Shabat sólo para ir a la sinagoga, finalmente van a manejar en Shabat para ir a cualquier parte, ¡menos a la sinagoga!).
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La Reprimenda
Las buenas noticias son que si cumples la Torá:
(1) “Bendito serás en la ciudad, bendito serás en el campo” (Deuteronomio 28:3)
Pregunta: Pareciera que el orden es inverso. ¿Si hay bendición en los campos con una buena cosecha, entonces, por supuesto que habrá bendición en la ciudad con suficiente comida?
Respuesta: Si hay o no bendición en los campos, eso depende de las Mitzvot que se cumplen en la ciudad. Cuando cumples las Mitzvot en la ciudad, recibirás bendiciones en los campos.
(2) “Bendito serás cuando entres, bendito serás cuando salgas” (Deuteronomio 28:6). Los rabinos interpretan esto como cuando entras al mundo y sales del mundo. Tal como un bebé entra al mundo sin pecado, así debe salir del mundo, sin pecado. (Rashi)
Las malas noticias con que si no cumplimos con la Torá:
(1) “Maldito serás en la ciudad y maldito serás en el campo” (Deuteronomio 28:16). Si eres maldito en la ciudad (no cumples las Mitzvot), serás maldito en el campo con una mala cosecha.
(2) “Maldito serás cuando entres y maldito serás cuando salgas” (Deuteronomio 28:19). Tal como un bebé entra al mundo llorando a gritos, así mismo tú dejarás este mundo con lágrimas en tus ojos. (Sifsei Jajamim)
(3) “Los cielos serán de cobre y la tierra de hierro” (Deuteronomio 28:23). A pesar de que en Levítico la Torá afirma lo contrario, los sabios explican que Moshé fue más indulgente que la maldición de Dios. El cobre (como en las tuberías de cobre) transpira, el hierro no transpira. Si los cielos son de cobre habrá algo de humedad y si la tierra es de hierro, por lo menos las cosechas que ya existan no se van a arruinar. En contraste, en Levítico la maldición es que los cielos no darán una sola gota de lluvia y la tierra estará húmeda y la cosecha que ya esté ahí se va a descomponer.
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La Causa del Dolor
“¡Porque no serviste a Dios con alegría y con buen corazón cuando tenías todo lo bueno!” (Deuteronomio 28:47)
No apreciamos nuestra bendición hasta que, Dios no lo permita, ¡la perdemos! Servir a Dios con alegría ¡es la fuente de todas las bendiciones en este mundo!
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Roma
“Dios traerá sobre ti, un pueblo desde lejos, desde donde vuela el águila, un pueblo que no entenderás su lengua, un pueblo duro de rostro que no respetará a los ancianos y no se compadecerá de los niños” (Deuteronomio 28:49)
Najmánides ve una clara referencia a Roma, cuyo símbolo era el águila, venía de lejos, hablaba latino y no tenía compasión de otras personas. (La distancia desde Roma a Israel es igual a la extensión del vuelo de un águila).
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Murallas
“Hasta que las murallas y las fortificaciones de las que dependes caigan” (Deuteronomio 28:52)
Desde 1967 hasta 1973, Israel dependía de la “Línea de Bar Lev” para mantener lejos a los Egipcios. La Guerra de Iom Kipur hizo que eso cambiara. Le tomó a Anwar Sadat 24 horas atravesar la línea de Bar Lev. El mismo mito de seguridad que cayó con los ataques del 11 de septiembre.
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Profecías cumplidas
Dentro de las predicciones de las calamidades, encontramos un número de profecías abiertas de las que un autor humano no podría tener consciencia. Aquí hay algunos ejemplos:
(1) “Tus cadáveres serán comida para los pájaros y las bestias y nadie los espantará” (Deuteronomio 28:26)
En el libro de historia de Flavio Josefo, “Las Guerras Judías” (4:6), Josefo describe la crueldad de los romanos que – luego de matar a los judíos (durante la segunda destrucción) – dejaron los cuerpos para que se descompusieran al calor del sol y les prohibieron enterrarlos.
(2) “Tú serás para desolación, para ejemplo y para burla, entre todos los pueblos a donde te guiará Dios” (Deuteronomio 28:37) Esto se refiere al antisemitismo.
“El antisemitismo es como ningún otro fenómeno en la historia del mundo. Ninguna otra nación ha odiado a otra nación con tanta intensidad. No hemos merecido todavía ninguna explicación lógica que permita explicar este fenómeno o su frecuente reaparición sin ninguna razón ni lógica”. (Dr. Ben Shalom, Universidad Hebrea)
(3) “El Eterno te retornará a Egipto en naves. Serás vendido a tus enemigos como esclavos y nadie te comprará” (Deuteronomio 28:68). Existe un camino terrestre entre Egipto e Israel, sin embargo la Torá predice que serán transportados en barcos.
“Innumerable fue la multitud de aquellos que fueron vendidos como esclavos. En el mercado anual de Hebrón, eran ofrecidos a la venta en tanto número que un esclavo judío no tenía más valor que un caballo. Los esclavos de los que no podían deshacerse ahí, eran traslados a Gaza y luego vendidos o enviados a Egipto, camino en el cual muchos murieron de hambre o por naufragio”. (E. Schwrer: “A History of the Jewish People”, Edinburgh, 1890, p. 314)
Irat Hashem hi otzar
Nos dice la Parashá una gran promesa: “Te abrirá Hashem su tesoro bueno, los cielos, para darte la lluvia en su tiempo” (Devarim 28:12).
El Kli Yakar nos dice sobre: “Abrirá Hashem su tesoro bueno” que se refiere al tesoro del 'temor a Dios' que hay en ti, porque está escrito: “El temor a Dios es su tesoro”. (Irat Hashem hi otzaró). Ya que todo proviene del cielo, excepto el temor al cielo. Este temor es justamente lo que crea un tesoro en el shamaim, el cual está disponible para cada uno de nosotros en momentos de necesidad.
Este temor es muy preciado para nuestro creador, tanto así que es un verdadero tesoro. Dice el libro de Shemot (1:12), que las parteras Shifrá y Puá (Yojeved y Miriam) recibieron órdenes del Faraón para que al momento del parto de las mujeres judías, si nacía una niña, que viviera, pero si era varón, en ese preciso momento debían terminar con su existencia. “Vatirena (y temieron a Dios) y no mataron a los niños”. (Irat Hashem hi otzaró)
Sabemos que Dios se comporta con la persona midá kenegued midá, y su temor tuvo una gran recompensa. Al desobedecer la orden y poner en peligro sus propias vidas, ellas permitieron la continuidad del pueblo judío.
¿Cuál fue su recompensa? Nada más ni nada menos que un niño que liberó a todo el pueblo de Israel y nació de Yojeved y Amram: "Moshe Rabenu".
* * *
Nos cuenta el Ierushalmi en Masejet Taanit 1:4 que hubo un año en el que el pueblo judío no tuvo lluvias y temieron por la hambruna. Varios sabios soñaron que un hombre simple que rentaba a su burro, era tan justo que por su mérito llovería. A la mañana siguiente los sabios buscaron a este humilde hombre y al interrogarlo le preguntaron: “¿Acaso tienes un hecho sobresaliente que tú consideres tenga un gran mérito para todo nuestro pueblo?”. Y este hombre después de pensarlo un rato les respondió:
"Hace poco tiempo una mujer triste y preocupada, con cara demacrada, vino a mí y con lágrimas me pidió que la llevara en mi burro hasta la ciudad. Yo le pregunté: “¿qué pasa?”, y ella me platicó que su marido había sido detenido por los colectores de impuestos romanos al no poder pagar la suma que ellos requerían. Yo le pregunté cuál era la suma y desde luego entendí que era imposible para mí ayudarla con eso.
Sin embargo, le pedí que esperara y corrí sin hacer muchas cuentas hasta un vecino que sabía que me compraría mi burro (aunque me quedaría sin medio de trabajo) para con el dinero rescatar al marido (Pidión Shebuim)”.
Cuando los sabios oyeron el relato, dijeron así: “Tú eres el único que puedes pedir que llueva para todo Klal Israel, y después de eso lloverá con abundancia y brajá” (Irat Hashem hi otzaró), y así fue.
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La Guemará (Baba Batra 4a), nos narra la historia del esclavo cananeo que llegó a ser rey. Hurdus, era esclavo de la casa de los Jashmonaim. Primeramente mató a todos ellos, y en segundo término, también mató a los Rabanim, y dejo únicamente con vida a Baba ben Buta.
Un día, este esclavo auto-nombrado rey y con muchísimo poder, vino disfrazado a ver a Baba ben Buta, al cual había cegado cruelmente. Se acerco a él y le dijo: “¿Qué opinas de este terrible rey que tenemos? ¿por qué no lo maldices y acabas de una vez con esta pesadilla?” a lo cual Baba ben Buta le dijo: “Está prohibido maldecir a un rey”. “Pero si sólo es un rico”, respondió el hombre disfrazado. El Rav le contestó: “Tampoco a un rico se puede maldecir”. “No, es sólo un presidente, nada más que eso” y Baba ben Buta contestó: “Tampoco a un presidente se puede maldecir”. “Tengo miedo”, dijo Baba ben Buta, “no se puede maldecir” (Irat Hashem hi otzaró). Entonces el forastero le dijo: “Estamos tú y yo solos, nadie se va a enterar, maldícelo de una vez por todas”. El Rav contestó: “Las aves del cielo llevarán la voz y el poseedor de las alas dirá la palabra”.
Entonces Hurdus se reveló ante él y le dijo: “Yo soy el rey, y si hubiera sabido que los rabinos tenían tanto temor al cielo, nunca los hubiera matado. ¿Qué puedo hacer para corregir mis actos?”. Baba ben Buta le dijo: “Tú apagaste con tu ira la luz del mundo, ahora con tu arrepentimiento construye luz, y nuestra luz es la casa de Dios”.
Gracias a este temor al cielo (Irat Hashem hi otzaró) de Baba ben Buta, Hurdus renovó y reconstruyó el segundo Bet Hamikdash.
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La Guemará en Masejet Shabat (119a) nos cuenta la famosa historia de Yosef Mokir Shabat, que a pesar de ser un hombre humilde y sin importarle qué pasara después, gastaba todo lo que tenía para honrar en su mesa el día Santo, ya que temía que lo que trajera no fuera suficiente honor para su mesa de Shabat. (Irat Hashem hi otzaró)
Su vecino, un gentil muy rico y amante de la astrología, vio en las estrellas que toda su riqueza pasaría a las manos de Yosef Mokir Shabat. ¿Qué hizo para evitarlo? este gentil vendió todas sus propiedades, y con todo su capital compró un diamante de muchos quilates el cual cosió en una bolsa debajo de su sombrero. Pensó, “de esta manera lo voy a traer conmigo todos los días y será imposible quitármelo”.
En una ocasión cuando pasaba cerca del río, una ráfaga de viento voló su sombrero, cayó en el río, y perdió su gran fortuna. Un pez de buen tamaño arrancó la bolsa del sombrero y se la comió. Este pez cayó presa de las redes unas horas antes de Shabat cuando ya las compras estaban hechas, y se preguntaron los pescadores: “¿Quién puede comprar un pez tan caro unos minutos antes de Shabat?”. Inmediatamente pensaron: “Sólo Yosef Mokir Shabat”.
Efectivamente lo compró, su esposa lo cortó para prepararlo y encontraron dentro de él esta joya, la cual cumplió con el Pasuk “Te abrirá Hashem su tesoro bueno”. (Irat Hashem hi otzaró)
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Nos encontramos a unos días del Gran día del Juicio (Rosh Hashaná) y todos queremos recibir bendiciones y tesoros. Que no se nos olvide, que todo el año por venir depende de nuestro Temor al Cielo. (Irat Hashem hi otzaró)
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/101552843.html
CIENTIFICOS o SABIOS
“Y será cuando vengan a la tierra...” (Devarim 26,1)
Encontramos en el Midrash Raba: el primer versículo de la Tora, “Bereshit bara...”, en el principio Hashem creó..., viene en relación a los “Bikurim”, a las primicias de los frutos que también se llaman “reshit”. Y no deja de sorprendernos cómo es posible que este precepto resulte ser tan grande, que solamente por él Hashem creó todo el mundo...
Trataremos de explicarlo recordando que, para entender que Hakadosh Baruj Hu creó los cielos y la tierra no hace falta ni ser sabio ni científico, ya que sólo un tonto puede decir que el mundo en que vivimos haya salido de la nada, sin un Conductor.
Los jajamim vieron siempre como algo natural, indudable, que no necesita explicación, la afirmación de que Hashem creó el mundo. Luego, las culturas que negaron al Bore Olam, intentaron encontrar nuevas teorías, todas carentes de fundamento, como la de la evolución de las especies o la de la creación del mundo mediante una explosión (a la que nadie puede decir quien la hizo detonar...).
Contaba el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, sobre el rab hagaon Iaacov Kaminevsky ztz”l que entró a un negocio en Ierushalaim y se encontró con uno de los dirigentes del nuevo (¿?) pensamiento. El dueño había salido un momento y el hombre le pregunta al rab dónde está el dueño. El rab le dice que es un negocio que no tiene dueño, hubo una gran explosión en Haifa, y los vientos arrastraron las moléculas que se juntaron allí y formaron el negocio. El hombre sospechó que el rab había enloquecido. El rab le dijo: si yo digo que un negocio se hizo solo soy un loco, y todos los que afirman que el mundo se hizo solo, que no hay, jas veshalom, un Bore Olam, son todos normales!!!
Pero, hay algo que sí puede resultar más difícil de entender, y es cuando se trata de algo que el hombre hace con sus manos (o por lo menos eso pensamos). Allí debemos ser inteligentes y no torcer el pensamiento y decir: “esto lo hice yo!!, con mi fuerza y con mi inteligencia”, sino reconocer que Hashem hace TODO, que da la vida a todas las creaciones, y que debemos agradecer por cada respiración, ya que en todo momento el Bore Olam nos da vida y fuerzas para seguir adelante, nosotros somos como un “cacho de carne” (un pedazo de carne) al que Hakadosh Baruj Hu le da vida...
Así leímos la semana pasada: “cuando salgas a la guerra...”, salimos a la guerra con armas, entrenados, bien preparados, física y mentalmente, y sigue el versículo: “...y Hashem entregará al enemigo en tu mano!!!”, sin estrategias, sin emboscadas, solamente Hakadosh Baruj Hu.
Y este es el fundamento de los Bikurim. El hombre preparó la tierra, sembró, cosechó, hizo todos los trabajos necesarios para obtener los frutos, para llevar las primicias a Ierushalaim y decir con fe: “traje los primeros frutos que me diste”, anulando cualquier vestigio de orgullo, y reconociendo que todo lo obtuvo gracias al Bore Olam.
Pero con esto solo no alcanza, como dice la Guemara en el tratado de Rosh Hashana (hoja 16), no alcanza reconocer que Hashem creó el mundo, también debemos recordar que es el Rey, y que lo gobierna en todo momento, que cada movimiento, cada suspiro o respiración lo hacemos por Su Voluntad.
Darje Musar.
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ESTE AÑO SI...
Mientras transcurren los días del mes de Elul y se acerca Rosh Hashana, dijo el rab hagaon Dov Iafe Shlita, nos vemos obligados a hacer un balance muy objetivo. Debemos “medir” los sentimientos que nos acompañan en estos días, para saber cuáles de ellos serán los que podremos realmente llevar a la práctica. Vemos, con este análisis, que muchas veces pensamos que podremos cambiar toda nuestra vida, que este año arreglamos todo, pero son sólo pensamientos, y de pronto, pasa Rosh Hashana, Iom Hakipurim, y no hicimos nada, nada más que pensar... Si así resulta, ¿qué podemos hacer para que no quede todo pendiente para otro año, para otro Jodesh Elul?
El versículo en el libro de Kohelet (9,14) dice: “una pequeña ciudad, con pocos habitantes...”, y la Guemara en el tratado de Nedarim (hoja 32b) nos agrega: la ciudad pequeña es nuestro cuerpo, y los pocos habitantes son nuestros miembros, y llega a la ciudad un gran rey que la rodea e impone el “estado de sitio”, es el ietzer hara, y construye trampas que son los pecados a los que nos empuja, y encontramos en la ciudad un pobre hombre pero sabio, ese es el ietzer hatov, que llena con su sabiduría toda la ciudad, son el arrepentimiento y las buenas acciones.
Y, explicando este párrafo de la Guemara, el rab hagaon Itzjak Blazer ztz”l agrega que hay dos clases de ietzer hara, el primero es el natural, que intenta torcernos y confundirnos desde el día en que nacemos. El segundo es el que se genera después de cada pecado, porque el pecado enceguece nuestro corazón, y así provoca una fuerza que empuja a seguir por el mal camino.
Este enceguecimiento es el que no permite que surja el arrepentimiento, porque no deja que la persona “sienta” la gravedad de su pecado. Si así no fuera, el pecador se arrepentiría de inmediato al comprender con tristeza en qué situación se encuentra, a qué punto descendió su espiritualidad y al pensar qué castigo le espera...
Pero el ietzer hara nos soluciona los problemas. No preocuparse, no pasó nada, cierra nuestro corazón y nos prepara para la próxima función...
Por eso decimos que los pecados son las “trampas”, porque el ietzer hara busca los caminos para seguir engañándonos. Y no se conforma con hacernos pecar, sino que continúa impurificándonos hasta que, lo alenu, quedamos totalmente fuera de control, haciendo que se cierren las puertas del arrepentimiento, cuando nos hace creer que es algo imposible y lejano.
Esta es la razón por la cual no sentimos el miedo al Juicio. Por un lado, somos absolutamente creyentes y sabemos que hay “premio y castigo”, también sabemos que en Rosh Hashana, Hakadosh Baruj Hu decreta quien vivirá y quien no..., con el agregado “real”, con lo que vemos como en el transcurso del año sucedieron distintos tipos de “tragedias”, accidentes, enfermedades y demás, lo alenu, en las que se fueron los que en el último Rosh Hashana tuvieron ese veredicto...
Pero, nuestro corazón ciego no ve lo que no quiere ver, y pareciera que no nos importa, entonces, no sentimos ningún temor al Juicio. Hasta aquí llegamos, ser indiferentes cuando deberíamos estar temblando...
Pero siempre está la solución correcta para los problemas (no la solución del ietzer hara). Hakadosh Baruj Hu creó al ietzer hara, pero creó primero la Tora para combatirlo. Así como los pecados enceguecen e impurifican el corazón, los preceptos lo iluminan, lo purifican, el arrepentimiento y las buenas acciones despejan el camino y nos hacen ver la realidad. Todo precepto que cumplimos, nos purifica y santifica.
David Hamelej vio su propio pecado, y rezó por todo el pueblo de Israel, no por él solo: “sacá mi alma de la oscura cueva para que pueda alabar Tu Nombre” (Tehilim 142,8). El alma está como encerrada, después de que la persona pecó, y hace falta mucho esfuerzo para sacarla de su encierro y llegar al arrepentimiento. Estamos en situación de desventaja, y no podemos “esperar” al ietzer hara en nuestro campo. No podemos darnos el lujo de esperar a que nuestro corazón se abra solo, sino que debemos “escuchar” los buenos consejos del ietzer hatov, arrepentimiento y buenas acciones, y llevarlos a la práctica. Todo precepto y todo pensamiento en rechazo al pecado, aunque no represente la medida de arrepentimiento necesaria, de todas formas, siempre ayuda...
En resumen, las buenas acciones aclaran la visión del corazón y llaman al arrepentimiento. Y todo rechazo al pecado que viene por medio de las buenas acciones, irá sumando hasta llegar al arrepentimiento completo.
Renovemos nuestras acciones:
Ahora llegó el momento de avanzar un poco más, vemos que gran parte del pueblo de Israel cumplen preceptos, estudian Tora y rezan, esto nos hace aumentar en santidad, ya que cada precepto nos santifica. ¿Por qué la santidad que proviene del cumplimiento no alcanza, entonces, para darnos fuerza en la lucha contra el ietzer hara, para que podamos enfrentarlo de igual a igual, en lugar de sentirnos siempre en desventaja? Dijo rabi Ietzele ztz”l que hay dos condiciones fundamentales para que el cumplimiento de los preceptos tengan la fuerza necesaria, para que aumenten en santidad. La primera condición: cumplir los preceptos en Nombre de Hashem, para Hakadosh Baruj Hu, porque El nos lo ordena, sin intereses particulares de por medio, sin realizar las buenas acciones en forma automática, como máquinas, sin vida, sin intención... La segunda: la obligación de cumplir los preceptos en forma completa, con todos sus pormenores, sin pensar que en ellos hay detalles innecesarios, o partes que no son para nosotros, sino para el que quiere ser por demás exigente...
Y agrega rab Itzjak que esta fue la intención de Jazal (Vaikra Raba 29,6) cuando explicamos el versículo del Tehilim (81,4): “toquen en el mes del Shofar”, renueven sus actos, que sus acciones sean “como nuevas” y no automáticas...
Cuando el pueblo de Israel recibió la Tora en el monte Sinai, desde luego que no existía en ellos la posibilidad de actuar automáticamente, sin sentir lo que hacían, como por costumbre, y cada precepto que se disponían a cumplir estaba “lleno” de intención.
Si cada uno de nosotros se dispone a cumplir los preceptos dignamente, ellos tendrán la fuerza y transmitirán la santidad que necesitamos para sobreponernos a cualquier obstáculo, y será un “arreglo” para nosotros y para nuestro futuro, para que el trabajo del mes de Elul, podamos aprovecharlo durante todo el próximo año...
El segundo asunto, realizar los preceptos en forma completa, tiene muchas implicancias, y hay que prestarle atención durante todo el día. Empieza muy temprano con los rezos de la mañana, con las bendiciones y continúa con nuestro estudio. Entonces tenemos que evaluar la calidad de nuestro estudio, el aprovechamiento del tiempo, y las ganas y las fuerzas que invertimos para estudiar mejor.
Las puertas están abiertas para todos, como así también los consejos del ietzer hatov, el arrepentimiento y las buenas acciones son cosas al alcance de cualquier “bolsillo”. En especial en este mes de Elul, en el cual debemos “hacernos notar” que todo es diferente. Y cuando nos proponemos cumplir los preceptos de la forma apropiada, veremos que el cumplimiento de un precepto empuja, con la ayuda del Bore Olam, a cumplir otro precepto. Y así, tendremos la esperanza de que cuando Hakadosh Baruj Hu vea que emprendimos un nuevo camino, El pensará en nosotros, en nuestro cambio, y nos pondrá el sello para la buena vida...
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Rina bat Matilde (Aleha haShalom)
Perashat Ki Tavó:
"Los primeros frutos: un tiempo de alegría"
La parashá de esta semana comienza con la continuación del tema hablado en la parashá de la semana pasada - ir a la guerra. Aprendimos que antes de la batalla, un cohén hablaba a los soldados, y pedía que los reclutos inapropiados vuelvan a la seguridad de sus casas. En esta parashá se nos dice:
"Cuando salgas a la guerra, en contra de tus adversarios, y lo entregue D'os en tu mano, y capturares un cautivo. Y veas entre los cautivos una mujer bonita, y la deseares, la podrás tomar para ti por esposa. Pero la traerás a tu hogar; rasurará su cabeza y dejará crecer sus uñas. Se quitará el ropaje de cautiva, y permanecerá en tu casa y llorará a su padre y a su madre por un mes. Después de esto podrás desposarla; y será para ti por esposa. Y si no la desearás a ella, la liberarás de acuerdo con su voluntad, pero no podrás venderla por dinero; ni comerciarás con ella ya que la has vejado" (21:10-14).
La ley es tanto sorprendente como perpleja; ¿cómo es que la Torá permite esta clase de comportamiento? Más adelante en la parashá, un número de casos son presentados, los cuales nos dan una visión de los altos niveles de moralidad que la Torá espera del hombre:
"No habrás de ver al buey de tu hermano o a su cordero extraviados ocultándote de ellos; los devolverás a tu hermano. Pero si tu hermano no estará cerca de ti, o no lo conocieres; habrás de tomarlos hasta tu casa y estarán contigo hasta que los requiera tu hermano, y se los devolverás. Y así harás con su asno; y así harás con su vestimenta, y así harás con todo objeto que a tu hermano se le haya perdido y tú lo hallares. No deberás ocultarte. No verás el asno que es de tu hermano, o su buey, caídos en el camino ocultándote de ellos; lo ayudarás a levantarlo" (22:1-4).
"Si apareciere un nido de pájaros ante ti, en el camino, en cualquier árbol, o sobre la tierra - pichones o huevos - y la madre yace sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre junto con sus hijos. Liberarás a la madre y a sus hijos podrás tomar para ti; para que sea el bien para ti y prolongues tus días" (22:6-7).
¿Cómo es que el mismo sistema , el cual aparentemente se preocupa con los sentimientos de la madre paloma, el cual intenta sensibilizar al hombre hasta el nivel más exaltado, es insensible a los sentimientos de la mujer cautiva, tomada de su pueblo en la guerra?
De alguna manera, la pregunta se dificulta cuando consultamos un pasaje del Talmud, el cual intenta explicar la propiedad de este comportamiento:
"Nuestros Rabinos enseñaron: …'bonita' - la Torá sólo da una concesión al Impulso del Mal: es mejor para Israel comer la carne de [animales] que están por morir pero [ritualmente] matados, que carne de animales muertos" (Talmud Kidushin 22a).
Nosotros vemos que el Talmud desaprueba, de alguna manera, este tipo de comportamiento; el tomar esta cautiva de guerra es considerado erróneo y la ley de la Torá representa sólo una concesión a la naturaleza humana. El combatiente en el campo de batalla, pasa por sentimientos que nunca ha pasado antes. La terrible experiencia de tomar otras vidas humanas deja al soldado con sentimientos tan ambivalentes sobre el valor del amor, la dignidad y la vida misma, que él siente que él debe conquistar a esta mujer cautiva en ese mismo momento. La Torá en ningún lugar condena el comportamiento; de hecho, basados en el contexto, los Rabinos sintieron que un mensaje negativo fue comunicado por el texto de esta ley:
"Otro comentario: Ben Azai dice: 'Los preceptos provocan preceptos y las transgresiones provocan transgresiones. ¿Cómo es esto? Como está escrito: 'Cuando salgas a la guerra… Y veas entre los cautivos una mujer bonita…'. Dijo D'os: 'A pesar de que Yo la he permitido para ti, de todas maneras Yo te ordeno que ella 'rasurará su cabeza y dejará crecer sus uñas' para que ella no encuentre gracia a tus ojos y tu la liberes. Pero si tu no harás esto, el texto continúa: 'Si un hombre tendrá un hijo rebelde y obstinado…' (vers. 14) y el resultado será: 'Y si un hombre cometerá un pecado que merece la muerte…' (vers. 22). Entonces tú ves que una transgresión provoca otra transgresión" (Midrash Rabá 6:4).
Al enmarcar este comportamiento como "una concesión", la Torá está de acuerdo que fundamentalmente es erróneo, y mientras que la Torá ciertamente no alienta este comportamiento, tampoco legisla en contra de él. Tanto la Torá como sus leyes intentan llevar al hombre hasta su máximo nivel espiritual. ¿Por qué en este específico tema, encontramos una concesión al impulso del mal? ¿Por qué no está permitido comer "porcino" una vez por mes como "concesión"? Aún más, si esta mujer es una víctima accidental de esta concesión, ¿cómo podemos ignorar su sufrimiento?
Uno puede decir que a pesar de la permisión de la Torá, esto es meramente una táctica para calmar a la persona en medio de su pasión. Psicológicamente, la estrategia es maravillosa. Este hombre quiere a esta mujer y él la quiere ahora. La Torá dice: "Ningún problema, pero hay una condición - ella se convertirá en tu esposa con todos los debidos privilegios de ese estatus". Quizás, esto ayudará a derrotar a la pasión momentánea, la cual es en verdad un lapso moral. En un nivel psicológico más profundo, podemos decir que esta "permisión" es meramente una táctica psicológica empleada con la esperanza de manipular la pasión interna. Encontramos esta idea en la discusión del Talmud respecto del cohen que trae el chivo expiatorio en Iom Kipur al desierto. Al cohén que servía en esta misión Divina le fue permitido comer, y le es ofrecido comida en varios intervalos:
"Y en cada cabaña ellos le dirán a él: aquí hay comida y agua. El Taná enseñó: nunca alguien [que llevó al chivo expiatorio al desierto] encontró necesario usar esto, pero [la razón de esta provisión era porque] tú no puedes comparar a alguien que tiene pan en su canasta con alguien que no lo tiene" (Iomá 67a).
La conclusión del Talmud es que la misma permisión de la comida es lo que da al cohén la fuerza de rechazarla. Una fortaleza moral emerge de la concesión. Quizás esto es el significado de las palabras "kenegued ietzer hará", lo que se traduce literalmente como "en contra del impulso del mal", y no como traducimos arriba, como una "concesión" al impulso del mal. Mientras que esta explicación ciertamente nos da una visión de la dinámica psicológica, la pregunta propuesta antes sobre el sufrimiento de la mujer cautiva continúa. Más aún, un entendimiento más profundo de todo el escenario presentará más dificultades: la sección de la mujer cautiva se aplica sólo a batallas no obligatorias, pero en casos de Miljemet Mitzvá - batallas obligatorias - esta ley no existe. Rashí comenta en el primer versículo de la parashá:
"Cuando salgas a la guerra en contra de tus enemigos": el versículo se refiere a una batalla opcional.
En referencia a batallas opcionales, se nos dice que no se espera de todo hombre que cumple con los requisitos para salir a la guerra, que participe de ella. En la parashá de la última semana vimos una lista completa de aquellos que se los envía a casa, entre ellos los que tienen miedo.
"Y hablarán los oficiales al pueblo diciendo: ¿Quién es el hombre que ha construido una casa sin inaugurarla? Que vaya y vuelva a su casa, por si muere en la batalla y otro hombre la inaugurará. ¿Y quién es el hombre que ha plantado una vid y no la ha comido? Que vaya y regrese a su casa; por si muere en la batalla y otro hombre comerá de ella. ¿Y quién es el hombre que se ha comprometido con una mujer y no la ha desposado? Que vaya y regrese a su casa, por si muere en la batalla y otro hombre la desposará. Y seguirán los oficiales hablando al pueblo y dirán: ¿Quién es el hombre que teme y su corazón se quiebra? Que vaya y regrese a su casa, para que no desmorone el corazón de sus hermanos al igual que el suyo" (20:5-8)
La Mishná presenta varias opiniones respecto de la fuente del miedo de esta persona:
"'Y seguirán los oficiales hablando al pueblo…'. Rabí Akivá dice: 'que teme y su corazón se quiebra' - literalmente, que no puede estar en las filas de la gy ver una espada desenvainada. Rabí Iosí Hagalilí dice: 'que teme y su corazón se quiebra' - hace referencia a quien teme de los pecados que tiene en su mano, es por eso que la Torá le buscó motivos para que vuelva. Rabí Iosí dice: 'un sumo sacerdote que se casó con una viuda, un sacerdote común que se casó con una divorciada o una jalutzá, un israelita que se casó con una mamzeret o una netiná, una israelita que se casó con un mamzer o un natín, a eso se refiere 'que teme y su corazón se quiebra'…" (Mishná Sotá 44a).
El Talmud explica la diferencia entre las opiniones de Rabí Iosí y Rabí Iosí Hagalilí de la siguiente manera:
"¿Qué diferencia hay entre Rabí Iosí y Rabí Iosí Hagalilí? La diferencia entre ellos es la transgresión de una ordenanza Rabínica. Con quién la siguiente enseñanza está de acuerdo: aquel que interrumpe hablando entre el tefilín de la mano y el de la cabeza ha cometido una transgresión y por ende retorna a su casa de la guerra. ¿Con quién está de acuerdo? Con Rabí Iosí Hagalilí" (Sotá 44b).
La transgresión parece menor. Si incluso tales individuos no participaban en la batalla, aquellos que quedaban en el frente y realmente iban a la batalla estaban en un nivel más alto, en un nivel espiritual más exaltado. Y esta es la persona de la cual tememos de que su Impulso del Mal lo domine! La declaración del Talmud, la cual pide un nivel moral tan alto de los soldados, merece una lectura más cercana. El punto del pasaje es ilustrar una violación de una ley rabínica, pero ¿por qué fue elegido este ejemplo en particular por sobre todos los otros? De hecho, ¿por qué es necesaria una ilustración de este punto, si la forma abstracta - "aquel que viola una ley rabínica" - es tan clara?
El individuo que habla entre el momento que se pone el tefilín en el brazo y el tefilín en la cabeza, esencialmente crea una separación entre las dos cosas que deben estar unificadas: el brazo, simbolizando la fuerza física y la cabeza, simbolizando el intelecto. Para salir a la batalla se requiere mérito personal, pero más importante que eso es el requerimiento de una visión unificada del mundo. La persona que separa los dos aspectos de la naturaleza humana, y ve su fuerza y mente trabajando hacia metas independientes, no puede ser un soldado de este ejército. Lo que estaba buscando Rabí Iosí Hagalilí eran soldados que poseían un carácter filosófico-moral muy específico.
Si este es el caso, nosotros debemos estar más que un poco sorprendidos de que cualquier concesión al impulso del mal era necesaria para esa persona; adicionalmente, nuestra pregunta respecto del sufrimiento de la cautiva queda sin respuesta. Una tercera pregunta circunda la enseñanza citada arriba, la cual marca una línea desde la relación de esta mujer y hombre hasta el hijo rebelde que resultará de esta unión. Si semejante causa y efecto eran visibles, ¿por qué la Torá condona la unión?
La asociación con el hijo rebelde puede ser la clave a un entendimiento más profundo de la enseñanza respecto de la mujer cautiva. Se nos enseña que un hijo rebelde debe ser ejecutado, no por lo que ha hecho sino por lo que hará.
"Mishná: Un hijo obstinado y rebelde es juzgado por su futuro destino: que muera inocente y que no muera culpable" (Sanhedrín 71b).
"Mishná: [el ladrón] que viene en forma oculta es juzgado por su futuro destino" (Sanhedrín 72a).
"Mishná: lo siguiente debe ser salvado [de pecar] incluso al costo de sus vidas: aquel que persigue a su prójimo para matarlo" (Sanhedrín 73a).
Estas tres leyes, de las cuales el hijo rebelde es el arquetipo, tienen un argumento moral en común: se tiene que considerar el resultado, y tomar acción con los ojos puestos en el futuro. Si esto es así, nuestro problema está resuelto. Se nos enseña que tomar una mujer cautiva nos puede llevar a tener un hijo rebelde. Esta idea es lógica; tomar una mujer con valores extraños a nosotros y llevarla a nuestra casa ciertamente tiene un efecto adverso. El hijo de tal mujer será criado por una mujer que está adherida a un sistema de creencia radicalmente diferente. La rebeldía del hijo en contra del judaísmo es entendible, predecible. Este niño fue creciendo con un intelecto discordante, puesto que le fue enseñado diferentes ideas de su madre y de su padre. Es fácil ver cómo tal educación producirá un niño confundido, que sufre de angustia espiritual.
Por supuesto que hay una segunda posibilidad. ¿Qué pasaría si esta mujer rechaza su pasado pagano, y acepta al judaísmo? La Torá ordena que a ella se le otorguen 30 días en función de separarse de su padre y madre, como está explicado en el Talmud:
"Rabí Akivá dijo: 'Su padre y su madre' se refiere a la idolatría" (Ievamot 48b).
Esta mujer recibe un "curso" de judaísmo. Durante los 30 días prescriptos ella tiene que separarse de su pasado idólatra. Otra vez, este "experimento" puede llegar a concretarse con éxito, y la Torá permite esa posibilidad.
Rab Eljanán Wasserman, en su libro Kovetz Maamarim (pag.11), hace una intrigante pregunta la cual está relacionada a nuestro tema: ¿Cómo es que la Torá pretende que un niño de 13 años o una niña de 12 años sean capaces de creer en D'os o conocerLo, cuando algunos de los filósofos más grandes del mundo, quienes poseen mentes entrenadas, han fracasado terriblemente en la búsqueda de la verdad intelectual? Rab Eljanán responde en forma simple, que el conocimiento de D'os no es tan difícil como pensamos: si no fuese por el impulso del mal, toda la humanidad podría claramente ver y entender la verdad. No es la creencia en D'os en sí misma lo que es difícil para las personas. Sino que las implicaciones de esa creencia es lo difícil. Si las ramificaciones de la creencia fueran removidas o desconectadas de la creencia misma, la creencia sería verdaderamente alcanzada por todos aquellos que buscan la verdad, incluso una niña de 12 años.
La mujer cautiva fue educada en el mundo pagano, un mundo lleno de superstición y temores, un mundo en el cual se "sirve" al poder. Cuando esta mujer ve que los soldados de su pueblo son exterminados y sus dioses quedaron impotentes, un increíble descubrimiento ocurre en su vida: el mundo pagano es falso. Entonces ella estará abierta a aprender sobre la idea judía de D'os. Si esto ocurre, esta mujer puede convertirse en una gran creyente, una reacción que frecuentemente ocurre con aquellos que cambian de sistema de creencia.
Ahora podemos ver esta creación de la ley como un antídoto para el impulso del mal de una manera distinta: está estructurado desarraigar al impulso del mal tanto en el conquistador como en la conquistada, el "marido" y la "mujer"! Si la mujer cautiva pasa por esta metamorfosis, podemos decir que la lógica es la misma que en el caso del hijo rebelde. Esperamos ver el futuro, anticipando los resultados antes de poner los eslabones de eventos en acción. Indiscutiblemente, la que apoye más fuertemente tal cosa será la mujer cambiada, que ya no será una víctima, sino una nueva persona que ha emergido del oscuro mundo pagano. En el caso de que resulte un hijo rebelde, nosotros sabemos que el experimento fracasó y no necesitamos esperar más para tomar acción.
Esta idea puede estar implicada en el Zohar:
"'Una hermosa mujer' - una hermosa alma" (Zohar Jadash Ki Tetzé).
La mujer que exitosamente hace la transición posee un alma hermosa, pero necesita ayuda en función de liberarse a sí misma de las cadenas psicológicas del paganismo. Ahora podemos entender por qué sólo el individuo con una visión del mundo completa, puede ir a la batalla. Cuando él ve a esta hermosa mujer, él ve un alma hermosa. La pregunta debe ser hecha: ¿Es su impulso del mal o su impulso del bien el que la considera bella? La persona completa ve a su exterior hermoso, pero sabe que es el alma la cual es realmente importante. Sin embargo, él puede desviarse a causa de su propia tendencia a no distinguir entre lo físico y lo espiritual; él puede realmente ser culpable de la autodecepción, surgiendo así la posibilidad de un hijo rebelde.
El Or Hajaim Hakadosh explica esta idea de la mujer cautiva de la siguiente manera
"La fundación de esta idea y elsecreto místico es el siguiente: Nuestros Sabios enseñaron que por virtud del pecado de Adam, algunas almas preciosas fueron capturadas por el "otro lado" y estas son las almas de los conversos. Ve y mira, grandes personas han surgido de otras naciones; Ruth,… Shemaiá y Avtalión, Ónkelos y muchos otros" (Or Hajaim 21:11)
De alguna manera, hay una justicia poética en sus palabras: estas almas fueron capturadas por el "otro lado" [un eufemismo del impulso del mal] como resultado del pecado de Adam. Ahora, en la batalla, se nos da permiso para recuperar estas almas, en contra del "otro lado", en contra del impulso del mal. Esta batalla no es simple. Éxito o fracaso tendrán severas ramificaciones. Una vida familiar elevada o manos destruidas son puestas en la balanza. Sólo soldados santos y valientes pueden tomar parte de esta batalla, aquellos sin pecados, íntegros espiritualmente, elevados espiritualmente.
Rab Ari Kahnhttp://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=605
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
l momento de la despedida se aproxima. Resta muy poco tiempo para que Moshéh se retire de estos días y trascienda hacia el mundo que es todo Bien. Ese mismo momento signará la oportunidad de Israel de ingresar por fin a la tierra que le ha sido consagrada desde siempre. El apuro se siente en cada palabra, en cada acción. "Madura, Israel", parece decirnos continuamente la Toráh en estos días. Tras cuarenta años en que Israel entero fue como un niño mimado por el Creador, ha llegado el momento de pararnos sobre los propios pies que nos Proveyó; de obrar con las manos que nos Dio; de construir nuestros propios cercos alrededor del bien y la Verdad que aprendimos. Tiempo de salir a la batalla hacia dentro de cada uno y ser sagrados, para merecer la victoria en los desafíos que nos plantea "lo Otro": nuestro afuera. Hoy como entonces.
Nuestra parasháh asienta bases sobre las que se apoyará la condición sagrada de nuestra vida material. Cuando nazcan los primeros frutos de cada temporada en nuestros plantíos, los ofrendaremos con amor, para hacernos merecedores de la cosecha completa. Ya recogida ésta, nuestra gratitud se manifestará en solidaridad, poniendo en evidencia que somos capaces de recibir bendición y riqueza, con vocación de dar y compartir, y no con la necia ceguera de quien sólo pretende acumular. Madura, Israel. Crece y hazte hombre de veras. Sé ejemplo de Verdad. Ilumina a tu mundo con tu vida.
Promediando nuestra parasháh, encontramos una serie de cercos morales sobre los que hemos elegido poner nuestra atención: ¡vaya si son necesarios los cercos morales en estos días de confusión! Como prólogo a lo que leeremos, es importante aclarar que la palabra que traducimos por "maldito" es, en el original hebreo, "Arúr". La raíz de "Arúr" es alef-reish, igual que la raíz de "Or", que es la Luz. Y esta correspondencia marca una simetría: "Arúr" es quien se halla del lado opuesto a la Luz, quien se escinde de la Luz, por vía de su propio proceder. No es que se torne "maldito" por un inapelable decreto superior; sino que sus propias acciones lo escinden de la Luz, y lo ponen del lado de lo Oscuro, del lado del mal, que es la maldición más completa y absoluta que sea posible sufrir.
Leemos, entonces, para empezar (Devarím -Deuteronomio- 27:15): "Maldito quien haga un ídolo (...)"; porque todo culto a algo "creado" es una afrenta al Creador. El primer fundamento de la moral hebrea radica en la conciencia del Absoluto; esa conciencia nos alejará de toda profanación a nuestra sacralidad, nos alejará de toda duda, nos comunicará íntima y constantemente con la fuente de todo lo que Es, para que sepamos qué es Verdad y qué es Bien, y seamos salvos de todo fraude.
"Tres socios hay en" la creación de "un hombre: el Creador bendito Es, y su padre, y su madre", aprendimos en la Guemará (Tratado de Kidushín 30b). Por consiguiente, una vez establecido el cerco que protegerá nuestra relación sagrada con Hashém, el siguiente círculo habrá de proteger la unión entre cada hombre y sus progenitores. Así leemos en el versículo siguiente (27:16): "Maldito quien golpea a su padre y a su madre"; y nos explica Rash"i que la maldición (que, como hemos dicho, es producida directamente por cada uno que así actúa, y la Toráh no hace sino advertir que tal ocurrirá) no refiere única ni específicamente a golpes físicos: el golpe moral, la desatención, el desprecio, son a veces más duros que el golpe que se propina al cuerpo del golpeado. El Ba'al HaTurím nos llama la atención, al decirnos que esta maldición se desprende directamente de la primera y es su consecuencia inmediata, por el carácter de los "tres socios" que acabamos de mencionar.
Un paso más adelante (27:17) leemos que "Maldito quien alcanza la frontera de su prójimo": Rash"i lo explica en términos de quien hace retroceder al otro de su posición, para apoderarse de "su terreno"; quien mueve o distorsiona los límites para hacerse de una ventaja que lícitamente no le corresponde. Claro está: el tal "territorio" refiere también al "territorio moral" de cada uno. Por ello, acudirá el Ba'al HaTurím a iluminar nuestro entendimiento, al decirnos que quien viola los límites de su "territorio", causa él mismo que sus hijos e hijas no reconozcan sus límites propios, y falten a la obligación de respetarle.
Estamos aprendiendo, en estos pasos, el sistema lógico de la Toráh, que es el más importante germen de revolución verdadera que podemos obsequiarnos y obsequiar. Me permito, por tanto y con gran gozo, explicitar otra vez: quien violenta sus límites, invadiendo, usurpando el territorio físico u moral de un semejante, se "acredita" para sí mismo hijos incapaces de respetarle; con lo que una norma que pareciera relacionarse, a primera vista, únicamente a una cuestión de propiedades inmuebles, resulta hablar de cómo asegurarnos una familia unida, amante, armoniosa; y nos dice de qué componentes morales propios dependerá que la obtengamos.
Un paso más (27:18) y hallaremos que "Maldito quien confunde al ciego en el camino", y presto acude Rash"i y nos advierte: no se trata únicamente del ciego propiamente dicho, sino de quien no ve claramente, de quien no comprende cabalmente su situación en cualquier tema de que se trate, y necesita ser guiado... de tal modo que esta maldición se aplica a todo quien guíe a otro, a conciencia, por el camino del error. Tal cual ha hecho respecto de sus hijos, en nuestro párrafo anterior, quien no sabe respetar los límites ajenos y usurpa lo que no le es propio.
Seguimos camino, aprehendiendo cómo un principio de causa-consecuencia se extiende, desde la perfección de la Toráh, a cada ámbito de la vida humana. Llegamos ahora (27:19) a que es "Maldito quien desvía el jucio del guér" (el converso que se ha integrado a Israel, o el extranjero que mora entre los hebreos), "del huérfano y de la viuda"; maldito quien aprovecha la indefensión ajena para aventajarle injustamente. El guér, el huérfano y la viuda son casos prototípicos de quien está en desventaja frente al resto de la sociedad, de quien puede hallarse débil o inseguro en su situación. Se trata, por consiguiente, de un caso extremo del anterior: Confundir, conducir al error y a la injusticia, a quien está "ciego", a quien no se encuentra en estado de habilidad para resolver por sí mismo su situación, apareja maldición, tal como ya hemos comprendido.
Hemos analizado ya un mismo modelo de conducta, que apareja maldición, en varias de las formas que adopta; hemos visto cómo actúa desde el plano más íntimo, y lo hemos visto avanzar hacia nuestra interacción con el mundo en que vivimos. Por ese camino continuamos cuando, desde el versículo 20 al 23 hallamos la maldición que atraerá sobre sí quien incurra en la zoofilia o en toda forma del incesto. E inmediatamente (27:24), se nos dice que "Maldito quien golpea a su prójimo en secreto...". Una vez más, "golpear" no es algo que sólo se haga con un látigo, con un bastón, ni aún siquiera con el puño. Aquí se habla -nos dice Rash"i- del "lashón haRá", del golpe propinado con la lengua, del mal que se produce con el habla; en el extremo del golpe hallaremos a la "rejilút", el chisme en que se va y se le dice a una persona que otra ha dicho algo sobre él, y así se logra despertar la animosidad del primero hacia el segundo. El "secreto" radica en que el damnificado ignora la procedencia del golpe que le hiere, y mal podría por tanto defenderse.
Arribando al final del ciclo, hallamos (27:25) que es "maldito" quien toma una coima destinada a castigar a un alma limpia de culpa; ésto es: quien debe juzgar, bajo cualquier circunstancia, a un tercero; y habiendo determinado su juicio, lo modifica a cambio de cualquier tipo de ventaja para su propio provecho. Que es erigirse en "dueño" de la justicia verdadera, en lugar de ser su "artífice" o su guardián. Y con ello, se emparenta íntimamente con el idólatra de la primera maldición que estudiamos, que pone al servicio de una creatura lo que corresponde exclusivamente al Creador.
Llegado este punto, nos enseña el Or HaJaím que quien desplaza los límites que le separan de su vecino para ganarle terreno, quien "confunde al ciego", quien "desvía el juicio" en perjuicio de quien no se puede defender, cual quien comete incesto con su madrastra, su suegra o su hermana, y quien recibe coima, tienen en común el secreto en que se oculta su proceder, el actuar en las tinieblas; por dicha cualidad, se ubican como veremos en el extremo de los cercos morales que debemos trazarnos para edificarnos luminosos y sagrados, para distinguirnos diáfanamente del mal, para estar entre quienes rectifican los rumbos de la Creación con luz cierta, y no entre quienes los corrompen.
Porque a quienes nuestra parasháh ha llamado "malditos", al estar protegidos por la oscuridad y el secreto, no habrá tribunal terreno -tribunal de hombres- que les pueda juzgar y condenar; y ello puede generar una ilusión de impunidad en quien se ve tentado a cometer tales acciones. Viene entonces la Toráh a aclarar, justo cuando se apresta el pueblo de Israel a ingresar a la Tierra Sagrada, que las transgresiones que no son pasibles de juicio terrenal, están condenadas y destinadas desde el inicio al juicio del Creador, al jucio inapelable que nadie elude al fin de su tiempo, en el que pesará contra su alma cada mácula de esta vida que no haya podido enmendar en el transcurso de sus días.
Ahora, que nos aprestamos a ingresar a la Tierra Sagrada, debemos saber cómo sostenerla en su carácter luminoso, cómo no profanarla, cómo no profanar nuestra propia naturaleza. Cómo ser buenos para nosotros mismos y para quienes nos rodean, desde nuestros cónyugues, nuestros padres, nuestros hijos, hasta la sociedad entera en que, con cada palabra y cada acción, incidimos sin saber. Madura, Israel. Es tiempo de arribar por fin a la "Tierra sagrada": tiempo de tornar sagrado el contacto de tus pies con esta tierra. De iluminar al mundo y hacer Bien.
Shabát Shalóm para todos,
Rab. daniEl I. Ginerman
Editor
MUY INTERESANTES VIDEOS
SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/kitavovideo.htm
Por. Rabino Mordejai Herbst.
Nuestra vida se desenvuelve en una era de progreso tecnológico incesante, con grandes adelantos en los campos de la ciencia y la tecnica, pero no nos es dado comprobar que se operen transformaciones simultáneas en los valores éticos, en la misma progresión ascendente.
Relatan los textos homiléticos que en la época de Noé, inmediatamente posterior al diluvio universal, estaban los constructores de la torre de Babel tan enfrascados en su trabajo y era tan grande su afán por "tocar el cielo con las manos", que cuando se rompía un ladrillo se sentaban a llorar por la pérdida; en cambio cuando un hombre sufría algún accidente, nadie su inmutaba por ello.
Algo análogo sucede en nuestros días. Se protege con todo celo cada ladrillo de la técnica, pero no se da importancia a la caída del hombre. En la antigua civilización egipcia, el río Nilo era un dios para los habitantes de sus márgenes, ya que las aguas del curso fluvial irrigaban las tierras egipcias y les proporcionaban buenas cosechas. En consecuencia, el Nilo constituía la fuente vital de supervivencia para los egipcios, y lo consideraban un dios de quien dependían sus vidas. Por eso el egipcio miraba siempre hacia el río, hacia abajo, para ver si sus aguas crecían o bajaban.
Muy por el contrario, en Israel la feracidad del suelo depende de las lluvias. Por eso el campesino israelita tenía que dirigir su vista al cielo para ver si anunciaba lluvia, de lo cual dependía el buen éxito o la pérdida de a cosecha. En eso se manifiesta claramente la diferencia entre la cultura judía y las demás civilizaciones del mundo: en la orientación de los sentimientos religiosos, que trasuntan el pensamiento y el espíritu de las personas.
Por idéntica razón surgió en el desierto el becerro de oro; cuando los libertos judíos decidieron hacer un ídolo, fundieron sus joyas y adornos de oro, y apareció por sí mismo un becerro que también mantiene la vista clavada en el suelo, de donde obtiene su alimento. Cuando comienza el mes de Elul, trayendo consigo el anuncio de los Días Solemnes, elevamos nuevamente la vista hacia arriba, hacia las alturas, emprendiendo la difícil tarea de la purificación espiritual para comenzar el nuevo año.
Según las Sagradas Escrituras, existen tres clases de santidades: La santidad de la tierra (Eretz Israel); la santidad del tiempo y la santidad del ser humano. La topografía del planeta no es uniforme: existen prominencias y depresiones, llanuras y montanas. Lo mismo sucede con el tiempo: no son todos los días iguales entre sí, puesto que hay días hábiles y feriados, sábados y festividades. No en vano el Creador "trabajó" durante seis días para crear el mundo, y en el séptimo día descansó. Por eso el séptimo día de la semana fue santificado como de descanso obligatorio, y en las bendiciones de las fiestas decimos: "Mekadesch Israel ve-haz'manim" (Santifica a Israel y a las festividades).
Elul es algo así como la primera estación en el tiempo, destinado al despertar espiritual, a la purificación del alma humana y a la elevación del individuo. Un pensador moderno afirmó que en el mes de Elul comienza el proceso espiritual que culmina con Rosh Hashaná y lom Kipur. Durante todo el ano estamos atareados con nuestros propios asuntos, como si corriésemos una carrera automovilística; en Elul empezamos a disminuir la velocidad de nuestras máquinas, para poder detenerlas completamente llegado el momento. Si se frenara brusca e imprevistamente en mitad de una carrera vertiginosa, cualquier automóvil volcaría sin remedio. Por eso es imprescindible comenzar a disminuir la velocidad un tramo antes del sitio elegido para detenerse. Lo mismo ocurre con el ser humano: Si pretendiera frenar repentinamente su tren de vida al llegar Rosh Hashaná, no soportaría el violento cambio anímico y su espíritu se desequilibraría. Por eso comienza a aminorar la marcha con un mes de anticipación, y puede detenerse sin contratiempos en el lugar exacto: en los Días Solemnes del mes de Tishré. Ese es su punto terminal en el proceso de catarsis espiritual, que incluye las dos fases principales: el examen de conciencia y la contrición.
Este último acto - la contrición - comienza precisamente a principios de Elul, según consta en Deuteronomio, IV-30 y XXX-2: "Tornarás hasta el Eterno, tu Dios, y oirás Su voz". Al respecto comentó un exégeta, que es particularmente importante el hecho de que se subraye "tu Dios" , en lugar de decir "tornarás hasta Dios". Esto significa que hay que volver la vista y el pensamiento hacia el Dios interior que cada uno lleva en su corazón. Agrega el mismo comentarista que nuestros mandamientos son distintos que los de otros pueblos. Las leyes civiles, penales, comerciales, criminales y militares de todos los países, castigan los actos delictivos de las personas y nada más. El individuo sólo es responsable de sus actos frente a la ley, pero no de sus manifestaciones verbales; en los regímenes totalitarios también puede declaraciones inconvenientes, pero de ningún modo se pueden tomar medidas contra él por sus ideas o sentimientos, mientras no los públicamente. - ¿Cómo podría imponerse en una legislación corriente el mandato: "Tornarás hasta el Eterno, tu Dios? - ¿Cómo podría ordenarse a una persona: "Amaras al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma y con todo tu haber" (Deuteronomio, VI-5)? ¿Acaso se puede imponer rígidamente una conducta determinada en el sentir y en el pensar?
En esta emergencia acude en nuestra ayuda el Talmud, aclarando que el versículo citado en ultimo termino se refiere a la contribución personal de cada uno, para que el Nombre divino sea amado. -¿Cómo se puede lograr ese fin sublime? Mediante la práctica de las buenas costumbres, la probidad y la virtud. El Talmud dice; "Que el hombre lea y estudie, que sirva a los discípulos de maestros, que alterne plácidamente con sus semejantes, que trafique en el mercado honradamente, que maneje sus negocios de buena fe, etc." Así se conseguirá hacer amar el Nombre del Todopoderoso. Es cierto que no se pueden imponer restricciones o directivas al pensamiento ni a las pasiones, pero sí se puede encaminar al hombre por el camino de las buenas acciones; y como "la costumbre se hace hábito", la práctica de los preceptos de virtud y urbanidad conducirá a la contrición. Tal es la intención del mandato: "Tornarás hasta el Eterno, tu Dios". La finalidad es retornar al cumplimiento de los preceptos de rectitud, integridad y hombría de bien que nos ordenó el Altísimo.
El valor práctico de los preceptos del judaísmo, es la superación ininterrumpida del individuo en la faz humana, que es mucho más importante que la faz intelectual. Se procura orientar los sentimientos en determinada dirección, aunque esto parezca arbitrario, porque el judaísmo no es una religión de sentimientos sino de principios, y los sentimientos deben educarse y refinarse en función de los principios - que son absolutos. Es solo una cuestión de aprendizaje.
Un judío piadoso dijo en cierta ocasión que la exhortación: "Oye Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es Uno. Y amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu haber" (Deuteronomio, VI-4/5), no es realmente un mandamiento ni una orden, sino un consejo amistoso. "Oye!" dice la Tora; oye y entiende cómo evoluciona y se comporta el cosmos, y llegarás por ti mismo a la suprema conclusión de que Dios es Uno; y lo amarás con todo tu ser, cumplirás Sus preceptos y obrarás según Su voluntad.
De modo que estamos frente a un problema de mero acostumbramiento; todo consiste en hacer frenar paulatinamente y con suavidad el tren de nuestra vida, hasta alcanzar la meta deseada - la purificación espiritual -donde nos estacionaremos.
Se cuenta de un cantor litúrgico, que en vísperas de los Días Solemnes, le anunció al rabino de su congregación que repasaría el Ritual de Oraciones, el "majzor"; a lo cual el rabino le respondió: "Mejor haría usted en efectuar un repaso de sí mismo, porque el "majzor" ya está repasado hace mucho..."
Por todo esto, cuando comienza el mes de Elul, que es el mes del despertar espiritual, estamos llamados a ennoblecer nuestros corazones, a hacernos mejores y más buenos, examinando nuestros actos - nuestro "majzor" - el libro de nuestra vida.
Para orientar los sentimientos, para dirigir las pasiones por medio de los preceptos, buenas acciones y hábitos que nos dicta el judaísmo, debemos hacer uso prudente del libre albedrío de que gozamos, sin abusar del mismo. Así, imponiendo las debidas restricciones al libre albedrío, "tornaremos hasta el Eterno, nuestro Dios, y oiremos su voz".
Entre las muchas anécdotas risueñas que se cuentan del popular bromista Hershele Ostropolier, figura la siguiente: Oyendo cierta vez al rabino de su aldea llorar amargamente mientras decía: "El hombre proviene de la tierra y su fin es la tierra", el alegre personaje le dijo: ¿De qué se lamenta usted tanto? Si bien es cierto que el hombre proviene de la tierra y que cuando muere vuelve a ella, entre el nacimiento y la muerte hay un lapso suficiente como para servir al Altísimo cumpliendo preceptos, haciendo méritos y disfrutando de la vida.- ¿Para qué, entonces, amargarse tanto? También se dice - según las Escrituras , que cuando los judíos practican la contrición el Todopoderoso en persona se envuelve en un manto ritual y ruega por su pueblo; Dios mismo se convierte en emisario del pueblo de Israel e intercede por su bienestar y buenaventura. El poder de la contrición es tan grande, que puede hacer maravillas; por las rendijas más pequeñas pueden atravesar las cosas más extraordinarias. Dice el Eterno: Abridme una puerta minúscula como una cabeza de alfiler, y yo abriré para vosotros portones como para que pasen los más grandes vehículos. Algo parecido ocurre con el "shofar": cuando se sopla por el cuerno del lado más estrecho, se escuchan los sonidos por el extremo amplio.
El sentido del despertar espiritual, que se produce en el mes de Elul, es abrir aunque sólo fuere en mínima medida (aumentará con el tiempo) los corazones de los hijos de Israel, insuflar el aliento por el lado angosto del alma humana, con lo cual la vos saldrá por el lado opuesto y se ensanchará, llegando hasta las máximas alturashttp://judaismohoy.com/article.php?article_id=1525
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Los Diez Días del Retorno (Aseret Ieme Teshuvá) y Leyes de la Teshuvá
Número 04
1. Durante los Diez (10) Días del Retorno que comienzan en Rosh Hashaná y finalizan en Iom Kipur, debe cada persona efectuar un Análisis Espiritual de sus actos y arrepentirse por los pecados cometidos. Asimismo debe esmerarse y realizar Actos de Beneficencia y Mitzvot para que de esta forma sea merecedor de la Misericordia Divina y sea sellado en Iom Kipur en el Libro de la Vida.
2. Es aconsejable en estos días fijar un tiempo para estudiar libros específicos que tratan sobre la Teshuvá (el Retorno) como por ej. "Shaare Teshuva" de Rabí lona Guirondi, y "Las leyes del Retorno" codificadas por Rabi Moshé Ben Maimon.
3. No debe confundirse la persona y pensar que sólo debe abandonar los pecados cometidos, como robar, etc.; sino así como debe arrepentirse de éstos también debe desarraigarse de las malas cualidades como el odio, la envidia, el orgullo etc., promotoras de la realización de los pecados.
De esta forma cumplirá con la enseñanza del Versículo "Y abandonará el malvado su camino y el hombre engañoso sus ideas".
4. Una de las cualidades más odiadas por Di´s es la "mentira", por el contrario, el Creador ama a quien se conduce con la "verdad", ya que ésta es la "llave" que conduce al hombre al buen camino.
En una oportunidad, un pecador que había transgredido todos los preceptos de la Torá, resolvió Retornar al buen camino.
Se dirigió entonces al Rabino de su ciudad, en busca de un consejo, y luego de plantearle su situación le confesó: _ "Estoy dispuesto a aceptar cualquier sufrimiento para ser perdonado, aún si debo arrojarme al fuego y morir, lo haré".
El Rabino replicó: _ "El sendero que yo te indicaré para que retornes es más arduo y difícil que el que tú propusiste. ¿Estás dispuesto a aceptarlo?".
_ ¡Si! _ exclamó el Retornante.
Entonces le dijo el Rabino: _ "Vé a tu casa en paz y haz todo lo que tu instinto desee, sólo debes jurarme, que si algún sujeto indagara sobre tus actos, deberás contarle la "verdad".
El hombre regresó a su hogar perplejo por el consejo del Rabino, pero acató fielmente su orden y así se comportó.
Fue entonces que su instinto le dijo: "Vé y roba". Él se dispuso a robar y se percató que luego si alguien le preguntara a donde se dirigía, debería confesarle que va a robar, entonces decidió no robar.
Así ocurrió con todos sus malos deseos, al pensar que debería confesarlos, recapacitaba y se privaba de lIevarlos a cabo.
De esta forma retornó a la senda de Di´s.
He aquí el don de la "verdad" salvó a este ser del pecado, y lo acercó a Di´s más que cualquier otra pena que el Rabino le hubiera impuesto para enmendar su camino.
5. El que retorna a Di´s y abandona sus pecados no debe pensar que su categoría es mucho menor que la de los justos que nunca pecaron. Sino por el contrario, es amado y querido por Di´s como si fuera que nunca pecó. Ya que el Todopedoroso comprende el gran esfuerzo realizado, que a pesar de haber disfrutado y conocido el placer de los pecados, con todo ésto abandonó el mal camino y por consiguiente su recompensa es muy grande. Como dijeron nuestros Sabios "En el lugar donde se encuentran los Retornantes (Baalé Teshuvá) aún los Justos no pueden entrar", ya que su Nivel Espiritual es mas elevado porque doblegaron a su instinto.
6. La "Teshuvá", ó sea "El Retorno a Di´s" que es uno de los seiscientos trece (613) Preceptos consta de tres (3) pasos:
1. Abandonar los pecados y decidir no volver a cometerlos jamás.
2. Arrepentirse por lo cometido.
3. Confesarse ante el Todopoderoso.
7. En la época del Gran Templo de Jerusalem, se lanzaba en Iom Kipur, desde una montaña, un cabrito sobre el cual se confesaba el Cohen Gadol en nombre de todo Israel. Por medio de este Sagrado Servicio, se expiaban absolutamente todos los pecados de cada Judío, que hizo Teshuvá.
8. Hoy en día, que no existe el Gran Templo de Jerusalem, la Teshuvá es la que expía los pecados. Sin embargo algunas transgresiones necesitan el acompañamiento de otras condiciones como explicaremos en el punto siguiente.
9. Existen varios tipos de transgresiones:
1) Las transgresiones a los Preceptos Positivos, cuya condena no sea "Karet" ó la muerte, como la Mitzvá de colocarse el Tefilin.
2) Las transgresiones negativas, cuya condena no sea "Karet" ó la muerte como el comer alimentos prohibidos.
3) Las transgresiones cuya condena es "Karet" ó la muerte como el adulterio.
4) Las transgresiones que acarrean la profanación del Todopoderoso, como el Sabio que su comportamiento es incorrecto y desprestigia de esta forma a Di´s.
10. La Teshuvá borra totalmente todas las transgresiones positivas cuya condena no sea "Karet" ó la muerte, en forma inmediata.
Si cometió alguna transgresión negativa cuya condena no sea Karet ó la muerte, la Teshuvá es válida únicamente al llegar el día de Kipur. Ó sea que al transcurrir el día de Iom Kipur junto con la Teshuvá efectuada, expían este tipo de pecados.
Si transgredió algún precepto cuya pena es Karet ó la muerte es perdonado, solamente al sumarse a los dos (2) requisitos mencionados, sufrimientos y vicisitudes que completan la expiación.
Pero si profanó el Nombre Divino no alcanzan los tres (3) requisitos anteriores, sino sólo al morir, el sufrimiento de la muerte expía su pecado, pero si murió, sin cumplir con la Teshuvá ó el resto de las condiciones (Iom Kipur y sufrimientos) no es perdonado.
11. Di´s creó al hombre de tal forma que en sus manos está la elección de ser Justo ó Malvado, y no es un Decreto Divino, por este motivo existe el castigo y la recompensa.
12. Cada persona debe esmerarse en retornar a Di´s antes de morir, y por ser que nadie conoce su último día, se debe hacer Teshuvá hoy mismo, como dijeron nuestros Sabios en el Tratado de Abot. "No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy"; ya que después de la muerte no hay remedio para borrar los pecados cometidos.
En el rezo vespertino, (Arvit), rogamos a Di´s todas las noches: "Aleja al Satán (Ietzer Hará) antes y después de nuestros actos".
Este pedido implica que el ser humano no debe desalentarse a causa de los pecados cometidos en el pasado, y más aun no debe tomar una actitud conformista con respecto al presente y futuro, renunciando a su Progreso Espiritual.
Por el contrario, debe acercarse a Di´s y abandonar sus caminos errados, ya que Di´s lo ama y considera muy valioso su esfuerzo por doblegar su instinto y rectificar su conducta; como consecuencia lo recompensa, elevándolo por sobre la categoría de los Justos que nunca pecaron.
Esta paradoja se comprenderá claramente con un interesante relato.
Uno de los más acaudalados Judíos de Europa tenía una hija, la cual estaba en edad de casarse.
Su padre eligió para su hija uno de los más Eruditos alumnos de la Yeshivá (Centro de Estudios Rabínicos) que era dueño de bellas cualidades y delicados modales. Luego de recibir el consentimiento de su hija, los jóvenes se comprometieron y el pródigo millonario prometió a su futuro yerno abastecer todas sus necesidades mientras se dedique al estudio de la Torá.
Sólo una condición le impuso al brillante muchacho: que él mismo compre con su dinero el traje que vestiría en su boda.
El humilde alumno que carecía de medios para comprarse un traje, pidió ayuda a sus compañeros, los que dadivosamente le prestaron una sencilla suma de dinero, que apenas le alcanzaría para adquirir un modesto traje, de segunda (2º) calidad, que no era digno de vestir en esa adinerada familia.
Sin embargo el joven estudiante no se percató de este hecho y partió felizmente rumbo a la ciudad de su prometida.
En el camino un grupo de rufianes lo atacó y se apoderó de todas sus pertenencias, incluyendo el "traje nupcial".
El desdichado muchacho rompió en llantos y lamentó mucho el no poder satisfacer el único deseo de su suegro.
Al llegar a la ciudad, le comentó muy dolido a su pudiente suegro lo ocurrido y éste sin vacilar le mandó confeccionar un hermoso traje, y lo consoló con tiernas palabras.
Uno de los acompañantes del novio que compartió toda la "odisea", reconfortó a su amigo diciéndole: ¡debes Agradecer a Di´s que te robaron ese insignificante traje, que no era apto para lucirlo en esta aristocrática familia; si no te hubieran despojado de él, hubieras pasado una gran vergüenza!. ¡En cambio ahora que tu suegro te adquirió este fino y elegante traje te has salvado de una gran humillación!
Se desprende de este relato que aquel que nunca cumplió los Preceptos de la Torá, se asemeja al pobre muchacho que perdió su traje en el camino, y no poseía ninguna vestimenta digna para presentarse ante su suegro; pero el sólo hecho que se lamentó por su situación deprimente, le valió su salvación y recibió en recompensa un traje de "alta costura".
Lo mismo sucede con el "Baal Teshuvá", (Retornante a la Senda del Bien), al que sólo le basta acordarse de Di´s y reconocer sus errores, sufriendo por los mismos, "comenzando" a adoptar una nueva forma de vida, y Di´s, el Todopoderoso y Benefactor, le considerará todos los años que no cuidó sus Leyes como si lo hubiera hecho.
Por consiguiente como sus mitzvot son "confeccionadas" por Di´s, no poseen ninguna falla y por lo tanto Merecerá el "Baal Teshuvá", una Recompensa Completa; lo que no ocurre en el caso de los Justos que algunas veces no realizan la Mitzvá con la debida concentración ó no se esmeran por cumplirla con todos sus detalles y por lo tanto su recompensa también será incompleta, si es que no cumplieron con las mizvot como es debido.
El Midrash de Shemot Raba, Perasha "Ki Tisa", Versículo 21: "Dijo Di´s, He aquí que hay un lugar conmigo, y debes pararte sobre la piedra" comenta que Di´s le reveló a Moshé todos los tesoros existentes para recompensar a los Justos y Moshé le preguntaba: _ ¿Este tesoro, para quien es? y el Creador le contestaba: _ Para los que cumplen los Preceptos. _ ¿y este otro tesoro para quién es? _ Para los que cobijan a los huérfanos.
Y así sucedió con cada tesoro y tesoro, hasta que Moshé descubrió un enorme tesoro y Di´s le explicó: _ Aquella persona que no tiene ningún mérito, yo lo beneficio gratuitamente y le doy de este magnífico tesoro, porque está escrito: "Y agraciaré al que agraciare", esto significa: Al que yo desee agraciar...
Este Midrash nos demuestra cuan magnánimo es nuestro Creador, que inclusive a aquellas personas que carecen de mitzvot y de pecados como el "Retornante", en cuyo pasado no cumplió Preceptos que le acrediten su recompensa y en el presente no tiene pecados, ya que la Teshuvá los absolvió, no obstante Di´s desea bendecirlo por el hecho de haber cambiado su conducta y por lo tanto goza él mismo de una recompensa incalculable, ya que la misma no es determinada por "sus actos", sino por la Benevolencia infinita del Todopoderoso.
13. Enseña el Tratado de Iom Kipur (loma 85, pág. 2) "los pecados cometidos contra el prójimo no son expiados en Iom Kipur, si no recibió con anterioridad el perdón de su compañero".
Como dice el Versículo "porque en este día serán expiados sus pecados delante de Di´s", ó sea sólo los pecados cometidos contra Di´s son Perdonados gracias a la Teshuvá y a Iom Kipur, pero no las agresiones contra el prójimo.
Incluso hay Sabios que opinan que si no fue perdonado por su compañero, Di´s no le expía tampoco los pecados cometidos contra Él.
Por consiguiente si tomó algún objeto sin permiso de su compañero o robó no alcanza con devolver lo robado, sino debe también disculparse y reconciliarse. Si avergonzó ó hirió a su prójimo debe también pedirle disculpas hasta que lo perdone.
14. Si se disculpó con su compañero y éste último no desea perdonarlo, debe volver a insistir una segunda (2º) vez con tres testigos, si en esta oportunidad tampoco desea perdonarlo debe disculparse una tercera (3º) y última vez, nuevamente con tres testigos. Cada vez que se disculpa debe hacerla con distintas palabras. Si después de estas tres (3) súplicas su compañero no lo perdonó, no está obligado a disculparse nuevamente.
15. Lo anteriormente explicado es válido solamente cuando agredió a su compañero, pero si pecó contra su Rabino, aunque no sea el Rabino específico de él, debe disculparse aún más de tres (3) veces hasta que lo perdone.
16. Enseñaron nuestros Sabios: "Todo el que perdona las agresiones cometidas contra él, Di´s le Perdona todos los pecados".
Por consiguiente la persona no debe ser cruel y debe perdonar a su compañero, de todas formas si desea que su agresor aprenda la lección y no vuelva a cometer un pecado puede retrasarse en disculparlo; la misma ley recae si teme que su compañero al ver que lo perdona fácilmente vuelva a su mal camino.
17. Aquella persona que su compañero lo difamó, no está obligado a perdonarlo, pero es aconsejable que sí lo haga.
18. Quien pecó contra su compañero y éste último falleció antes que lo disculpe, debe el agresor dirigirse a la Tumba de su prójimo con diez (10) personas y disculparse con las siguientes palabras "Pequé contra el Todopoderoso Di´s de Israel y contra "fulano" que esta enterrado aquí". Si le robo al difunto debe devolver lo robado a sus herederos.
19. Cada persona está obligada a Disculparse en estos días con sus padres por los pecados cometidos contra ellos y por haberles faltado el respeto que se merecen, y aquel que no les pide perdón es llamado por los Jajamim "Pecador", ya que aún con su amigo debe disculparse, con mas razón con sus padres; por ser que ningún ser humano está limpio de la falta de respeto a sus padres aunque sea sin mala intención.
De todas formas, si el hijo no pide Perdón a su padre y a su madre, éstos deben igualmente perdonarlo y decir explícitamente "Perdonamos a nuestro hijo "fulano" por todos sus pecados que efectuó contra nosotros y no sea castigado por nuestra causa".
20. De la misma manera el marido y su esposa deben disculparse y perdonarse mutuamente. Asimismo se debe pedir perdón al Rabino de la ciudad.
21. Es correcto que cada persona en la víspera de Iom Kipur perdone a toda persona que lo agredió, de cualquier forma que haya sido la agresión. Como enseñaron nuestros Sabios que el Satán que acostumbra acusar al pueblo de Israel, en Iom Kipur al ver que en el pueblo Judío reina la Paz y la Armonía, se dirige a Di´s y le dice: "Di´s Todopoderoso tienes un pueblo que se compara con los Ángeles, así como los Ángeles se Aman, así también los hijos de Israel se Aman entre sí". Entonces Di´s escucha sus palabras y Perdona de inmediato a sus hijos, el pueblo de Israel. (Pirke de Rabi Eliezer 46).
Rezos de los Diez Días del Retorno (Aseret Ieme Teshuvá)
1. Durante los diez días entre "Rosh Hashaná" y "Iom Kipur", los rezos sufren un cambio en su texto.
2. En lugar de recitar en la Amidá "Hael Hakadosh" se dice "Hamelej Hakadosh", y en lugar de "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" se dice "Hamelej Hamishpat".
3. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" como de costumbre, si se percató dentro del lapso de tres (3) segundos y dijo "Hamelej Hakadosh", puede seguir con la "Amidá". Si pasó este lapso ó comenzó la Bendición de "Ata Jonen" debe volver a repetir la Amida desde el principio.
4. Si no recuerda si dijo "Hael Hakadosh" ó "Hamelej Hakadosh", debe repetir la Amidá.
5. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Melej Hakadosh" ó si dijo "Melej Hamishpat" en lugar de "Hamelej Hamishpat", no debe volver a Rezar.
6. El Jazán que en lugar de decir en la Jazará "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" y se percató después de tres (3) segundos vuelve a repetir desde "Ata Kadosh".
7. Si en lugar de decir "Hamelej Hamishpat" dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" y se percató después de tres (3) segundos, vuelve a repetir desde "Hashiba Shofetenu". Pero los Ashkenazim acostumbran a no repetir en este caso.
8. Si finalizó la Amidá, ó sea que ya Recitó el Párrafo "Ihu Leratzon" depués de "Elohay Nezor" y se percató que dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat", debe volver a repetir la Amidá. Pero de todas formas debe en este caso decir antes de repetirla, lo siguiente: "si debo volver a repetir la Amidá, he aquí que lo hago, y sino debo volver a repetirla he aquí esta Amidá es un obsequio para Di´s".
9. Si finalizó la Amidá y no recuerda si dijo "Melej Oheb Tzedaká Umishpat" ó "Hamelej Hamishpat", debe volver a repetirla, con la condición prescripta en la Halajá anterior. Pero si se percató de dicha duda en medio de la Amidá sólo vuelve a la Bendición "Ashiba Shofetenu".
10. El Jazán, en la Jazará de la noche de Shabat, debe pronunciar en lugar de "Hael Hakadosh Shehen Camohu", "Hamelej Hakadosh Shehen Camohu". Si no hizo este cambio y se percató antes de Recitar la última Bendición, ("Baruj Ata... Mekadesh Hashabat") repite nuevamente desde "Maguen Abot Bidbaro" y debe cuidarse esta vez de no confundirse nuevamente. Pero si ya Bendijo "Baruj Ata... Mekadesh Hashabat", no debe volver a repetir, aunque se haya equivocado.
11. En estos días se agrega también a los Rezos algunos Pasajes y ellos son:
1) "zojrenu lejaim..."
2) "mi camoja..."
3) "uktob lejaim"
4) "uvsefer jaim";
como está indicado en los Sidurim (Libros de Rezos).
12. Quien omitió estos Pasajes y finalizó la Amidá no debe volver a repetirla.
En el Rezó de Shajarit, antes de "Ad-nay Melej" se dice dos (2) veces "Ad-nay Hu Ahelohim, Ad-nay Hu Ahelohim". Asimismo se agrega el Capítulo de Tehilim "Shir Hamaalot Mimaamakim" antes de "Ishtabaj".
13. En la Amidá y en el "Kadish Titkabal" que se Recita después de la Amidá se dice "Ose Hashalom Bimromav" en lugar de "Ose Shalom Bimromav". Pero en el resto de los Kadishim no es necesario decirlo.
14. Después de la Jazará de "Shajarit" y "Minjá" se Recita "Abinu Malkenu". En "Shabat" hay quienes lo dicen omitiendo los Párrafos que recuerdan pecados y hay quienes no lo dicen totalmente; por consiguiente cada Comunidad debe seguir su costumbre, pero si no conocen cual es la costumbre, deben acostumbrarse a decirlo omitiendo los Pasajes que nombran pecados.
Shabat Shuba
1. El Sábado que cae entre Rosh Hashaná y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuba por ser que la Haftará (Capítulo de los Profetas que se lee los Sábados después de la Lectura de la Torá) comienza con las palabras "Shuba Israel".
2. También es llamado "Shabat Teshuvá" (Sábado del Retorno) ya que se encuentra en los Diez (10) Días del Retorno (Aseret leme Teshuvá).
3. En lugar de agregar en la Amidá de Musaf "Mi Kamoja... Ab Arahman" como en el resto de estos Diez (10) Días se dice "Mi Kamoja... Ab Arahamim".
4. Se acostumbra en todas las Comunidades de Israel que en este Shabat, el Rabino de la ciudad diserta sobre los temas concernientes a la Teshuvá y sobre las Leyes referentes a Iom Kipur.
5. En todos los sábados del año se debe fijar un tiempo para Estudiar Torá y especialmente en "Shabat Shuba", que nos encontramos antes de Iom Kipur.
PEDIDOS PERSONALES EN MEDIO DE LA AMIDÁ
Pregunta: ¿Está permitido adicionar pedidos personales en medio de la “amidá”?
Respuesta: Afirma el Talmud (Berajot 34ª) que la persona no puede introducir pedidos personales ni en medio de las tres primeras bendiciones ni en medio de las tres últimas. Y así lo dictaminan el Tur y Maran en el Shuljan Aruj (cap. 112).
El motivo por el cual no se deben introducir pedidos personales en estas bendiciones es que las mismas están destinadas a alabar y enaltecer al Eterno o pedir por toda la congregación de Israel, lo cual es asimismo considerado una alabanza al Eterno, pedir por Su pueblo.
Y así se procede cuando se debe pedir de un rey, en principio se alaba al monarca y posteriormente se presentan las peticiones. Por ello comenzamos la plegaria de “amidá” con las tres primeras bendiciones que glorifican al Eterno y en medio de las cuales, por supuesto, no es apropiado introducir pedidos personales. Asimismo las tres últimas bendiciones ensalzan al Eterno y Le piden que corresponda las plegarias del pueblo de Israel y le conceda vivir en paz y reciba nuestros agradecimientos, por lo tanto tampoco aquí es apropiado realizar peticiones personales.
Sólo dentro de las bendiciones intermedias se pueden incluir peticiones personales como, por ej. en “ashibenu” clamar para que el Eterno nos ayude a rectificar nuestros errores; en “refaenu” pedir por la pronta curación de algún efermo, o en “barejenu” solicitar abundancia. En la bendición de “shema kolenu” se pueden incluir todo tipo de peticiones ya que la misma es una bendición destinadas a los pedidos generales.
En estos casos, la persona debe introducir sus peticiones al finalizar el texto de la bendición, previo a cerrar la bendición con la frase “baruj ata…”. Por ejemplo en el caso de “refaenu” –bendición por la curación de los enfermos- previo a pronunciar el párrafo final de “ki el rofe rahman veneeman ata” realiza su plegaria personal y cierra la bendición con el recitado de “baruj ata….rofe holé amó Israel”.
También es válido realizar peticiones al concluir el recitado de la “amidá” tras el párrafo de “yhiu leratzon”.
Sin embargo, es preciso no extenderse en medio de las bendiciones ya que las mismas no deben incluir elementos banales, sino remitirse a los pedidos en forma sintética y clara. Ya nos referiremos a esto más adelante.
Estamos en Elul, muy cerca a Rosh Hashana y Yom Kipur tenemos los mejores articulos Judaicos a los mejores Precios este servicio se presta unicamente para las personas residenciadas en COLOMBIA, Majzorim para : Rosh Ha Shana, Yom Kipur, Sukot, Lulav Kasher, Klaf para Mezuza Kasher, Jumash,selijot,talit,hilos para tzitzit, traemos lo que usted necesite todo a a los mejores precios y .para mas informacion puede comunicarse al correo: Asher. SELIJOT SHEM TOB SELIJOT SHEM TOB. Hebreo-Fonètico-Español- Interlineado con Hatarat Nedarìm y Plegaria Bet-HaJaìm. Autor: Rab. Shaùl Màleh Pasta Delgada. Pàg. 274. Contiene: Introducciòn, Reglamentos, Bircat HaShajar, Salmos Pre-Selijot, etc... Precio: : 65.000 pesos. MAYORES INFORMES Y VENTAS ENVIOS A TODO EL PAIS. HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 ENVIOS A TODO EL PAIS. Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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