בס"ד
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Perashiot: Matot - Tribus - Masè Marchas
Libro Bemidbar / Números 30:2-36:13
Irmiahu (Jeremías) 2:4-28, 3:4 (ashkenazim)
Irmiahu (Jeremías) 2:4-28, 3:4, 4:1-2 (sefaradim)
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio
Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de: serjudio.com
Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalem a causa de los pecados del pueblo de Israel. Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo shabat entre Rosh Hashaná e Iom Kipur).
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Julio 09, 2010 | Encendido de velas a las: 6:02 pm |
| Shabat, Julio 10, 2010 | Shabat concluye: 6:54 pm |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Promesas y Pedidos
“¿Pero cómo puedo ir a estudiar Torá?”, gritó Akiva. “¡Tengo 40 años de edad y ni siquiera he aprendido el Alef Bet! ¿Me estás sugiriendo que me siente en el jardín infantil con todos los niños chiquitos, en esas pequeñas sillas y que aprenda el Alef Bet? ¿Acaso no tienes consideración por mi dignidad?”.
Akiva era el pastor jefe del Sr. Ben Kalba Savua – literalmente “Perro Saciado”, llamado así porque todos lo que venían a él hambrientos como perros, se iban saciados.
Rajel, la hermosa hija de su jefe, contestó, “Akiva, yo veo un gran potencial en ti. Estoy 100% segura que si enfocas tu mente en el estudio de la Torá, te vas a convertir en un gran estudioso y líder. Vas a lograr grandes cosas para el pueblo judío. Sino simplemente desperdiciarás todo tu potencial y ¡morirás tal como muere un viejo pastor! Si accedes a estudiar Torá, ¡yo felizmente me convertiré en tu esposa y estaré dispuesta a esperarte por muchos años! ¡Por favor, escúchame Akiva!”.
Akiva era muy orgulloso como para ceder. Ese día, mientras llevaba su rebaño a tomar agua a un arroyo, se dio cuenta de algo extraño. Había una gran roca en el arroyo que tenía un agujero que había sido perforado por el agua. Se dijo a sí mismo: “Si el agua es tan suave y a pesar de eso, su goteo continuo puede hacer un hoyo en una piedra dura, entonces, la Torá, que es como fuego (¡Aish HaTorá!) ¡ciertamente puede dejar una impresión en mi suave corazón!”.
Cuando se casaron, el padre de Rajel estaba muy enojado de que ella se casara con un ignorante y prometió desheredarla de todas sus posesiones. Luego, por la insistencia de Rajel, Akiva dejó a su esposa sumida en la pobreza y se fue a estudiar Torá. Después de 12 años él tenía 12.000 alumnos bajo su tutela. Rajel lo impulsó a irse otros 12 años.
Cuando Akiva regresó finalmente a su casa en forma triunfal con sus 24.000 alumnos, toda la ciudad vino a recibirlo. Rajel se abrió espacio entre la multitud para llegar a la primera fila. Pero los estudiantes, sin conocer su identidad, trataron de alejarla. Rabí Akiva se dirigió a sus estudiantes y les dijo: “¡Toda mi Torá y toda la Torá de ustedes, es en el mérito de ella!”.
Cuando el rico Sr. Savua escuchó que un gran estudioso estaba en la ciudad, fue a pedirle que anulara su voto que prohibía a su hija recibir nada de él. “Por 24 años mi hija ha estado viviendo en una pobreza espantosa. Su esposo la dejó y no ha regresado, me gustaría eliminar mi promesa”.
El “rabino” preguntó, “Si hubieras sabido que tu yerno se convertiría en un estudioso, ¿habrías hecho la promesa?”.
“¡No! ¡No!” exclamó el hombre rico. “Incluso si hubiera sabido el Alef Bet no habría hecho ese voto”.
Concluyó el “rabino”, “Tu voto está eliminado. ¡Yo soy tu yerno!” (Talmud)
El comentario de Tosafot pregunta: ¿Cómo eliminó Rabí Akiva la promesa utilizando información que no era existente al momento del voto? Tosafot responde que dado que Savua sabía que Akiva iba a ir a estudiar a una Ieshivá, ¡él debió haber sabido que lo que ocurre normalmente con aquellos que van a estudiar es que se convierten en grandes estudiosos!
La porción de esta semana empieza con las leyes de las promesas y de cómo se eliminan. La narrativa de los años del desierto continúa con la batalla contra Midián y con el pedido de las tribus de Gad y Reuven de heredar la tierra en la rivera este del Jordán.
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Promesas y Juramentos
La palabra de una persona es sagrada y no se puede profanar. Hay dos formas para esta prohibición. Uno puede hacer una promesa, que se enfoca en la persona. Hacer una promesa es tomar a Dios como testigo de que lo que yo digo es cierto. O uno puede hacer un voto, que se centra en un objeto. Esto crea la realidad espiritual de una prohibición severa. De hecho, la primera plegaria que el pueblo judío recita en Iom Kipur es “Kol Nidrei” que es la anulación de nuestros votos para que no los rompamos.
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Anulación de Votos
El proceso normal de anulación es revelar nuestros votos ante una corte de 3 hombres, o ante un gran estudioso. La corte luego procede a encontrar una “puerta para el arrepentimiento”, es decir, “Si hubieses sabido esto, no habrías hecho la promesa, ¿cierto?”. Bajo ciertas condiciones específicas, un padre o un esposo también pueden deshacer votos. Sin embargo, el poder de ellos está limitado al mismo día en el que escucharon acerca del voto, sin importar la fecha en la que el voto fue realizado.
¿Qué pasa si una mujer hizo un voto y luego su padre o su esposo lo anuló sin su conocimiento? Luego ella violó el voto. La Torá dice que Dios va a perdonarla porque el voto había sido eliminado. Los Sabios señalan que a pesar de que de hecho no hubo ningún pecado – porque no había ninguna promesa – igual se requiere expiación por las malas intenciones. ¡Cuánto más aún necesita expiación una persona que realmente pecó!
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Guerra con Midián
Dios ordenó a los Israelitas atacar Midián por haber causado que los judíos pecaran con las hijas de Midián.
Pregunta: ¿Por qué no atacar a Moab que fueron los que realmente empezaron todo?
Respuesta: Midián era considerado peor ya que ellos no tenían ninguna necesidad de sentirse amenazados territorialmente como Moab, ellos mandaron a sus princesas como una señal de odio. También Dios quería preservar a Moab porque en el futuro Ruth, la gran conversa, descendería de ellos - y de ella saldría el Rey David.
Un aspecto importante de la guerra judía es que cuando peleamos una batalla, la peleamos junto con Dios. En Midián, los soldados judíos se dieron cuenta de que habían peleado una tremenda batalla sin tener ninguna baja, por lo que donaron el botín de oro al Santuario como muestra de gratitud.
Durante la guerra del Líbano en 1983, la Fuerza Aérea Israelí tuvo la misión de bombardear la S.A.M (base de misiles aéreos) siria en el Líbano. El líder del escuadrón era religioso desde hacía poco tiempo e insistió que antes de ir a la batalla, ellos debían pedir que una gran Ieshivá rezara por ellos. Él personalmente fue donde grandes sabios de la Torá a pedir bendición y el resultado fue que este escuadrón destruyó todas las S.A.M y no perdió ningún avión.
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Las Tribus de Gad y Reuven
Las tribus de Gad y Reuven hicieron un pedido a Moshé. Dado que poseían grandes rebaños de ovejas y ganado, ellos necesitaban abundantes pastizales. La tierra de Sijón y de Og, al este del Río Jordán, tenía buenos pastizales, por lo que estas dos tribus querían quedarse ahí, sin entrar propiamente a Israel.
Al principio Moshé pensó que tenían miedo de pelear y que iban a desmoralizar a las demás tribus – una repetición del pecado de los espías que 40 años antes había traído consecuencias espantosas. Las tribus respondieron que ellos no tenían miedo de pelear y que de hecho se ofrecerían como voluntarios para ser el grupo de avanzada delante de sus hermanos hasta que liberaran toda la tierra de los Canaanitas.
Las tribus aceptaron diciendo: “Construiremos cobertizos para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos e iremos en la primera línea delante del pueblo hasta que hereden la tierra”. Moshé cambió de cierta manera sus palabras: “Construyan ciudades para sus hijos y cobertizos para su ganado y crucen el Jordán delante de Dios y la tierra será conquistada delante de Dios” – entonces recibirán su porción en el lado este del Jordán. (Ver Números 32:16)
Pregunta: ¿Por qué cambió Moshé las palabras?
Respuesta: Ellos pusieron su ganado (dinero) antes de sus familias (¡tiempo de calidad!), entonces Moshé tuvo que corregirlos en dos puntos. Primero, ordena tus prioridades y preocúpate de tus hijos. Segundo, date cuenta que estás peleando delante de Dios y Él va a ganar la guerra por ti. Con esto Moshé los bendijo para que ellos regresaran y encontraran bien a sus familias. Este es el clásico caso de una condición doble – una condición que sirve como base para todas las condiciones de negocios de la ley judía.
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La Motivación de Gad y Reuven
Estas dos tribus sentían que no estaban en el nivel espiritual que se requería para vivir en la Tierra de Israel. La prueba para esto, es que se preocupaban más por su ganado que por sus hijos. Esto era similar a los espías que también se sintieron así. (Rebbe de Klausenberger)
Moshé agregó la mitad de la tribu de Menashe, para mantenerlos conectados a la Tierra de Israel al estar en contacto con la otra mitad. Es peligroso estar separado de la mayoría del pueblo judío. La tribu de Menashe (de Yosef, que creció en Egipto) estaba habituada a preservar sus costumbres bajo condiciones adversas. (Netziv)
Sin embargo, la motivación real que tenían Gad y Reuven se revela en la Torá en Deuteronomio 33:21. Ellos querían estar cerca de la tumba de Moshé.
Eventualmente estas tribus se denigraron y fueron las primeras en ser exiliadas con las 10 tribus. Cuando venga la resurrección de los muertos, Moshé los va a introducir a la tierra junto a todos aquellos que murieron en el desierto. (Midrash)
Estableciendo los Límites
La porción de esta semana hace un detallado recuento de todos los viajes y paradas de los 40 años en el desierto y una lista de los límites oficiales de Israel.
La parashá enumera todos los 42 campamentos que el pueblo judío estableció durante los 40 años de vagar en el desierto. 14 de ellos fueron en el primer año y 8 en el último, dejando 20 campamentos en los otros 38 años (un promedio de 2 años en cada lugar). Más adelante aprendemos que ellos pasaron 19 años en un mismo lugar, Kadesh. Esto significa que viajaron a 19 lugares en 19 años – un promedio de un año en cada lugar.
Los comentaristas nos indican la importancia de esta información. Principalmente, para que no pensemos que ellos estuvieron viajando todo el tiempo sin descanso. Además, esto sería un desafío para los futuros arqueólogos. ¡Anda y encuentra estos lugares! Si tienes éxito, encontrarás que están desolados y son lugares alejados de los caminos – contrario a los Beduinos que siempre se quedan en lugares cercanos a las rutas de abastecimiento.
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Destruye a los Idólatras
A los Israelitas se les ordena arrancar de raíz la idolatría de la tierra. Los no judíos que aceptaron la unicidad de Dios pueden vivir en la tierra. Dios advirtió que si no se llevaba a cabo el mandamiento de destruir a los idólatras, los idólatras iban a causarles continuamente problemas, los judíos aprenderían de ellos y luego serían ellos echados de la tierra (ver Números 34:55, 56).
Históricamente, los judíos fueron incapaces de echarlos a todos y los idólatras que quedaron llevaron a los judíos a la adoración de ídolos y esta profecía se cumplió completamente.
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Límites de la Tierra
La Torá describe las medidas exactas de los límites de Israel. Esta información es fundamental para saber dónde aplican las mitzvot especiales de Israel (principalmente relacionadas con la agricultura) y donde no.
La tribu de Levi recibió ciudades de residencia que estaban diseminadas por toda la tierra. Una función de estas ciudades era operar como “ciudades de refugio” para aquél que cometió un asesinado no intencionado. Este es el primer ejemplo de “rehabilitación de criminales” en la historia. En vez de mandarlos a una prisión junto con criminales más grandes y hacerse peores, los mandamos a las ciudades de los estudiosos y los maestros de Israel. Cuando ellos dejan esas ciudades (al morir el Cohen Gadol), estos “criminales” son más rectos que cuando entraron.
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El Matrimonio de las Hijas de Tzlafjad
La tribu de Menashe se quejó, “dado que una mujer hereda a su marido o a sus hijos, si las hijas de Tzlafjad se casan con hombres de otras tribus, ¡ellas van a transferir la tierra de Menashe a otras tribus!”.
Moshé proclamó que tendrían que casarse con hombres de su misma tribu. “Cásense con quien les plazca, mientras sea alguien de su misma tribu”. Esto sólo aplicó a la generación que entró y conquistó la tierra. Todas las otras generaciones se podían casar con otras tribus – incluso si eso significaba transferencia de la tierra por herencia de matrimonio.
“Vengarás la venganza de los hijos de Israel con los midianim, después te reunirás con tu pueblo”
(Bamidvar 31,2)
La venganza es con los midiamin y no con los moabim. Porque los moabim pelearon con los hijos de Israel porque sintieron miedo de ser invadidos y sometidos, a pesar de que los iehudim fueron ordenados de no mezclar a los moabim en ninguna guerra (Devarim, 2). Pero los midianim se mezclaron en una pelea que no les pertenecía (Sifri, Rashi).
La gravedad del proceder de los midianim, dice el rab hagaon Meir Rubman ztz”l, en su libro “Zijron Meir”, toma fuerza al ver lo que hicieron los moabim, que entraron en guerra solamente para defenderse del peligro, digamos, en defensa propia. Los midianim, en cambio, entraron en guerra con Israel sin motivo alguno.
El libro “Orjot Jaim”, profundiza sobre las consecuencias de quien entra en una guerra que no es la suya. Allí, el Rosh escribe: no intervengas en una guerra que no es tuya, ya que al final, ellos firmarán la paz y vos seguirás con el mismo enojo, siempre en pie de guerra. La intención del Rosh, en este caso, es la de prevenirnos, que cuando una guerra no nos pertenece, si entramos en ella, nunca podremos salir, porque esa guerra no es nuestro asunto, no tiene que ver con nosotros…
Y cuando en una pelea no tenemos nada que ver, no se puede decir que cuando se anula el motivo se anula la pelea. Y Jazal nos advirtieron en este punto: el pecado del odio gratuito (sin motivo) trae muchas peleas dentro de la casa de la persona, y la esposa, lo alenu, no completa su embarazo (perdiendo el bebé), y los hijos y las hijas de esta persona mueren siendo pequeños… (Talmud Babli, tratado de Shabat, 32)
En nuestros rezos de los “Iamim Noraim”, los jajamim nos siguen advirtiendo sobre el odio sin motivo. Decimos en el “Avinu Malkenu”: recordanos con piedad, hacé desaparecer el enojo, la exterminación, la peste, la espada, el hambre, la prisión, las epidemias, la maldad, las enfermedades, los sufrimientos, los malos decretos (entre otras cosas)… y el odio sin motivo que podamos tener y el de todos los hijos de Tu Pacto. Si algo falta en esta lista es simplemente porque la traducción está mal hecha. Y el último punto resulta ser el odio sin motivo. Y es sabido que la costumbre de Jazal es ir de lo más suave a lo más severo, como dijeron en el tratado de Baba Batra (hoja 8b), que todo el que va detrás de su compañero es más fuerte que el compañero…
Esto nos hace concluir que el odio sin motivo es más grave que cualquier otro tipo de sufrimiento o decreto malo!!! Una cualidad tan despreciable que convierte al que odia en un terrible asesino, ya que trae peleas a su casa y provoca el aborto de su esposa y la muerte de sus hijos cuando todavía son pequeños, Hashem nos guarde…
Y estudiamos, el segundo Beit Hamikdash, ¿por qué fue destruido? Porque había entre los iehudim odio gratuito (tratado de Ioma, 9b).
Y si queremos ver la reconstrucción del Beit Hamikdash, bimeira beiameinu, la solución parecería ser muy fácil y accesible. Simplemente hay que corregir esta cualidad tan mala, el odio gratuito, arrancándolo de nuestros corazones, y acostumbrar nuestras acciones hacia el polo opuesto, adquiriendo la cualidad contraria, o sea, intentar amar a nuestros semejantes con un AMOR GRATUITO (no un amor que no valga nada, sino entregar todo nuestro amor sin motivo, sin pretender nada a cambio). Que seamos capaces de entregar el amor en forma desinteresada, amar a nuestro semejante solamente por el hecho de ser un iehudi, ya que esa es la causa por la que nos ama Hakadosh Baruj Hu, querido Israel porque son llamados los hijos de Hashem.
Y siempre comprobamos que en la Tora no existen las contradicciones, después de leer la Meguilat Ester, cantamos “Shoshanat Iaacov…”, arur aman…, decimos: maldito aman porque quiso exterminarnos, Baruj Mordejai haiehudi…, bendito Mordejai el iehudi. Y, aparentemente, no vemos una causa por la que Mordejai debe ser bendecido, lo que si se explica es la causa por la cual maldecimos a aman, aman es maldito porque pretendió exterminar a nuestro pueblo.
Así debemos explicar, en verdad, sin una justa causa está prohibido maldecir a ninguna persona por el hecho de pertenecer a otro pueblo, incluso a aman, ya que estudiamos que la persona es querida (por Hashem) porque fue creada a Su Imagen (Pirke Avot, cap.3), y esto incluye tanto a iehudim como a los no iehudim. Si de todas formas, nosotros odiamos a aman, es solamente por el motivo que intentó exterminarnos.
En cambio, para amar y describir como bendito a Mordejai, no hace falta ninguna causa especial, alcanza con la característica tan particular de que Mordejai es el iehudi, con lo cual tenemos la obligación de amarlo hasta sin motivo, gratuitamente…
Sabemos que nuestros jajamim provocan, con sus buenas cualidades: aumentar la paz en el mundo, algo mucho más profundo que el amor gratuito del que estamos hablando, no se trata únicamente de no odiar a ninguna persona, sino que llevan a la práctica amar a todos sus semejantes, y además de esa forma, se ocupan de aumentar la paz sobre el mundo. Parecido a lo que estudiamos sobre Aharon HaCohen: ama la paz, persigue la paz, ama a todas las criaturas (a todas, sin tener en cuenta si son o no importantes) y las acerca a la Tora (Pirke Avot, cap.1).
En el libro “Sherirei Esh”, el rab hagaon Iejiel Iaacov Vainberg ztz”l cuenta sobre uno de sus encuentros con su maestro, el rab hagaon Natan Tzvi Finkel ztz”l, más conocido como el Saba Mislavodka.
Los grandes rabanim de Lita, rabi Jaim Oizer de Vilna y rabi Eliezer de Minsk, junto también con rabi Natan Tzvi, acostumbraban en los días de verano a viajar a una pequeña ciudad cercana a la ciudad de Liknsberg, en la Prusia oriental. Allí podían “respirar” el aire puro proveniente del mar para recuperar fuerzas, lo que se llama unas vacaciones curativas…
Y el “Saba” estaba allí con ellos porque los médicos lo habían obligado a interrumpir un poco sus grandes profundizaciones en los estudios para pasear y descansar a la orilla del mar. En esos paseos, en general, lo acompañaban alumnos del pasado, o jóvenes rabanim que habían sido nombrados últimamente para ocuparse de pequeñas ciudades de Lita, que disfrutaban al escuchar las conversaciones del Saba…
En una de esas charlas, decimos charlas porque eran cosas que surgían espontáneamente de la boca del Saba durante los paseos, comenzó a hablar sobe la obligación de sentir el duelo por el Beit Hamikdash en estos días de Ben Hametzarim y en los ayunos que realizamos durante el año. Recordó las palabras del Rambam, en las leyes de los ayunos, sobre el motivo que nos hace sentir el duelo: ayunamos para despertar a nuestros corazones, para abrir los caminos del arrepentimiento, recordando nuestras malas acciones y las de nuestros antepasados, que provocaron que lleguemos a tener estos sufrimientos. Y al recordar estas cosas pensaremos en mejorar, como está escrito…
Y, ¿cuáles son estas malas acciones?, preguntó el Saba, ¿qué fue lo que nos provocó a nosotros y a ellos estos sufrimientos? Y él mismo contestó: lo encontramos explícito en la Guemara, dijeron Jazal: Para los primeros, a los cuales se les revelaron sus pecados, también se les reveló el camino a seguir. Los últimos, no conocieros sus pecados, por lo tanto, tampoco el camino del arrepentimiento.
Para ellos no fue revelado, pero nosotros ahora lo sabemos…, ya que Jazal, a través de la profecía, nos revelaron los pecados que provocaron la destrucción de nuestro Beit Hamikdash, y por qué fuimos desterrados.
El Primer Templo fue destruido como consecuencia de tres pecados: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. En cambio, durante el período del Segundo Templo, los iehudim se ocupaban de estudiar la Tora, cumplían los preceptos y hacían favores unos a otros, entonces, ¿por qué se destruyó? Porque entre ellos había odio gratuito, lo que nos enseña que este odio sin motivos es un pecado tan grave como los tres pecados que destruyeron el Primer Templo… (tratado de Ioma, 9)
Y lo más terrible, continuaba el Saba, es que nuestros corazones no tiemblan, ni siquiera laten más apresuradamente!!! Esto demuestra que ese satan, el que trae el odio sin motivos, todavía baila entre nosotros…
Y quien puede saber cuántos sufrimientos y desgracias todavía pueden caer sobre nosotros, lo alenu.
¿Acaso nosotros somos mejores que nuestros antepasados? Ellos se ocuparon del estudio de la Tora, del cumplimiento de los preceptos y de hacer Guemilut Jasadim, y con todo, no alcanzó como escudo en el día del pecado. ¿Y nosotros de qué nos ocupamos?
Nosotros nos ocupamos en ejercer el odio sin motivos. Sí, prosiguió el Saba, odiamos de día y odiamos de noche, y además, tenemos la caradurez de quejarnos y preguntar: ¿cuándo vendrá el Mashiaj?
Jazal se preocuparon por nosotros, quisieron acelerar el tiempo y sacarnos de este destierro tan amargo. Para eso establecieron estas tres semanas de duelo, para despertar nuestros corazones y abrir los caminos del arrepentimiento.
¿Y nosotros qué hacemos? Cumplimos las leyes y las costumbres que establecieron nuestros grandes jajamim, pero las cumplimos como bebés, sin entendimiento, sin recordar nuestras malas acciones que provocaron esto… Solamente imaginemos que en el mismo día de Tisha Beav, los gabaim del Beit Hakneset honraron ese año otra persona para determinada cosa que todos los años hacía la misma persona. ¿Acaso esta persona se va a quedar callada? El Saba recordó que esto pasó en una pequeña ciudad y es imposible describir la discusión que causó. El perjudicado sentía odio hacia los gabaim, que se equivocaron, hacia la persona que fue honrada, y hacia todas las personas que, viendo lo que ocurrió y, conociendo la costumbre del lugar, se quedaron calladas y no corrieron a defenderlo.
Y todo, como dijimos, en el mismo día de Tisha Beav…
Y todavía hay personas que afirman que no necesitamos estudiar “Musar”, reproche, olvidando las palabras de Jazal: Hakadosh Baruj Hu creó al ietzer hara, y creó a la Tora para combatirlo…
La generación que vivió la destrucción del Templo se ocupaba de la Tora, de los preceptos y hacían favores, pero existía entre ellos, el odio sin causas, ¿acaso podemos purificar nuestros corazones sin Musar? Los que dicen que sí, podrá ser que lo digan seriamente, pero están frenando la llegada del Mashiaj Tzidkenu…
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל
"El Origen, la Meta y el Camino Hacia la Gueula Shlema"
Este Shabat concluimos el libro de Bamidbar (Números), con la lectura de dos Parashiot: Matot y Masei. El libro termina con la Parashá Masei, la cual es un resumen de la marcha del pueblo judío por el desierto a lo largo de cuarenta años, donde la Torá nos relata detalladamente los cuarenta y dos pasos que hicieron en dichos años.
Cabe la pregunta: ¿Cuál es la necesidad de transmitirnos esta información?
Sabemos que la Torá no es un libro de historia nada más, sino que cada historia que menciona es para enseñarnos algo importante y para que aprendamos de ella; entonces ¿Qué podemos aprender de la historia de estos viajes?
Para contestar la pregunta anteriormente señalada, tenemos que analizar la historia de nuestro pueblo, la cual es una de las maravillas más relevantes de la historia de la humanidad.
La supervivencia de un pueblo pequeño y perseguido, un pueblo en el que sus hijos fueron asesinados sobre el altar de "Kidush Ashem" (Santificar el Nombre de D's) y que ha tenido que luchar hasta nuestros días por su derecho de existir, cuando al mismo tiempo otras naciones grandes, fuertes y poderosas desaparecieron como si nunca hubiesen existido, es algo que no tiene una explicación natural.
Han pasado casi dos mil años, desde la destrucción del segundo Templo, y en todo ese tiempo nuestro pueblo ha pasado por pruebas sumamente difíciles, sin embargo, nunca ha perdido la esperanza y la fe. Al contrario! La fe en la Gueulá se está fortaleciendo día a día, como la frase que decimos diariamente entre los trece principios del judaísmo: "Yo creo con fe absoluta en la venida del Mesías y aún cuando se demorase, de todos modos lo esperaré hasta el día que llegue", por lo que ninguna desgracia o sufrimiento es suficiente para impedir nuestra esperanza.
Y nos preguntamos: ¿Cuál es la clave y el secreto que está detrás de esta maravilla? Profundizando en el tema, encontramos que son tres condiciones las que siempre se han cumplido y es por ello que nuestro pueblo ha logrado dicha maravilla.
El primero es nuestro origen, es decir, nuestros patriarcas que pusieron los cimientos del pueblo. Cuando las raíces son fuertes y sagradas, las ramas absorben y se alimentan de ellas, por lo que nos da la fuerza, hasta hoy en día, para seguir adelante.
El segundo es la meta, cuando ésta existe y está clara, sean cual sean los obstáculos en el camino, no alcanzan a impedir el seguimiento y la continuación hacia ella.
El tercero es el camino mismo, que se encuentra entre el origen y la meta. Si éste es el de D's y el de la Torá, entonces es a través de él por lo que se conectan el origen y la meta, por lo que nada ni nadie nos pueden interrumpir o desviar del camino recto hacia nuestra dirección. Esta fórmula que nos facilita y nos ayuda hasta hoy en día a pasar las pruebas más difíciles, es el mensaje que la Torá nos quiere transmitir con la historia de la marcha en el desierto, la cual se concentra en el siguiente versículo: "Y escribió Moisés las partidas de ellos (del pueblo) conforme a sus viajes, por orden del Eterno. Y éstos son los viajes conforme a sus partidas" (Números 33; 2).
Dicho versículo está dividido en tres partes: La primera, habla de las partidas, es decir, el origen que nos da la fuerza. La segunda, donde dice las palabras: Por orden del Eterno, se refiere al camino que conecta el origen con la meta, y la tercera, donde menciona las palabras Y éstos son los viajes, se refiere a la meta que debemos tener presente.
Estamos casi dos mil años caminando de un Galut a otro, como si fuésemos en el desierto. Por un lado, sabemos que nuestro origen es y ha sido sagrado desde nuestros patriarcas hasta llegar a nuestros grandes líderes de nuestra historia; por el otro, contamos con una meta muy clara: la Gueulá shlemá con la llegada del Mashiaj y la construcción del tercer Bet Hamikdash en Yerushalaim, y si nuestro camino entre la partida y la meta será según la orden del Eterno, entonces nuestro logro está garantizado a pesar de tener que afrontar las pruebas más difíciles.
Por. Rav Arie Natan
Desde un punto de vista halájico, incluyendo también un vistazo sobre la sección Devarim, podemos resumir que la parashá Matot contiene el precepto de anular los votos o promesas que una mujer casada ha hecho y el precepto de no profanar las palabras declaradas por una persona y la necesidad de cumplirlas; mientras por otro lado los preceptos de la sección Masé pueden agruparse en temas como las ciudades de refugio, no asesinar a sospechosos que deben o están siendo juzgado, y las reglas referentes a la forma de juzgar a los sospechosos de asesinato, en especial la prohibición de cambiar las penas de muerte por rescates de tipo monetario. La sección Devarim contiene también prescripciones varias sobre la aplicación de los juicios sobre el pueblo, así se nos advierte de no tomar como juez a una persona que no sea experto en las leyes de la Torá, aunque si lo sea en otras sabidurías, y la advertencia general de no temer aplicar justicia según las leyes de la Torá y no amedrentarse delante de ningún hombre aunque sea fuerte físicamente.
Todos los preceptos que se incluyen en estas secciones de la Torá, se pueden dividir en tres grupos que expresan la completitud de la conducta humana, cuando esta conducta es reflejo de las ideas trascendentales de lo espiritual, así algunas se incluyen en (a) la completitud del alma, otras en (b) la completitud del cuerpo y otras en (c) la completitud de los bienes materiales. Estos tres grupos se distinguen en el conocido versículo: "amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus bienes"; de tal modo "con todo tu corazón" se refiere a la vida física del cuerpo, "con toda tu alma" expresa las realidades espirituales del comportamiento humano y "con todos tus bienes" como se entiende simplemente nos compromete a servir a Hashem con todo lo material que poseamos. Bajo estos aspectos analizaremos las secciones de la Torá de nuestra semana para resaltar los puntos espirituales que conforman nuestra realidad cotidiana.
Explica el autor de Shné Lujot Habrit (Segunda parte, pag. 76b), también conocido como Shlá Hakadosh, que estas secciones de la Torá que se leen entre los dos ayunos antes mencionados, expresan en sus contenidos las tres dimensiones de los grupos anteriores, así Matot contiene en si una relación con el alma, Masé con el cuerpo y Devarim con los bienes materiales. En nuestro artículo explicaremos los dos primeros que se relacionan con las secciones que se leerán en este shabat.
Matot habla del alma. Así vemos que las promesas que la persona está obligada a cumplir, o que pueden ser anuladas por autoridades expertas en estos temas, se refieren directamente al alma, ya que la capacidad de hablar es una fuerza intelectual que poseemos los seres humanos que procede del alma. La expresión del habla externa, es decir el lenguaje, es un aspecto que proviene de un lenguaje interno más profundo, esto es lo que distingue a una persona de otro ser vivo y se denomina al ser humano por este motivo el "hablante"; en el resto de los seres vivo existen posibilidades de comunicación e incluso bastante complejas, sin embargo es solo una posibilidad externa que expresa en la mayoría de los animales un sentido instintivo de grupo, mantenimiento, reproducción, etc. Mientras que entre los seres que llamamos "hablantes" estos mismos mensajes están llenos de contenidos profundos, allí vemos lo humano en esencia, es decir en la comunicación como instrumento del pensamiento, así cuando el texto del libro Bereshit dice que el hombre, cuando Hashem le insufló su espíritu, se transformó en un alma viviente, el traductor arameo vierte "alma viviente" por "un espíritu que habla"; es decir hay una identificación fundamental de lo esencialmente humano con la capacidad de hablar . Por este motivo es de suma importancia que la persona no profane lo que dijo y que cumpla con cuidado y precisión todo lo que ha dicho:
"No profanará su palabra, según todo lo que saque de su boca hará" (Bemidvar 30.3)
Sabemos según las enseñanzas de los maestros de la Torá que la forma física del ser humano representa una imagen de realidades superiores espirituales, así cada miembro de nuestro cuerpo tiene un significado y finalidad espiritual; de tal modo la boca ha sido creada para alabar al Creador, para expresar su sabiduría y comunicarnos con Él por medio de las plegarias, como se declara:
"La alabanza de Hashem hablará mi boca, y bendecirá cada hombre su sagrado Nombre para siempre" (Tehilim 145.21)
Masé habla del cuerpo. El cuerpo es el estuche del alma y fue hecho también a imagen del Creador, por lo tanto cuando alguien asesina a una persona de Israel, del mismo modo que él hizo así se le hará, ya que separó el alma del cuerpo y siendo que el hombre ha sido creado a imagen del Creador, es como si hubiera separado en el mundo superior la vida del alma del cuerpo espiritual, de tal modo para el asesinado no hay descanso porque tal separación ha ocurrido antes de tiempo. El descanso de un alma que ha sido separada de su cuerpo solo se encontrará cuando el asesino, después de arrepentirse reciba su expiación por medio de las penas capitales que fijó para el caso la Torá.
Hay varios otros caminos por medio de los cuales un alma que ha sido separada de su cuerpo antes de tiempo encuentra reposo, entre los conceptos que sobre este punto nos enseña la Torá en esta parashá está el hecho que si alguien mata a otra persona sin intención, debe retirarse a una ciudad de refugio, donde deberá permanecer debido a que los parientes del muerto podrían buscarlo para vengarse de él, por este motivo, la Torá le permitió al asesino sin intención permanecer en esta ciudad donde estará protegido de la inminente venganza, porque los parientes del muerto no tienen permiso de ingresar a ella.
Según las diversas leyes que este tema presenta, una de las posibilidades que el alma del muerto encuentre descanso ocurre cuando el Kohén Gadol que haya en aquellos días fallece, en tal caso el refugiado en la ciudad puede ya salir de ella libremente, debido a que la muerte del Kohén ha hecho reposar y ha traído a un nuevo equilibrio, el cual se había roto por el hecho luctuoso de una muerte imprevista. La relación entre el Kohén y esta muerta se establece, según como nos han enseñado los maestros, debido a que las relaciones sociales dentro del pueblo y las múltiples situaciones que concretan las realidades humanas dependen del nivel espiritual de aquellos que dirigen los destinos de Israel, siendo el Kohén Gadol el representante de la espiritualidad dentro del pueblo de Israel, un hecho luctuoso como este asesinato es consecuencia de una descenso en su nivel espiritual, por lo tanto indirectamente es responsable, así su fallecimiento ordenará nuevamente aquello que se desestabilizó.
El Shlá Hakadosh declara además que la lectura de estas secciones y los contenidos de sus temas son precisamente los apropiados para el período histórico que contemplan, pues Israel no pudieron superar los pecados que llevan a la destrucción de estas tres dimensiones, el alma, el cuerpo y lo bienes materiales, y así expresa el maestro:
"Estas tres cosas sacaron a Israel de su tierra, y causaron la muerte de muchos y los que sobrevivieron fueron dispersos en muchos y crueles exilios. Un gran pecado pecó Yerushaliam en estas tres dimensiones: el alma, el cuerpo y los bienes materiales, como lo declaran nuestros maestros: el primer Templo fue destruido por tres pecados, por idolatría, por prostitución y por asesinato. Y desde la destrucción de este primer Templo no lograron corregir estos pecados tampoco durante el segundo Templo... He aquí el pecado de idolatría depende del alma, de manera tal de no pensar que existe ninguna otra divinidad sino Hashem, la prostitución depende del cuerpo porque no existe ningún pecado que el hombre haga que sienta que está presente todo su cuerpo como este; y el asesinato en gran cantidad de casos es consecuencia de la envidia y codicia de los bienes del otro".
Como bien lo dejan ver estas palabras la posibilidad de corregir estas tres dimensiones es un empuje a la reconstrucción de nuestro Templo y a la llegada de la completitud de nuestra realidad.
Tomado de: http://judaismohoy.com/article.php?article_id=979
Al inicio de nuestra lectura semanal de la Toráh, en parashát Matót (Bamidbár -Números- 30:2), Moshéh se dirige a los "presidentes" de cada una de las tribus de Israel, para enseñarles: "Esto es lo que ordenó Hashém". El No'am Elimélej llama nuestra atención hacia esta "reunión de cúpula", y nos indica que cuando un tsadík, un hombre "justo sagrado", busca atraer el fluido de Bien de los Cielos hacia nuestro mundo, debe conectarse con otros tsadikím, con otros hombres justos de vida sagrada, con capacidad de liderar y transmitir y contagiar.
Esta conexión con los discípulos (quienes comparten el código, el pacto y el amor) hará las veces de amplificador, potenciando el "davár" -la palabra, que es a su vez la "cosa"- del tsadík: los discípulos leales son el vehículo que lleva a la enseñanza desde su "estado" de palabra, hasta la acción capaz de bloquear y obstruir al mal. Hemos aprendido que cuanto sucede en el mundo material tiene correlato en los Mundos Superiores (y viceversa); de modo que cuando el tsadík, potenciada su palabra por la interconexión con sus discípulos, "decreta" detener al mal "en lo Alto", el mal es bloqueado y detenido en lo bajo también.
Si la Toráh viene a precisarnos esta enseñanza es justamente porque el Maestro, cuando no cuenta con la atención plena y comprometida de los discípulos, carece de herramientas que le habiliten a obstruir la acción del mal: a ello refiere Moshéh cuando se pregunta (Devarím -Deuteronomio- 1:12): "¿Cómo cargaré, solo, vuestro esfuerzo, vuestra carga, vuestra riña?". Moshéh sabe que la incidencia luminosa de la Toráh sobre la realidad, depende del carácter expansivo de la enseñanza, depende del colectivo de hombres que se comprometan espiritual y materialmente con ella. Si ello sucede, la palabra del tsadík detendrá al mal y atraerá al Bien sobre la Creación. Mas de lo contrario: ¿cómo enmendará, solo, la realidad de los demás? ¿Cómo, si ellos no se conectan con él y no hacen las veces de manos, de piernas, de organismos vivos que traducen la enseñanza en incidencia sensible sobre la realidad global?
El mensaje que transmite Moshéh a los líderes de las tribus de Israel es altamente significativo para nosotros, y refiere a leyes muy específicas que tocan al "hombre que jure un juramento" (Bamidbár -Números- 30:3), etc. La palabra que estamos traduciendo por juramento es, en hebreo, "néder" (nun-dalet-reish), cuya raíz nos remite a "ladúr"=morar y a "diráh"=morada. Acude en nuestro auxilio el Nó'am Elimélej para revelarnos que, siendo que el hombre tiene un alma -sustancia puramente espiritual- que alienta un cuerpo material, debe convertir su alma en "morada" del Creador (en recipiente hábil para recibir el fluido de Luz sagrada), y ello determinará su mérito y derecho a una morada material para su cuerpo, de categoría proporcional a la de la morada que erige en su alma para la Verdad trascendental de la vida.
Ese es, precisamente, el compromiso -el "juramento"- fundamental de Israel: por medio de producir de nuestras almas una morada adecuada para la Shejináh -la Revelación sensible de la inherencia del Creador sobre Su creación-, estamos llamados a constituir los canales a cuyo través fluye la bendición, el hálito vital, hacia la Creación toda. Y todo tiempo que no lo hacemos, todo tiempo que ajenamos de nosotros la práctica de la Toráh -que es la herramienta de que disponemos para dotar de forma perfecta a nuestras almas-, estamos incumpliendo el juramento y "atando las manos" al tsadík, a quien tiene capacidad de revelarse en calidad de Mashíaj y destrabar la completa Redención; estamos dejándolo solo, y con ello, nos dejamos a nosotros mismos indefensos frente a los embates del mal. Ninguna coincidencia con los días que estamos viviendo debe ser tomada con ligereza.
La clave del triunfo en la guerra contra el mal es indicada claramente por Moshéh un poco más adelante, cuando ordena (Bamidbár -Números- 31:3) reclutar entre el pueblo soldados, dispuestos a llevar a cabo la "venganza de Hashém" contra quienes ejercen el mal. Onkelus, el gran traductor de la Toráh al arameo, llama la atención sobre el carácter de esta "venganza", que no es sino la justa retribución a la acción del mal. En su traducción de este verso, no refiere a una "venganza de Hashém" sino al "juicio-rigor del pueblo de Hashém". Porque la sustancia de Israel no es "genética" o racial, sino que se constituye a partir del Pacto, de la consustanciación con la verdad de la Toráh, como hemos explicado. De tal modo, cuando la conducta de Israel nos convierte en brazo físico de la Toráh espiritual, nuestra reacción contra el mal obtiene "certificación" por parte de Hashém, que compromete la victoria completa para la guerra que libramos nosotros (es necesario aclarar que la guerra que se encuentra describiendo la Toráh en este pasaje no es iniciativa de Israel, sino reacción al ataque de que el mal nos hace objeto, provocando mortandad entre nosotros).
Esta semana leemos también parashát Masa'éi, que cierra el libro Bamidbár. En ella, hallamos que Hashém transmite a Moshéh las fronteras que deberá ordenar a Israel para cuando "vengan a la tierra de Cná'an" (Bamidbár -Números- 34:2); el Midrásh nos aclarará que la conexión entre Israel y su tierra tiene por propósito que "Cná'an" -cuyo nombre alude a la acción del mal manifiesto en la hechicería, la idolatría, la promiscuidad, la injusticia, etc., que tienen lugar en ella-, se convierta en "Tierra Sagrada" capaz de recibir el nombre de Israel, que alude a la sacralidad, a la unión íntima de la creación con el Creador.
El mismo verso continúa explicando que "ésta es la tierra que caerá a vosotros por heredad". Advierte el Nó'am Elimélej el peculiar uso del verbo "caer" (lipól, en hebreo), que alude a que la tierra sagrada será entregada a Israel a través de que Hashém derribará -hará caer- a las fuerzas del mal que buscarán incansablemente resistir y revocar dicha unión. Hemos mencionado más arriba la armónica simetría necesaria entre lo que acontece en los Mundos Superiores y lo que hacemos en el nuestro: tal derribamiento del mal desde lo Alto, ocurrirá únicamente si nosotros hacemos el Bien aquí en lo bajo.
Masa'éi resume las 42 etapas del viaje de Israel a través del desierto, rumbo a su tierra. Cada etapa, consta de dos partes: "y viajaron" la primera; "y acamparon", la segunda. Enseña el Zohar HaKadósh que cada ocasión en que se indica que "viajaron" ("vais'ú", vav-iod-samej-'ain-vav) refiere a una instancia del daño causado por el mal a la Shejináh -o sea, cada forma en que el mal estrangula, esclerosa, los canales a cuyo través fluye la Luz Sagrada superior hacia nosotros-, y cada vez que se detalla "y acamparon", refiere a una enmienda que el tsadík, potenciado por el conjunto del pueblo todo, produce sobre dicho daño. Esta idea se reforzará al advertir que la raíz sámej-'ain del "viajaron" tiene valor numérico 130, que nos remite a 5 "jasadím" (fuerzas de Bien) desplegadas por Hashém, que debemos enmendar y despertar (representada cada una de ellas por el Nombre sagrado de valor 26; 26x5=130); en tanto, el verbo "acampar" tiene raíz jet-nun, que remite al "jén", a la belleza sutil que detenta la sabiduría profunda cuando se revela en el mundo de la acción. El propio número 42, por su parte, sintetiza todo el procedimiento: el Zohar nos enseña la existencia de un Nombre sagrado de 42 letras capaz de activar la Misericordia de Hashém -"endulzar el rigor"- sobre el mundo inferior, para revelar la Shejináh. Se trata de la concatenación de siete grupos de seis letras cada uno: seis tikuním -enmiendas o conexiones- que la acción de la Toráh produce cada día de la semana, para llegar desde la sucesión domingo-viernes de profanidad, hasta la sacralidad del Shabát. Ese, y no otro, es el verdadero proceso de "'aliáh", de ascensión a la tierra de Israel, a cuyo través todo quien se decide parte del pacto de la Toráh adquiere derecho a una morada de Shalóm en nuestra tierra.
En parashát Matót hallamos también que las tribus de Gad y ReUbén, y la mitad de la tribu de Menashéh, expresan a Moshéh su voluntad de resignar la porción en la tierra que les está destinada, al oeste del río Iardén -Jordán-, y ocupar tierras que se hallan del otro lado del río, que son especialmente aptas para la cría de su numeroso ganado. A cambio, se ofrecen a luchar junto a todo el resto del pueblo, en la primera fila de la batalla, para liberar la tierra de Israel. Tras un largo intercambio, Moshéh les concede su pedido, mas lo hace puntualizando, excesivamente en apariencia, cada etapa a cumplir (Bamidbár 32:20-22): deben luchar en la vanguardia "ante Hashém", y cada uno de ellos debe cruzar el río Iardén y permanecer junto al resto de Israel hasta que todos los enemigos hayan sido vencidos, y recién tras que la tierra sagrada haya sido completamente recuperada, podrán retornar a la parcela que han elegido para sí.
Se pregunta en este punto el Or HaJaím HaKadósh por qué la insistencia de Moshéh en dichos detalles, que ya han sido prometidos por ellos previamente. Y responde que Moshéh desconfía, porque advierte que el compromiso de luchar junto al resto de sus hermanos no tiene otra intención que la de negociar su propósito final: la obtención de las tierras que han elegido para la cría de su ganado. Y Moshéh sabe que "ello no es bueno para la obtención de la victoria en la guerra; porque los guerreros deben combatir con el propósito de realizar la reacción de Hashém contra el mal", más allá de la circunstancia de la guerra, que es por recuperar (o mantener) su hogar y su vida.
Moshéh sabe -nosotros sabemos- que no se ensaña contra nosotros el mal sino para que, al salir a defendernos, lo erradiquemos y destruyamos por completo. Y la victoria sólo es posible si el propósito que nos mueve es de carácter trascendente; si lo que verdaderamente nos importa es ganar la guerra del Bien contra el mal, atraer la GueUláh completa y liberar todos los conductos por los que la Luz sagrada inundará nuestra vida, para emerger de la oscuridad de los días profanos rumbo al Shabát de la Creación. O, como establece claramente el Rambá"m -Maimónides- en Hiljót Melajím (Normas relativas a los Reyes, cap. 7, halajáh 15), en referencia a las guerras que vivimos entonces como hoy: todo quien lucha, albergando en su corazón exclusivamente la intención y el propósito de estar librando la batalla sagrada del Bien contra el mal -o sea, que apunta mucho más alto que a la resolución del desafío circunstancial que dio lugar a la guerra-, tiene asegurado que no sufrirá daño alguno, y el mal no le alcanzará.
Moshéh parece redundar en el detalle de las condiciones, pero en realidad está advirtiendo a ReUbén, Gad y la mitad de Menashéh que si su acción militar no se sustenta en el compromiso vital y completo con la Toráh, no sólo no serán de ayuda, sino que estarán comprometiendo el resultado de una guerra cuya victoria ya ha sido concedida de antemano; si salen a la guerra únicamente para obtener un beneficio circunstancial -trátese de un beneficio material, o aún de evitar que sucumbamos a una lluvia monstruosa de misiles-, la guerra está perdida. Si, en cambio, Israel advierte que quienes detentan la muerte física y espiritual por estandarte se han lanzado contra nosotros para darnos la oportunidad de atraer la GueUláh, entonces, derribada que será en lo Alto la fuerza que les da vida, la victoria será completa, y un maravilloso amanecer de Luz resultará de tanto sufrimiento y tanto dolor, desde la palabra buena de la Toráh cuyos discípulos traduzcan en realidad palpable, enmendando con amor las almas de quienes se afirman en la maravilla de la Verdad y se apegan a la Toráh en teshuváh plena.
La madurez no resulta de los pasados y presentes que te constituyen, sino del punto de inflexión en que, de pronto, aprendes a salvar -a actuar- cuanto te hace futuro. Hasta el más atroz de los presentes, contemplado a través de la lente maravillosamente clara de la Toráh, se comporta como una forma posible del camino hacia la GueUláh.
El camino de "retorno", de teshuváh que te consituirá en hombre en el más pleno sentido de la palabra, se hace "despavoridamente", de un salto prodigioso, ni bien te das cuenta cuán lejos estás. Si miras desde donde se ve la realidad sin error, advertirás que estamos tan lejos -tan esclerosada nuestra percepción, tan sometidos a ilusiones vanas- que sólo la infinita Misericordia de Hashém nos da la oportunidad de un golpe de pavor que nos fuerce a mirar únicamente hacia lo Alto y únicamente de allí esperar el milagro; entonces, aunque creías que sabías, aunque estabas tentado de sentirte conforme con tu camino, te dices de pronto en un grito que no cuentas con mérito alguno que te defienda ni aún dentro de tu hogar o en tu camino convertidos en campo de batalla; y te descubres de pronto conduciendo tu auto a través de una línea de fuego en la que retumban explosiones de continuo, y manejas con los tefilín templando el corazón y la mente mientras elevas tu mejor plegaria, la más íntima y la más ardiente, sin cesar.
Sea voluntad de Hashém que baste lo ya sufrido para despertarnos de esta pesadilla -que podríamos tornar superflua y es atroz-, y que sepamos merecer la desaparición de los enemigos del hombre de modo que no reste de ellos rastro alguno ni memoria, y advenga con ello la GueUláh completa, para que desde cada quien y desde todos la vida entera no sea sino el más alto y transparente Shalóm.
Mis brajót para todos,
Editor
Tomado de_
http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=2329
MUY INTERESANTES VIDEOS
SOBRE LA PERASHIOT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=j1GFH4ar16c
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/matot.html
Este shabat se anuncia en las sinagogas el Principio del nuevo mes.
El proximo Lunes 12 de julio (Empezando el domingo 11 al anochercer)
Es: Rosh Jodesh Menajem Av
Cuando comienza Av, disminuimos [nuestra] alegría" (Talmud, Taanit 26 b).
El 1 de Av el período de duelo de las "Tres Semanas" por la destrucción del Santo Templo —que comenzó trece días antes el 17 de Tamuz —entra en una etapa más intensa. Durante los "Nueve Días" desde el 1 de Av al Nueve de Ava, un grado más alto de duelo es observado, que incluye la abstención de carne, vino, música, bañarse por placer y otras actividades alegres y placenteras. (Las costumbres particulares de duelo varían de una comunidad a otra, por lo que se debe consultar a una autoridad halájica competente para los detalles).
El consumo de carne y vino está permitido en Shabat o en una Seudá Mitzvá (un banquete festivo obligatorio que celebra el cumplimiento de una mitzvá) como un BritSium" que celebra el fin de un curso de estudio de Torá
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Mes de Av
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
Letra: Tet.
La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.
Mazal: Arié (Leo - León).
El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
(Continuará)
Tribu: Shimón
El nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.
Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".
En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.
La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.
La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).
La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.
Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).
En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.
Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.
La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.
Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de AvAv.
Sentido: Audición
"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai). (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de
En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".
El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").
Miembro dominante: Riñón Izquierdo
El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.
De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.
Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).
La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.
UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS !!!!
En toda medida el mes judío de Av es trágicamente único, en el cual los peores desastres de nuestra historia ocurrieron.
El desastre no es extraño para nosotros. De muchas formas es parte del pacto de Dios con Abraham. Cuando se le dijo a Abraham que su pueblo sería el elegido, Dios le dijo que habría que pagar un precio. ¿Cuál es ese precio? Una mirada a la historia judía nos proporciona dos pedazos de información que nos hacen únicos. Uno es que no desaparecemos porque reconocemos que somos un pueblo que está unido en lo que el Gaón de Vilna llamaría "rectificarnos a nosotros mismos y rectificar al mundo". Lo otro es que cuando intentamos desaparecer, los resultados han sido desastrosos.
Abraham fue un buscador. Su búsqueda lo llevó más allá de su tierra, e incluso más allá de las suposiciones que prácticamente todo el resto del mundo tenía acerca de la vida. Para Abraham, Dios no estaba solamente en los cielos, sino que aquí en la tierra, con nosotros. Abraham integró el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Mientras otros pensadores religiosos en esa época se dedicaban a meditar profundamente, Abraham estaba picando vegetales y sirviendo platos de comida a sus innumerables invitados.
Él no fue una versión glorificada de hotelero del mundo antiguo. ¿Qué tenía Abraham en mente?
Abraham creía que el mundo del pensamiento, la emoción y la acción nunca debieron haberse fragmentado en tres mundos autónomos, desconectados el uno del otro. La vida debía ser perfecta. Dios le prometió que su camino no desaparecería cuando él muriera. Él sería el padre de una nación, y ellos preservarían su legado.
Cuando Dios le prometió un futuro, Abraham tuvo una pregunta. "¿Cómo se que yo transmitiré este legado?".
Abraham no dudó acerca del poder de Dios. Él había seguido a Dios desde Ur hasta Israel, Egipto y de regreso a Israel sin haber expresado nunca la más mínima duda. Él estaba preocupado de que sus descendientes pudieran hacer elecciones que los pudieran alejar de su Creador. El hecho de que él era devoto, compasivo, y dispuesto a hacer sacrificios, no era una garantía de que sus hijos no serían egocéntricos y materialistas. Después de todo, ¿Cuántos de nosotros vivimos vidas que son realmente una copia exacta de la vida de nuestros padres y abuelos?
En respuesta Dios dijo: Tráeme tres novillas, tres cabras, tres carneros, una paloma y un pichón. (Abram) trajo todo esto para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. Los pájaros no los partió. Buitres descendieron sobre los animales muertos, pero Abram los alejó.
Cuando el sol se estaba poniendo, Abram cayó en un trance, y fue agobiado por un profundo y oscuro temor. (Dios) dijo a Abram, "Ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos...". Un horno humeante y una antorcha ardiente pasaron por entre las mitades de los animales. En ese día, Dios hizo un pacto con Abram diciendo, "A tus descendientes les he dado la tierra". (Génesis, 15:9-18).
Dios le está diciendo a Abraham que hay dos formas de preservar nuestra identidad. Una forma es a través de ofrendas de sacrificios. No es necesario ver los sacrificios como arcaicos. La palabra en hebreo para sacrificio, "Korban", significa literalmente un objeto que acerca algo. Nuestro yo animal (y seamos honestos, tenemos una buena colección metida adentro de nuestra psique) puede distanciarnos de Dios, haciéndonos cada vez menos concientes de la parte nuestra que es real, duradera, y finalmente la más genuina – nuestro yo espiritual. La forma en que nuestro yo animal fue elevado durante la época del Templo fue a través de ofrendar un animal que era, en cierto sentido, nuestro gemelo, y dejando que la experiencia nos cambiara.
Hoy, elevamos nuestro yo interno a través del rezo, y el mundo exterior a través de las mitzvot (cumpliendo con los mandamientos de Dios) que implican una relación con nuestro yo animal. Mitzvot como las leyes de cashrut, nos llevan por el camino de Abraham, de completa devoción a Dios, uniendo el mundo físico con el mundo espiritual.
¿Supongamos que optamos por quedarnos fuera? El libre albedrío nunca es eliminado. Pero Dios no nos permitirá escoger, como nación, la inconsciencia espiritual. Estaremos expuestos a imperios bestiales. El lobo alemán no fue ninguna mascota. Fue un símbolo de todo lo alemán. Sufriremos, seremos esclavizados, y encontraremos alienación donde busquemos aceptación.
"Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos... serán esclavizados y oprimidos". Hemos vivido esta profecía en Egipto (el primer exilio, y el prototipo de las futuras ediciones), en Babilonia, Grecia y Roma. Mientras que estos nombres parecen distantes y empolvados, ellos son fundamentos de las civilizaciones que nos han atacado con una bestialidad que casi desafía las palabras.
¿Qué palabras hay en el vocabulario humano para describir lo que ocurrió en Auschwitz, en Treblinka, en Europa Oriental? ¿En York, donde un castillo fue quemado junto con los judíos que se escondían adentro? ¿En España, donde quemaban a las personas en la estaca por el crimen de ser judíos?
No hemos desaparecido del mapa. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. Lo que sí teníamos en claro cuando salimos de los campos, es que lo que somos y lo que queremos ser no puede ni siquiera parecerse a lo que los alemanes han elegido hacer de ellos mismos. Esto no se aplica sólo para el Holocausto, sino que es lo que nos ha impedido desaparecer en Babilonia, España o Grecia. En cada instancia nos hemos redescubierto al enfrentar el espejo y rechazar la imagen que una vez pensamos que era la nuestra, sabiendo ahora sin ninguna duda que esa no es nuestra imagen, y que nunca lo será.
El mes de Av es un tiempo en el cual confrontamos este aspecto de nuestra historia.
El signo astral del mes es el león. Simboliza nuestro encuentro con la fuerza cruda. Interesantemente, el primer día de Av es el aniversario del fallecimiento de Aarón, el hermano de Moisés, quien fue conocido por ser el máximo exponente de la paz. Lo que esto nos dice es que a pesar de que podemos actualmente estar distantes de Dios y de nuestro yo más elevado, finalmente existirá la paz que él se imaginó; paz que está basada en el surgimiento de nuestro yo más elevado y la parte de nosotros que es hombre y no bestia. Nada puede estar más alejado de esto que la paz que se basa en el miedo mutuo de que eso es a todo lo que podemos aspirar, si vemos la actual guerra en Israel sin su marco histórico.
El Talmud nos dice que el Mesías nacerá el 9 de Av. Este es el día en que ambos Templos fueron destruidos, en que ocurrió la expulsión de los judíos de España, y la Primera Guerra Mundial, la "madre" de la Segunda Guerra Mundial, estalló. Lo que esto nos dice es que el mismo pacto que promete sufrimiento, promete redención. Hay dos lados en una moneda, trabajo y nacimiento.
Puede que nunca nos permitamos olvidar lo que hemos sufrido. El hecho de que Dios está comprometido a nunca permitir que desaparezcamos no exonera a aquellos que han perpetrado los peores crimines de la historia contra nosotros. Sus intenciones son malvadas, sus elecciones fueron tomadas conscientemente, y lo más importante de todo, su bestialidad no conoció límites.
Además, no debemos permitirnos olvidar quienes somos, y porque hemos sobrevivido. Somos el pueblo de Dios con la misión de cumplir el pacto de Abraham. Apuntamos a vivir vidas completas, elevando lo físico y teniendo fe en Dios. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, que no hemos olvidado quienes somos, y que estamos comprometidos a continuar haciendo realidad nuestro pacto, no es nada menos que un milagro.
El 15 de Av era un tiempo de alegría. En tiempos antiguos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quien no queremos ser, sino quien podemos ser.
Que este Av nos traiga alegría, realización y consuelo.
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DIÁSPORA Y REDENCIÓN
Pregunta: Las personas que tienen un buen pasar en este mundo ¿por qué deberían esperar la llegada del Mashiaj y la redención final del pueblo de Israel si no carecen de nada?
Respuesta: El motivo por el cual sufrimos esta diáspora no son la incomodidad y los sufrimientos personales que nos acarrea, aún cuando sólo por estos motivos deberíamos esperar anhelantes la salvación divina, de todas formas no ésta la razón por la cual realmente debemos aguardar la redención final. Pues el castigo mayor que supone este exilio es que la divinidad nos ha abandonado. La “divinidad” –Shejiná- en este caso se refiere a la cercanía del Eterno con Su pueblo. El lugar en el que se posa la divinidad es el lugar en el que se hace evidente la presencia del Eterno allí. Por ejemplo el sagrado Templo de Jerusalén, el bet hamikdash, en el que la presencia de D-os se hacía tangible por medio de los milagros que diariamente allí ocurrían, así como por las plegarias que en él eran aceptadas, o sea que la divinidad se posaba allí en forma especial. Asimismo la divinidad acompañaba al pueblo de Israel cuando estos habitaban su tierra, pero hoy, después de haber pecado fuimos expulsados de la tierra santa y se destruyó el sagrado templo por lo que también la santidad se apartó de nosotros.
Y cada día, desde la destrucción del Templo, nuestra situación empeora al respecto, pues si hasta no hace muchos años todavía contábamos con sabios de reconocida talla espiritual que realizaban milagros abiertamente, para nuestro pesar ya han desaparecido. Hasta hace unos setenta años atrás, vivían entre nosotros sabios cuya enseñanza constituía la luz rectora del pueblo, hoy impera la oscuridad espiritual y los designios del Eterno no son evidentes en este mundo, por ello es que realmente debemos lamentarnos y sollozar.
Por este mismo motivo, por habernos abandonado la divinidad, los otros pueblos ya no creen que llegará el momento en que el pueblo de Israel se convertirá en la nación más importante del mundo. Incluso las religiones que aceptan el Tana”j como escritos sagrados aducen que el Todopoderoso abandonó definitivamente a Su pueblo, pues se han apartado de Sus enseñanzas y Sus caminos.
A ello se refiere el profeta cuando dice en nombre del Eterno: Nahamú Nahamú amí -consolaos, consolaos pueblo mío-, y aquí es apropiado preguntar por qué se reitera el término “nahamú”, con una sola vez hubiese sido suficiente (éste mismo interrogante hace nuestro maestro R. Ovadia Yosef, Shlit”a, en una de sus conferencias).
El famoso relator de Dubna, Rabí Ya´acob, explica esto por medio de una metáfora. Dos individuos dejaron a sus esposas y se dirigieron a otro lugar sumamente alejado, uno de ellos emprendió su viaje pues se hallaba en una situación económica sumamente difícil, por lo que intentó probar suerte en otra ciudad. El otro, dejó a su mujer pues se había enemistado con ella y por eso la abandonó. Ya había trascurrido un largo tiempo y las mujeres no recibían ninguna noticia de sus esposos, por lo que comenzaron a investigar con los comerciantes que llegaban de las afueras. Finalmente, uno de estos grandes comerciantes trajo noticias de ambos hombres y les dijo a las mujeres que incluso tenía cartas de ellos, pero les pidió uno o dos días hasta organizar sus efectos personales para encontrar las cartas y poder entregárselas. La esposa del hombre rico, volvió a su hogar ya satisfecha, sin embargo la esposa del pobre no se conformó y continuó insistiendo con el comerciante para que buscara la carta de su esposo y se la entregara de inmediato.
Cuando el hombre le preguntó por qué se impacientaba más que la otra mujer, le respondió que a aquella no le faltaba nada, sólo temía que su esposo la hubiese abandonado definitivamente junto a sus hijos, sin embargo al oír que le había enviado una carta e incluso la saludaba, dejó de preocuparse pues comprendió que ya regresaría. Pero yo, que no tengo nada en mi casa para alimentar a mis hijos, para vestirlos, estoy ansiosa por saber si mi esposo ha hallado un trabajo.
A esto se refiere el versículo cuando nos dice: Yo, Yo soy quien los ha de consolar, simplemente con el hecho de que D-os nos brinda consuelo, tenemos la certeza que en algún momento regresará y posará su divinidad sobre nosotros. Por ello recalca el versículo la palabra Yo…para señalar el hecho que si D-os es quien nos consuela es porque ya habrá nuevamente de acompañarnos.
Elevemos nuestras plegarias por contarnos entre quienes realmente aguardan la redención del Eterno y todos ameritemos presenciar la reconstrucción de Jerusalén, pronto en nuestros días, Amén.
Leyes Leyes relativas a las tres semanas
Veintiún días hay entre el ayuno de Shibá Asar Betamuz (17 de Tamuz) y el ayuno de Tishá Beab (9 de Ab). Estos días son llamados "Ben Hamezarim".
1. Durante estas tres semanas, no se celebran bodas, no se organizan banquetes, hay que abstenerse de toda expresión de alegría, como cantos. Según cierta costumbre, sólo durante los 9 primeros días del mes de Av no se celebran bodas.
2. No se dice la Berajá Sheheheyanu sobre frutas nuevas o sobre un traje nuevo. Por lo tanto, se abstiene uno de consumir nuevas frutas de la temporada o de estrenar un vestido nuevo durante las tres semanas, a menos que no encontraría esas frutas después de las tres semanas, en cuyo caso lo mejor sería comer la fruta por primera vez en Shabat para decir Sheheheyanu ese día.
3. Si un Berit Milá o un Pidyón Habén (rescate de un primogénito) cae durante las tres semanas, el padre dice Sheheheyanu.
4. Una mujer embarazada que desea comer una fruta nueva o un enfermo que comería dicha fruta por razones de salud, dirán Sheheheyanu durante las tres semanas.
5. Durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos.
6. A partir del mes de Av, se disminuye aun más las manifestaciones de alegría, ya que los nueve primeros días de Av son los más severos de las tres semanas. No se compran objetos o vestidos nuevos, aun para estrenarlos después de Tisha Beav. Para aprovechar ocasiones que no se presentarían después de las tres semanas, o en caso de aumento constante de los precios de esos artículos, se pueden comprar durante las tres semanas con vista a utilizarlos después.
7. Lo mismo se aplica a los zapatos," pero como está prohibido por razones de duelo calzar cuero en Tishaa Beav, se puede comprar durante las tres semanas alpargatas que se pondrá en Tisha Beav.
8. Durante estos días, está permitido comprometerse, pero sin celebrar fiesta.
9. Está prohibido comer carne o beber vino la semana en la cual cae Tisha Beav, pero se acostumbra de abstenerse de ello a partir de Rosh Hodesh (1 de Av), con excepción del Shabat, y según ciertos Maestros del Rosh Hodesh mismo. Para una comida que acompaña a una Mitsvá, como en ocasión de un Berit Milá o un Pidyón Habén, está permitido comer carne y tomar vino aun durante esa semana.
10. Desde el 10 de Av sólo se hace la She-hita (ritual matarife) para las necesidades del Shabat, de comidas en ocasión de Mitsvot y de personas enfermas.
11. La semana de Tishaa Beav, está prohibido lavar ropa aun para utilizarla después de Tisha Beav. Se pueden lavar pañales o ropa interior de infantes, haciéndolo discretamente.
12. La semana de Tisha Beav, está prohibido cortarse el cabello o afeitarse.
13. La semana de Tisha Beav, no hay que bañarse todo el cuerpo, aun con agua fría, ni sumergirse en agua del mar. Esto se refiere a baños de placer, pero por razones de salud o si se sufre del sudor, puede bañarse. Un obrero que se ensució en el trabajo puede lavarse como de costumbre.
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Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
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Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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