Perashát Koraj - Calvo
Libro Bamidbar / Números (16:1 a 18:32)
Maftir Rosh Jodesh : Números 28, 9 - 15
Haftara Rosh Jodesh: Ieshaiahu Isaías 66: 1 – 24
Rosh Jodesh Tamuz
( Shabat 12 y Domingo 13 de Junio 2010 - empezando al atardecer del viernes 11)
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Leiluy Nishmatam ( Y por laElevación de las Almas) de:
כ"א באדר ה'תרפ"ט – כ"ה בסיוון ה'תש"ע
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Junio 11, 2010 | Encendido de velas a las: 6:04 pm |
| Shabat, Junio 12, 2010 | Shabat concluye: 6:57 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Junio 11, 2010 | Encendido de velas a las: 5:57 pm |
| Shabat, Junio 12, 2010 | Shabat concluye: 6:49 pm |
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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
Nos quieren robar el olam haba
El tratado de Avot comienza así: Moshe recibió la Tora en el monte Sinai y se la entregó a Iehoshua, Iehoshua se la entregó a los ancianos, etc.
Por algún motivo, yo no sé quién, dice el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, pero seguramente alguno de los primeros jajamim, pusieron delante de la primera Mishna de Avot, una Mishna del tratado de Sanhedrin, así el tratado de Avot comienza con: todo Israel tiene parte en el Olam Haba…
¿Cómo explicamos esta introducción? Hay quienes dicen que algunos iehudim se levantan por la mañana, miran a una persona de otro pueblo y dicen: la verdad que todo se ve muy bueno para ellos, les alcanza con cumplir con siete preceptos para estar en orden, en cambio nosotros, no parece suficiente que tenemos seiscientos trece preceptos, vienen los jajamim y nos agregan otros siete preceptos, y sobre cada cosa, vallas, precauciones, alejamientos, como que nunca termina…, agregamos y agregamos, de paso, agregamos el tratado de Avot, buenas costumbres, buenas cualidades, como comportarnos, ¿qué quieren de nosotros?
Veamos, hay muchas clases de personas, hay gente que no cierra la puerta de su casa con llave. Y si le preguntan si no tiene miedo, contesta: al contrario, si viene un ladrón voy a ayudarlo a buscar, puede ser que así encuentre algo… No tiene lo que esconder, no hay lo que robarle, no necesita cerrar su puerta.
En otra casa, hay lo que robar, por lo tanto la cierran con llave…
Y si vemos una casa que aparte de cerradura tiene cámaras de televisión con circuito cerrado, y con un policía en la puerta, seguramente que en esa casa hay lo que robar. En cambio, si vemos una persona en Bnei Brak, una ciudad abierta, tranquila, con un arma en sus manos, en el medio de la calle, ¿qué pasa? Llevan dinero del banco a un automóvil: y el dinero hay que cuidarlo…, y con armas.
Jazal nos dijeron: ustedes van a estudiar el tratado de Avot, ¿de qué se asombran?, ¿también la introducción es necesaria? Sí señor, usted tiene algo que hay que cuidar, con vallas y más y más preceptos, ¿por qué?, porque todo Israel tiene parte en el Olam Haba…
Así dice la Guemara en el tratado de Suca (hoja 52), que el ietzer hara ataca a los integrantes de Israel más que a los otros pueblos, dijo Abaie, y a los talmidei jajamim más que a todos…
Dijeron Jazal: todo el que es más grande que su compañero, su ietzer también es más grande. Cuando en una persona no hay lo que robarle, no necesita puertas ni candados, no hay cerraduras y vemos que los ladrones no van allí a robar. ¿Dónde van los ladrones a robar? Exclusivamente donde hay puertas, candados, cámaras, perros y policías... Saben que en ese lugar pueden encontrar lo que buscan...
Por eso el ietzer ataca más a Israel y mucho más a sus jajamim, porque sabe que ellos tienen una posesión muy valiosa. Y por eso la Mishna comienza con “todo Israel tiene parte en el Olam Haba...”, hay mucho para cuidar...
Una vez le pregunté al rab hagaon Mejele Iehuda Leibkovich Shlita, continúa el rab Shlomo, tomemos por ejemplo al Rambam, nadie duda que llenó toda su vida, cada hora, cada minuto, cada segundo para cumplir con la voluntad del Bore Olam. A pesar de no haber desaprovechado nada en la vida, nadie sabe como pudo concretar una obra de la envergadura del “Iad Hajazaka”. El Jazon Ish dice que es algo sobrenatural...
Cuando el Rambam terminó esta obra, su papá se le presentó en sueños, rabi Maimon, y venía acompañado por otro hombre que a la vista parecía muy importante. El padre dijo: traje conmigo a Moshe Rabenu, mostrale tu libro!!!
El Rambam se lo mostró, Moshe Rabenu le dio una mirada y lo felicitó...
No podemos decir que al Rambam le faltó algo por hacer, hasta donde tenía que llegar, llegó, ¿cómo fue su vida, vivió entre lujos?, no precisamente, nació en España, fue expulsado y subió a la tierra de Israel, luego murió su hermano y tuvo que viajar a egipto, allí fue el doctor del rey, fue encarcelado y tuvo que recurrir a Nombres Sagrados para escaparse, en fin, una vida de mucho sacrificio, sin embargo, nunca dejó de hacer “su trabajo”. Finalmente, dejó el mundo, lo enterraron en Tiberia, y, ¿dónde está su alma?, por supuesto, en el Gan Eden, disfrutando del esplendor de la Divinidad...
Entendemos que el Rambam fue sobresaliente, por eso, le dicen: por tu gran desempeño tendrás un gran premio, pronto, cuando llegue “Tejiat Hametim” (revivan los muertos), volverás nuevamente al Olam Haze!!!
¿Quién pidió este premio?, pregunta el Rambam, no quiero volver!!! Hasta que terminé toda mi obra, estar aquí es mi premio, ¿para qué tengo que volver? Eso estaría bien para el que no pudo cumplir su misión, que le den otra oportunidad... Ribono Shel Olam, no quiero volver!!!
¿Por qué pensás así? Este es un premio sólo para los sobresalientes...
Esta fue mi pregunta, y la respuesta del Mejele Iehuda está en el mismo Rambam, en dos lugares distintos, con un lenguaje parecido: los profetas y los jajamim que hablaron sobre la época del Mashiaj, no dijeron que su venida será para que Hashem gobierne sobre todo el mundo, ni para esto..., ni para lo otro..., sino solamente para que todos se ocupen de la Tora...
El Rambam, a pesar de la opresión que ejercía el gobierno sobre los iehudim, nunca dejó de estudiar Tora, y esa opresión molestaba, y depositaban toda su esperanza en la venida del Mashiaj, para que El sea el Rey. Siguieron estudiando, y al dejar este mundo, suben…, bajan nuevamente en Tejiat Hametim para seguir estudiando, y así lograrán la vida eterna en el Olam Haba. ¿Y qué harán en el Olam Haba? Desde luego, estudiarán Tora. Dijo el Mejele Iehuda, vemos que la Tora no tiene fin, es la demostración que es la Obra de Hakadosh Baruj Hu!
Rabi Shlomo encontró la misma pregunta enunciada por el Alshij Hakadosh en el tratado de Avot. Dice el Alshij: por cuanto que Hashem paga su premio a cada uno que lo merece, el alma que hizo lo que debía hacer disfrutará del esplendor de la Divinidad en el Gan Eden, pero, ¿qué diremos del cuerpo, no fue el socio del alma en los ciento veinte años de desventuras en este mundo? ¿Acaso alguien se pone el Tefilin en el alma? El Tefilin se pone en la mano y en la cabeza, los preceptos se cumplen con el cuerpo, en el ayuno de Iom Kipur la panza es la que siente hambre, etc., etc.
El cuerpo también merece su premio, por eso, cuando llegue Tejiat Hametim, Hakadosh Baruj Hu sacará los cuerpos de las tumbas para que reciban su premio. Pregunta el Alshij, ¿y qué haremos con el alma, por qué tiene que sufrir y volver a este mundo? Hasta ahora estaba en el Gan Eden, con la Divinidad… Dice el Alshij Hakadosh, el alma se quedará allí, en el Gan Eden, ¿y entonces, cómo se levantará el cuerpo? Con una porción ínfima del alma.
Y todo esto está escrito: todo Israel tiene parte en el mundo futuro…, para siempre heredarán (el alma sube al Gan Eden para siempre)…netzer matai (sólo una pequeñísima porción del alma se utiliza para revivir al cuerpo, que es…) maase iadai (la obra de Mi Mano) para recibir su premio.
Ahora que entendemos la finalidad de la Creación, la pregunta sobre Koraj es mucho más fuerte, si Koraj era tan inteligente, ¿qué fue lo que vio para hacer toda esta tontería? Discutir con Moshe Rabenu, ¿para qué?
Hay quienes explican: Koraj, tan inteligente, ¿qué lo hizo hacer eso? La respuesta, el ser inteligente!!! ¿Quién le pidió ser inteligente? Mejor es ser una persona simple y hacer todo lo que Hakadosh Baruj Hu nos pide, sin preguntas…
Veremos ahora los fundamentos de la tontería de Koraj, fueron muchos, pero trataremos sólo algunos de ellos.
Sintió envidia con el nombramiento de Elitzafan Ben Uziel, Koraj dijo: mi abuelo tuvo cuatro hijos, Amram, Itzhar, Hevron y Uziel. De los hijos de Amram, uno recibió el reinado y el otro el sacerdocio. Ahora le llegó el turno a papá, y yo soy el hijo mayor de Itzhar, ¿por qué me saltearon y siguieron con el hijo de Uziel?
Dijeron los Jajamim, que el orden del reparto de los cargos en el desierto no iba de acuerdo al orden familiar. El reparto se hacía en función de lo que cada uno hacía por el pueblo de Israel.
Por eso, el primero, Moshe Rabenu, alguien puede dudar del sacrificio de Moshe por el pueblo, dejó la vida por los hijos de Israel. Aharon Hacohen, amaba la paz, perseguía la paz, amaba a sus semejantes y los acercaba a la Tora. Recibió el sacerdocio gracias a su sacrificio y entrega en el momento en que el pueblo se inclinó a la idolatría. Elitzafan Ben Uziel, es descripto por Jazal de la misma forma que Aharon en cuanto a su amor por la paz.
Y Koraj, ¿hizo algo por los hijos de Israel? Seguro, llevaba con él trescientas mulas blancas que cargaban solamente las llaves de sus tesoros. Pregunta el Mearshal, ¿por qué exclusivamente mulas blancas? Dice la Guemara en el tratado de Julin que rabi Pinjas Ben Iair iba a entrar en la casa de Rebi a comer y vio que en su campo tenía mulas blancas. Dijo rabi Pinjas, si el “angel de la muerte” está en este lugar, yo no puedo entrar a comer!!!
Explica la Guemara que rabi Pinjas Ben Iair llamaba así a las mulas blancas porque cuando pegan una patada, la herida no se cura jamás…
Y Koraj, en lugar de contratar un servicio de vigilancia para cuidar sus llaves, usaba las mulas blancas, entonces, si un dulce niño se acercaba a las llaves, recibía una patada y todos acudían más tarde a su entierro, para que sepan, que no convenía hacer cosas malas como acercarse a los tesoros de Koraj.
Mientras todos se sacrificaban por el pueblo de Israel, Koraj sacrificaba al pueblo. Por eso no seguía en el orden del reparto de cargos.
Otra de las quejas de Koraj a Moshe Rabenu, explica Rashi, si te apoderaste del reino, no corresponde darle a tu hermano el sacerdocio. ¿Qué tiene que ver? Dijo rabi Iehuda Osad, que Koraj le dice a Moshe, vos sos nuestro rey, solamente porque nosotros somos hombres justos, la prueba de esto es que cuando Israel pecó con el becerro de oro, Hashem le dice a Moshe: “bajá”, y Jazal explican: “bajá de tu grandeza, ya que no te di grandeza sino a causa de Israel”. O sea, Moshe Rabenu puede ser rey, solamente cuando en el pueblo de Israel son todos santos. ¿Y cuál es la función de Aharon? Cuando lo alenu, hay pecadores en el pueblo, es el encargado de hacerlos retornar al buen camino... Entonces, dice Koraj, no entiendo: si vos sos el rey, es porque todos somos santos, ¿para qué hace falta Aharon? Y si hay entre nosotros pecadores, Aharon sí hace falta, pero vos no podés ser el rey. O Aharon, o Moshe, pero no los dos juntos!!! Todo lo que hizo Moshe fue pura y exclusivamente por la orden de Hashem, y, si vemos que todos los integrantes del pueblo son personas justas es la señal de que Aharon hizo bien su trabajo...
Otra de las quejas de Koraj, una de las más conocidas. Si tengo una prenda de color “tejelet”, ¿necesita o no necesita que cuelguen de ella los tzitzit? Seguro que no, discute Koraj, si una prenda blanca sale de la obligación de tzitzit con un hilo de color tejelet, entonces, una prenda que es de color tejelet no debe necesitar de ese hilo para salir de la obligación, ya que está compuesta, integramente, de hilos color tejelet. Pero la pregunta de Koraj es mucho más profunda y provocativa: Moshe debe saber que en toda nuestra congregación, todos somos hombres santos, o sea, somos como una prenda de color tejelet, por lo tanto, no necesitamos de un conductor como Moshe Rabenu que sea nuestro hilo tejelet... No hay en el pueblo de Israel lugar para un rey, ¿por qué?, porque todos somos santos...
A esto Moshe responde: escuchen ustedes, hijos de Levi, cuando Hashem separó a los leviim de entre los hijos de Israel para ocuparlos de las tareas sagradas, ¿el pueblo de Israel no era santo?, ¿por qué en ese momento no dijeron que todo el pueblo de Israel es santo? Simplemente porque allí era conveniente para ustedes, ahora que querés el sacerdocio, te acordás que todo el pueblo es santo...
¿Qué vio Koraj para seguir con todo esto? Vio entre sus descendientes a Shmuel Hanavi. Dice la Guemara en el tratado de Ioma, que el reinado de Shaul no tuvo continuidad porque si Shaul miraba hacia atrás, a sus antepasados, no podía encontrar nada fuera de lugar, y es obligatorio que quien esté al frente del pueblo tenga un pasado, digamos, oscuro, para que no se le “suba el poder a la cabeza”.
Lo vemos en Moshe y Aharon, su padre Amram se casó con su tía, algo prohibido, aunque se justifica por haber ocurrido antes de la entrega de la Tora. David Hamelej, también tiene algo, su abuela fue Ruth Hamoabia. Y Koraj no podría ser conductor, porque su pasado estaba limpio, sin embargo, pone como prueba a su favor, que su descendiente, Shmuel Hanavi, también tiene su pasado limpio. Aquí está el error de Koraj, en el pasado de Shmuel Hanavi, hay algo no tan limpio, precisamente Koraj!!!
Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1612
Rav Iair Frank
El argumento de Koraj – “toda la congregación, todos ellos son santos” (Bamidvar 16:3) – tiene algo de cierto, y esconde una idea muy profunda. Justamente por ello, debemos aclarar ese punto a fondo, para poder discernir entre lo puro que hay en esa idea y lo impuro que la acompaña.
Esa tarea es importante sobre todo en esta generación, cuando la singularidad y la importancia de cada individuo son muy recalcadas. La sensación interna de la persona es que debe desarrollar y expresar su propia “letra” de la Torá, y todo conocimiento o sentimiento que reciba del exterior son sólo una ayuda para descubrir la raíz de su alma. ¿Qué es en este caso lo que está enraizado con la kdushá (santidad), y hay que adoptarlo, y qué es lo que está enraizado con la impureza y la obscenidad, que dificulta la búsqueda de la verdad y la vida de kdushá?
Si releemos las Parshiot de la Torá, encontraremos que no sólo Koraj es el que utiliza ese argumento. Y en cada ocasión, debemos analizar – de acuerdo a su entorno y sus consecuencias - ¿de qué aspecto de la persona llega ese argumento? ¿Qué es lo que se esconde detrás de esas palabras?
Respecto a la congregación de Koraj – esas 250 personas con sus incensarios – la Torá dice que eran “príncipes de la congregación” (Bamidvar 16:2). Ellos murieron por haber pecado. Pero mientras que Koraj, Datan y Aviram descendieron vivos a las profundidades, esas 250 personas murieron frente a D’s, y finalmente de sus incensarios Elazar HaCohen hizo “cubierta del altar, porque los han presentado delante del Eterno, por tanto son santificados” (Bamidvar 17:3). Es evidente que se trata de un pecado - pero no como el de Koraj.
En el caso de Koraj, él era motivado por un gran orgullo y el deseo de gobernar y ser honorado. El argumento de la igualdad era sólo una artimaña, para hacerse valer y desafiar a Moshé y Aharon. Un orgullo en cuyo origen se encuentra la anulación del prójimo y la arrogancia, “todo el que descalifica, ve su propio defecto”. Pero los que ofrecieron el incienso, en el origen de sus acciones se encontraba el deseo de vincularse con D’s auténticamente. Y en efecto, el Ramba”n y el Rav Even Ezra escriben que esas personas eran primogénitos, que anteriormente eran los que deberían rendir culto en el Mishkan (Tabernáculo), y fueron reemplazados por los Leviitas después del Pecado del Becerro de Oro. Su argumento era muy sencillo: Toda persona, toda familia, se merece rendirle culto a D’s, y no solamente una tribu o una familia elegida. ¿Cuál fue el origen de su equivocación?
En efecto, cada uno tiene una vinculación singular única con la kdushá, y desde ese punto de vista deberían ser todos iguales – ya que cada uno es importante y único. Pero desde el principio de la creación – y sobre todo después del Pecado del Primer Hombre y el Pecado del Becerro de Oro – hay en el mundo niveles distintos. Hay quien es como la “cabeza”, hay quien es como el “corazón”, y hay quien es “mano” o “pie”. Cada uno es importante, como parte de la plenitud humana. Pero cada uno tiene que saber cuál es su lugar, y debe reconocer la necesidad de recibir de los demás y ser partícipe de los demás miembros de ese “cuerpo” – ya que también ellos tienen un papel. Y sobre todo, debe ser capaz de recibir y anularse frente a las grandes almas genéricas, que entregan la vida a toda la plenitud humana.
Es más, la persona debe discernir entre su potencial y su nivel en la práctica. A veces la persona siente que se esconde en él algo especial, pero debe saber que eso todavía se encuentra oculto y en pequeño, está cubierto por muchas cáscaras y deberá esforzarse y desarrollarse antes que pueda salir a flote. En su camino a esa meta, deberá ayudarse y recibir de otras almas. Muchas veces el orgullo es producto del potencial de algún talento bueno y adecuado, pero la persona todavía no supo sacarlo a flote y por ello él llena el vacío con la impureza del orgullo. Quiere encontrar su lugar anulando a los demás. En contraste, la persona que logró plasmar en la práctica su talento, ya no necesita del orgullo en absoluto, y se puede encontrar en él la sencillez de la humildad.
Esa diferenciación está ligada a un punto más profundo aún: ¿Acaso la persona busca realmente la vinculación con D’s y el corregimiento del mundo, y por ello desea descubrir su alma? ¿O en realidad lo importante para él es descubrirse a sí mismo? En el segundo caso, si bien no se trata precisamente de orgullo, no se trata tampoco de una pureza de corazón auténtica. El que realmente busca la vinculación con D’s, y realmente le interesa la corrección del mundo, se alegra con la elevación de todas las criaturas y está dispuesto a escuchar y recibir de todo el que busca a D’s. Y sobre todo de los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) de su generación, respecto a los cuales fue dicho que “‘al Eterno, tu D’s, temerás’ (Dvarim 6:13) – incluye también a los talmidei jajamim” (Kidushin 57A). Él entiende cuánto puede aprender de su sabiduría y sus actos.
Esos talmidei jajamim auténticos no buscan en absoluto el señoreo ni el honor, sólo entregar fuerzas y vida a cada uno para que logre revelar lo que se esconde en su corazón, y de esa forma edificar a toda la Casa de Israel. Y en efecto, un argumento similar al de Koraj y su gente lo encontramos en boca de Moshé mismo. Ioshua Bin Nun celó al gobierno de Moshé y los setenta sabios cuando Eldad y Meidad profetizaron dentro del campamento y empañaron las diferencias de niveles. Pero Moshé le contesta de corazón, “ojala que todo el pueblo del Eterno fuesen profetas, y que pusiera el Eterno Su espíritu sobre ellos” (Bamidvar 11:29). En efecto, “el varón Moshé era muy modesto, más que todos los hombres que habían sobre la faz de la tierra” (Bamidvar 12:3) y todo su deseo es hacer el bien para todos y elevar todas las almas de Israel.
“... Este será el pacto que haré con la Casa de Israel después de aquellos días, dice el Eterno, pondré Mi Torá en sus entrañas, y en su corazón la escribiré, y Yo seré su D's, y ellos serán Mi pueblo. Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano, diciendo; conoced al Eterno. Porque todos ellos, dice el Eterno, Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos, dice el Eterno, porque Yo perdonaré su iniquidad, y no Me acordaré más de sus pecados” (Irmya 31:32-33).
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Apenas tres versículos antes del comienzo de nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 15:39), leímos: "No sigáis a vuestros ojos y a vuestros corazones, porque vosotros os prostituís tras ellos" (el original hebreo de esta frase no admite traducción alguna al español, de modo que traduzco su sentido).
El verbo "liznót", que hemos traducido por "prostituir", aparece muchas veces en la Toráh y los dichos de los profetas; intentaremos despejar su sentido antes de ingresar de lleno en la parasháh de Kóraj. En su fundamento, refiere al mantenimiento de "relaciones sexuales que profanan lo sagrado" (así, en Bereshít -Génesis- 34:31, cuando Dinah es violada por Shjém y éste arguye su voluntad de desposarla, los hermanos de ella se preguntan: "¿Será nuestra hermana tomada por prostituta?", y deciden castigar al violador). En sentido más amplio, refiere a las conductas humanas, en todos los órdenes de la vida, que profanan la naturaleza sagrada del hombre.
El puente conceptual entre ambos sentidos del verbo "liznót" lo hallamos en Vaikrá -Levítico- 19:29 (la traducción, por supuesto, tampoco es "literal"): "No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya, para que no se prostituya la tierra y se llene de maldad". El sentido primero de esta orden es oscuro: ¿a qué se refiere la "prostitución" de la hija, y más aún, a qué la de la tierra? ¿Cómo comprenderlo?
Concurre Rash"i en nuestro auxilio, y nos dice: la "znút" de la hija refiere a "hefkerút", a la vida licenciosa, al estado de abandono moral que hace propicio el desenfreno. Rambá"n (Najmánides), por su parte, opina que se trata de "stiáh": no de mero abandono sino de desvío explícito del camino sagrado; un desvío que puede traducirse, por ejemplo, en la acción de un padre que fuerza a su hija a contraer matrimonio con un hombre por el que ella siente repulsa: de así hacerlo, va a estar estimulando a su hija a todas las conductas impúdicas e infieles que hallan campo fértil en la frustración y el descontento; y podrá decirse de ese padre que ha "prostituido" a su hija. En cualquiera de ambos casos, nos resta acercarnos a comprender qué pudiera ser la "prostitución de la tierra".
Toda acción del hombre (aún toda palabra y todo pensamiento) ejerce influencia sobre su mundo; cada acción nuestra se refleja, de algún modo, en los mundos espirituales, y también en el mundo material. De tal modo, nos enseña la Toráh que la reacción "de la tierra" se manifestará en la misma cualidad de la acción que la produce: ¿Desviaste a tu hija, propiciaste que se desviara del camino sagrado? Entonces, la tierra desviará de tí su bendición, y crecerá en la parcela de otros lo que estaba destinado para tí. Tal explica Rash"i, en el Tratado de Sanhedrín 76a. Así como una mujer dispuesta a ejercer el sexo de modo libertino provoca el deseo de los hombres -y el pensamiento tiende a convertirse en acción-, del mismo modo, los Cielos y la tierra permiten que el hombre les oriente en cuanto a qué es bueno para él: si es la suya una vida de Kedusháh, una vida sagrada, le conducen por las sendas de la seguridad y el bien; si de profanación es su camino, de profanación será su destino.
Armados de esta introducción, nos atreveremos por fin a incursionar en la parasháh de Kóraj (Bamidbar -Numeros- 16:1 a 18:32), que comienza diciendo "Y tomó Kóraj". ¿Qué tomó? Según coinciden en explicar Rash"i, el Midrásh Tanjumah y el Midrásh Rabah, lo que Kóraj tomó es "a sí mismo"; y se colocó fuera del colectivo de Israel, por vía de subvertir los valores fundamentales establecidos por la Toráh y empujar a sus seguidores a profanar el mandato de Hashém.
Kóraj pertenece a los rangos más elevados del pueblo de Israel, y así consta al inicio de nuestra parasháh. Es hijo de Its-hár, que es el segundo hijo de Kehát. Kehát es la rama más elevada de la tribu de Leví: son nada menos que los encargados de trasladar el Arón haBrít, el Arca del Pacto, que lleva dentro suyo las Tablas que trajera consigo Moshéh al descender del Monte Sinai. El primogénito de Kehát es Amrám: su familia ya detenta los dos cargos más importantes en la jerarquía de Israel (Aharón y su descendencia, "cohaním"= sacerdotes, y Moshéh, el gran guía del pueblo). Kóraj malentiende la misión de cada jerarquía: él desea y aspira a honor y majestad, y al desafiar a Moshéh, desafía la palabra del Creador (debemos considerar que, a diferencia de en estos días nuestros de exilio espiritual, nos encontrábamos entonces en tiempos de revelación permanente, en los que no cabía dudar de la palabra que nuestros propios oídos percibían, ni de los milagros de que disfrutábamos explícitamente de continuo). Kóraj desea poder; lo desea intensamente para sí.
Comenta el Zohar al inicio de nuestra parasháh: "Todo quien desea algo que no le corresponde, produce que ese algo se aleje de él. Y no sólo ello, sino que también termina perdiendo lo que sí le corresponde a él". Nos fue dicho hace apenas un rato, pocas frases atrás, advirtiéndonos contra toda forma de prostitución: "No te desvíes, porque si lo haces, también la tierra desviará de tí los frutos que te están reservados". A Kóraj no le basta la riqueza ni el honor que posee. Desea más. Desea todo para sí. Su instinto es más fuerte que su razón y que su fe.
Aprendimos ya en los casos de desviación que han ocurrido desde que salimos de Mitsráim (el becerro de oro; el clamor del pueblo por carne; y recién, en la parasháh pasada, el caso de los espías -Rashi reúne estos tres episodios y el presente, bajo el nombre de "sirajón" = hediondez) que cuando un hombre cae en la tentación de desviarse hacia el camino que abren ante él sus ojos y su corazón, cuando pierde sentido de la realidad y de la Verdad y se deja manejar por sus apetitos, sólo podrá salvarlo a tiempo una alerta íntima de arrepentimiento profundo y completo, o contar con mérito previo suficiente como para que Hashém directamente "le tome de los pelos" y modifique por completo su realidad para brindarle la oportunidad de la enmienda. Mas si ni una ni otra ocurren, quien comienza a cavar bajo sus propios pies, no deja de hacerlo hasta haberse perdido ya en la profundidad atroz de los abismos. Ya Onkelús, el gran traductor de la Toráh al idioma arameo, nos lo insinuó, cuando tradujo el versículo "No sigáis a vuestros ojos y a vuestros corazones, porque vosotros os prostituís tras ellos": para "sigáis" y para "prostituís" utilizó el mismo verbo, enseñándonos que, en el mero hecho de "seguir", de ceder "apenas un poquito" a la tentación de los apetitos sensoriales y de la emoción irracional sin asidero en la Verdad, ya allí se encuentra la semilla del desvío completo, de la "znút", la profanación del alma que se manifiesta en "prostitución". Si diste el primer paso, es casi ya como si los hubieras dado todos; y entonces se llaman igual. Y lo que es válido para el mal, lo es, por supuesto, también para el bien.
No hay un Kóraj al que se pueda correr el riesgo de enmendar dejándolo en su sitio. Una situación de "Kóraj" es una emergencia, tal como una plaga o un incendio. ¿Y qué se hace ante una plaga o un incendio? Para empezar, se limita, se cerca, su campo de acción. En el incendio, se impide que nadie entre. En la plaga, se impide que nadie salga. Recién cuando está firme el cerco que divide entre lo sano y lo contaminado, llega la etapa de ocuparse de lo contaminado de acuerdo a cómo corresponda. "Distínganse, distánciense, de este grupo", ordenó Hashém (Bamidbár -Números- 16:21), mientras la plaga amenazaba avanzar y hacer estragos en el pueblo. Kóraj, entretanto, continúa cavando bajo sus propios pies, intentando poner en ridículo a Moshéh (tal explica Rashi el versículo 16:19). Moshéh comienza a controlar la situación; en el versículo 16:26, ordena al pueblo apartarse "de las tiendas de estos hombres malvados". Momentos antes, había rogado misericordia a Hashém (vers. 16:22): "¿Acaso porque un hombre peque, Desplegarás Tu ira sobre toda la congregación?". Y ahora, nos aprestamos a presenciar la ira sagrada del propio Moshéh, que tras haber rogado misericordia, entrará en acción.
Moshéh, el verdadero guía sagrado, conoce su misión y está dispuesto a cumplirla hasta las últimas consecuencias. Ante Hashém, él pedirá misericordia y piedad hasta el límite mismo en que le sea permitido, aún hasta que el Creador le responda "No vuelvas a hablarme de ello" (Devarím -Deuteronomio- 3:26). Mas sólo el celo que despliega sobre la tierra, le habilita a dirigirse de tal modo en dirección a los Cielos. Ahora es el momento de probarlo. Es contra él que ha focalizado Kóraj su acto de subversión (aunque en el fondo no pueda ser sino contra el Creador, que dirige los caminos de Israel). De modo que advertirá ahora Moshéh (Bamidbár -Números- 16:28): "Con ésto sabréis que Hashém me Envió a realizar todas estas acciones", todo lo que he actuado desde antes de que saliéramos de Mitsráim hasta hoy, "y no nacieron en mi corazón" ni las inventé a mi antojo en modo alguno.
Y proseguirá el Hombre Sagrado -Bríndenos Hashém luz de Verdad de tal magnitud pronto, de nuevo, en nuestros días-, y dirá (vers. 30): "Y será, si Hashém generará una realidad nueva, y la tierra abrirá su boca y los tragará a ellos y a cuanto les pertenece, y descendieron vivos al SheOl (...)". Y como era de esperarse, sucede que (vers. 32): "Y abrió" (o, significativamente, "abrirá") "la tierra su boca, y los tragó a ellos y a sus casas, y a todos los hombres de Kóraj y a toda su riqueza". Rabí Aba, en el Zohar, se sorprende de que esté escrito "Y abrió la tierra su boca", y no diga, en su lugar, que fue Hashém quien abrió la boca de la tierra (como está escrito más adelante, en Bamidbár -Números- 22:28, en el episodio de Bil'ám y su mula: "Y abrió Hashém la boca de la mula"). Mas inmediatamente surge la explicación, del propio Rabí Aba: "Aquí, es Moshéh quien decreta que la tierra abra su boca"; Moshéh, con autorización de Hashém, es quien da la orden. Sabemos que toda palabra que pronunciamos incide sobre la realidad; ¡cuánto más la palabra de un hombre sagrado!. Moshéh acaba de decir, en su advertencia (vers. 30): "la tierra abrirá su boca (...)", y las palabras que salieron de su boca tuvieron valor de orden y decreto que la tierra se apresuró a cumplir.
Séame perdonada una disgresión necesaria: decimos cada día en nuestra plegaria "Atáh Kadósh": "Tú eres Sagrado"; y luego decimos "Kedoshím bejól ióm iehalelúja": "los hombres sagrados te alabarán cada día". Y coronamos la frase con la palabra "sélah". Decir "los hombres sagrados" implica que los hombres podemos ser sagrados, cual es Sagrado el Creador. Y tal refuerza la palabra "sélah", que aparece 74 veces en todo el Taná"j (setenta y cuatro se representa en hebreo con las letras ain-dalet, que conforman la palabra "'éd"="testigo"). "Sélah" es un testimonio enfático, que se proyecta a la eternidad: Moshéh, el paradigma de hombre sagrado, es camino posible a seguir, el más alto de los caminos posibles que podamos brindarnos el inmenso privilegio de seguir.
Llegados a este punto, tenemos la oportunidad de preguntarnos: ¿Con qué herramientas cuentan, hoy como ayer, Moshéh y todos quienes aman la Verdad, para defenderse de cada Kóraj que nos ataca? ¿Con qué contamos para sostenernos sagrados a pesar de tanto apetito primitivo infame que nos ataca sin descanso? Dice el sagrado Zohar que la acción de mal de Köraj es sintetizable diciendo que "entró en majlóket", que produjo división y fractura. División en lo alto y en lo bajo. Y quien busca divorciar lo alto de lo bajo, separar la realidad espiritual de la material, evita la enmienda -el Tikún- de la Creación, y se perderá él mismo, en todos los mundos. Por ello, está escrito respecto de Kóraj y los suyos que "descendieron vivos al SheOl". SheOl es uno de los nombres del "lugar" en que las almas expían sus desviaciones, tras haberse separado de sus cuerpos. El propio nombre "sheOl" es raíz del verbo "interrogar" (lishOl): el abismo del "sheOl" es el de la interrogancia, el de la perpetua oscuridad e incertidumbre, que se opone a las alturas de la Teshuváh, de la "Respuesta" verdadera en que reside, para cada uno, la oportunidad cierta del Shalóm. Diremos, entonces, que la herramienta es el Shalóm, y no es sino la Teshuváh el camino que nos lleva hasta él.
Agrega aún el Zohar: "El mundo no existe sino sobre la base del Shalóm. Cuando Hashém creó el mundo, no había modo en que éste se pudiera sostener", no tenía una "solución de continuidad", "hasta que se posó sobre él el Shalóm". El Shalóm, la paz de la plenitud, del funcionamiento armónico y unido de lo alto y de lo bajo, de lo espiritual y lo material, es la característica constitutiva del Shabát: el ciclo completo, la armonía de Todo, Shalóm material que no se opone al Shalóm espiritual, paz interior y exterior que abreva de lo sagrado. Hasta aquí, hemos reunido armas y herramientas suficientes para distinguir eficazmente, en nuestros tiempos turbulentos, entre las propuestas de Shalóm, de "Paz", que pueden ser verdaderas, de aquellas ilusiones engañosas con que intentan seducirnos quienes sólo buscan resolver el apetito de unas u otras mezquindades infames.
Acaso estés pensando: "Muy bonito todo, y aún cierto. ¿Pero cómo llevamos este pensamiento a la práctica, para producir Shalóm en nuestra vida real?". Ven; atendamos juntos a las palabras del sabio Hilél, sabiendo que ninguna parte de su fórmula funcionará eficazmente en ausencia de las demás. Así nos dice Hilél (Tratado de Avót 1:12): "Sé como los discípulos de Aharón: Ama el Shalóm y persigue el Shalóm, ama a las personas y acércalas a la Toráh".
Con vosotros mis brajót, desde Ieshivah.Net,
Rab daniEl I. GinermanEditor
Tomado de: http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=411
por Rav Avi Geller
“Rabino Moshé, si le place, ¡nos gustaría que resolviera este problema!”. Pidió Koraj el hijo de Yitzjar, que era primo-hermano de Moshé. En frente de él había 250 hombres vestidos con prendas azules de cuatro puntas. “¿Debemos poner tzizit con el hilo azul en este tipo de prenda?”, preguntó Koraj, haciendo ver que ya eran completamente azules.
El bastón de Aarón fue colocado en al Arca junto con las tablas, la jarra con maná y la Torá de Moshé, para recordarle al pueblo que la familia de los Cohanim fue elegida para siempre.
ROSH JODESH TAMUZ ( Shabat 12 y Domingo 13 de Junio 2010 - empezando al anochecer del viernes 11)
Mensaje del Rabino Ginsburgh
Tamuz según el Sefer Ietzirá
MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA--Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak GinsburghEl Mes de Tamuz
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Color: Naranja
Letra: Jet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.
Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1612#a
http://www.youtube.com/watch?v=0zzQ3Jp55SY
Cuatro preceptos tenemos que cumplir en Shabat: dos de origen bíblico (“Zajor”, acordarse del Shabat, y “Shamor”, abstenerse de hacer acciones prohibidas en Shabat) y otros dos de orígen rabínico (“Cabod”, honrar al Shabat, y “Öneg”,hacer del Shabat un día placentero).
“Zajor” es lo que está escrito explícitamente en Shemot 20:7, “Acuerdate del día Shabat para consagrarlo”.Y podemos cumplir este precepto bíblico (tanto el sábado como cualquier otro día de la semana), al menos, de siete formas:
1.Al pronunciar la bendición “Bendito Tu Adonáy que consagras el Shabat” que figura en la Ämidá (oración) del Shabat {Tratado de Pesajim 106a, Rambam en Leyes de Shabat 29};
2.Al pronunciar esta misma bendición que decimos al finalizar el Kidush de la noche {Rashí en su comentario al Tratado de Nazir 4a; “Séfer Hapardés” y “Caf Hajayim”};
3.Al decir (en la oración de la mañana de los seis primeros días de la semana) que hoy es día primero, segundo, etc. con respecto al Shabat antes del Salmo de Tehilim correspondiente al día {Rambán};
4.Al desear a un correligionario “Shabat Shalom” o “Gut Shábes” en vez de buenos días o buenas noches {“Mishná Berurá” 307:1:5};
5.Al reservar para el Shabat un alimento (fruta, verdura, carne o pescado), una vestimenta o incluso un objeto permitido de usar en Shabat de buena apariencia igual que hacía Shamáy, como consta en el Tratado de Betsá 16a {Rashí, en su comentario a Shemot 20:7}.
6.Cuando alguien profana el Shabat porque hace una acción prohibida, al hacer esa misma acción en los distintos días de la semana -que es cuando no está prohibido- (como cortarse las uñas con los dientes), que diga: “Esto está prohibido en Shabat” {“Marganitá Tabá”, citado en “Ahabat Jésed”}.Y “Jazón Ish” acostumbraba, cuando veía a alguien que se pelaba en semana –no en Shabat- un padrastro (piel fina en el dedo cerca de la uña) u otra parte de su piel, a decirle: “Shabat, Shabat”;
7. Y es posible que quien se cuida de no cortarse las uñas durante la semana y lo deja sólo para el viernes cumple este precepto {Rab M. Ben Shimön}.
Un gran estudioso de Torah contemporáneo sostiene que, al no comer el viernes para estar con mucho deseo de comer el Shabat, se cumple el precepto “Zajor” de la misma manera en que se reserva un fruto para el Shabat.Y Rab Jayim Kaniebski opina al respecto que, aunque es preceptivo entrar con ganas de comer la noche del Shabat (como figura en Shulján Äruj 249:2), ayunar el viernes con el propósito de estar ansioso por comer no entra dentro del precepto bíblico “acuerdate del Shabat para consagrarlo” (Shemot 20:7) ya que vemos que Rab Papá no comía el viernes con el fin de comer la cena de la noche del Shabat con apetito y no se menciona en la Guemará que cumpliera el precepto “Zajor”.
“Shamor” es el precepto bíblico que se aprende del versículo: “Cuidarás el día de Shabat para consagrarlo” (Debarim 5:11) y se cumple no haciendo determinadas acciones prohibidas en Shabat como sembrar, recolectar, cocinar, escribir, encender y apagar fuego, etc.
“Cabod” es honrar al Shabat y lo aprendemos del versículo: “Y lo honrarás” (Yeshäyá 58:13) y nuestros Sabios nos enseñan que este precepto se cumple lavándonos con agua caliente la cara, las manos y los pies el viernes; y Ramá en el capítulo 242 dice: “Acostumbran amasar una cantidad suficiente como para que se pueda separar la Jalá en la casa para hacer de tal masa panes con el fin de cortarlos para comer de ellos en Shabat y Yom Tob (Pascua) debido al honor del Shabat y el Yom Tob y no hay que cambiar esta costumbre” y encendemos velas antes de que entre el Shabat para honrar este día sagrado.Los capítulos 242, 250, 260 y 262 tratan de este precepto.
“Öneg” es el precepto que se aprende del versículo: “Y llamarás al Shabat placer” (Yeshäyá 58:13) y consiste en hacer del día de Shabat un día placentero por medio de la buena comida y bebida sabrosa así como vistiendo bien y diferente a como vestimos en semana .Y, con el encendido de velas, se cumple también este precepto así como durmiendo una siesta. ¡¡¡ SHABAT SHALOM !!!
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
Shabat Shalom Ve Jodesh
Tov Umeboraj!!!
Que tengas un Hermoso Shabat y que este Nuevo mes sea lleno de bendiciones en cada uno de emprendimientos y sea el final de nuestro exilio y principio de la completa Gueulah. Amén
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