El Ayuno del 17 de Tamuz / Tiempos de introspección

 ובעזהי"ת

Que los méritos del estudio de este Material sirvan para la protección y ayuda de nuestros hermanos en Eretz Israel.

 Que HASHEM YITBARAJ,  aplaque a todos los enemigos de su pueblo. AMEN!

Shiva Asar beTamuz

Este Martes 15 de Julio de 20141, es un día de ayuno para todo el Pueblo de Israel. 

 El ayuno del17 Tamuz 

Bogotá

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza

04:39

El Ayuno Termina

18:38

Barranquilla

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza 04:32

El Ayuno Termina 18:52

Cali

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza         04:51

El Ayuno Termina

18:46

Shiva Asar B'Tammuz - שבעה עשר בתמוז

El 17 de tamuz es un día de ayuno que conmemora la caída de Jerusalem, previa a la destrucción del Templo Sagrado. Esto marca también el comienzo de un período de duelo nacional de tres semanas, que termina en Tishá B'Av.

El 17 de tamuz es el primero de los cuatro días de ayuno mencionados en los profetas. El propósito de este día de ayuno es despertar nuestro sentimiento de pérdida por el Templo destruido – y la consecuente travesía judía hacia el exilio.

El hecho de atormentarnos por estos trágicos eventos tiene como objetivo ayudarnos a conquistar las deficiencias espirituales que los provocaron. A través del proceso de"Teshuvá" – introspección y compromiso a cambiar – tenemos el poder de transformar tragedias en alegrías. De hecho, el Talmud dice que después de la redención futura de Israel y de la reconstrucción del Templo, esos días de ayuno serán re-dedicados como días de regocijo y festividad. Porque como dijo el profeta Zacarías: el 17 de tamuz se convertirá en un día de "regocijo para la casa de Yehudá, de felicidad y de alegres banquetes".

¿Qué pasó el 17 de tamuz?

Cinco grandes catástrofes ocurrieron en la historia judía el 17 de tamuz.

1. Moshé rompió las tablas en el Monte Sinaí – en respuesta al pecado del becerro de oro.
2. Las ofrendas diarias en el Primer templo fueron suspendidas durante el sitio de Jerusalem, después de que los cohanim ya no pudieron obtener más animales.
3. Las paredes de Jerusalem fueron traspasadas, previo a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC.
4. Previo a la Gran Revuelta, el general romano Apostamos quemó un rollo de la Torá – sentando un precedente para la horripilante quema de libros judíos a través de los siglos.
5. Una imagen idólatra fue ubicada en el Santuario del Templo Sagrado –un acto descarado de blasfemia y profanación.

(Originalmente, el ayuno era observado el nueve de tamuz, dado que ese fue el día en el que cayó Jerusalem previo a la destrucción del Primer Templo en el año 583 AEC. Sin embargo, después de la caída de Jerusalem el 17 de Tamuz – previo a la destrucción del Segundo Templo – los sabios decidieron una observación combinada de las dos tragedias, fijada el 17 de tamuz).

¿Cómo observamos el 17 de tamuz?

1. No se permite comer ni beber desde el comienzo del amanecer hasta el crepúsculo.
2. Las mujeres embarazadas y lactantes – y otros cuya salud podría verse afectada negativamente – están eximidos del ayuno.
3. Si el día coincide con Shabat, el ayuno es postergado hasta el domingo.
4. Bañarse, ungirse y utilizar calzados de cuero está permitido.
5. La plegaria de "Anenu" es agregada en la Amidá de Shajarit y de Minjá por el jazán. De manera individual se agrega solamente en Minjá.
6. Se recitan Selijot especiales
7. Tanto en el servicio de la mañana como en el de la tarde se lee Éxodo 32:11, en donde son mencionados los "Trece Atributos de Misericordia".

Desde el 17 de Tamuz ( 15 de julio de 2014) Hasta el 9 de Av ( 05 de agosto de 2014)
Las Tres Semanas
"Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras"

Introducción

Las tres semanas que van desde el 17 de Tammuz al 9 de Av son conocidas como "Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras", porque el profeta Irmiá en la Meguilá Eijá (1:3) dice: "Fuése Yehudá, a causa de la aflicción y de la grandeza de servidumbre; Ella moró entre las gentes, y no halló descanso; Todos sus perseguidores la alcanzaron entre estrechuras.", haciendo referencia a las dolorosas calamidades que estaba viviendo él personalmente y nacionalmente.

Algunas costumbres y reglas

Concurrir al cine, teatro, conciertos, o cualquier otro entretenimiento público está completamente prohibido.
Compra o estreno de vestimenta, a excepción de medios o ropa interior.
Cortarse el pelo o rasurarse. Los hombres que por razones comerciales deben rasurarse, según algunas autoridades, tienen permiso.

Las "Tres Semanas" entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de "entre las dificultades" (bein hametzarim), de acuerdo al verso: "todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades" (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina ("din") es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas


No se realizan bodas (sin embargo, la realización de ceremonias de compromiso está permitida).
No escuchamos música.
Evitamos todas las celebraciones públicas – especialmente aquellas que implican cantar, bailar y acompañamiento musical.
Evitamos viajes de placer u otras actividades de entretención inusuales.
No nos cortamos el pelo ni nos afeitamos. (Las uñas pueden cortarse hasta el comienzo de la semana en que cae Tishá BeAv).
No decimos la bendición de Shejeianu sobre una comida o ropa nueva, excepto en Shabat.

AYUNO DEL 17 DE TAMUZ

Dice el versículo: Así dijo el Señor de los ejércitos, el ayuno cuarto y el ayuno quinto y el ayuno séptimo y el ayuno décimo, serán para la casa de Yehudá alegría y dicha, y festividades buenas, y la verdad y la paz amarán (Zejariá 8,19). Y explica el Talmud (Rosh Hashana 18b) que el ayuno cuarto hace referencia al 17 de Tamuz, pues este mes es el cuarto a partir de Nisan (como es sabido los meses en el calendario judío se cuentan a partir de Nisan considerado el primer mes). El ayuno quinto pertenece, por lo tanto al 9 de Ab que sería el quinto mes ya que continúa a Tamuz. El séptimo ayuno es el que corresponde al 3 de Tishri, Tzon Guedalia, y el décimo al 10 de Tebet, décimo mes a partir de Nisan. Escribe Ramba”m: Todo Israel debe ayunar en estos días debido a los hechos acontecidos en ellos, para inducir la Teshuba y la rectificación de los pecados. Pues al recordar las malas acciones de nuestros antecesores, muchas de las cuales repetimos en nuestros tiempos, nos afligimos y nos acercamos al camino de la Teshuba. El 17 de Tamuz ocurrieron cinco tragedias al pueblo de Israel, a saber: Se rompieron –por medio de Moshe- las tablas de la Ley; se interrumpió la ofrenda de los sacrificios cotidianos en el sagrado Templo de Jerusalén; durante el sitio del segundo Templo el enemigo romano vulneró las murallas de Jerusalén; el malvado Apostemos quemó un libro de Torá; y fue colocado un ídolo en el santuario. Todos están obligados a ayunar este día. El ayuno se practica desde el alba hasta la salida de las estrellas. Y aún cuando el ayuno comienza con el alba, si la persona despierta en medio de la noche no puede comer a menor que así lo haya condicionado antes de acostarse a dormir. Los niños menores a trece años y las niñas menores de doce años no deben realizar estos ayunos que recuerdan las tragedias acaecidas al pueblo de Israel. Y aún cuando poseen la conciencia suficiente para comprender la magnitud de la tragedia, no deben ayunar. Entre las comunidades ashkenazitas, algunos suelen alimentar a los niños estos días con pan y agua solamente. Sin embargo, entre los sefaradím, según lo testimonia el Hid”a, no existe tal costumbre y los niños se alimentan en forma habitual. Las mujeres embarazada o amamantando no deben realizar estos ayunos, el 17 de Tamuz, el 10 de Tebet y el 3 de Tishri, aún cuando deseen hacerlo es preciso impedírselo. Con respecto al 9 de Ab escribiremos oportunamente la halajá que aplica a las embarazadas y lactantes. Al respecto, se considera exenta a partir de los tres meses de embarazo, sin embargo, si sufre de náuseas, vómitos, etc. puede eximirse del ayuno incluso antes de los tres meses, especialmente si hubiesen trascurrido los primeros cuarenta días de embarazo. Con respecto a la mujer lactante, existe discrepancia rabínica si es considerada como tal la mujer que efectivamente se halla amamantando, pero si hubiese interrumpido la lactancia dentro de los veinticuatro meses a partir del embarazo debe ayunar; o a los efectos del ayuno si se halla dentro de los veinticuatro meses aún si hubiese interrumpido la lactancia, la debilidad propia de esta época la exime del ayuno. Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, generalmente dictaminó en forma permisiva al respecto y así lo dictamina en su obra Hazón Ovaida en las leyes correspondientes. Sin embargo, agrega que tras un análisis más exhaustivo de esta halajá, concluyó que se puede eximir a la mujer amamantando de este ayuno sólo si siente debilidad, escalofríos, etc. Pero si se siente bien, aún cuando se halla dentro de los veinticuatro meses de haber dado a luz debe realizar el ayuno. Y así lo dictamina Rabí Meir Mazoz, Shlit”a, decano de la Yeshiva “Quise Rahamim”. Y asi lo dictaminó Rabí Shalom Massas z”l. Existen opiniones que sostienen que, dentro de los veinticuatro meses de haber dado a luz la mujer debido a que debe realizar las tareas del hogar generalmente siente cierta debilidad que la exime del ayuno. El 17 de Tamuz. Los ayunos convertidos en festividades . Todos los ayunos que fueron establecidos en recuerdo a la destrucción del Templo, en el futuro se convertirán en días festivos, como dice el profeta (Zejariá 8, 19): “Así dice Hashem: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Iehudá en días de gozo y de regocijo y en fiestas alegres”. Maimónides establece esto como una ley (en el final de las leyes de ayuno): “Todos estos ayunos serán anulados en los días del Mashíaj y no solo esto, sino que en el futuro serán festividades y días de gozo y regocijo”. Esto despierta un interrogante: Podemos entender, que con la llegada del Mashíaj y la anulación del galut no habrá mas necesidad de recordar la destrucción del Templo y por ende se anularán los ayunos conectados con estos. ¿Pero por qué se convertirán en días de gozo y regocijo y en fiestas alegres? ¿Por qué debemos alegrarnos y festejar estos días, en los que fue destruido el Templo y el pueblo de Israel fue enviado a la diáspora?. Aquí viene a expresión la profunda esencia del galut y la destrucción del Templo, que en su interior está oculto un gran y maravilloso bien. Si el galut no fuera sino un mero castigo, no habría lugar para convertir a los días de la destrucción del Templo en fiestas, sino como máximo interrumpir el dolor y el duelo cuando el castigo llega a su fin. Pero el galut y la destrucción del Templo tienen un objetivo mucho mas profundo y poseen un bien oculto, que se revelará solo con la llegada de la redención. Por este bien se transformarán los mismos días de la destrucción del Templo en días festivos. En el jasidismo es traído el ejemplo de un maestro que se sienta y enseña a su alumno y de pronto aparece en su pensamiento una idea nueva, que permite un entendimiento incomparablemente mejor de la cuestión. En ese instante interrumpe el maestro el estudio con el alumno, se queda en silencio y profundiza en sí mismo. Es entendible que el alumno siente un desprecio y abandono. El maestro lo abandonó y lo dejó solo. Esto simboliza la destrucción. Pero cuando el maestro termine de reflexionar en la idea nueva, retornará al alumno y le enseñará esta nueva y maravillosa sabiduría. Entonces entenderá el alumno, que en la práctica el maestro no lo abandonó, sino por el contrario, por su gran amor tuvo que abandonarlo por un momento, para construir la idea nueva, que le permitirá al alumno a llegar a un mejor nivel de sabiduría. Este ejemplo materializa como una cosa que es vista como mal y dolor puede revelarse como la fuente de la enorme dicha y alegría.Así también el galut y la destrucción del Templo cargan en su interior un maravilloso bien. Justamente por medio del galut y la destrucción del Templo el pueblo de Israel puede tener el mérito de esta maravillosa revelación Divina que existirá en el tiempo de la redención y entonces se aclarará en esencia, que valía la pena atravesar el galut y la destrucción del Templo para tener el mérito de esta maravillosa luz.Pero en el tiempo de la redención, entonces se cumplirá el versículo (Ieshaia 12, 1): “Y dirás en aquel día: Yo Te alabo, oh Señor, pues aunque Te airaste contra mí”, agradeceremos a Hashem por la esencia del galut y la destrucción del Templo, ya que entonces veremos el bien que estaba oculto en estos. Por lo tanto, entonces se transformarán los mismos ayunos en días de gozo, regocijo y en días festivos.

Una mirada desde la Kabalá

(selección Extraida de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef) Días de aflicción Los dias de aflicción inician el camino que conduce al nuevo año, así como la constricción de luz permite un renovado influjo de brillo. De acuerdo al Midrash, en el futuro ultimo, estos días serán vistos como días completamente buenos para Israel. Estos 21 días son el comienzo de una estructura espiritual que construimos los primeros 21 días del mes de Tishrei (de Rosh Hashana hasta Shemini Atzeret), ya que solo podemos reconocer la luz en contraste con la oscuridad. Esta escrito: "..Vio D-os que la luz era buena, y dividio D-os entre la luz y la oscuridad..."Tal como vemos, la luz fue llamada buena incluso antes de de la division entre luz y oscuridad. Esto implica que hay bien en la oscuridad, ya que previo a la división estaba incluida en la "luz". Más aun, es mas fácil detectar la bondad de la luz cuando esta es cercanamente precedida por la oscuridad. El concepto de luz y oscuridad fundidas en una entidad singular se halla por detrás de esta afirmación de los sabios: "Si no fuera por los caparazones que las ocultan, no seria posible para nosotros hallar perlas en las profundidades del océano".. En este ejemplo, los sabios confirman que el caparazón de la ostra que recubre la perla no es obstructivo sino que constituye una ayuda; el mismo nos permite encontrar el tesoro que protege. En otro orden, cada uno de los trazos de nuestro carácter constituye una entidad completa, visto desde afuera aparece como una cáscara que recubre malas cualidades, pero basta con penetrar en el interior para hallar la perla que aguarda ser revelada.Pulir un rasgo de carácter es mas difícil que observar toda la Tora, afirman los sabios. No obstante, el esfuerzo que cada uno es capaz de hacer resulta precioso a los ojos de D-os. El Gaon de Vilna nos enseña que el mundo entero fue creado solo para que el hombre perfeccione su carácter. El proceso de rectificación desde la cáscara hasta la perla implica en primera instancia la conciencia de la cáscara. Esto no es posible cuando la luz celestial es dirigida directamente sobre la persona, iluminando su estudio de Tora o su servicio Divino. Pues entonces, el rasgo negativo de carácter queda dominado, y es totalmente absorbido por la vibrante energía Divina que la persona siente. Tal como lo declara el maestro jasídico Rab Abraham of Slonim, autor de Beit Abraham, citando: Tan pronto como me siento iluminado por la energía Divina del espíritu, cualquier cosa relacionada con lo material se transforma en oscuridad frente a mis ojos, y ni siquiera me tienta. Una persona solo puede discernir un rasgo negativo propio cuando la luz del cielo dirigida hacia si es restringida. Las cosas entonces comienzan a andar mal: no grandes catástrofes, sino molestos incidentes que debilitan el sentimiento de estar conectado a D-os. Hay momentos en la vida cuando, a pesar del hecho de que todo parece perdido, debes tener la capacidad de entrar a un espacio mas allá de la razón y la lógica, un espacio pleno de tu confianza innata en D-os. Cuando estas allí, instintivamente sabes que D-os quiere la iniciación de una relación desde abajo, que proviene de ti.  Sin la ausencia de luz, las perlas que habitan nuestro interior podrían permanecer atrapadas en duros caparazones, y seriamos incapaces de hallar el tesoro espiritual que esta a nuestro alcance. Este es el aspecto benéfico de la oscuridad. El esfuerzo que dediquemos al auto desarrollo y crecimiento durante estas tres semanas nos prepara para Elul, el mes que precede a Rosh HaShana, el mes de la Teshuva. Los 21 dias de Aflicción es un tiempo de contemplación. Y en el esfuerzo por volvernos sensibles a las necesidades de nuestra alma, tratamos de reconocer nuestros principales patrones de conducta. En Elul, llegara el tiempo de eliminar las cáscaras que hayamos encontrado en nostros mismos. Extraido de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef Adaptado por ruthshira@tora.org.ar

TZOM KAL VE NIZKÉ VENEJAMAT TSIÓN