PERASHAT PINEJAS, El primer Premio Nobel a la Paz

בסיעתא דשמיא

Sino puede visualizar correctamente este envío, 

accede a nuestro Blog:

 http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com

Bemidbar/Números 25:10 – 30:1

Haftará de Pinjas :Irmiahu Jeremías 1:1 - 2:3

Las haftarot que son leídas en los shabatot posteriores al 17 de Tamuz (este sábado es 24 de Tamuz) y hasta después de Iom Kipur, no han sido seleccionadas por tener alguna relación con la parashá de la semana, como generalmente es el criterio que rige para su elección, sino que ellas tienen una relación con la época del año en la cual nos encontramos.

Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalém a causa de los pecados del pueblo de Israel.  Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur).

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

       

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 28 Junio, 2013	Encendido de velas a las: 05:53 pm
Shabat, 29 Junio, 2013	Shabat concluye: 06:45 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 28 Junio, 2013	Encendido de velas a las: 06:08 pm
Shabat, 29 Junio, 2013	Shabat concluye: 07:00 pm

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 28 Junio, 2013	Encendido de velas a las: 06:01 pm
Shabat, 29 Junio, 2013	Shabat concluye: 06:52 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO 

DE LA  PERASHA DE LA SEMANA

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la perashá
- Pinejás -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

400. Leyes referida a las sucesiones
401. Korbanot temidim (perpetuos) a diario
402. Korbán Musaf de Shabbat 
403. Korbán Musaf de cada mes 
404. Korbán Musaf de Shavuot 
405. Hacer sonar el Shofar en Rosh HaShaná

Sidrá 41ª de la Torá; 8ª del sefer Bemidbar. Entre pesukim 25:10 y 30:1.

Perek 25: Hashem bendice a Pinjás (hijo de Eleazar, nieto de Aarón, el Cohen) con Su "pacto de paz", a modo de recompensa por su extremo, pero salvador, acto de ejecutar a la pareja pecadora, Zimri principal de la tribu de Shimón y Kozbi princesa midianita.

Como resultado de la incitación a pecar vergonzosamente proveniente del pueblo de Midián, H’ ordena que éstos sean atacados y derrotados.

Perek 26: Moshé y Eleazar reciben la orden de censar al pueblo de Israel. Se listan los nombres de familias de cada una de las tribus. El resultado del censo arroja que a la sazón el ejército podía contar con seiscientos un mil setecientos treinta varones mayores de veinte años.

En esta sidrá queda ordenada la mitzvá que sirve de criterio para distribuir los territorios a cada tribu cuando se apropien de la Tierra de Israel. A los más numerosos les corresponde más terreno, pero los terrenos en sí se darán por sorteo.

Perek 27: Las hijas de Tzlofjad reclaman que su padre no tuvo hijos varones, y ellas temen que no puedan heredar ellas su porción de tierra a la muerte de éste. Moshé, por orden de H’, dispone que si no hay hijo heredero varón la hija tiene el pleno derecho. Luego indica otras leyes de prioridades en la sucesión.

Hashem ordena a Moshé que suba al monte Abarim, para que desde allí contemple la Tierra Prometida, a la que él no ingresará.

Moshé ruega a H’ para que designe un líder que conduzca al pueblo, ya que sabe que las personas del mismo necesitan la seguridad de un jefe visible. Hashem indica a Iehoshúa bin Nun. Tras lo cual Moshé, frente a Eleazar y a toda la comunidad impone sus manos sobre Iehoshúa y le da instrucciones.

Perek 28 y 29: Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en Shabbat, Rosh Jodesh, y moadim. Quedan también organizados los sacrificios diarios.

Se ordena el toque del Shofar en Rosh Hashaná.

Perek 30: Se reitera que Moshé era fiel al Eterno en su función como líder de Israel.

Pinejás – Dar con generosidad

¿EN QUÉ CASOS TAL VEZ SE PODRÍA HACER MÁS DE LO QUE SE NOS ORDENÓ?

Síntesis de la Perashá:

En resumen, éstos son los temas que toca la Perashá (Los sucesos descritos datan del año 2487 de la Creación, aprox. en el año 1273 a.e.c.):

1)El celador acto de Pinejás, hijo de Eleazar, hijo de Aharón el Kohén, en donde ejecuta flagrante al presidente de la tribu de Shimón, pecando con la hija del rey Tzur (conforme al Midrash, Balak), y así detiene una plaga mortal entre el pueblo que se había disipado a raíz de cometer actos de livinidad con las Midianitas.

2)La revindicación contra los Midianitas por haberle ocasionado a Israel, intencionalmete, lo peor que se le puede hacer: Hacerlo pecar a través de promiscuidad sexual.

3)El censo de los hijos de Israel y de los Levitas.

4)La demanda de las hijas de Tzelofjad del derecho de recibir una parte de la tierra de Israel.

5)Leyes de herencias.

6)Di-s le muestra a Moshé la tierra de Israel, y le anuncia su muerte próxima.

7)Moshé pide por un sucesor.

8)La asignacion de Yehoshúa hijo de Nun como oficial sucesor de Moshé.

9)Hashem ordena el ofrecimiento del Korbán Hatamid (la oblación continua), que se ofrecía en el Templo todos los dias del año, por la mañana y por la tarde.

10)Hashem ordena el ofrecimiento de los sacrificios adicionales (Korbán Musaf) que se ofrendaban en el Templo en las ocasiones especiales: Shabat, Rosh-Jódesh, Pésaj, Shavuot, Rosh-Hashaná, Yom-Kipur, Sukot y Sheminí Atzéret.

Mensaje:

Cuando Moshé pide por un sucesor, Di-s le indica designar a Yehoshúa. A pesar de que la sucesión del poder en los tiempos bíblicos muchas veces solía ser de padres a hijos, éste no fue el caso. Yehoshúa no era ni hijo de Moshé, ni de su familia, ni de su tribu, y ni siquiera de la misma Matriarca (Moshé venía de Leví, hijo de Leá, mientras que Yehoshúa venía de Efraim, hijo de Yosef, hijo de Rajel). Aun así, como lo comenta Rashí, Moshé asigna a Yehoshúa con generosidad ("Ain Yafa"), pues Di-s le indica asignar a Yehoshúa por medio de apoyar una mano sobre él, mas Moshé hace la asignación de Yehoshúa apoyando ambos manos (pasuk27:23). Tal vez de aquí podríamos aprender, que cuando Di-s nos ordena una mitzvá (un precepto) "ben adam laMakom," es decir, un precepto que regula la relación de Di-s con el hombre: como leyes rituales, rezar, Shabat, Tefilín, festividades, Tzitzit, uno debe de cumplir lo que Di-s ordenó, y no más. Mas cuando se trata de una mitzvá "Ben adam lejaberó," es decir, un precepto que regula la relación entre humanos, al parecer uno puede hacer más de lo que Hashem pidió, pues Di-s le dijo a Moshé que apoye una mano, y el apoyó las dos.

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel
 

http://serjudio.com/bemidbar/index.htm#bemidbar

Reflexiones sobre Pinjas
Diferentes Líderes para Diferentes Épocas

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

En la lectura de la Torá de esta semana, Dios le dice a Moisés que suba a la montaña y contemple la Tierra Prometida. Aunque a Moisés se le concede esta visión, se le dice que no se le permitirá entrar a la tierra.

Moisés responde: "Dios, Señor de los espíritus de toda carne, designa a alguien para que lidere al pueblo”. Moisés no quiere que los israelitas sean como un rebaño sin pastor. Al referirse a Dios, Moisés usó una descripción poco común, Elohei harujot lejol basar, Señor de los espíritus de toda carne. ¿Qué significa exactamente esta frase.

Algunos comentaristas explican que Moisés estaba indicando lo complejo que era liderar al pueblo de Israel. Ellos conformaban un grupo numeroso, con muchas ideas y muchas predilecciones. Dios, quien es el Señor de los espíritus de toda carne, entiende la singularidad de cada israelita —conoce cada uno de sus espíritus. Por lo tanto, Dios tiene la capacidad de conocer a la persona indicada para asumir el liderazgo de la nación. Otros comentaristas sugieren que como Dios es el Señor de los espíritus de toda carne, Él sabrá cuál es el espíritu del individuo que es idóneo para la tarea de liderazgo en esta coyuntura de la historia israelita.

Me gustaría sugerir otra explicación. Moisés mismo era un personaje complejo, compuesto por “espíritus” internos conflictivos. Él es descrito como el más humilde de los hombres; sin embargo, el Midrash señala que Moisés tenía fuertes tendencias negativas y tuvo que trabajar muy duro para mantenerlas bajo control. La Torá describe la admirable paciencia de Moisés para con su pueblo; al mismo tiempo, también registra su enojo y su amargura hacia ellos cuando no estuvieron a la altura de sus expectativas. Moisés, debido a sus conflictos y “espíritus” internos, fue el líder ideal para los israelitas cuando salieron de Egipto y se encaminaron hacia la Tierra Prometida. Esa generación de israelitas también estaba llena de agitación interna. Ellos habían sido criados como esclavos y tuvieron que adaptarse a los desafíos de la libertad. Ellos sufrieron a causa de sus errores de juicio. Pero incluso la nueva generación estaba llena de dudas internas, frustraciones, y rebeldía. Como el mismo Moisés tenía conflictos internos, él fue capaz de comprender y aun de compenetrarse con los conflictos internos de su pueblo. Por eso Moisés le pidió a Dios, quien es el único que comprende los conflictos internos de todos los seres humanos, que nombrara un nuevo líder para llevar a los israelitas a Canaán.

En respuesta a Moisés, Dios le pidió que le transfiriera su liderazgo a Josué, "un hombre en quien está el espíritu" (ish asher ruaj bo). Moisés había descrito a Dios como "Señor de los espíritus" (espíritus en plural); Dios describió a Josué como un individuo en quien está el espíritu (espíritu en singular). Mientras que Moisés —el hombre de los espíritus y los conflictos internos— fue el líder apropiado para la generación del desierto, Dios indicó que ahora que los israelitas se preparaban para entrar a la Tierra Prometida, se requería un nuevo tipo de liderazgo. La nación necesitaba un líder que no estuviera plagado de conflictos internos, sino que tuviera un solo “espíritu” claro. Su responsabilidad era unificar al pueblo, prepararlo para librar la guerra contra las naciones cananeas, organizar la división de la tierra entre las tribus israelitas. Josué era un general que sabía lo que tenía que hacer, y que poseía la personalidad inquebrantable para cumplir con sus deberes. De hecho, Josué fue uno de los líderes más exitosos del período bíblico.

Diferentes líderes reflejan diferentes personalidades. Algunos son complejos y conflictivos, otros son resueltos y claros en su estrategia. Cada generación y cada comunidad necesitan el liderazgo que es adecuado para su propio tiempo y lugar

El primer Premio Nobel a la Paz

Parashat Pinjas, por Daniel Herc

Hoy en día hay concursos y entregas de premios a nivel mundial sobre varias cosas, como en deporte (olimpiadas y mundiales en toda categoría posible), belleza (miss universo) y todo ámbito que se nos pueda ocurrir (premio nobel en cualquier cátedra posible). Pero ¿acaso cada premio entregado a su “ganador” refleja el esfuerzo del premiado? ¿Acaso el premio refleja verdaderamente que tal persona contribuyó un avance único en el área que otro no lo hizo?

Partiendo en base a estas preguntas podríamos enfocarnos en la parasha de la semana. Am Israel estaba atravesando un momento muy malo, una peste se había desatado en todo el pueblo, que se llevó 24.000 almas. ¿Cómo fue parada la peste? Pinjas agarró una lanza y mató al presidente de la tribu de Shimon y a la mujer Midianita, con el objetivo de detener la base de la plaga (el pecado) y devolver el pueblo a su rectitud. Gracias a su acto, el enojo de D-os se calmó y D-os le da el pacto de la paz a Pinjas.

Ahora, sabiendo quien era la persona “asesinada” por Pinjas, ¿cuál sería la reacción común del pueblo? Por un lado estarían los que aplaudirían y alabarían por la acción tomada ya que gracias a eso se detuvo la condena. Por otro lado, estarían los que se levantarían en contra de él, persiguiéndolo, por matar a un presidente de una tribu. La voz pública posiblemente se dividiría en varias opiniones.

Pero, ¿acaso se hubiese dado algún premio en especial a Pinjas por lo hecho? Habiendo tantas opiniones públicas seguramente el “consejo de entrega de premios” se hubiese abstenido de entregarle alguno para no generar revueltas entre la gente. Y si acaso le hubiesen entregado alguno, quizás hubiese sido el premio a la valentía, o un premio por el avance en salud publica. ¿Pero que D-os le de un premio tan grande como el pacto de la paz? ¿Qué paz trajo Pinjas al pueblo? Si el pueblo ahora está dividido en varias opiniones sobre el acto de Pinjas, ¿eso refleja la paz lograda por él? O mejor dicho, ¿Qué avance hizo Pinjas en la categoría de Paz?

El Comentarista de la Tora, Sforno, nos trae una respuesta espléndida que nos podría guiar hacia el motivo del “premio” de Pinjas.

El Sforno nos hace ver que gracias a este pacto de paz que D-os le dio a Pinjas, este tuvo una larga vida, viviendo incluso durante la época del Mishkan situado en Shilo, es decir, incluso después de la muerte de Yehoshua. Pinjas es la persona que más años vivió en su generación. La razón de esto es, según el Sforno, debido a que la pérdida solo se encuentra en la confrontación de los opuestos. Es decir, que Pinjas logró vivir una vida larga debido a que no tenía confrontación de intereses internos opuestos uno de otro. Pinjas logró vivir una vida larga gracias a su paz interior.

Ya desde los años 60, profesores de la Universidad de Harvard guiados por investigaciones científicas llegaron a la conclusión que la salud física depende mucho de la salud mental de la persona. Si uno no está tranquilo mentalmente y emocionalmente, su cuerpo tampoco está tranquilo y esto lleva a que la persona se enferme. La paz interior hace que la persona esté sana.

La paz interior es un producto, como ya mencionamos, del estado mental y emocional y de la confrontación de intereses opuestos dentro de la persona. Cuanto más sincera y verdadera sea la persona consigo misma, menos stress y conflictos esta va a poseer.

Pinjas tuvo el merito de recibir el pacto de la paz debido a que este no llevaba dentro suyo ninguna confrontación de intereses. El solamente buscaba tranquilizar el enojo de D-os y devolver el pueblo a su lugar correcto. Si Pinjas hubiese tenido un conflicto de intereses, seria imposible saber dónde hubiese terminado esta historia. Gracias a que Pinjas no dudó ni un minuto en cual era la acción que se debía tomar en tal momento, este fue garantizado con un pacto de paz para la eternidad. Gracias a que Pinjas actuó de forma “pura y simple, sin ningún conflicto de intereses que generen dudas”, este fue premiado con el pacto de la paz.

Pinjas no solo marcó un avance en términos de paz hasta esa época y hasta hoy en día, sino que su avance es el que refleja verdaderamente lo que es la paz. Muchos piensan que paz es un término teórico y no práctico. Muchos opinan que para llegar a un estado de paz hay que “levantar las manos” y dejarse llevar. Pinjas nos enseñó que justamente para poder llegar a la paz hay que accionar. Para poder llegar a estar en un estado de paz interior hace falta no quedarse inactivo.

Que siempre podamos estar en paz interiormente para así poder llegar a generar una paz exteriormente.

Shabat Shalom

http://centrokehila.wordpress.com/2013/06/26/el-primer-premio-nobel-a-la-paz/

Repercusiones Internas

“Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aarón HaKohén, ha apartado Mi ira de los Hijos de Israel, cuando con celo Me vengó entre ellos... Por eso, he aquí que le doy Mi pacto de paz. Y será para él y para su descendencia un pacto de Kehuná eterna, porque tomó venganza por su Dios y procuró expiación para los Hijos de Israel”. (Números 25:11-13)

Pregunta:

¿Por qué Pinjas recibió el “pacto de paz” por haber asesinado a dos personas (ver Números 25:6)? ¿Acaso no debería haber recibido el “pacto de venganza” o algo por el estilo?

Respuesta:

Pinjas era básicamente un hombre de paz, al igual que su padre Elazar y su abuelo Aarón, el Sumo Sacerdote. De hecho, la Mishná en Avot (1:12) establece: “Sé de los estudiantes de Aarón HaKohén: amando la paz, persiguiendo la paz, amando a las personas y acercándolas a la Torá”.

Sin embargo, cuando Pinjas vio que se estaba profanando el Nombre de Dios, él actuó de manera totalmente ajena a su naturaleza (asesinó a Zimri y a la mujer midianita, ver Números 25:6). Interesantemente, al hacer esto él demostró gran fuerza de carácter, ya que se sobrepuso a su naturaleza pacífica para santificar el Nombre de Dios.

Ahora bien, existe una regla general, “las acciones externas moldean el carácter de la persona”, tanto así que una persona bondadosa puede convertirse en una persona cruel si su quehacer diario involucra realizar constantemente actividades crueles. Es por eso que el Séfer Hajinuj explica en muchos lugares (ver por ejemplo parashá Emor, Mitzvá 294) que si la persona actúa con bondad y compasión, estos rasgos se convierten en parte de su naturaleza interna. Y lo contrario es verdad, si actúa con crueldad, esto también se convierte en parte de su naturaleza interna.

Y es precisamente por esto, explica el Netziv, que Dios le otorgó a Pinjas el “pacto de paz”. Por cuanto que Pinjas había asesinado a sangre fría a dos personas, la consecuencia lógica de dicha acción es que algo de crueldad se arraigue en el corazón de la persona que llevó a cabo tal acción. Sin embargo, por cuanto que Pinjas realizó dicha acción por las razones correctas – para santificar el Nombre de Dios – entonces, Dios lo recompensó con paz interna, es decir, le aseguró que la agresividad y la crueldad externa del acto que acababa de realizar, no influirían ni tendrían ninguna repercusión interna en su alma.

Fuentes: Netziv, HaEmek Davar, comentario a Números 25:12.

La Letra "Vav" Está Quebrada

Por: Rabino Manny Viñas 

  דברי עמנואל   

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Pinjas

Hay una tradición entre los sofrim (escribanos) de romper la letra “vav” de la palabra “Shalom” cuando la escribimos en el pergamino de la Torá en relación al pacto (briti Shalom) de paz que fue otorgado a Pinjas en la parashá de esta semana.

Hay muchas tradiciones que tratan de explicar la razón por esta tradición tan antigua y sus lecciones al lector. Pero para entender el valor de la lección deberíamos de aclarar que si encontráramos esta situación de una letra quebrada en cualquier otra parte de la Torá descalificaría el uso de ese pergamino en la lectura pública de la Torá hasta que sea corregido. ¿Por qué entonces los sofrim quiebran esta letra a propósito en este caso?

Hay una tradición entre los sofrim (escribanos) de evitar usar plumas de metal al escribir las palabras de la Torá en el pergamino. Esto es porque el metal se podría usar como un instrumento de guerra y al escribir la Torá los sofrim estamos orando que este libro sirva para traer la paz y no la guerra. En lugar de un instrumento de metal se acostumbra usar una caña cortada en forma de pluma que se moja en tinta para formar las letras. Este era el proceso más antiguo recomendado por el Talmud y los códigos de ley hebrea. Luego en Europa los sofrim comenzaron a usar plumas de aves (kasher) y afilaban esas plumas al estilo europeo para escribir la Torá. Hasta este día muchos sofrim sefarditas (como yo) usamos cañas tomadas de la ribera de un río o lago para escribir las letras sefarditas y plumas de ave para formar el estilo de letra asquenazí. La tradición explica el simbolismo del uso de las cañas para escribir la Torá. El Talmud explica que se usan para simbolizar la flexibilidad que la Torá le da a todos los que viven de acuerdo con ella para enfrentar las dificultades de la vida. Al igual que las cañas se doblan al ser azotadas por los vientos pero no se rompen y retornan a su posición cuando hay calma, ofrecemos la oración que todos los que tengan contacto con la Torá puedan también doblarse con las situaciones difíciles de la vida pero no romperse y luego puedan retornar a su fuerza original. Otra tradición explica que los practicantes de la Torá deberían de ser flexibles como las cañas y ser tan humildes que se doblan para darles honor a los demás. Pero en el caso de este “vav” la única forma de romper esa letra es usando una navaja o cuchillo para romper la letra y que parezca un “yud” con un pedacito debajo de él. Esto le da mucha más fuerza a nuestra pregunta original de la razón por usar una letra rota en una palabra tan significante.

Una de la explicaciones tradicionales por este detalle es que esto se hace para expresar la idea que aunque fue bendecido con el pacto de paz, que esta paz fue incompleta porque fue lograda através de la violencia. Esto explica el uso del metal para cortar la letra que es como si estuviéramos recreando la escena violenta de Pinjas en una forma constructiva – en este caso borrar o romper termina la letra. Esto es similar a la manera que esta violencia término la plaga que se había formado y acabó el proceso negativo de la asimilación del pueblo judío al estilo de vida de los Medianitas. ¿Pero por qué el “vav” y no otra letra de la palabra?

En hebreo la letra “vav” es usada como un verbo de conexión. Si la letra es puesta al principio de una palabra la conecta con lo que vino anteriormente. Por ejemplo, podríamos decir en Hebreo: “Emmanuel y Eliyahu” de esta manera; “ImmanuelVeEliyahu.” La letra vav se uso para crear conexión. Y sabemos que las letras eran originalmente dibujos y en este caso la forma de la letra es un dibujo de un palo con un gancho. Este gancho es para crear unión. La palabra “vav” en hebreo es un gancho o un anzuelo todo esto para crear conexión o unión entre dos cosas. Pues el “vav” quebrado demuestra la conexión quebrada entre Pinjas y Zimri. Pero también simboliza una desconexión mucho más profunda.

De acuerdo a la tradición Cabalista, la palabra “Shalom” es uno de los nombres divinos. Esto es porque la palabra no solamente significa “paz - Shalom” pero la raíz de la palabra es “shalem - estar completo o entero.” La presencia divina trae el sentimiento de estar completo, entero en paz y armonía con todo el universo. Es la fuerza que une a todas las creaciones y está activamente creando unión y armonía. Dios es uno y constantemente está creando el sentimiento de unión de todo ser, todo esta conectado. El simbolismo de la “vav” quebrada es para avisarnos que aunque esta acción de Pinjas fue correcta y paró la plaga que algo faltó allí porque la presencia divina nunca se puede sentir cuando no hay conexión o cuando hay violencia.

Cuando nosotros nos saludamos con “Shalom Alejem” y nuestro amigo responde con “Alejem Shalom” no solamente estamos deseando la paz pero es una forma de oración para nuestro prójimo que la presencia divina completa (shalem) esté sobre ellos. Y ellos responden lo mismo para nosotros. La conversación comienza con el nombre divino y termina con el nombre divino. Por eso la palabra “Shalom” se usa para saludar y también para despedirse.

Hoy estamos viviendo en un tiempo de guerra y violencia. Israel y los Estados Unidos estamos de guerra con enemigos que desean nuestra destrucción total. Este enemigo terrorista no tiene ninguna compasión o misericordia por las vidas humanas que toman en servicio al dios de ellos. ¡Ellos están dispuestos a suicidarse en el proceso de matar a otros – no tienen consideración ni con sus propias vidas! Esto significa que la negociación para la paz con este tipo de enemigo es imposible. ¿Por qué? Porque lo único que causaría la negociación verdadera para la paz es la consideración por la vida humana perdida en general o por lo menos del lado de uno, pero en este caso eso no es una consideración por completo. Simplemente se hacen negociaciones falsas para ganar territorio o armas para causar más muerte. Este tipo de enemigo es el más difícil porque nada lo cansa en el proceso de destrucción. No se desvían de la destrucción por que creen que es una “mitzva” matar en nombre de su dios. Su dios causa violencia y desunión – el Dios de nosotros busca paz y unión.

Pues hoy aunque somos apoyadores de Israel y los Estados Unidos en su lucha contra este enemigo que tiene que ser superado (destruido) por medios violentos al igual que hizo Pinjas en la parashá de esta semana sabemos que aunque es necesario esta violencia – no es la manera preferida pero no nos queda más remedio. Al defendernos nunca deberíamos de perder el entendimiento que existe otro camino – el camino de la paz, armonía y unión y deberíamos de orar para que este camino sea el que prevalezca sobre la tierra.

Shabat Shalom de parte de Rabí Manny Viñas y familia.

  

http://toratropical.com/la_letra_vav.htm

Parshat Pinjas: La Paz del Amor de Dios

La porción anterior, Balak, termina con el comienzo de un episodio que continúa en la porción de esta semana, Pinjas. Nos cuenta las circunstancias en las que “Pinjas el hijo de Elazar el hijo de Aarón” (Números 25:11) mató a Zimri, el príncipe de la tribu de Shimón y a Cozbi, hija de uno de los príncipes de Madián. La principal lección para aprender de esta parshá es acerca de lealtad y fidelidad a nuestro Creador. Es evidente que el israelita con esta conciencia superior de tales cualidades inherentes al Amor de Dios, que nos pide que seamos Uno con Él, es Pinjas. Usamos el presente indicativo aquí para honrar nuestra creencia común de que Pinjas es el profeta Elías que sigue vivo. Como Pinjas y como Elías, este israelita único se caracterizó por su profundo apego a Dios, el cual trasciende las ilusiones materiales en todos los niveles de la conciencia.

Tal como hemos mencionado, los “celos” proverbiales de Dios son la expresión emocional que indica la exclusiva e inquebrantable lealtad y fidelidad que Él nos tiene, y que exige de nosotros para estar siempre unidos a Él. 24 mil israelitas perecieron por cohabitar con mujeres idólatras e inclinarse a sus ídolos. La lujuria, al igual que la ira, la arrogancia, la envidia y demás pensamientos, emociones, pasiones y sentimientos negativos son descritos por nuestros Sabios como ídolos; y mientras los adoremos estaremos separados de los modos y atributos de Amor. En este contexto podemos entender los celos como algo necesario para garantizar la eterna vigilancia de la lealtad y fidelidad que Amor exige de nosotros.

Si somos una emanación del Amor de Dios, que además provee nuestro sustento, la fuente con la que vivimos y disfrutamos lo bueno de la vida, ¿cómo es posible que elijamos las fantasías e ilusiones de ego como los ídolos que nos conducen a nuestra separación del Creador? Debemos ser más sensatos y aprender de la experiencia. Sentido común, prueba y error, útil vs. inútil, y otras dualidades desafían nuestro libre albedrío cada momento para discernir entre correcto e incorrecto. 

El dilema sobre tomar la decisión correcta parece depender más de la terquedad que del sentido común. La sensatez nos hace conscientes de lo que elegimos, y este conocimiento se trata de saber que Amor es el guía natural que mantiene el balance armónico de todos los niveles de conciencia. Este equilibrio es la recompensa por mantener a Amor dirigiendo nuestras vidas, y de eso se trata el Pacto de Paz del Eterno. Rashi y otros exégetas hebreos explican que este Pacto de Paz es inherente al Sumo Sacerdote, el cual representa el nivel más elevado de nuestra conciencia de conexión permanente con el Creador. Mientras mantengamos Amor en nosotros, la paz siempre estará presente.

La porción prosigue con un nuevo censo de los hijos de Israel, y la distribución de la Tierra Prometida de acuerdo a sus Tribus. En esta parte de la historia la presencia femenina en la Tierra es reconocida como elemento esencial de la misión de Israel para ser Luz de las naciones, y crear un lugar para que Dios more en este mundo. Las hijas de Zelofejad se presentaron a reclamar su herencia (27:1-11), y nos enseñan no sólo a reconocer la igualdad de sus derechos sino también el valor de las contribuciones de las mujeres a la identidad israelita. Históricamente las mujeres judías se han destacado por sus virtudes, compromiso, lealtad y devoción al Creador, mucho más y mejor que sus hombres. La Torá y las Escrituras hebreas ilustran este hecho, lo cual nos invita a reflexionar sobre cuán negligentes hemos sido con el principio femenino de la Creación en la misión que nos ha sido encomendada por mandato Divino.

Más adelante el texto relata la transferencia de liderazgo de Moisés a Yehoshua: “Impondrás parte de tu majestad sobre él para que toda la congregación de los hijos de Israel lo sepa. (…) puso sus manos sobre él y le ordenó de acuerdo a lo que el Eterno le había hablado a Moisés” (27:20, 23) e inmediatamente se refiere a las ofrendas de sacrificio. El contexto en que estos sacrificios son mencionados es bastante claro: tenemos que mantener la fortaleza de nuestra conexión con Dios constantemente. Es por ello que se enfatizan nuestras ofrendas diarias y los sacrificios adicionales para ocasiones especiales como el Shabat, el primero del mes (Rosh Hodesh), y los festivales.

Mencionamos en comentarios anteriores sobre el libro de Levítico que los sacrificios representan nuestro conocimiento de ser y hacer lo que es sagrado para el Creador: "ofrendas hechas por fuego, de un dulce aroma para Mí" (28:2, 6, 8, 13, 24, 27; 29:2, 6, 13, 36). También dijimos que fuego representa Amor como el catalizador que transforma tinieblas en Luz, proclamando así la Presencia Divina en la dimensión material de la Creación. Esta Presencia, Su Gloria manifestada, es el "dulce aroma" para Él. La frase está escrita diez veces enfatizando que las ofrendas deben hacerse constantemente. 

Nos lo recordamos con los rezos diarios, vistiendo tzitzit, poniendo tefilín, y cubriendo la cabeza. Son buenos recordatorios y la sensatez que inspiran mantiene la eterna vigilancia de nuestra conexión con los modos y atributos de Amor, y su guía en todo lo que somos y hacemos. Cuando estamos conscientes de esta conexión, el Pacto de Paz del Creador está con nosotros.

Publicado por Ariel Ben Avraham 

PERASHAT PINEJAS

“He aquí que Yo le otorgo Mi alianza de paz”. (Bamidbar 22:3)

 La Perashá comienza con el elogio de Hashem a Pinejás por su valiente y decidido acto de matar a Zimbrí y Cozbí, quienes habían actuado en forma inmoral, por cuanto no actuó en su propio provecho, sino por amor a su Creador, y por demostrar a toda la congregación que debían actuar rápida y decididamente para sostener la ley.[1]

Más adelante, se describe que las hijas de Tzelofjad reclaman a Moshé su parte de la herencia en Éretz Israel. Moshé lo somete a la consideración de Hashem. El dictamen final fue que si una persona no deja hijos, sus hijas tienen derecho a la herencia.[2]

Continúa mencionando que Moshé, al saber que estaba próximo el fin de sus días, manifestó preocupación por el bien del pueblo y solicitó que fuera nombrado un sucesor suyo. Preguntó a Hashem pensando que nombraría a sus hijos. Le respondió que Yehoshúa asumiría el liderazgo, debido a la dedicación y el esmero que demostró al ser el primero y el último en salir de la Casa de Estudios, y al apego que tenía con Moshé.[3]

Concluye mencionando todos los sacrificios que se ofrendaban en el Mizbeaj.[4]

¿Qué relación podemos encontrar entre todos estos personajes y el final, que habla sobre los sacrificios (korbanot)?

Uno de los más ricos comerciantes contrató a un joven para trabajar como aprendiz. El acuerdo consistía en que el joven trabajaría bajo la guía del patrón y recibiría, a cambio, alojamiento y comida.

Cierto día, el comerciante y su familia, acompañados por el aprendiz, estaban en medio de una celebración. De pronto entró un extraño y pidió hablar con el comerciante, para proponerle un lucrativo negocio. “Estoy en medio de una fiesta y no deseo ser molestado en este momento”, dijo el comerciante. El visitante estaba a punto de irse cuando el aprendiz se puso de pie y lo detuvo. “Yo podré ocuparme del asunto, si usted lo desea.” El patrón asintió y el aprendiz pasó varias horas trabajando en un acuerdo que trajo muy buenos dividendos a la empresa.

Al día siguiente el comerciante pidió ver al aprendiz. “Estoy muy complacido de que te hayas tomado tanto tiempo para cerrar esta exitosa operación”, dijo. “¿Cómo puedo recompensar tu dedicación?”. El aprendiz respondió: “Nuestro acuerdo fue que yo recibiría casa y comida, y lo estoy recibiendo”. “Lo sé”, dijo el comerciante; “hasta ahora yo había sentido que el buen trabajo que estabas logrando se debía a que sólo querías ganarte el sustento. Ayer, sin embargo, vi que estabas dispuesto a renunciar a tu cena y a tu sueño por ayudarme. Tan generosa devoción merece una recompensa que esté más allá de los términos de nuestro acuerdo original. En consecuencia, estoy dispuesto a agregar algo más que alojamiento y comida.”

Análogamente al personaje de la parábola, los personajes que son mencionados en la Perashá hicieron algo más de lo que les exigía la ley. Pinejás tuvo la incitativa para hacer valer la ley, ajustició a los pecadores y salvó así al pueblo, que estaba condenado por la ira de los Cielos.

Las hijas de Tzelofjad no cedieron la parte que consideraron que les correspondía, debido a era su gran deseo cumplir con las mitzvot que son exclusivas de la Tierra de Israel.

Yehoshúa, que se esforzó al máximo por seguir de cerca los pasos de su maestro Moshé, consiguió ser el dirigente del pueblo hacia la Tierra Prometida.

Lo que tienen en común los personajes es: todo aquel que realiza las mitzvot “básicas”, recibe de Hashem lo esencial para vivir en este mundo; le otorga buena salud, casa y sustento. Sólo aquel que está dispuesto a ir más allá de su deber, el que busca acercarse a Hashem al cumplir las mitzvot con todos sus detalles, obtiene un pago adicional. Se convierte en un “ministro” del Rey y recibe pago adicional. Y es sabido que cuando existe una voluntad férrea y sincera, surge una fuerza que permanecía oculta, que descubre que, en realidad, las posibilidades son mucho mayores de las que se pensaron de un principio. La persona a veces no realiza tal o cual Mizvá o una buena acción, porque piensa que ésta no está en sus posibilidades.  Pero después, cuando reflexiona y analiza su actitud, descubre que lo que le faltó fue voluntad e interés, y si hubiese querido, seguramente la podía haber llevado a cabo sin ningún inconveniente. Todo esto lo aprendemos de la palabra korbán, que significa “acercamiento”, “ofrenda”. Dijo Rab Shmuelevitz que Hashem hace milagros a quien pone todo su convencimiento y fuerzas mentales en lograr más de su cometido. Una vez que la persona encuentra la motivación y el convencimiento de que puede lograrlo, entonces Hashem le otorga la fuerza y los medios necesarios para lograr lo que pareciera imposible.

Un padre y su hijo pequeño estaban caminando por la calle, y se encontraron frente a una roca de regular tamaño.  Al niño le pareció que era enorme, y exclamó: “¡Qué piedra tan grande!". "Es grande, pero si tú utilizarías todas tus fuerzas, podrías moverla", dijo el padre. "¿Tú crees eso, papá?  A mí me parece que no, porque se ve muy pesada.  Pero voy a intentarlo.  El hijo se acercó a la piedra, puso sus manos debajo de ella, y trató de moverla, sin resultado. "No puedo, papá". "Sí puedes, no estas utilizando toda tu fuerza". "Pero papá... no sabes qué pesada está..." decía el niño mientras gruesas gotas de sudor corrían por su rostro. "Es que no me estás haciendo caso", insistía con calma. "¡Sí papá! ¡Estoy usando todas mis fuerzas y aún no logro moverla!". "No, no es así", respondió el padre.  "Si quisieras utilizar todas tus fuerzas, me pedirías que te ayude...".

En la vida se le interponen a la persona numerosos obstáculos.  Si la persona se cree autosuficiente, habrá algunos que podrá quitárselos sola, pero otros, con los que con todo su dinero, poder, inteligencia y fuerzas, no logrará moverlos de su lugar.  En cambio, si la persona sabe que sus fuerzas sólo son una minúscula parte de la de Su Creador, le pedirá Su ayuda, y Hashem lo asistirá cada vez que necesite.© Musarito semanal

 “No basta dar pasos que puedan conducir hasta la meta, sino que cada paso debe ser una meta sin dejar de ser un paso”.

.

---

[1] Bamidbar 25:7-12.

[2] Ídem 26:33 27:1-7.

[3] Ídem 27:12-23.

[4] Ídem 28:1-31 29:1-39.

 

Una correcta reprensión

 La Parashá de esta semana comienza en medio de una historia. La semana pasada, al final de Parashat Balak, Pinjás puso su vida en juego y vengó el acto inmoral de Zimrí ben Salú, príncipe de la Tribu de Shimón, con la princesa de Midián, Kozbí bat Tzur. Con su proceder, Pinjás detuvo la plaga que ya se había cobrado como víctimas a 24 mil judíos, impidiendo la exterminación del Pueblo entero. En la Parashá de esta semana, Pinjás es recompensado con el sacerdocio y la inmortalidad.

La pregunta obvia es por qué Pinjás no recibió su recompensa entre los versículos de la Parashá pasada.

Y la respuesta es una idea que nos deja para pensar: no siempre que uno es impulsado a reprender a otros, es correcto hacerlo. Y aun si uno debe vengar por el honor de la Torá, hay formas y formas de hacerlo. La impulsividad puede arruinarlo todo. Primero uno debe detenerse y contenerse. En este caso, la acción de Pinjás estuvo justificada sólo porque primero recibió la aprobación de Moshé. Él se vengó como se debe de acuerdo a la Torá: primero consultó con su Rabino. La Torá nos deja en suspenso para enseñarnos que quien hace una מחאה, una protesta, debe ser minuciosamente analizado a fin de determinar exactamente cuáles son sus intenciones y motivaciones. ¿Acaso es ella la persona adecuada para protestar? ¿Cuándo es el momento correcto y la forma de protestar? Todos estos puntos deben ser cuidadosamente examinados antes de decidir si la persona se merece los elogios y la recompensa. Esta es la lección que la Torá nos enseña al dejar la recompensa de Pinjás en suspenso: que la reprensión y protesta son elogiables sólo tras un minucioso examen.

Rabí Eliahu Lopian zt”l se inspira en un maravilloso punto sobre la plegaria de Ashré, algo que nos recordamos tres veces al día. El motivo por el cual los Sabios establecieron que el Ashré sea recitado tantas veces a lo largo de la vida de la persona, es para recordarle las bondades del Creador y así poder emular Sus Conductas. Recién al final del Ashré se menciona שומר… את כל אוהביו ואת כל הרשעים ישמיד, que Di-s cuida a todos quienes lo aman, y exterminará a todos los malvados. Esto nos enseña que primero uno debe ser טוב לכל, bueno con todos, רחמיו על כל מעשיו compasivo sobre todas las criaturas, סומך לכל הנופלים sostiene a todos lo que caen… משביע לכל חי רצון complace las necesidades de todo ser viviente… צדיק בכל מעשיו justo en todos los caminos y recién entonces puede ואת כל הרשעים ישמיד, pelear contra los malvados…

Es mucho más fácil para un padre castigar a su hijo que hablarle. Es mucho más simple echar a un niño de la clase o de la escuela que tratar con él. El correcto proceder es consultar con un Rabino sabio y de experiencia, considerado “Daat Torá“, una persona con la mente constantemente pensando en asuntos de Torá y halajá. De lo contrario, si un maestro o padre no consulta con una autoridad competente, cargará consigo parte de la responsabilidad por lo que este niño conllevará en su vida por este “simple error”.

Recuerdo hasta el día de hoy al hombre que trajo a la sinagoga para Minjá de Shabat a su hijo de tres años vestido en pijamas. Sin previamente consultar al Rabino, el presidente de la sinagoga se acercó a este hombre y lo reprendió. El padre se disculpó diciendo que no se había dado cuenta de que era algo tan inapropiado. No era un concurrente asiduo y se fue a sentar en uno de los últimos asientos de la sinagoga. El presidente luego ascendió a la bimá, detuvo al jazán, y frente a los 200 feligreses anunció que es inapropiado venir a la sinagoga con los niños vestidos en pijamas. Todas las miradas se dirigieron instintivamente al final de la sinagoga, donde se encontraba este hombre. Muy avergonzado, el hombre respondió en voz alta: “lo entendí cuando me lo dijiste personalmente y ya dije que no lo volveré a traer así vestido”. Nunca más volví a ver a este hombre en la sinagoga. Tampoco creo que algún día encontraré a sus hijos allí.

Este suceso me enseñó una lección que espero nunca olvidar y poder vivir de acuerdo a ella: existe una Torá y existen las personas que no siguen su camino. Si habremos de tratarlas como personas y enseñarles las leyes, tratándolos con respeto y dignidad; estarán mucho más abiertas a aceptar lo que la Torá tiene para decirles…

Recompensa bien merecida

Di-s nos pregunta: “¿Quién me ha precedido y debo recompensarlo?” – ¿Quién Me ha elogiado antes de que Yo le diera el alma? ¿Quién circuncidó a su hijo antes de que Yo le diera un hijo? ¿Quién colocó una Mezuzá en la puerta antes de que Yo le diera una casa? ¿Quién construyó una sucá antes de que Yo le diera un lugar para construirla? ¿Quién sostuvo un lulav antes de que Yo le diera dinero para comprarlo? ¿Quién ató tzitzit a sus vestimentas antes de que yo le diera ropa para vestir? (Vaikrá Rabá 27).

Este Midrash parece sugerir que cada mitzvá que cumplimos es percibida por Di-s meramente como una manifestación de aprecio necesaria y esperada por toda la bondad que Di-s nos concede. Si es así, ¿queda lugar para cumplir mitzvot simplemente por deseo de servir a nuestro amado Creador? Es más, al devolver nuestras almas a Di-s luego de su travesía por el mundo, ¿cómo podemos esperar ser recompensados por vivir de acuerdo a la Torá? Veamos cómo la Parashá de esta semana provee la respuesta a estas preguntas, pero antes, un poco de historia…

Otro Midrash comenta acerca del celo de Pinjás al castigar a los dos descarados pecadores, Zimrí y Cozbí: בדין הוא שיטול שכרו – Pinjás mereció la recompensa – el “Pacto de Paz” (Midrash Rabá 21). Este pacto implicaba que Pinjás se sumaría al resto de su familia como Cohén. Según el Targum Iehonatán, esto significa que Di-s lo hizo a Pinjás inmortal, otorgándole el privilegio de anunciar la Redención Final y la llegada del Mashíaj. Sin embargo, ¿cómo podemos entender este concepto de una recompensa bien merecida a la luz del Midrash anterior que sugiere que no es posible merecer una recompensa, puesto que el cumplimiento de las mitzvot es nuestro deber y obligación delante de Di-s?

Existe un dicho de Kotzk muy conocido que puede solucionarnos esta paradoja: “No se mide a la persona según la cantidad de mitzvot que cumplió, sino según el corazón que puso en el cumplimiento de ellas – aun si fuera una sola”.

Hay relativamente pocas mitzvot por orden bíblica (Deoraitá) que nos encontramos a diario. De hecho, el Rav Wolbe zt”l enumera sólo nueve (de las 248) mitzvot asé de esta clase: * Recitar Shemá * Usar Tzitzit * Colocarse Tefilín * Rezar * Estudiar Torá * Recitar la bendición después de comer pan * Dar caridad * Respetar y pararse delante de los padres y ancianos * Descansar en Shabat. Nuestro servicio a Di-s se mide, en su gran mayoría, con el cumplimiento de este puñado de mitzvot. Aun así, la clave para cumplir estas mitzvot como se debe, se encuentra en el pensamiento que ponemos en ellas. (“Poner intención” es algo más fácil de decir que de hacer, ya que es muy difícil lograr la concentración y el pensamiento adecuados en mitzvot que son tan cotidianas.)

Rabí Iehudá Tzadka zt”l escribe que si una persona cumple una mitzvá con un sincero amor a Di-s, y no por temor a Di-s, puede legítimamente solicitar la recompensa por ello. Esto se debe a que una mitzvá realizada con amor a Di-s va más allá de lo que estamos obligados. Al cumplir una mitzvá con amor a Di-s la persona expresa su deseo interior de cumplir la Voluntad Divina. Lo mismo se aplica al hacer algo conmesirut néfesh (sacrificio). En última instancia, la calidad y dedicación por la mitzvá son los que justifican la recompensa que Di-s nos da.

Pinjás es un ejemplo excelente de hacer más allá de lo que estamos obligados a hacer – הלכה ואין מורין כן. Él obró incentivado por el dolor que sintió al presenciar la profanación del Nombre Divino y la gran falta de respeto hacia Moshé. Al castigar a Zimrí y Cozbí puso su vida en juego y, es por ello que mereció la inmortalidad.

Podemos aplicar este concepto de mejorar la calidad de nuestras acciones también en otros aspectos de nuestras vidas: la familia, la relación con el entorno, el trabajo – por nombrar sólo algunos. Esto implica poner el énfasis en la calidad y no en la cantidad, y dedicar un poco de pensamiento a las cosas que hacemos. La realidad es que la agenda diaria de un amplio espectro de personas es bastante similar. Aun así, quienes se esfuerzan por asegurar la buena calidad de cada una de sus actividades, mayormente prosperan mucho más en la vida que quienes no lo hacen.

Líderes futuros

 Algunos observan a su alrededor y se preguntan en alta voz o para sí mismos: ¿quiénes se convertirán en líderes del Pueblo Judío para la futura generación? ¿Quién guiará y dirigirá a la Comunidad? Algunos dirigen la mirada hacia grandes disertantes o quienes provienen de familias prominentes. Otros hacia aquellos con alto coeficiente intelectual; suponiendo que de ellos brotará la grandeza. Sin embargo, la realidad no es justamente esta. De hecho, si echamos un vistazo hacia los líderes de hoy en día, así como los del pasado, notaremos que no son estos los factores decisivos. De entre los líderes de la actualidad, varios provienen de hogares simples o incluso pobres y desarmados; y no de la clase alta de la sociedad. Entonces, ¿qué ocurre? El Midrash define un único factor que identifica a los verdaderos líderes del futuro.

Di-s dijo a Moshé: Iehohúa te sirvió y atribuyó gran honra; él se levantaba temprano y dormía tarde en tu casa de reunión para ordenar los bancos, extender los manteles… y recibirá su recompensa… (Midrash Rabá 21,14). Esto es extraño, una gran personalidad como Iehoshúa, sumamente estudiosa que jamás abandonaba la casa de estudio, dedicando todo su tiempo a observar a su maestro Moshé y aprender de él las leyes de la Torá – no es esto lo que le acredita el liderazgo, sino el fregar los pisos luego de la clase, ordenar los bancos y doblar los manteles. ¿Es eso lo que vale? ¿Eso es lo que le dio la grandeza? ¿Todas las horas dedicadas al estudio no se presentaron a su favor  – sino el hecho de ser Gabai de Moshé?

Rabí Zeev Guetzel shlit”a en su libro Ashira, ofrece una nueva perspectiva a todo este asunto. Si, por ejemplo, al pasar por una tienda a las 2 a.m. uno ve por la ventana a alguien limpiando y ordenando la mercadería, es de imaginarse que no se trata de un simple empleado. Los empleados comunes no trabajan a las 2 a.m. Si alguien ordena la tienda a esta hora, se trata sin duda del propietario o de alguien muy allegado a él que lo quiere mucho.

Iehoshúa no era simplemente un ´encargado´, Di-s libre. Él no solamente ordenaba las mesas, sino que se levantaba temprano y dormía tarde, ordenando la sala de estudio para asegurarse que la gente lo aprecie y sea agradable para ellos el estudio allí así como lo era para él. Para él, era algo personal, y eso es un nivel de estudio totalmente diferente. “La persona no logra estudiar Torá con perfección, a menos que ame a Di-s con todo su corazón, su alma y cada parte de su ser” (Midrash Tanjumá, Noaj). La dedicación de Ieoshúa hacia la sala de estudio, hacia su amor por la Torá, era eminente por intermedio de su preocupación por que todos estén cómodos y disfruten el estudio así como él. Y este es el motivo por el cual se convirtió en líder. No por la cantidad de horas de estudio, sino por su dedicación a este ideal, a este valor.

Los futuros líderes de nuestro pueblo, los verdaderos líderes, son aquellos que se dedican firmemente a sus ideales y valores.

.Shabbat Shalom, Yosef Farhi

http://thinkingaboutme.org/spanish-pinchas-2013/

Por. Adaptación de Gabriel Guiber

EL QUE CALLA, NO OTORGA

¡RECIBE! 

“y Yo le di mi pacto de paz” (Bamidvar 25,12)

Había dos grandes amigos, inseparables, Reuben y Shimon, y ambos hicieron juntos un curso de contabilidad, que terminaron exitosamente. Reuben fue aceptado de inmediato en una empresa que buscaba un buen contador, y trabajó allí durante varios años. En un momento buscaron otro contador para la fábrica, y Reuben recomendó a su buen amigo, Shimon. Reuben insistió diciendo que Shimon era la persona ideal para el puesto, y finalmente fue aceptado.

Pasaron unos años, y el contador en jefe renunció a su cargo, y el dueño de la empresa comenzó a buscar a su reemplazante. Los dos grandes amigos eran candidatos a ocupar el cargo, y querían ocuparlo, no sólo por la importancia sino también porque el salario era tres veces más de lo que ellos ganaban.

Reuben, que en su momento recomendó a Shimon, estaba seguro de que el puesto era suyo, pero también Shimon quería el puesto y ya había conversado y demostrado sus aptitudes frente al dueño, y, a pesar de la seguridad de Reuben, el puesto fue para Shimon.

Reuben, que pensaba que sólo él podría ocupar ese cargo, y lo esperaba con ansiedad, sufrió un duro golpe, pero apretó sus labios y no reaccionó. Puede ser que durante varias noches no haya conseguido dormir y sus riñones lo hayan hecho sufrir, de todas formas, no habló una palabra para no herir a Shimon.

Reuben estudió y asimiló palabras que aumentaron su fe, y en su corazón estaba completamente seguro de que todo está decretado desde el Cielo, y desde luego, todo sería para bien.

Pasaron unos cuantos años más, y Reuben llegó a la instancia de comenzar a casar a sus hijos. Su hijo mayor llegó a la edad de casarse, un estudiante excelente y con un gran temor al Bore Olam. Un día golpea a la puerta un hombre que le dice a Reuben que tiene para su hijo una propuesta excelente: una señorita muy adecuada para su hijo, que además trae todos los gastos del casamiento pagos y una casa de cuatro habitaciones en Bnei Brak…

Cuando Reuben pregunta sobre la familia de la chica, descubre que el padre de ella no era otro que su gran y buen amigo, Shimon…

¿Ya hablaron con él?, preguntó Reuben.

Seguro, y él nos dijo que todo el dinero que reunió durante estos años, fue sólo para conseguir un novio para su hija con las cualidades de tu hijo, y estaba dispuesto a entregarlo para la futura pareja.

Y en pocos días celebraron el compromiso entre los hijos de Reuben y Shimon.

Ahora podemos hacer un cálculo muy simple, ¿qué habría pasado si cuando nombraron a Shimon en el importante cargo, Reuben habría protestado con dureza? Seguramente que además del cargo, habría perdido la novia para su hijo, todo gracias a que se contuvo, y supo aceptar sin reaccionar, se hizo merecedor a todo.

Lo mismo ocurre con una persona que entra en una pelea en su casa, o con los vecinos, debe saber, que si se fortalece y evita reaccionar, si en lugar de agravar la pelea, hace silencio, tendrá una gran recompensa que vendrá directamente del Cielo.

Traducido del libro Barji Nafshi.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

LEYES SOBRE LAS TRES SEMANAS

Los días que trascurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab son denominados ben hametzarim–entre las angustias- en referencia al versículo que dice: Todos sus perseguidores la alcanzaron en la angostura –angustia- (Meguila Eja 3,a), y afirman nuestros sabios que el versículo habla de estos días de angustia para el pueblo de Israel en que el enemigo penetró en la ciudad de Jerusalén y asedió al pueblo, hasta el 9 de Ab que finalmente el sagrado Templo fue destruido. Y desde entonces hasta la actualidad el pueblo de Israel no permanece en paz pues permanentemente lo acosan enemigos tanto internos como externos.  Y aún cuando gracias a D-os ameritamos retornar a nuestra sagrada tierra, todavía no hemos obtenido la redención definitiva, pues nuestro sagrado Templo aún se haya destruido y las demás naciones nos acosan permanentemente, imponiéndonos cada día nuevas angustias. Por sobre todo, nos hayamos lejos de la tan ansiada redención final, hasta que el Eterno se apiade de su pueblo y nos redima definitivamente enviando al esperado Meshiaj.
 
Debido a que estos días son días de duelo para el pueblo de Israel, se practican distintas costumbres de duelo. Por ejemplo las personas piadosas recitan el tikun hatzot –texto de lamento por  la destrucción del Templo- todos estos días a partir del mediodía. Asimismo se recita el texto de tikun Rahel  que también contiene textos de lamento y tristeza por la destrucción del sagrado Templo. En realidad se trata de una costumbre con fundamento y que es practicada por personas piadosas, como lo testimonia el Hid”a z”l en su obra Moré Beesba´, donde escribe que así se acostumbra en la tierra de Israel de acuerdo a las enseñanzas del Ari z”l.  Y agrega en su obra Yosef Ometz que fundamentalmente se recita eltikun Rahel pues allí es donde se encuentran básicamente los versículos que se refieren a la destrucción del sagrado Templo, como enseña Rabbenu Ari z”l. Y agrega en nombre del Ari z”l que es una costumbre apropiada permanecer en actitud de duelo durante estos días a partir del mediodía, lamentándose y sollozando realmente por la trágica destrucción, y así lo acostumbran los hombres realmente piadosos y temerosos de D-os.
 
De hecho, el recitado de estos textos de tikun hatzot puede sensibilizar el corazón de la persona con respecto a la destrucción del Templo y las otras tragedias que acontecieron a nuestros antepasados en esta época.
 
Y así acostumbra hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, quien incentiva al público a recitar el tikun hatzot en estos días, como se haya impreso en los libros de oraciones. Y así acostumbraban hacerlo en la Yeshiva  “Porat Yosef” en Jerusalén.
 
Algunos suelen leer el tikun hatzot  todos los días del año después de la medianoche, y sobre ellos posará la bendición.

BERAJA DE SHEEHAYANU EN LAS TRES SEMANAS

Es apropiado evitar la bendición de sheehayanu durante las tres semanas que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab.
 
El motivo para esto es lo que escribe el Sefer Hahasidim de que no es apropiado pronunciar esta frase “sheehayanu bekiemanu vehiguianu lazeman haze” –que nos da vida y nos hiso llegar a este momento- justamente durante las tres semanas que llevamos a cabo costumbres de luto. Y así lo dictamina el Maran en el Sh. Aruj e incluso el Ari z”l afirma que según la cabalá no es apropiado pronunciar esta bendición durante estos días. (ver Hazon Ovadia folio 129).
 
La mujer embarazada que se antoja de un fruto nuevo puede comerlo y pronunciar la bendición de sheeheyanu.
 
Los Shabatot –shabbat- de esta tres semanas está permitido pronunciar la bendición de Sheeheyanu tanto sobre frutos como sobre vestimentas nuevas. Sin embargo, el Shabbat que acontece tras haber comenzado el mes de Ab se debe evitar pronunciar esta bendición sobre una ropa nueva pero si se la puede pronunciar sobre un fruto nuevo.
 
Y aún cuando aparentemente no hay motivos para distinguir entre un fruto y una ropa nueva, podemos aducir que sí hay diferencias pues según Ram”a está prohibido vestir una ropa nueva a partir del primero de Ab, independientemente de la bendición de sheeheyanu, sin embargo no está prohibido comer un fruto nuevo sino porque debe pronunciar esta bendición, por lo tanto se puede comer el fruto nuevo en Shabbat pero con respecto a las ropas nuevas es apropiado abstenerse. Y así lo dictamina nuestro maestro R. Ovadia Yosef, Shlit”a, (Yehave Daat tomo 1 cap. 37)
 
Y se puede adquirir una prenda nueva durante las tres semanas para vestirla por primera vez después del 9 de Ab. 

NSTRUMENTOS MUSICALES DURANTE LAS TRES SEMANAS

Está prohibido realizar festejos, bailes, etc, durante las tres semanas que transcurren desde el 17 d eTamuz hasta el 9 de Ab incluso sin instrumentos musicales.
 
Esto es válido para los bailes o festejos que se organizan según las leyes del recato y la sobriedad del nuestro pueblo, pues de lo contrario en ningún momento se pueden organizar bailes, etc.
 
Y aunque durante el año se puede oir según la halajá música acompañada de instrumentos musicales, radio, tapes recorder, cd, etc. durante las tres semanas es apropiado evitar música instrumental. Si se trata de una ocasión de mitzva, como un brit mila, un bar mizva, un casamiento, etc. se puede transigir al respecto.
 
Los cantos “a capella” o sea sin instrumentos se pueden hacer durante estas tres semanas, especialmente en Shabbat aún si el 9 de Ab acontece en Shabbat se puede cantar todo lo alusivo al Shabbat como se lo hace habitualmente.
 
La persona que es músico de oficio o enseña música y así obtiene su medio de subsistencia, puede continuar enseñando o interpretando el instrumento musical –entre gentiles- hasta la semana en que acontece el 9 de Ab. Y es apropiado evitarlo desde el primero de Ab.
 
Los jardines de infantes o lugares que trabajan con niños y necesitan en el marco de su trabajo utilizar música instrumental pueden hacerlo durante las tres semanas, y así lo dictamina Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a y Rabí Yaacob Kaminetzki z”l.

KETEB MERIRI

Comenta el Midrash Shojer Tob sobre el versículo “-------------------“ (Salmos  ): Dicen nuestros sabios, se trata de un Shed - un tipo de depredador que fue creado la víspera de Shabbat en la creación del mundo; no es una criatura  totalmente espiritual como los ángeles pero tampoco física como los seres humanos). Rab Huna en nombre de Rabí Yosi dijo, éste Keteb Meriri es una criatura cubierta totalmente de escamas, de vellos y de ojos, por uno de sus ojos él ve y éste ojo se halla dentro de su corazón. No posee poderes ni en la sobra ni en el sol, sino entre ambos. Y rueda como un balón. Gobierna desde la cuarta hora hasta la novena y rige desde el |7 de Tamuz hasta el 9 de Ab, y quien lo ve, cae de bruces muerto. Y comenta el Midrash Rabba sobre el versículo Todos sus perseguidores la alcanzaron en la angostura (Meguilat Eja 1) que hace referencia a este shed –keteb meriri- quien gobierna en las tres semanas que median entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab. Observamos que nuestros sabios, de quienes no se haya oculto ningún conocimiento, afirmaron que estos días son propicios para el gobierno de éste depredador que tiene incidencia de acuerdo a nuestra conducta.   Por lo tanto, es adecuado no caminar sólo durante estos días desde la hora cuarta hasta la hora novena, en total seis horas (o sea desde el alba se cuentan seis horas en las que es preciso abstenerse de caminar solo. Este horario es un horario temporal, durante ésta época en Israel son horas de ochenta minutos, en total ocho horas regulares, aprox. Desde las ocho y cuarto de la mañana hasta las dos de la tarde)   Explica el Shuljan Aruj, que esta restricción rige en los caminos por lo que no transita ninguna persona, por ej. si pasea por un bosque, etc. pero dentro de la ciudad, que es común encontrar personas caminando, no hay ninguna restricción (y aunque existen opiniones que prohíben incluso dentro de la ciudad caminar solo, no se acostumbra a proceder según las mismas)   Asimismo, es preciso abstenerse de realizar cualquier tipo de práctica que suponga un peligro, como se explayan nuestros sabios al respecto en el Midrash y sus comentaristas.   Nos advierten los comentaristas no manifestar este tipo de cuestiones ante los ignorantes, e incluso los motivos de los distintos decretos rabínicos fuimos advertidos de no exponer ante ellos, pues se burlarán de este tipo de información que consideran absurda. De todas formas, hemos explicado lo referente a este shed  pues se trata de una cuestión que involucra peligro para las personas,de manera que puedan cuidarse y, como está escrito:Rectos son los caminos del Eterno, los piadosos irán en ellos y los impíos en ellos tropezarán.

.: Rosh Jodesh Av

1 de Av 5773 - Lunes 8 de julio 2013

.: Érev Tishá BeAv	Lunes 15 de Julio 2013
.: Tishá BeAv (Lectura de Ejá)	Martes 16 de Julio 2012

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

REGISTRATE EN: 

http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx 

Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

GRUPO EN FACEBOOK:

TORAH DESDE BARRANQUILLA 

http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245

UNETÈ

         

          

                    

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO 

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

--