jueves, 6 de junio de 2013

PERASHAT KORAJ, ROSH JODESH TAMUZ: Libertad Mental

בסיעתא דשמיא
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PERASHAT KORAJ
( Calvo )
Libro Bamidbar / Números (16:1 a 28:32)
Maftir: Números 28:9-15
Haftará por ser Shabbat Rosh Jodesh : Isaías 66:1-24


Este Shabbat inicia Jodesh Tamuz.
Rosh Jodesh Tamuz son dos días  empezado el viernes 7 junio al atardecer y finalizando al 
anochecer del domingo 9.

SHABBAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ !!!

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Rabanit  Mazal Bat Leah
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
       

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L
Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

FELICITAMOS A LOS SIGUIENTES PAREJAS POR SU JATUNOT
Que tengan el mérito de: “livnot bait ne’emán b’Israel

NATAN Y JAVA 
Barranquilla, Colombia

ARYEH Y ORA MIRYAM
Barranquilla, Colombia

SHAUL Y JAVA
Popayan, Colombia

MAZAL TOV VE SIMAN TOV!!!


Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

echaHora    
Viernes, 07 Junio, 2013Encendido de velas a las: 05:49 pm
Shabat, 08 Junio, 2013Shabat concluye: 06:40 pm


Barranquilla:

Viernes, 07 Junio, 2013Encendido de velas a las: 06:03 pm
Shabat, 08 Junio, 2013Shabat concluye: 06:55 pm

Cali:
FechaHora    
Viernes, 07 Junio, 2013Encendido de velas a las: 05:56 pm
Shabat, 08 Junio, 2013Shabat concluye: 06:48 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol





DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO 
DE LA  PERASHA DE LA SEMANA

Resumen de la Perasháh
Mitzvot de la perashá
- Koraj -
De acuerdo al Sefer HaJinuj
  1. Cuidar el Mikdash (Templo)
  2. Los roles y funciones de cohanim y leviim no son intercambiables
  3. Que un profano no sirva en el Mikdash
  4. No desproteger al Mikdash
  5. Pidión HaBen (redención del primogénito humano)
  6. No redimir el primogénito de un animal puro
  7. Servicio de los leviim en el Mikdash
  8. El maaser rishon (primer diezmo) debe ser entregado a los leviim
  9. Deben los leviim diezmar del diezmo recibido por ellos

Resumen de la parashá Koraj ("Koraj...")
Sidrá 38ª de la Torá; 5ª del sefer Bemidbar. Entre pesukim 16:1 y 18:32.
Perek 16: Los ambiciosos y codiciosos Koraj (que era primo de Moshé y Aarón), Datan y Aviram, además de doscientos cincuenta líderes de Israel se rebelaron en contra de la autoridad de Moshé y Aarón, aduciendo que Aarón no tiene más derecho que cualquier otro del pueblo a ejercer las funciones del Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote). Por decisión de H’, el resultado de su subversión fue que se los tragara la tierra, con sus seguidores y todas sus pertenencias, exceptuando a los hijos de Koraj. Hay algunos integrantes del pueblo que se disgustan por la muerte de Koraj y de sus seguidores, ya que no reconocen el terrible crimen cometido por éstos, atribuyendo toda la responsabilidad a Moshé. Por lo cual, la furia de Hashem se manifiesta a través de una plaga que amenaza al pueblo, causando el deceso de miles de personas. A pesar de haber sido inculpado injustamente, nuevamente Moshé ruega a favor del pueblo, e indica a Aarón que expíe el pecado del pueblo, merced a lo cual la plaga finaliza. Tras lo cual, Hashem ordena a Moshé que en el Mishkán se coloquen varas con los nombres de las distintas tribus. A la mañana siguiente, la vara de Leví, que lleva inscrito el nombre de Aarón, brota, florece y da almendras. Esto sirve como demostración pública de que H’ ha escogido a la tribu de Leví para el ejercicio del sacerdocio, y también corrobora el rango de Aarón de Cohen Gadol, y no a otra tribu, ni a otra familia en Israel.
Perek 17: Se ordena preservar el honor y santidad del Mishkán.
Perek 18: En esta sidrá, también se especifican las funciones de los leviim y los cohanim, que no pueden intercambiarse.
Así mismo se establecen algunas de las características particulares de la tribu. Por ejemplo, los cohanim no tendrán propiedad personal de terrenos en la Tierra de Israel, por lo cual no tendrán forma de mantenerse. Entonces es que se dictamina que su sustento provendrá de tributos (diezmos y regalos) que les ofrezca el pueblo. Esto es así, ya que los cohanim deben servir exclusivamente a H’, y no trabajar la tierra. Así como ninguno que no sea de la tribu de Leví, y apto para las actividades consagradas, puede servir en el Mishkán.
Se enuncian las leyes relativas a los primeros frutos (bicurim), la redención del primogénito (pidión haben) y otras ofrendas destinadas a ser santificadas.
Kóraj – La discrepancia más peculiar de la Torá

¿QUÉ ES LO QUE HACE A UN MAJLÓKET (DISCREPANCIA DE IDEAS) SER LEGÍTIMO (JUSTIFICABLE) O ILEGÍTIMO.

Síntesis de la Perashá:

En esta Perashá se habla del más peculiar Majlóket (disputa o discrepancia) del Jumash(Pentateuco). Kóraj, primo de Moshé, y hombre sumamente importante y poderoso se subleva contra Moshé, jalando consigo a miembros de la tribu de Reubén, como a los conflictivos Datán y Abiram, y otro de nombre On. (El relato de la Perashá tiene lugar en el segundo año de la salida de Egipto, aprox. en el año 2449 de la Creación, 1311 a.e.c.). Así como en todas las disputas infundamentatadas no se entiende muy bien con exactitud cuáles son las demandas de los querellosos, al leer las palabras de Kóraj tampoco se entiende muy bien lo que quería, pero lo que se puede apreciar del texto es que le molestaba que Moshé y Aharón fuesen líderes. Moshé llama a Datán y Abiram para dialogar con ellos, y ellos se rehusan a ir a Moshé. Moshé establece la determinante prueba: Los 250 hombres del séquito de Kóraj, más Kóraj y Aharón, ofrecerán incienso; sólo uno sera el electo. Aquellos hombres sabían que ofrecer incienso era una pruaba mortal, como ya lo habían visto con los hijos de Aharón. Sabían que si una persona indebida lo ofrecería, moriría en el acto, y sabían que sólo uno iba a ser aceptado. Aun así, no se supieron sobreponerse al espíritu de grandeza, y se lanzaron a la prueba. Kóraj, Datán y Abiram y todo lo de ellos, son tragados por la tierra. Y así como les sucedió a los hijos de Aharón anteriormente, un fuego consumió a los 250 que acercaron incienso, y murieron, pero aun así fueron considerados como santificados para Di-s. Aharón detiene una epidemia por medio del incienso. Posteriormente se relata que Di-s le pide a Moshé que guarde en el Arca las varas de las tribus, junto con la vara de Aharón, y la vara florece al día siguiente como símbolo de aceptación divina para ser el el titular del servicio sagrado. Acerca de esto, Rav Shlomo Zalmen Óierbaj Zatza"lcomenta: Después de las duras pruebas anteriores, para qué se necesitaba una prueba adicional? Contesta, que para dar un mensaje perpetuo, un mensaje que sea recordado, se necesita dar con flores y no con golpes. Después habla la Perashá de responsabilidades y derechos estipendiarios de los Kohanim y de los Leviim.
Mensaje:

Así como dice la Perashá en sus primeras dos palabras "Y tomó Kóraj" ("Vaikaj Kóraj"), y no está nada claro lo que tomó, tampoco está muy claro del texto llano de la Perashá qué es exactamente lo que quería.
El Targum Únkelos traduce "Y tomó" como: "Y se separó" (sublevándose).
El Midrash dice que tomó un Talit (una prenda de rezo) que era completamente celeste, y le preguntó a Moshé: Acaso a un Talit completamente celeste hay que agregarle un hilo color celesteen las puntas (como era la ley entonces que se conocía con certeza el origen natural de aquelcolor)?
Por supuesto, la pregunta en sí de Kóraj, no tenía necesariamente algo malo. La intención era lo que descalificaba aquel Majlóket (discrepancia). La Mishná en el Tratado de los Padres (Maséjet Avot) nos aclara el episodio de Kóraj; reza así aquella Mishná:
"Toda discrepancia que es para el Nombre del Cielo" (es decir, para Di-s, con intenciones legítimas de alcanzar la verdad, como lo explica Bartenura, exégeta de la Mishná) "en su fin subsistirá; (una discrepancia de este tipo, era la discrepancia entre Hilel y Shamái, como lo dice la Mishná); y la que no es para el Nombre del Cielo" (sino que su verdadera motivación es el orgullo, el honor, el deseo de tener la razón y ser mejor que el otro, como en el caso de Kóraj), "su fin no subsistira."
Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel
 



Reflexiones sobre Koraj
Rebelión No, Disentimiento Sí
Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Koraj fomentó una rebelión contra Moisés y Aarón y es caracterizado en la historia judía como un gran villano y agitador. El Pirkei Avot refiere que la rebelión de Koraj había sido acaudillada" sheló leShem Shamayim", no en aras del Cielo. Al igual que muchos demagogos, Koraj hizo un llamamiento a las masas e intentó volverlas en contra del liderazgo existente. Koraj argumentó: ¡Toda la congregación es santa! ¿Por qué el poder reside únicamente en Moisés y en Aarón?
La razón por la cual la Torá y la subsiguiente tradición judía vilipendian a Koraj es que su objetivo no era mejorar la situación de los israelitas ni servir a Dios de una mejor manera; por el contrario, Koraj estaba interesado en obtener el poder para sí mismo y para sus seguidores. Fue una jugada personal y egoísta de Koraj para derrocar a Moisés —y tomar el mando de la nación. Él no ofreció ningún plan concreto ni demostró por qué él hubiera sido un líder superior; simplemente apeló a las frustraciones de las masas y dirigió una “campaña negativa” contra Moisés.
Koraj, por lo tanto, es denigrado justificadamente en la tradición judía por haber causado conflictos no en aras del Cielo, sino en aras de avanzar él mismo.
Desafortunadamente, en algunos círculos se ha puesto de moda estigmatizar como un Koraj a cualquier persona con ideas nuevas y opiniones contrarias al orden establecido. Un ejemplo egregio de esta tendencia es lo que sucedió no hace mucho tiempo cuando un respetado rabino ortodoxo comparó a un colega rabínico con Koraj, porque ese rabino se atrevió a criticar el autoritarismo que ha sido asumido dentro de la comunidad ortodoxa. Al comparar al rabino con Koraj, la intención era desacreditar a ese rabino como un demagogo mezquino, egoísta y hambriento de poder.
Al llamar a un rabino honesto y bueno "Koraj", el rabino respetado no solo pecó contra ese rabino, sino que participó activamente en el autoritarismo que pretende acallar toda oposición, que quiere aplastar cualquier idea nueva, que quiere proteger a toda costa a la clase dirigente. ¿Cómo se puede cambiar un sistema autoritario, burocrático y corrupto sin que la gente esté dispuesta a dar un paso adelante y a ofrecer críticas válidas? ¿Por qué los “soplones” deben ser considerados como Koraj, cuando ellos están arriesgando su propia seguridad y tranquilidad al oponerse a los intereses creados? Los críticos no están buscando usurpar el poder para ellos mismos, y no están interesados en las ganancias egoístas. Más bien, ellos están tratando de cambiar un sistema que se ha vuelto farisaico, imperioso y perverso.
Critiquemos a Koraj y a los que son como Koraj. Pero no hagamos mal uso del nombre de Koraj aplicándolo a las personas buenas, honestas y justas que están tratando de mejorar nuestro pueblo y nuestro servicio a Dios.

No te apartes de la comunidad 

Parashat Koraj (Bemidbar 16:1 – 18:32), por Dr. Yitzhak Calafi
Toda controversia que tiene fines sagrados llevará finalmente a un resultado duradero; pero la que no es hecha con fines sagrados, no llevará a un resultado duradero. ¿Cuál controversia fue hecha con fines sagrados? La de Hillel y Shamay. ¿Y cuál no fue hecha con fines sagrados? La de Koraj y toda su compañía (en contra de Moshé). [Pirké Avot 5:20]
La parashá de esta semana habla de la revuelta de Koraj, Datán y Avirám y de cómo fracasó: Pero Koraj, hijo de Yitzhar, hijo de Kehat, hijo de Leví; Datán y Aviram, hijos de Eliyab; y On, hijo de Pélet, de la tribu de Reuven, se ensoberbecieron y se levantaron contra Moshé, acompañados por doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, príncipes de la Congregación, personas escogidas de la Asamblea, varones de renombre,[Bemidbar 16:1-2].
Koraj recordará que toda la congregación de Israel oyó en Har Sinái los Diez Mandamientos. [Devarim 5:22] y aducirá que “toda la Congregación es santa y el Eterno está en medio de ella, ¿por qué – preguntará a Moshé y Aharon – os encumbráis sobre el pueblo del Eterno? Koraj tergiversará la orden del Eterno: Y le dijo el Eterno a Moshé: “Diles a los hijos de Israel: Seréis santos, porque Yo, el Eterno, vuestro D-s, soy santo.” [Vayikrá 19:2].
En ningún momento el Eterno declara que todos somos santos, ordena imperativamente que seamos santos, separados para Él. D-s no quiere fracturas en la congregación, así como repetimos cotidianamente Shemá Israel, Ado-nai Elo-henu, Ado-nai Ehad, Él quiere que Am Israel sea uno, una sola congregación. El Eterno responderá a la petición de Moshé para que designe a un hombre que dirija la congregación cuando él falte: … Y le conferirás tu dignidad, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca, [Bemidbar 27:20]
Hillel acostumbraba decir: No te apartes de la comunidad [Pirké Avot 2:5].
Koraj, Datán y Avirám se rebelarán contra Moshé y pondrá en duda el origen divino de la misión de este. Exceptuando la tribu de Leví –sin contar Koraj-, entre los rebeldes se encontraban 23 representantes (suficientes para conformar un pequeño Sanhedrín) de cada tribu. Estos 253 rebeldes no reconocerán la jerarquía en base a una “democracia espiritual”. Koraj y compañía se adelantan a los saduceos doce siglos. En Baraita Men. 65a los saduceos afirman que cualquier particular está autorizado para ofrecer el korban tamid contrariamente a la opinión de los fariseos. Los saduceos, tseddukim, o zadokitas, son los descendientes del Sumo Sacerdote Tsadok de la época del rey Salomón [Yejezkel 40:46,44:15].
Su génesis como partido político se remonta al siglo II aEC desapareciendo el año 70 EC con la destrucción del Bet HaMikdash por Tito. Los fariseos se originaron en el mismo periodo sobreviviendo en el judaísmo rabínico. Hacia el año 175 aEC se interrumpió el ejercicio y la sucesión legal del Cohen HaGadol en el Yerushalayim.
El cargo fue comprado al rey seléucida Antíoco IV Epífanes y lo usurpó Jasón, hermano de Onías III y legítimo Sumo Sacerdote [2 Macabeos 4:7-20]. La venta del Sumo Sacerdocio por el rey seléucida recayó luego en Menelao, hermano del administrador del Templo, quien logró derrotar a Jasón [2 Macabeos 4:24-26]. El comercio del más alto cargo religioso tuvo como corolario la sustitución de las costumbres judías por las griegas, la imposición del culto a los dioses griegos y la persecución de los judíos que seguían fieles a la Ley. Los saduceos apoyaron firmemente al hijo de Simón, Juan Hircano, quien además de ejercer como Sumo Sacerdote, en la práctica se hizo rey (134-104 aEC). [1]
Alejandro Janeo (103-76 aEC.) hizo crucificar a 3.000 fariseos que se habían rebelado. Entre los rabinos del siglo II aEC circuló la siguiente leyenda: Antigonus de Sojó, el sucesor de Shimeón el Justo, el último de los Hombres de la Gran Asamblea, y por tanto viviendo en el tiempo del influjo de ideas helenistas, enseñó la máxima: “No seáis como sirvientes que sirven a su maestro por una recompensa, sino como los que sirven sin pensar en recibir una recompensa” [Pirké Avot 1:3]. Después de lo cual dos de sus discípulos, Zadok y Boethus, confundiendo el alto significado ético de la máxima, llegaron a la conclusión de que no había futura recompensa (vida eterna), diciendo “¿Qué sirviente trabajaría todo el día sin obtener su recompensa debida por la tarde?”
Inmediatamente se separaron de la Ley y vivieron en gran lujo, utilizando muchas vasijas de plata y oro en sus banquetes; y fundaron escuelas que declaraban el disfrute de esta vida como la meta del hombre, compadeciéndose al mismo tiempo a los fariseos por su privación amarga en este mundo sin ninguna esperanza en otro mundo para compensarlos. Estas dos escuelas se llamaron, tomando sus nombres de sus fundadores, saduceos y betusianos. Los saduceos no creían en la resurrección de los muertos, alegaban que no era una idea judía, sino que procedía de la Diáspora Judía en Babilonia, rechazaban el poder de interpretación de los rabinos. Los rabinos eran representantes del pueblo judío llano.
Argumentaban que la ley de Moshé es única y no necesita interpretación alguna. Los saduceos centralizaban el poder religioso político en Jerusalem y estaban enfrentados a los fariseos. El Sumo Sacerdote Caifás era saduceo y fue responsable, según los Evangelios, del enjuiciamiento y sentencia de Jesús. Flavio Josefo ha proporcionado la mayor información disponible sobre los saduceos describiéndolos como grupo belicoso, ricos y poderosos, era la clase alta y colaboracionista que se sometían al poder extranjero ocupante de Eretz. Sabemos también de ellos por sus discusiones en el Talmud con el judaísmo rabínico o farisaico. Jesús era fariseo, los saduceos que controlaban el Sanhedrin (Parlamento Judío) combatían a los seguidores de Jesús, no por ser seguidores de Jesús sino por ser fariseos.
Entonces Shaul de Tarso (antes de convertirse en Pablo) fue enviado por los saduceos a perseguir a los seguidores de los fariseos y cristianos. [Hechos de los Apóstoles 8:3, 9:1-2]. En sus albores el cristianismo fue parte integrante del movimiento fariseo con elementos esenios. Mientras que la interpretación rabínica dará lugar al nacimiento del Talmud como la forma escrita de aquella ley oral transmitida por los rabinos. Los saduceos rechazaban la interpretación de la Torá de los rabanim, aceptando únicamente la Torá e interpretándola literalmente y negando el Talmud.
Koraj en versión moderna
La ideología saducea renacerá en el movimiento karaíta de Annan Ben David, Koraj en versión más moderna. Annan Ben David (siglo VIII de la EC) procedía de una familia noble judía, descendientes del Rey David, y por ello aspiraba al título de ‘Jefe de la Diáspora’, que le fue negado. Desde aquel momento se convirtió en el líder del movimiento que predicaba que la Ley Oral (el Talmud) no era palabra divina. Escribió un Libro de los Mandamientos en el cual concentraba sus ideas y enseñanzas (bastante divergentes de lo que actualmente se considera la doctrina karaíta) que se negaban a la obediencia de las tradiciones rabínicas y declaraba el poder de cualquier judío a explicar y practicar los mandamientos bíblicos a su propio modo de ver, cada uno según sus capacidades.
Los karaítas se opusieron al rabinismo talmúdico y se proclamaron continuadores de los saduceos. El karaísmo proviene del término hebreo קראים (Karaim, “lectores”) y, que también es designada como Bené Mikrá, que significa “seguidores de la Escritura”, que reconocen la Tanaj como única máxima autoridad, en oposición a los Bene Mishnah, seguidores de la tradición.
“Escudriñad a fondo la Torá [Ley escrita de D-s] y no confiéis en mi opinión”, estas palabras las mencionó Annán ben David, judío secesionista que proclamaba el derecho de todo judío a estudiar las Escrituras Hebreas de un modo libre sin tener en cuenta la interpretación rabínica ni el Talmud; debido al énfasis que le daban a las Escrituras, se les llamó desde el siglo VIII EC “Karaím”. El proselitismo del judaísmo karaíta supuso una clara amenaza al judaísmo rabínico. Maimónides, destacado talmudista del siglo XII, que debido a su eficiente erudición y actitud tolerante con los karaítas se ganó la admiración de éstos, cosa que hizo que se debilitase la posición de los líderes karaítas. Estos mayormente se adaptaron en parte al judaísmo rabínico. [2]
Guerra por el pecado de Koraj
La espada (la guerra) viene sobre la tierra por causa de la justicia demorada, por la justicia pervertida como también por el pecado de los que interpretan la Torá contrariamente a la Halajá. … [Pirké Avot 5:11].
Anteriormente hemos citado que los saduceos bajo el mando de Alejandro Janeo hicieron crucificar a 3.000 fariseos. El cristianismo que inicialmente se originó en el seno del fariseísmo –junto con elementos del esenismo- se apartó de la Halajá, se paganizó y sus frutos fueron persecuciones, asesinatos en masa, conversiones forzadas, Inquisición, pogromos, etc. contra nuestro pueblo). Es por esto que nuestros jajamim señalan: y el que interpreta la Torá contrariamente a la Tradición, aún cuando posea conocimientos de la Torá y buenas acciones, no tendrá parte en el Mundo Futuro. [Pirké Avot 3:15] Rabí Tzadok decía: No te apartes de la colectividad; [Pirké Avot 4:7]
La historia ha confirmado lo que Rabí Yohanán el zapatero decía: Toda Asamblea hecha con fin sagrado quedará finalmente establecida; pero la que no es hecha con fin sagrado no permanecerá al final. [Pirké Avot 4:14]
La Congregación tiene que permanecer unida
El Eterno permanece en la Congregación divina. En medio de los jueces juzga Él. [Tehilim 82:1] como recuerda Rabí Jalaftá, hijo de Dosá, oriundo de Kfar Jananyá: Cuando diez personas se sientan y estudian la Torá, la Shejiná reside en ellos. [Pirké Avot 3:7]… Aunque me dieras todo el oro y la plata y las piedras preciosas y las perlas del mundo, no habitaré sino en un lugar donde haya Torá. … [Pirké Avot 6:10]
Moshé antes de su muerte bendecirá a la congregación de Am Israel y recordará: Moshé nos dio una Ley, posesión de la Congregación de Yaacob, mientras Él era Rey en Jesurún, cuando se congregaron los jefes del pueblo y las tribus de Israel. [Devarim 33:4]
Y bendijo David al Eterno ante toda la congregación. Y dijo David: “Bendito seas, oh Eterno, D-s de Israel, Padre nuestro, por siempre y para siempre. Tuya es, oh Eterno, la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad; porque todo cuanto hay en el cielo y en la tierra es Tuyo. Tuyo es el reino, oh Eterno, y Tú eres exaltado como cabeza sobre todas las cosas. .. [Divrei Hayamim I, 29:10-11]
Y dijo David a toda la congregación: “Bendecid ahora al Eterno, vuestro D-s”. Y toda la congregación bendijo al Eterno, el D-s de sus padres, inclinando la cabeza y prosternándose ante el Eterno y el rey. [Divrei Hayamim I, 29:20]
Ezrá HaCohen trajo la ante la congregación la Ley de Moshé que el Eterno había impuesto a Israel. El gobernador Nejemiá, Ezrá HaCohen y los leviím enseñaron al pueblo y el pueblo lloró al oír las palabras de la Ley. Todo el pueblo, la congregación, comprendió las palabras que se les había dicho. [Nejemiá 8:1-18]
El Eterno pide: reunid al pueblo, llamad a la congregación, juntad a los ancianos, reunid a los niños y a los infantes de pecho. [Yoel 2:16] Te alabaré ante la gran congregación (Am Israel). Te alabaré ante numerosa gente (las naciones). [Tehilim 35:18]
Que exaltemos al Eterno como expresa el salmista: Alaben ellos al Eterno por Su misericordia y por Sus obras maravillosas para con los hijos del hombre. Exáltenle también ante la congregación del pueblo y alábenle en el consejo de ancianos. [Tehilim 107:31-32] ¡Aleluyá! Cantad al Eterno un nuevo cántico, y Su alabanza en la congregación de los fieles. Regocíjese Israel en su Hacedor. Alégrense los hijos de Sion en su Rey. [Tehilim 149:1-2]
Oh Eterno, Acuérdate de Tu congregación, que poseíste desde antiguo y redimiste para ser la tribu de Tu heredad, y el monte de Sion, donde Tú morabas. [Tehilim 74:2]
Amén veamén
NOTAS
[1] Juan Hircano logró convertir el nacionalismo defensivo de los Macabeos, en un nacionalismo agresivo y expansivo, que le permitió conquistar a los países y pueblos vecinos, a los cuales obligó a judaizarse. De esta época data el enfrentamiento frontal de los saduceos con los fariseos, opositores a Juan Hircano. Las diferencias religiosas entre los dos grupos se plasmaron en choques políticos que se agudizaron durante el reinado de los dos hijos de Juan Hircano, Aristóbulo I (104-103 aEC.), quien encarceló a su propia madre y la dejó morir de hambre en prisión.
[2] Actualmente viven unos 50.000 adherentes al caraísmo. Cerca de 2.000 de ellos viven en Estados Unidos, la mayoría en Daly City, California. Actualmente la mayoría de los caraítas viven en Ramla, una pequeña ciudad al occidente de Tel Aviv, Israel, a donde llegaron procedentes de Egipto, Turquía, Rusia y el resto de Europa. Algunos residen en Ashdod y Be’er Sheva. A principios de la década de 1950, el Gran Rabinato se había opuesto a la inmigración de judíos caraítas a Israel, pero no la pudo obstruir. Sin embargo, en 2007, Rabí David Ḥayim Chelouche, el rabino-jefe de Netayana fue citado en el periódico “The Jerusalem Post” así: “Un caraíta es un judío. Los aceptamos como judíos y cada uno de ellos que desee volver (al judaísmo mayoritario) lo aceptamos. Hubo una duda de que si los karaítas tendrían que pasar por una circuncisión virtual para pasarse al judaísmo rabínico, pero el rabinato está de acuerdo que hoy día eso no es necesario.”


Libertad Mental

Y tomó Koraj, hijo de Itzar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Aviram, hijos de Elihav y de On hijo de Pelet, descendientes de Reubén. Y se levantaron en contra de Moshé...”. (Números 16:1-2)
Pregunta:
El versículo nos dice que Koraj tomó algo, pero no nos dice exactamente qué fue lo que tomó. Pareciera como que faltara información. ¿Qué fue lo que tomó Koraj realmente?
Respuesta:
Rashi explica (Números 16:1, ver segunda explicación), que Koraj tomó a los jefes del Sanhedrín “persuadiéndolos con palabras amistosas”.
Ahora bien, ¿por qué Rashi tiene que agregar que los persuadió con palabras amistosas? Claramente este no es el sentido simple de la palabra “tomar”. De hecho, ¡es todo lo contrario!, cuando yo tomo un objeto inanimado, claramente no tengo que convencerlo, sino que simplemente lo agarro y lo cambio de lugar. ¿Por qué Rashi agregó que ellos tuvieron que ser persuadidos?
El Maharal explica que si bien un objeto inanimado o incluso un animal puede ser “tomado” en contra de su voluntad, en el caso del ser humano esto es completamente diferente.
Cuando un ser humano toma a otro ser humano en contra de su voluntad, esto no se considera realmente como si lo estuviera “tomando” en su totalidad. El Maharal explica que esto es así ya que la parte más importante del ser humano es su mente, y agrega que la mente del ser humano nunca puede ser tomada por la fuerza. ¿Cómo así?
Imagina que encierras a una persona en un cuarto en contra de su voluntad, acaso esto significa que has tomado realmente su “esencia”. ¡Claro que no! Lo único que has hecho es tomar el cuerpo de la persona por la fuerza y lo has encerrado en un cuarto. Sin embargo su mente – que es la esencia del ser humano – sigue siendo libre. Si bien tú puedes tener control sobre su cuerpo – ya que la persona está encerrada en un cuarto, eso no asegura en ningún caso que tendrás control sobre su mente – ya que la persona puede simplemente decidir “escapar con sus pensamientos hacia otro lugar”.
Es por eso que cuando Rashi explica que Koraj “tomó” a los jefes del Sanhedrín, agrega que los convenció realmente con palabras amistosas, ya que la única manera de “tomar” realmente la esencia de una persona es convencerla para que su mente también esté de tu lado.
Fuentes: Rashi, comentario a Números 16:1; Maharal, Gur Aryeh, ibid.




Paz en las alturas 

Comentario a la parashá de Koraj

LOS PRIMOS09_06_2010_155857
En el largo trayecto hacia la Tierra Prometida, el Pueblo de Israel pasa por varias crisis. Una de ellas es la de la controversia de Koraj y sus partidarios. Curiosamente, no dice quién es el que forma la otra parte de la Controversia, ya que los tozudos eran Koraj y sus secuaces, mientras que sus ‘contrincantes’ estaban dispuestos a razonar.
Según podemos comprobar con las listas que nos aporta la Torá en otros lugares, Koraj era primo de Moshé y Aharón, rico y sabio. Y a pesar de su sabiduría, perdió la razón.
El motivo de su controversia con Moshé parece que es doble: la envidia porque su primo Aharón ha recibido el Sumo Sacerdocio. Y luego esta envidia le hizo perder la razón y no se avino a llegar a ningún acuerdo.
Ya que en realidad, la diferencia entre él y Aharón era muy grande y ¿qué podía hacerle pensar que el Creador le iba a preferir a él, quitando al hermano de Moshé?
LAS AGUAS INFERIORES
En una cita críptica (como casi todas) del Zóhar (Primera Parte, 17a) se habla de su caso, comparándolo con lo que ocurrió en la Creación:
“En el dictado de ‘haya un firmamento entre las aguas’ (Génesis 1:6), había una controversia entre la izquierda y la derecha, por la cual apareció el Guehinom (el Infierno) hasta que llegó la columna central que es el Tercer Día, entró en medio de ellos y separó la controversia, se pusieron de acuerdo las dos partes, el Guehinom bajó a las profundidades y la izquierda quedó integrada en la derecha y hubo paz entre todos. Igualmente, la controversia de Koraj y Aharón era entre la izquierda y la derecha. Moshé contempló lo que ocurrió en la Creación y dijo: ‘a mí me toca separar entre los litigantes, entre la izquierda y la derecha. Se esforzó por hacer las paces entre ellos, pero la izquierda no quiso participar, etc.”
Se refiere a que en el Segundo Día habían sido creadas las aguas y divididas entre las Superiores y las Inferiores y dice el Tikkunei Zóhar (19b) que “las aguas Inferiores lloraban y decían que querían estar en presencia del Creador, y que ésta es una Controversia positiva (leshem Shamayim), y no como la de Koraj”, hasta que interpuso el Firmamento que en lugar de separarlos más, lo que hizo fue unirlos en un solo cuerpo, formando la letra ‘Álef’, de modo que las aguas Inferiores recibían la influencia divina por medio del Firmamento. Pero Koraj no quiso seguir el mismo ejemplo y se negó a cooperar.
UNIÓN POR MEDIO DE LA SABIDURÍA
Moshé aportaba un nivel especial de Conocimiento (Dá’at), que es el ‘distintivo’ de Moshé, de modo que incluso aquellos que no se merecían, como Koraj, estar en presencia divina, pudieran hacerlo por medio del Conocimiento Superior, que es el estudio de la Torá, en el grado de llegar a identificarse con la Sabiduría que la Torá nos otorga.
Pero Koraj se sentía ofendido al tener que ‘rendirse’ a la influencia de su primo Moshé. Creía ser digno él mismo de ocupar el lugar de Aharón, y la envidia le hizo perder la razón, ya que al fortificarse en su ‘izquierda’ y no querer unirse a la derecha, se quedó con el Guehinom, tal y como dice que “Y ellos, con todo lo que tenían, descendieron vivos al Sheol, y los cubrió la tierra, y perecieron de en medio de la congregación” (a pesar que a simple vista parece que se refiera solo a Datán y Aviram, igualmente se refiere a Koraj).
EL ACUERDO
Pero, al fin y al cabo, ¿a qué ‘acuerdo’ podrían haber llegado Koraj y Aharón? El Sacerdocio les pertenecía únicamente a los Sacerdotes, por lo tanto, ¿qué tipo de paces podrían haber hecho?
Parece que la respuesta está en las palabras de Maimónides en los dos últimos artículos de las Halajás de Shemitá (cap. 13, art. 12 y 13):
“¿Por qué no le dieron heredad a la tribu de Leví, ni en porción sobre la Tierra de Israel, ni porción en el botín de la guerra? Porque fue separado para servir al Creador y enseñar sus justos caminos y sus rectos juicios al público. Por lo tanto fue separado de la vida corriente, no participan en la guerra como el resto de Israel, ni tienen heredades. Sino que son el ejército divino, como dice “bendice, Hashem, su fuerza”, y Hashem es su porción y su herencia. Y no solo la tribu de Leví, sino cualquier persona del mundo que se presente voluntariamente a separarse del mundo para estar ante el Creador para servirlo y adorarlo, para conocer al Creador, y se comporta correctamente como lo hizo el Creador, y se separa de las penas mundanas que se buscan los humanos, se convierte en sagrado, y Hashem será su porción y su herencia por los siglos de los siglos y recibirá lo necesario en Éste Mundo, como les dio a los Sacerdotes y a los Levitas. Como dijo David: ‘Hashem es mi porción y mi cáliz, Tú sustentas mi destino”.
Y el Tamud, en el Tratado de Horayot (18b; Cap. 3, halajá 4), cuando habla de las preferencias establecidas en el Pueblo de Israel entre Sacerdotes, Levitas, etc., dice que “más vale un bastardo sabio, que un Sumo Sacerdote inculto”.
Por lo tanto, al despreciar la Sabiduría que le ofrecía Moshé, quedó Koraj completamente fuera de juego y perdió la oportunidad que podía haber tenido de, por lo menos, igualar al Sumo Sacerdote.
SOCIOS DEL CREADOR
De todo esto podemos sacar en claro que cuando vemos que hay una Controversia, debemos ver si somos capaces de hacer las paces entre las dos partes. Para ello debemos estar recargados con un gran potencial de Sabiduría, en su grado más elevado, el de la Dá’at, el profundo conocimiento de la Torá, que es la que nos va a ayudar a soldar las dos partes en una sola letra, a unir a los dos hermanos que se habían separado. Con esto nos convertimos en partícipes, en socios, del Creador que hizo las paces en las Alturas.
Por otra parte, también debemos tener muy en cuenta que, si somos nosotros los que participamos en una disputa y por mucha razón que creamos tener, al no querer llegar a un acuerdo con nuestro litigante en cualquier disputa, cuando éste es propuesto por una persona adecuada, si nos fortificarnos tozudamente en nuestra postura nos convertimos en reos del Guehinom.
A la disputa entre las aguas se refiere la famosa frase que acaba el Kadish, que dice “Quien hizo las paces en sus Alturas”, o sea, al Creador que por medio de la Sabiduría supo anular la Controversia y fundir los dos litigantes en un solo cuerpo. Y seguimos diciendo: “Él hará las paces entre nosotros y entre todos los Hijos de Israel”, ya que el ‘distintivo’, el Nombre, del Creador es la Paz.
Rabino Nissan ben Abraham

El Estado Mayor de la Vida
Divrei Emmanuel    
Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5770


"Al día siguiente, Moshé entró en la tienda del testimonio y la vara -de Aarón, de la casa de Leví, había florecido! Se había convertido, comenzó a producir frutas, almendras maduras y desarrolladas. "(Números 17:23)

Desde el punto de vista del simbolismo bíblico - una vara es un símbolo de nuestra habilidad de crear herramientas para dominar el camino que la vida nos presente y de cruzarlo con la ayuda divina. Esto es porque en realidad le da al usuario la capacidad de dominar el camino, incluso los terrenos más difíciles. En los tiempos de la Torá y en muchos lugares aún hoy cada persona tenía una vara debido al hecho de que los caminos y senderos que caminaban estaban sin asfalto y lo necesitaban para darles apoyo mientras caminaban. Sin embargo, la vara también es un símbolo de poder en la mayoría de los países. Esto es especialmente cierto en África y el inferior de los países de Oriente Medio como Israel y Egipto. Cada tribu tenía un líder y cada jefe tenía un símbolo de poder - su vara- mostraba su nobleza.

En esta Parashá una de las pruebas sobre el hecho de que Dios había escogido a Aharon para el liderazgo en última instancia se produjo a través de estos varas. La nación por medio de Moisés, recibió instrucciones de tomar el bastón de mando de cada tribu, que le escriban el nombre de la tribu en él y lo coloquen en el tabernáculo de reunión (casa de oración) durante la noche. El nombre de Aharon iba a ser inscrito en la vara de la tribu de Leví. Durante la noche esa vara de Aharon, floreció con hojas, flores y almendras. Las otras varas no florecieron y se mantuvieron como lo que eran - palos secos y muertos convertidos en herramientas humanas. Esto fue un milagro que demostró claramente que Aharon contaba con la bendición de Dios de liderazgo.

Pero el milagro de las varas apunta a mucho más que el hecho de que Aarón fue elegido realmente por Dios para el liderazgo. 
El simbolismo explica la verdadera intención de la Torá y su forma de vida. 
Al colocar a su vara en la casa de oración, los dirigentes simbólicamente ponían sus habilidades en las "manos" de Dios. Al llevar sus varas ellos llevaron sus símbolos de poder y se los dieron a Dios. La Torá nos pide que hagamos esto diariamente. Estamos para someter nuestra voluntad a la voluntad de Dios. Si deseamos algo, primero debemos ver si es aceptable para Dios a través de su santa Torá y sólo entonces, con esta aprobación se puede participar de ella. Ahora la pregunta es ¿por qué? ¿Por qué Dios nos quiere limitar el ejercicio de nuestros poderes a condición de su aprobacion? ¿Sera que Dios es un dictador totalitario y controlador que quiere dominarnos la fuerza que se está ejerciendo aquí a través de la Torá? ¿Por qué el "todopoderoso" trata de causar que nosotros aceptemos su control sobre nosotros? ¿No es suficiente para El que controle el mundo entero?- ¿por qué insiste que nosotros aceptemos ese control divino?

La respuesta se puede encontrar en este mismo milagro de la vara de Aarón.

La vara de Aharon después de todo era solamente un objeto físico. Era una rama de un árbol que se secó para usarla como madera. Anteriormente era un ser viviente pero ahora como era un pedazo de madera ya aparentemente no tenia la vida. Este mismo material fue el que retornó a la vida y dio fruto, hojas, y flores. Y esa vara nunca dejo de dar flores y fruto. La Tora dice en esta misma parashá que pusieron esa vara en el tabernaculo para servir como testimonio para siempre. Luego la vara  fue transportada e incluida en el templo de Jerusalén y fue escondida cuando los enemigos de Israel vinieron a destruir el templo para ser recuperado en el futuro.

Don Issac Abravanel comenta que se trataba de un milagro que figura dentro de un milagro, porque normalmente cuando las almendras salen las flores caen, pero aquí estuvieron presentes en el mismo tiempo juntos.
El simbolismo es ahora fácil de ver. Al colocar nuestro camino por la vida, nuestros poderes y nuestras capacidades  en las manos de Dios es lo que Dios usa para bendecirnos. Dios quiere asegurarse de que nuestras vidas sean totalmente bendecidas por lo que nos permite ver durante nuestros tiempos la fruta de vida, las flores y las hojas. Al poner nuestras vidas en las manos de Dios podemos tener acceso a la bendición de gozar de la vida más plenamente. Ganamos esperanza y perspectiva. La vida humana puede ser vista por el pesimista como “infructuosa” porque si lo pensamos con honestidad y dejamos de ignorar nuestra mortalidad, llegamos a la conclusión de que somos simplemente mortales. Esta es la razón de usar la vara que era simplemente un árbol vivo que se había convertido en madera muerta. Por medio de este símbolo logramos la confrontación con nuestra mortalidad. Vivimos el mayor tiempo posible acumulando bienes, ideas y el aprendizaje, pero al final nos morimos y parece que todo termina en la tumba.

¡Bueno, la Torá quiere que sepamos que esto no es así!

La vida tiene sentido. 
Todos nuestros poderes y lo mundano pueden transformarse y dar fruto – un fruto que permanece y no perece en la tumba. Y no sólo lo vemos en nuestra vida vamos a ver esto continuamente, incluso en el más allá. Al darle de nosotros mismos y nuestras capacidades al servicio de Dios nos permite transformar los objetos más mundanos o rutinarios en objetos sagrados que realmente nos dan profundo placer, y que podemos retener de forma permanente. El dinero colocado en el banco no nos beneficia una vez que morimos. Pero el dinero dado a Tzedaka es una inversión que proporciona placer tanto aquí en este mundo y el en “otro mundo,” el mundo venidero. Una vida basada en la Torá es una vida que vale la pena vivir porque es bendecida y tiene sentido de la vida. Es por eso que Dios quiere nuestra obediencia Él quiere bendecirnos - porque Él nos ama. Al revelar la profunda belleza espiritual en todas las cosas nuestra vida es enaltecida y da flores.

Rabí Akiva solía decir: Amado es el hombre, porque él fue creado a imagen de Dios. Se refiere a un amor más grande (por Dios para el hombre) que se dio a conocer que lo que ha sido creado a imagen de Dios, como se dice, "porque a imagen de Dios hizo El al hombre" (Génesis 9:6). Amado son los Hijos de Israel porque son llamados hijos de Dios. Es un indicio de un amor mas grande que se dio a conocer a los que son llamados ‘hijos de Dios’, como se dice “Ustedes son hijos al señor tu Dios. (Deut. 14:1)Amado es Israel el que se les dio un utensilio precioso (la Torá). Es un amor más grande que se dio a conocer a los que se les dio un utensilio preciosos, como se dice, "Porque os he dado una buena posesión, no abandones Mi Torá" (Proverbios 4:2). Ética de los Padres, 3:18
Shabbat Shalom de parte del Rabino Rigoberto Viñas y familia.

Parshat Kóraj: Venciendo las Ilusiones de Ego

Kóraj y sus seguidores representan la interferencia del ego cuando los hijos de Israel procuran la elevación de la conciencia (representada por Aarón y Moisés), mediante la cual estamos en constante conexión con Dios. Nuestros Sabios dicen que Kórajrobó uno de los tres tesoros del faraón que habían sido escondidos por José. Como indicamos citando a Sabios místicos, el faraón representa la meta del ego para convencer a nuestra conciencia de que "el río es mío, yo lo creé" (Ezequiel 29:3, 9), y el ego usualmente gana cuando nos hace creer que estamos separados de Dios, que es Unidad.

La separación es la razón fundamental de la existencia del ego, y contradice reglas distintas a su propia agenda: "Toda la comunidad es sagrada y el Eterno está entre ellos, ¿por qué ustedes se alzan sobre la congregación del Eterno?" (Números 16:3) Esto es como si las manos y los pies se quejasen contra la cabeza porque ella controla el cuerpo: “Si todo el cuerpo es sagrado, por qué la cabeza tiene que estar en control? Cada parte del cuerpo también puede estar en control”. En laclaridad de nuestro intelecto en su búsqueda de elevar la conciencia y no en la oscuridad del egoísmo es donde la agenda de ego debe ser confrontada: "Venid en la mañana. y el Eterno mostrará quién es Suyo, y quién es sagrado... y a quien Él ha escogido hará que se acerque a Él" (16:5)

Hemos dicho muchas veces que Amor no cohabita con nada distinto a sus caminos y atributos; y esto quiere decir que todos los niveles de nuestra conciencia, tanto los inferiores como los superiores, deben seguir los caminos y atributos de Amor para que estemos siempre cerca del Creador. En este proceso nuestra naturaleza material es debidamente elevada a las supremas alturas de los modos y atributos de Amor, y las dimensiones negativas retornan a las ilusiones del materialismo de donde vinieron. Las ilusiones y fantasías de ego terminan devorando nuestra conciencia y todo en lo que creemos: “La tierra debajo de ellos abrió su boca y los tragó junto con sus casas, y todos los hombres que estaban con Kóraj y todo lo que tenían. Ellos, y todo lo que poseían, descendieron vivos a la tumba; la tierra los cubrió, y fueron perdidos para la congregación” (16:32-33) El texto no menciona que murieron e implica claramente que descendieron vivos a la tumba, y la materialidad que representa la tierra los tragó. La consecuencia fue su separación de la Unidad del Pueblo de Israel con Dios.


La porción prosigue recordándonos que nuestra conciencia superior tiene que estar a cargo de la conexión constante con Dios: “(…) para recordar a los hijos de Israel que ningún ajeno, que no sea de la simiente de Aarón, se acerque a ofrendar incienso ante el Eterno, que no sea como Kóraj y su compañía” (17:5) Estos ajenos son también las ilusiones de ego que pretenden romper la Unidad de Amor. Posteriormente el texto nos relata un milagro para ilustrar la preeminencia del Sumo Sacerdote en nuestra conciencia, y el poder transformador y redentor del Amor de Dios: “(…) y he aquí, la vara de Aarón de la Casa de Leví había brotado; y tenía capullos, y producía almendras. Tenía capullos, produjo frutos, y almendras maduras” (17:23) En hebreo la palabra nes (milagro) también significa “elevación”, que es el propósito de los milagros, ya que elevan nuestra conciencia. En nuestros rezos judíos diarios agradecemos al Creador “(…) en la noche, en la mañana y en la tarde por Tus milagros que están con nosotros, por Tus maravillas y beneficencias en todo momento. (…)”.

La preeminencia del Sumo Sacerdote es reafirmada otra vez: “Y el Eterno habló a Aarón, ‘He aquí, Yo te he dado las ofrendas elevadas a Mí, todas las cosas sagradas de los hijos de Israel” (18:8), “De todo lo que se te ha dado a ti, separarás lo que es ofrecido al Eterno como sacrificio; de todo lo mejor de ellos ofreceréis, la parte más sagrada”
 (18:29) Está claro que en nuestra relación con Dios tenemos que ser y manifestar lo mejorde nuestros talentos y cualidades. Si el Creador nos creó a Su imagen y semejanza, la única manera de concebirlo y de verdaderamente conocerlo es siendo y manifestando Sus caminos y atributos, que son precisamente nuestras "cosas sagradas", "lo mejor de la ofrenda", las más sagradas expresiones de todos los niveles de nuestra conciencia y nada menos que eso.

Maimónides dice que “Todo lo que es por Amor de Dios debería ser lo mejor y lo más hermoso. Cuando uno construye una Casa de Oración debería ser más bella que nuestra propia casa. Cuando uno alimenta al hambriento debería alimentarlo con lo mejor y más dulce de su mesa. Cuando uno viste al desnudo debería hacerlo con sus ropas más finas. Cuando uno designa algo para un propósito sagrado debería santificar sus más preciadas posesiones, tal como está escrito: ‘Toda la gordura es para el Eterno’ (Levítico 3:16).” (Mishné Torá, Leyes de las cosas prohibidas para traer al Altar 7:11)




PERASHAT KORAJ

Valora y respeta a los Jajamim
“Y se congregaron contra Moshé y contra Aharón…” (16:3).
La Perashá de esta semana comienza diciendo: Y tomó Kóraj… ¿Qué tomó? Rashí explica que él se tomó a sí mismo, él se separó a sí mismo de la congregación. Cegado por su búsqueda de honor desafió la autoridad de Moshé. ¿Cómo podemos entender que un sujeto que estuvo frente al Monte Sinaí y que escuchó la Voz de Hashem reniegue de Moshé y la Torá?
La respuesta es que, si una persona quiere ir contra la Torá, entonces logrará encontrar la manera de desafiarla. Nadie está dispuesto a vivir contradiciendo lo que por dentro sabe que es correcto. Si esta persona no está dispuesta a cambiar su estilo de vida, entonces de algún modo tendrá que engañarse a sí misma y modificar sus creencias. Kóraj, que no estaba dispuesto a acatar las órdenes del líder de Israel, comenzó su rebelión argumentando que Moshé no era un profeta, y así consiguió convencer a las 250 personas que lo acompañaban.[i]
Cierto alumno de Rab Jaim de Brisk comenzó a hacer amistad con unos vecinos que se encontraban alejados del sendero de la Torá y, como dice el Talmud: “Pobre del malvado y pobre de su vecino”.[ii] No tardó mucho en contagiarse del virus de la maldad y se apartó del buen camino. Abandonó la Yeshibá y todo lo que había aprendido. Se fue a la universidad, estudió y se convirtió en profesor de filosofía. Años más tarde, ya como profesor universitario, regresó a Brisk y solicitó una entrevista con el Rab. Cuando estuvo delante de él, solicitó que le explicara algunas preguntas. Antes de comenzar, el Rab le hizo una observación: “Quiero saber si, a raíz de tus preguntas, dejaste la Torá, o primero dejaste la Torá y luego comenzaste con este tipo de preguntas”. El profesor pensó por unos instantes y luego contestó que él primero había dejado la Torá y después comenzó con las dudas. “En ese caso, no tiene ningún sentido que yo conteste tus preguntas”, replicó el Rab. “Sólo puedo responder preguntas, pero las tuyas no son preguntas; son respuestas. Son respuestas para tu estilo de vida; son racionalizaciones para el camino que has elegido.”
Kóraj cometió un grave error y lo pagó muy caro. Hashem aplicó la severidad de la justicia contra él y sus seguidores para enseñarnos lo importante que es mostrar aprecio, honor y respeto hacia los Jajamim. Ellos son los dirigentes de Am Israel; ellos nos transmiten los conocimientos y la forma adecuada de servir a nuestro Creador.
Quizá el error más grave de nuestra nación a lo largo de su historia ha sido el poco aprecio y reconocimiento que damos a nuestros brillantes líderes. Entre nuestro pueblo hay diamantes escondidos, pero muy a menudo son tratados como carbón natural. Es lamentable comprobar en nuestra generación que muchas personas faltan a la honra de nuestros Rabinos. Más triste aún es observar que muchos hermanos que respetan una gran cantidad de preceptos no toman en cuenta esta base fundamental de la existencia de nuestro pueblo.
El Talmud nos relata un hecho que sucedió antes de la destrucción del Segundo Bet HaMikdash: los alumnos de Rabí Yojanán ben Zakai simularon que su maestro había fallecido e intentaron sacarlo de Yerushaláim en un féretro, para que pudiera negociar la paz con los romanos que sitiaban la ciudad. Un grupo de judíos rebeldes quería enfrentar por cualquier medio a los romanos y no permitía que nadie saliera de Yerushaláim, salvo en caso de fallecimiento. Para comprobar que Rabí Yojanán ben Zakai estaba realmente muerto, algunos de los rebeldes intentaron traspasar el féretro con sus lanzas. El jefe de ellos, llamado Abá Silká, se los impidió, porque era una falta de respeto a un sabio. Tampoco les permitió tirar el féretro al piso. A pesar de tratarse de judíos rebeldes, el respeto a los Jajamim era tomado en cuenta.[iii]
¡Cómo han cambiado las generaciones! ¡Qué cosas hemos escuchado hoy! ¿Qué nos está pasando?
Por otro lado, encontramos gente que considera que sólo debe respetar a su Rab o Rosh Yeshibá, mientras que el resto de losJajamim no se incluyen en su respeto. Una persona que así piensa está incluida en los renegados que despreciaron a la Torá en las generaciones. Debemos alejarnos de ella para no aprender su mala conducta. Y si alguna vez faltamos al respeto a un Jajam, debemos correr a pedir perdón antes de que sea tarde y las consecuencias sean peores. Dijo Rab Jisdá: “Todo el que genera oposición a su Rab es como si se opusiera a la Divinidad de Hashem.”[iv]
Uno de los alumnos de Rab Yehonatán Aibshitz le había faltado el respeto. El estudiante se sintió tan mal por el acto cometido que decidió salir al destierro para que ese sufrimiento le sirviera como expiación. Llegó a Turquía y escuchó que Rab David Bacar, uno de los grandes Jajamim del lugar, daría una conferencia en una de las Yeshibot. Fue a escuchar y como no entendió algo, le preguntó al Rab, pero éste no le contestó. Intentó volver a preguntar, pero otra vez el Rab no le contestó. La tercera vez, el Rab le dijo: “Veo en tu frente que hay un Rab importante que está enojado contigo. Ya sé que recibiste sobre ti el destierro para enmendar tu falta. Pero, ¿de qué te sirve el sufrimiento si no le pides perdón? Corre, corre; quizá llegues a tiempo...”. El alumno escuchó y decidió regresar. Al llegar a la ciudad vio a miles de yehudim que lloraban mientras acompañaban un féretro. Era la levayá de Rab Yehonatán Aibshitz. El alumno no alcanzó a pedirle perdón. Cuando el Gaón de Brisk escuchó lo sucedido, lloró sin consuelo por la suerte del alumno….[v]
El Gaón Rabí Berish Maizles, Rabino de Varsovia de las generaciones anteriores, presenció cómo uno de los hombres más ricos de la ciudad trató despectivamente a un moré y le dijo: “¿Cómo te atreves a hablar así a mi hijo? ¡Tú... eres un simple maestro de escuela!”. El Gaón mandó llamar al otro día al hombre rico y éste se presentó al llamado. El Gaón le preguntó: “¿Sabes cuál es el significado de la palabra ‘moré’?”. El hombre respondió con desdén: “Un moré es una persona que se dedica a enseñar a los niños”. El Gaón insistió: “¿Qué es lo que les enseña?”. El hombre dijo: “¿Qué les enseña? Jumash, por ejemplo”. Eso era lo que el Gaón quería escuchar: “Ese Jumash es la Torá que Hashem entregó a Moshé Rabenu, para que se transmitiera a Am Israel. Con tu respuesta quisiste menospreciar al moré, pero al mismo tiempo lo ensalzaste. ¡Un moré tiene la categoría de Moshé Rabenu! ¿Cómo te atreviste a faltar al respeto a quien es como Moshé Rabenu, aquel que transmite las Palabras de Hashem a los niños de Am Israel? ¿Sabes acaso qué castigo merece el que desprecia a un Talmid Jajam (estudioso de la Torá)?”. El hombre rico se estremeció; no imaginó que fuera tan grave lo que hizo. Salió de allí y fue inmediatamente a la casa del moré a pedirle perdón, y los dos regresaron con el Rab a demostrarle que estaban reconciliados…[vi]
Hijo mío, si fuiste garante…[vii] El Gaón de Vilna explicó que este versículo se refiere a los Jajamim, quienes son los “garantes” del pueblo, es decir, son los maestros de Torá quienes deben procurar enseñar bien a los yehudim para que no se equivoquen en el cumplimiento de las mitzvot.
Cuando Rab Yosef Teomim (autor de grandes obras, entre otras el famoso comentario sobre el Shulján Aruj llamado “Perí Megadim”) era aún bastante joven, no tenía cómo alimentar a su familia y decidió trabajar como maestro de niños en la ciudad de Levov. Cuando años más tarde fue reconocido como uno de los más grandes de aquella generación y le fue otorgada la jefatura de la Corte Rabínica de Frankfurt, al firmar sus cartas él no escribía “Jefe de la Corte Rabínica de Frankfurt”, sino: “Yosef, el maestro de niños de Levov”.
La mejor forma de mostrar respeto por los Jajamim es la obediencia. La opinión de un rabino, como autoridad y representante de la Torá, debe aceptarse y seguirse aun si estamos en desacuerdo con ella.[viii]
En la época del Talmud, el calendario judío no estaba establecido como hoy. El Sanhedrín, encabezado por Rabán Gamliel, proclamó cierta vez que esa noche sería el primer día del mes de Tishré, Rosh HaShaná. Rabí Yehoshúa decidió celebrarlo al día siguiente. Cuando Rabán Gamliel se enteró de ello pensó: “Si permito esto, la gente va a pensar que la Halajá se decide por criterio propio y no por quien representa a ‘la autoridad’”. Por tanto, ordenó que Rabí Yehoshúa se presentara ante él con su bolso y vara de caminante en el día que, según su cuenta, debería ser Yom Kipur. Rabí Yehoshúa obedeció, pero se encontraba muy angustiado al pensar que estaba traspasando el santo día de Kipur. Rabán Gamliel lo consoló diciendo: “No profanaste. Nuestros Jajamim aprendieron esto por medio de una letra que aparentemente está de más en el versículo donde Hashem nos ordena declarar las festividades, que el Bet Din shel Mala (Corte Celestial) sigue las decisiones del Bet Din de la tierra en este asunto”.[ix] ¡Qué ignorantes son aquellas personas que se paran delante del Séfer Torá y no se paran delante de los Jajamim![x]
Alguien preguntó al Rab de Ruzhín: “¿Por qué Am Israel no cantó las alabanzas a Hashem sino hasta la partición del mar? ¿Por qué no compusieron cánticos de alabanza cuando vieron los milagros de las diez plagas en Egipto?”. El mismo Rab de Ruzhín contestó: “Ellos estaban tan convencidos de la omnipotencia de Hashem que no se sintieron impresionados por milagros. La canción de alabanza es precedida por las palabras: Ellos tuvieron fe en Hashem y en Moshé, Su siervo.[xi] El estímulo para la canción de triunfo no fue el milagro que observaron al dividirse el Yam Suf, sino la alegría de haber logrado un nivel de creencia en Hashem y en Moshé que no habían tenido hasta entonces. Esto es lo que celebraron con el cántico”.
“Que la honra de tu alumno sea como la tuya; que la honra de tu amigo sea como la de tu maestro, y que la honra de tu maestro sea como la del Eterno.”[xii]




[i] Rabí Yaacob Kanievsky.
[ii] Sucá 56b.
[iii] Guitín 56a.
[iv] Sanhedrín 110a.
[v] Extraído del libro Alenu Leshabeaj.
[vi] Extraído de 100 Sipurim Al Anashim Guedolim.
[vii] Mishlé 6:1.
[viii] SifríDebarim 17:11.
[ix] Rosh Hashaná 24b.
[x] Makot 22b.
[xi] Shemot 14:31.
[xii] Pirké Abot 4:12.
 

Una buena esposa
Al comienzo de la Parashá de esta semana se enumera la lista de personas a quienes Kóraj convenció para sumarse a su lucha contra Moshé: Datán, Aviram y On ben Pélet. Nuestros Sabios señalan que On ben Pélet no es mencionado entre los que fueron castigados junto a Kóraj y el Talmud en el Tratado de Sanhedrín (110a) lo aclara contando el resto de la historia de On:
La esposa de On lo salvó. Ella le preguntó: “¿qué has de ganar con esta disputa? De cualquier forma seguirás siendo sólo un seguidor. Si Kóraj triunfa, serás su seguidor; y si Moshé triunfa lo seguirás a él. Entonces, ¿qué ganarás con todo esto?…”. Así logró deshacer el plan de su marido de rebelarse en contra de Moshé, nuestro líder. Y por eso cuando el Rey Salomón escribió en Mishlé “חכמת נשים בנתה ביתה” se refirió a la esposa de On.
Esto es sumamente desconcertante; pues la mujer no trató en absoluto el argumento principal contra Moshé que era “רב לכם כי כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה’ ומדוע תתנשאו על קהל ה’” – Es demasiado para ustedes, porque toda la congregación es gente santa y dentro de ellos reside Di-s. Entonces, ¿por qué ustedes se enaltecen sobre la congregación de Di-s?. Ella ni siquiera intentó deshacer esta queja, entonces, ¿cómo logró calmar el impulso de su marido? ¿Y por qué mereció ser llamada una mujer sabia solamente por haberle preguntado que iba a ganar de todo eso?
La respuesta es que su sabiduría residía en saber reconocer lo que realmente le molestaba a su marido. Ella sabía que su reclamo era falso y provenía de una lucha por poder más que de cualquier otra cosa. Ella se dio cuenta de que no era una pelea por la justicia, sino que el honor era el factor subyacente. Y por ende su pregunta fue directamente al punto: “¿qué honor ganarás?”. Tu riesgo es enorme y la ganancia nula. Ella no le dijo “creo que estás equivocado”, sino que lo escuchó y reconoció el verdadero motivo detrás de la protesta declarada. Su sabiduría se expone aquí en dos diferentes puntos; primero, en no decirle nada a su marido ni sermonearle u ofrecerle consejos, sino solamente posarle una muy buena pregunta. Segundo, en saber formular la pregunta indicada. Ella no mencionó a Moshé y los obsequios sacerdotales, pues sabía que no tenían nada que ver con el impulso subyacente de su marido.
De este episodio podemos aprender dos métodos sumamente poderosos para ayudar a la gente más cercana a nosotros. Primero, escuchar y atender bien a lo que dicen, para poder reconocer cuál es el motivo principal que los lleva en la dirección equivocada. Segundo, no apresurarse a ofrecer consejos; pues un consejo no es tan efectivo como una buena pregunta que lleva a la otra persona a obtener la respuesta correcta por sus propios medios.
Sólo un recordatorio
Muchas de las cosas más importantes en la vida suelen pasarse por alto. No por ser de poca importancia a nuestros ojos, sino porque es tan obvio que son importantes que creemos que no es necesario dedicarles pensamiento. Por ejemplo, hay padres que saben que dedicar diez minutos de atención a cada hijo es la única forma de crear una relación sana y con buena comunicación, para ayudarle a sobrevivir los años de la adolescencia. Esto es tan importante y simple que simplemente cae en el olvido. Es irónico ver como en varios casos justamente los padres involucrados en tareas educativas se olvidan de mantener las normas con sus propios hijos.
Es importante hacerse un pequeño recordatorio para estas cosas tan substanciales y obvias a la vez, a fin de que no ocurran fracasos espontáneos e indeseados. Si una persona solamente dice ser consciente de que es malo calumniar y por ende no necesita destinar un tiempo para el estudio de las leyes del cuidado del habla; inevitablemente acabará hablando lashón hará. Si una persona dice saber que el enojo es tan malo a tal punto de no necesitar esforzarse por internalizarlo mediante el estudio de la “Iguéret HaRambán” (un recordatorio para no enojarse) o cualquier otro método para evitarlo; indudablemente terminará enojándose.
Este fue uno de los errores de Kóraj. Kóraj enfrentó a Moshé con las dos preguntas siguientes:
  • ¿Por qué una prenda de cuatro puntas, completamente celeste (tejélet), necesita tener también tzitzit (hilos tejélet)?
  • ¿Por qué una habitación llena de Sifré Torá necesita tener una mezuzá en la puerta, si los rollos de la Torá ya contienen el texto escrito en la mezuzá?
Una respuesta simple para estas dos preguntas es lo que acabamos de exponer: los hilos están allí para ser vistos y actuar como recordatorio; no importa cuán pequeño sea; de que debemos cumplir las mitzvot. La mezuzá en la puerta nos recuerda que Di-s se encuentra con nosotros en las habitaciones más recónditas de nuestra casa y nuestras almas. Es un recordatorio en el umbral de la puerta. Kóraj por su parte creía que si la persona es grande; como él mismo lo era; no necesita un recordatorio. No necesita llevar a cabo una introspección. Debemos aprender que a pesar de ser personas grandiosas, todavía somos seres humanos; somos propensos a cometer errores y a olvidarnos. Sin introspección, podemos acabar cometiendo errores en aquello que puede ser lo más importante en nuestras vidas.
Calmando querellas
Tras un primer desacuerdo, muchos recién casados se preguntan si realmente estaban destinados uno para el otro. En algunas parejas, este desacuerdo ocurre en el primer Shabat que pasan solos. Tarde o temprano, ocurre en todas las parejas. Un recién casado que recibió una debida orientación de un mentor competente, será capaz de evitar graves errores cuando aquel primer descuerdo (o los posteriores) ocurra, conservando el control de su reacción.
La agenda diaria muy llena a veces le impide a las parejas discutir las diferencias hasta bien entrada la noche, lo cual es un error, pues la mente ya está cansada y no piensa con claridad. Una situación así, es la receta perfecta para una explosión. Como regla general, es mejor no tratar temas de discusión después de las diez de la noche, pues al hacerlo se corre el riesgo de ir a dormir enojados, comenzando el día siguiente con la pata izquierda. Ningún daño puede surgir por postergar la discusión hasta mañana. Entonces, con la mente fresca y clara, uno de los cónyuges generalmente se da cuenta de que era un asunto insignificante o que el punto de vista de su pareja es legítimo.
Sin duda, tener diferencias de opinión con el cónyuge no es necesariamente algo malo. Por ejemplo, Rabí Akiva Eiguer tenía largas discusiones, incluso desacuerdos, con su estimada esposa acerca de los valores y principios de la vida. A través de ellos se benefició aclarando sus propias perspectivas. Después de muerte, la lloró enormemente.
Dado que los desacuerdos y conflictos son capaces de cumplir un rol positivo en la vida judía, ¿cómo podemos discernir entre los que son productivos y los que debemos evitar? Es más, ¿cómo podemos convertir las diferencias de opinión y puntos de vista opuestos en algo positivo y productivo? El secreto de la serenidad se encuentra en Pirké Avot:
Todo desacuerdo לשם שמים (por la honra Divina) perdurará – mas uno que no es לשם שמים, no perdurará. ¿Qué es un desacuerdo לשם שמים?  – uno como el de Hilel y Shamai. ¿Qué es un desacuerdo no לשם שמים? – uno como el de Kóraj y sus seguidores (5:17).
El Bartenura explica  que las discusiones entre Hilel y Shamai tenían por objeto llegar a la verdad – lo cual finalmente lograban. Por el contrario, la finalidad de la discusión de Kóraj contra Moshé era conseguir honor y poder. Al final fue contraproducente, provocando el efecto contrario. Ser conscientes de la diferencia entre estos dos motivos nos puede ayudar a analizar cualquier disputa, como veremos a continuación.
Kóraj enfrentó a Moshé con dos preguntas:
-          ¿Cómo es posible que una prenda de cuatro puntas requiera de tzitzit (los hilos de color tejélet) a pesar de ser ya color tejélet la prenda en sí?
-          ¿Por qué una habitación llena de Sifré Torá necesita una mezuzá en la puerta, si los párrafos escritos dentro de ella ya están escritos en los rollos de la Torá?
Kóraj trató de usar el poder de estas dos preguntas para hacer titubear la credibilidad de Moshé en los ojos del Pueblo Judío. Tratemos entonces de entender por qué Moshé sintió que no era necesario responder a estas preguntas. Moshé entendió que no estaban enfocadas como preguntas, sino como un refuerzo al argumento de Kóraj: “כל העם כולם קדושים ולמה תתנשאו על קהל ה’” – todo el Pueblo es santo, entonces por qué ustedes (Moshé y Aharón) habrán de imponerse sobre el Pueblo de Di-s. Las preguntas acerca del tzitzit y la mezuzá parten de la misma perspectiva: ¿acaso una nación tan sublime y cercana a Di-s a nivel personal necesita un representante de Di-s?
Como fue señalado anteriormente, existen dos clases de disputas. En una clase de discordia las dos partes discuten para aclarar un asunto, mostrando constantemente un respeto mutuo y no permitiendo que el orgullo propio interceda en el camino. Esta clase de discusiones es muy valiosa pues nos ayuda a aclarar cosas importantes. Cuanto más importante el asunto, más sinergia se crea. Así es como Hilel y Shamai, quienes se apreciaban enormemente, podían discutir acaloradamente sobre asuntos de Torá a los cuales valoraban más que cualquier otra cosa del mundo. En la actualidad, los estudiantes de Ieshivá en parejas representan esta clase de discusiones en el Bet Midrash, sin mezclar ninguna clase de orgullo propio o preferencia personal. Sin embargo, al despertarse el egoísmo de un elemento de la javruta, el otro puede tornarse defensivo y a veces también ofensivo.
Las preguntas de Kóraj estaban más bien enfocadas hacia la validez de la palabra de Moshé que a los asuntos que aparentemente apuntaban. Moshé percibió los motivos ocultos detrás de las preguntas y se dio cuenta de que si habría de responderle, surgirían otras preguntas en lugar de ellas. Cuando el ego cumple un rol en la discusión, el asunto debatido no perdura pues no es posible llegar a clarificarlo.
En lugar de refutarle, Moshé se dejó caer sobre su rostro. Él no quería tomar parte en esta discusión. Es por ello que la Mishná que tratamos ni siquiera menciona a Moshé, sino que habla del desacuerdo (לא לשם שמים) de Kóraj y sus seguidores. Moshé solamente le respondió desde una perspectiva לשם שמים.
Siempre que nos sintamos ofendidos o menospreciados, podemos aprender del brillante ejemplo de Moshé a no responder dándole rienda suelta al ego, sino preguntarnos a nosotros mismos: “¿cómo quiere Di-s que yo responda?”


Por. Adaptación de Gabriel Guiber

HASTA CON LA INTENCION PODEMOS CONSEGUIRMERITOS 
“…no les alcanza… y también piden el sacerdocio”
(Bamidvar 16,9)
Koraj era muy inconformista. Fue merecedor de estar en la generación que vio con sus propios ojos los milagros de Egipto, también la partición del Mar de Suf y el Gran Acontecimiento mundial: la Entrega de la Tora en el monte Sinai. Todo eso parece no haberle alcanzado. Todas las mañanas recogía el Man: el pan que bajaba del Cielo, tomaba agua de los pozos de Miriam, durante los días estaba rodeado por las nubes y por las noches la columna de fuego le daba luz…, y no le alcanzaba…
Tuvo el gran mérito de estar en la tribu que no cayó en el pecado del becerro, y que fue elegida para el Servicio Sagrado del Mishkan. Entre ellos, y dentro de la tribu de Levi, tuvo todavía más, fue de los hijos de Kehat, y elegido para transportar el Aron del Pacto de Hashem, elegido entre los hijos de Kehat, y tampoco eso le alcanzó.
Fue también merecedor del Ruaj Hakodesh, y tampoco se conformó. Todo esto parecía no tener ningún valor si no era Cohen. Y no sólo Cohen, sino Cohen Gadol. Quiso alcanzar el cielo, pero se lo tragó la tierra… como el camello que quería tener cuernos y terminaron cortándole las orejas…
Y Moshe Rabenu lo reprochó, diciéndole y mostrándole que Hashem le había dado mucho, lo había separado y le había asignado una misión importante, por eso le pregunta, ¿necesitas además pedir ser Cohen?…
¿Quién le dice esto a Koraj? El “hombre de D-s”, que subió al Cielo e hizo descender la Tora, que fue el rey de Israel y construyó el Mishkan, y que también fue Cohen Gadol…
¿Qué podemos decir? Que para Moshe Rabenu es fácil decir esto, y que también los cantos de los leviim serán importantes. ¿A qué se compara esto? A un rico que consuela a un pobre diciéndole: no te pongas mal, tienes pan para comer…
Pero aunque parezca no es así. El Sfat Emet ztz”l nos asegura, que cuanto más grande es una persona, tiene una sabiduría mayor para darle el valor correcto a cada precepto, y piensa en correr para cumplir un precepto simple de la misma forma que correrá para un precepto importante. En cambio una persona que no entiende, busca hacer cosas que solamente le aporten algo, y termina sin hacer nada…
Y vemos a Moshe Rabenu, lleno de Tora y preceptos, que fue merecedor de todo y también transmisor de todo lo recibido al pueblo de Israel, y sobre él fue dicho que amaba los preceptos y nunca quedó satisfecho (queriendo decir que siempre quiso cumplir más y más preceptos). Y nunca renunció ni siquiera a cumplir medio precepto que llegó a su mano. Y nosotros, no tenemos cómo describir el valor de un precepto, tampoco el más simple de todos.
Hace algunos años se escuchó este relato: en un pequeño pueblo funcionaba una casa de hospedaje que contaba con una cocina muy bien supervisada en cuanto al Kashrut. En una oportunidad, el Mashguiaj, el supervisor, intentó reunir Minian para los rezos de Minja, y no logró reunir sino nueve personas. Salió fuera de la casa y encontró a un anciano en la calle, que no se cubría la cabeza. Le preguntó, si podía asociarse con ellos en el Minian, para ser diez, y el anciano no se negó, pero le dijo que él no sabía rezar.
No importa, lo tranquilizó el Mashguiaj, alcanza con que te sientes con nosotros durante diez minutos…, para que podamos recitar Kadish y Kedusha…
El anciano aceptó, pero de pronto llegó otro iehudi para rezar y pudieron completar el Minian. Le agradecieron su predisposición y lo dejaron en libertad.
Al poco tiempo, el anciano falleció. Y unos días después se le apareció en sueños al Mashguiaj y le dijo: ¿me recuerdas?, hace poco tiempo me pediste ayuda para completar el Minian en Tefilat Minja. Yo acepté, y finalmente no hizo falta mi presencia…
Claro que lo recuerdo, contestó.
Y el fallecido siguió diciendo: debes saber, algo que no tienes idea, cuánto es el premio que yo he recibido en el mundo venidero sólo por decir que cumpliría con el simple precepto de acompañarlos durante diez minutos, para que puedan recitar Kadish y Kedusha…, y que tampoco tuve que hacerlo. Supuestamente iba a completar el Minian, sentarme a un costado, y sin rezar!!!
Y el fallecido le pidió al Mashguiaj que intente convencer a sus hijos para que digan Kadish sobre él…
Y ahora, vamos a pensar: si tanto es el premio que recibe una persona que completa el Minian, ¿cuánto será el premio para el que es parte activa en el Minian, que está rezando? Y cuando hay un Minian rezando, ¿cuál será el premio de los diez primeros, los que “formaron” el Minian?
Y esto que decimos va solamente para una oración en toda la vida, solamente una. ¿Y qué premio le espera a la persona que reza con Minian, los tres rezos del día?
Y no un solo día, sino siete días a la semana, cincuenta semanas al año, durante decenas de años…
¿Es posible calcular o imaginar lo grande del premio que nos espera? Dichosos, entonces, por la buena parte que recibiremos, lo que nos será asignado y por nuestra herencia…
Y con respecto a esto, otro relato: El Gaon Hakadosh conocido con el nombre de su libro “Maor Vashemesh” ztz”l estaba entre los alumnos del “Noam Elimelej” ztz”l. Sus plegarias se asemejaban a balas de fuego, y para no molestar a nadie con sus oraciones, rezaba en un cuarto contiguo, pegado al Gran Beit Hakneset de la ciudad de Kraka. Un día tuvo una aparición en medio de sus rezos: un alma vino y le pidió que haga algo especial para ella.
El no estaba acostumbrado a cosas de este tipo, y le dijo: yo no sé qué hacer con un alma, ni como rezar ni ninguna otra cosa, lo mejor será que vayas con un rab más sabio y justo que yo!
El alma le contestó: fui enviada aquí, y justamente contigo, ya que me dijeron que debía ir a ver al estudiante que rezaba en el cuarto que estaba al lado del Gran Beit Hakneset de Kraka…
Estaba un poco confundido y dijo: mira, estudiaré dieciocho capítulos de Mishnaiot por ti, y espero que esto pueda ayudarte, como es sabido que la palabra Mishna, tiene las mismas letras que la palabra alma (Neshama, en hebreo).
El alma dijo: yo no sé nada de esto, tú harás eso, y si no alcanza, volveré…
El alma se fue, y no regresó…
Y este estudiante se emocionó en gran medida.
Cuando fue a ver a su rab, le contó lo que sucedió, al rab y a sus compañeros, que eran grandes estudiosos. Le preguntaron con asombro: si tu día de estudio es tan extenso, ¿cómo hiciste para agregar dieciocho capítulos de Mishnaiot?
Y él, se asombró del asombro de los demás: ¿cuál es la pregunta? Si un alma viene hacia mí y me pide que la ayude, ¿no voy a ayudarla?
Seguro que sí, le dijeron, ¿pero no sabes de la fuerza que tienesólo una Mishna para ayudar en la elevación de las almas?
Y si es tan grande y elevado el poder de la Tora, su Luz y su Santidad, hasta el punto que con una Mishna que un hombre estudia puede ayudar a su compañero, ¿cuánto podrá ayudar esa misma Mishna a la persona que la está estudiando?
Y si la Mishna, que es la Tora “hablada”, es tan fuerte, cuánta será la fuerza de la Tora “escrita”, la Palabra de Hashem!!!
Todo esto hace mucho ruido, tiene que estremecernos un poco, ¡quién no va a inclinar su oído cuando escuche que están leyendo la Tora!
Traducido del libro Maian Hashavua.
Leiluy Nishmat
León Ben Ezra ז”ל




Este Shabbat inicia Jodesh Tamuz.
Rosh Jodesh Tamuz son dos días  empezado el viernes 7 junio al atardecer y finalizando al 
anochecer del domingo 9.

Este mes es mencionado en el libro Iejezkel, "Me llevó a la entrada del pórtico de la Casa de HaShem que mira al norte, y vi que allí estaban sentadas las mujeres, llorando a Tamuz", (nombre de una deidad babilónica) (Ezequiel 8:14). Tamuz cuenta siempre con 29 días y con dos días de Rosh Jodesh. 
Tamuz es un vocablo de origen asirio que significa calefacción. Es el mes más caliente del año, ¡esta que hierve!, más que Av y Elul. Por eso dicen nuestros Sabios que el Rey Meshiaj vendrá en Tamuz, como está escrito: “He aquí que viene el día, caliente como un horno”. 

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur. 

Es considerado el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. 

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av. 

El signo del mes es Sartán (Cáncer- el cangrejo). 
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film). 
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad (a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna. 
Estos días cálidos, son los días del Rey Meshiaj. 

Cuando HaShem dividió los doce meses del año, llamó a los patriarcas y a las Matriarcas invitándolos a elegir algún mes. Abraham, por ejemplo, eligió el mes de Tishrei. Esav, saltó y pidió Tamuz y Av. Desde entonces estos dos meses están bajo el dominio de Esav, durante los cuales los enemigos del pueblo de Israel presentan demostraciones de fuerza. 
Muchos pogroms sucedieron durante estos dos meses durante la historia de nuestro pueblo. Miles de judíos de Toledo y Jaen en España, fueron asesinados en el año 1391. En 1559 fue destruido el barrio de Praga. Durante estos dos meses fueron expulsados cuatro grandes comunidades durante nuestra larga historia, donde las manos son estaban involucradas, entonces ¿cómo hacer para neutralizar esa maldad? “La voz, es la voz de Yaakov”, las manos de Esav se debilitan cuando nuestra voz se eleva en Oración. 
Nada se mueve sin Oración. Hoy mas que nunca deberíamos aprender a Orar. HaShem espera nuestras oraciones. Cada vez que lo harás, sentirás maravillas y milagros. Vivir sin rezarle es vivir sin sentir el gusto a la vida. Reza y percibirás que tu vida cambia, a nivel personal, comunitario y en especial a nivel de pueblo y nación. 

Presta atención: Siéntate y haz un examen de conciencia, antes de dormir y contesta a las siguientes preguntas: ¿Cómo están las relaciones con tu pareja, con tus hijos, tus vecinos y con HaShem? 
Estoy seguro que de las respuestas saldrás más fuerte y convencido, y si tú lo estás, el enemigo lo sentirá y se alejará de ti y del pueblo de Israel el cuál apreciará la seguridad y tranquilidad necesaria para seguir nuestra ruta al día de la venida del Meshiaj.
Un Mensaje de Torá del
Rabi
no Itzjak Ginsburgh
El Mes de Tamuz
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: TamuzAv Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (ReubenShimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Color: Naranja
LetraJet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses deIar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jetrepresenta la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.
MazalSartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartánseret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.
El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes deTamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.
El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabrabetaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.
Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).
SHABBAT SHALOM VE 
JODESH TOV UMEBORAJ!!!

.: Rosh Jodesh Tamuz Primero y Segundo día
30 de Sivan y 1 de Tamuz 5773 -sábado 8 y domingo 9 de junio 2013
.: Rosh Jodesh Av
1 de Av 5773 - Lunes 8 de julio 2013
.: Ayuno del 17 TamuzMartes 25 de Junio 2013
.: Érev Tishá BeAvLunes 15 de Julio 2013
.: Tishá BeAv (Lectura de Ejá)Martes 16 de Julio 2012






POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           V'Shulamit 


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

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