jueves, 21 de marzo de 2013

PERASHAT TSAV,SHABBAT HAGADOL: El Lado Bueno de la Mala Inclinación


בסיעתא דשמיא
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PERASHAT TSAV
 ( Ordena )Libro Vayikrá / Levítico (6:1 a 8:36)Haftará Shabat HaGadol:Malají 3:4 al 3:23 (repitiendo al finalizar el pasuk 22).


Shabat HaGadol – El comienzo de la redención


El Shabat que precede a Pesaj es llamado Shabat HaGadol -el Gran Shabat. Existen muchas costumbres especiales relacionadas con este Shabat…
Israel celebró su primer Shabat HaGadol en Egipto, en el décimo día de Nisán, cinco días antes de su redención. En aquel Shabat, los Hijos de Israel recibieron su primera mitzvá (precepto) que rigió únicamente para ese momento y no para las futuras generaciones: En el décimo día de este mes [Nisán]… tomará cada uno un cordero por casa paterna, uno por familia… (Exodo 12:3). Esta mitzvá de preparar un cordero para el sacrificio de Pesaj cuatro días antes de realizar la ofrenda fue especificada sólo en relación con aquel primer Pesaj en Egipto, pero con respecto a los siguientes la Torá no nos ordena proceder de esta forma. Sin embargo, el pueblo de Israel la siguió cumpliendo, dedicando estos días al examen de sus corderos, verificando que no tuvieran ningún defecto que los pudiera invalidar para ser sacrificados.
Grandes milagros tuvieron lugar en favor de los Hijos de Israel en este primer Shabat HaGadol. En aquel día, cada uno de ellos tomó un cordero para su ofrenda y lo ató a las patas de la cama. Los egipcios, al ver esto, preguntaron: “¿Para qué es este cordero?” Los Hijos de Israel respondieron: “Es para ser sacrificado como ofrenda de Pesaj, tal como Di-s nos lo ordenó”. Los dientes de los egipcios, para quienes el cordero constituía una deidad, crujieron de rabia, pero no pudieron emitir sonido alguno de protesta.

También ocurrieron otros milagros relacionados con este episodio, y por eso nos referimos a este día como Shabat HaGadol, en recuerdo de los grandes milagros que Di-s obró por nuestro bien.
En el Sefer haPardés —atribuido a Rashi— encontramos lo siguiente:
La gente acostumbra a llamar “Shabat HaGadol” al Shabat anterior a Pesaj pero ignora el por qué de este nombre especial, ya que en apariencia es igual a cualquier otro Shabat. Los Hijos de Israel salieron de Egipto un jueves, como lo registra Seder Olam (Capítulo 5), y prepararon el cordero para el sacrificio de Pesaj el Shabat anterior, en el décimo día de Nisán. Cuando se les ordenó hacerlo, dijeron: “¿Acaso es posible que sacrifiquemos al dios de los egipcios ante sus propios ojos y no nos apedreen?” Pero el Santo, bendito sea, les dijo: “Ahora veréis las maravillas que haré por vosotros”. Los Hijos de Israel tomaron de inmediato cada uno un cordero, que guardaron durante cuatro días. Cuando los egipcios vieron esto quisieron alzarse en su contra y tomar venganza, pero fueron azotados por todo tipo de males y no pudieron dañar a los Hijos de Israel. Debido a los milagros que Di-s obró en ese día, el Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol.
Aun antes de que cada familia judía tomara un cordero el 10 de Nisán, los egipcios sabían que la plaga que se abatiría sobre sus primogénitos era inminente, pero desconocían el día exacto en que tendría lugar, pues la advertencia de Di-s, Enviaré una plaga más sobre el Faraón y Egipto (Exodo 11:1), ya había sido formulada el 7 de Nisán. Cuando los egipcios se enteraron de que los Hijos de Israel habían tomado corderos y los tenían amarrados a las patas de sus camas, un gran temor se apoderó de sus primogénitos. “La plaga está a punto de caer sobre nosotros”, dijeron. “Nuestros dioses están amarrados con cuerdas en las casas de los hebreos y no pueden defendernos”. Fue así que en aquel primer Shabat HaGadol los primogénitos egipcios llegaron a las casas judías dominados por el pánico, ansiosos por saber qué les deparaba el futuro.
Asimismo, Tosafot (Talmud, Shabat 87b) hace mención de este suceso en nombre del midrash:
Por eso nos referimos a este Shabat como “Shabat HaGadol”, pues un gran milagro ocurrió en aquel día. El midrash relata: Cuando los Hijos de Israel tomaron cada uno su cordero para Pesaj en ese Shabat, los primogénitos de todas las naciones del mundo se congregaron a su alrededor y les preguntaron el por qué de su proceder. Ellos respondieron: “Es la ofrenda de Pesaj para nuestro Di-s, quien dará muerte a todos los primogénitos egipcios”. De inmediato estos se dirigieron a sus padres y al Faraón, rogando que dejaran salir a Israel de Egipto, pero el Faraón y sus consejeros no estuvieron de acuerdo con la petición. Entonces los primogénitos libraron una guerra contra los otros egipcios, matando a muchos de ellos. Así lo expresa el versículo: Quien golpeó a Egipto a través de sus primogénitos (Salmos 136:10); es decir, los primogénitos mismos fueron quienes dieron muerte a otros egipcios.
CONMEMORACIÓN EN SHABAT EN LUGAR DEL 10 DE NISÁN
¿Por qué conmemoramos este milagro el Shabat anterior a Pesaj y no el 10 de Nisán, el día en que realmente ocurrió, tal como menciona la Torá (Exodo 12:3)?
La razón de ello es que dicho milagro guarda una estrecha relación con el Shabat. Los egipcios sabían que los Hijos de Israel observaban el Shabat y no se ocupaban del cuidado de los animales en ese día; por eso, cuando los vieron tomando corderos y atándolos a las patas de sus camas en Shabat, se sorprendieron y decidieron averiguar qué estaba sucediendo. Fueron y confrontaron a los Hijos de Israel quienes se vieron en un gran peligro, requiriéndose de un milagro para salvarse, puesto que era Shabat. Por este motivo conmemoramos el milagro en Shabat y no en el décimo día del mes.
Además, de no haber sido en Shabat, los Hijos de Israel no habrían necesitado de un milagro para ser salvados pues habrían podido persuadir a los egipcios distrayendo su atención hacia otro asunto o inventando cualquier tipo de justificación. Sin embargo, al ser Shabat, no podían actuar así, ya que, como dijeron nuestros Sabios, “Aun el ignorante siente temor al Shabat y no miente en este día”. Por lo tanto, en tales circunstancias sus vidas corrían peligro, siendo necesario un milagro para salvarse.
Otra de las razones por la cual conmemoramos el milagro en Shabat y no el 10 de Nisán es que en ese preciso día, cuarenta años más tarde, murió Miriam —hermana de Moshé— y desapareció el manantial que había acompañado a los Hijos de Israel proveyéndolos de agua durante su travesía en el desierto. Así, esta fecha fue establecida como día de “ayuno por los justos” cuando acaece en medio de la semana.
OTRAS RAZONES PARA EL NOMBRE “SHABAT HAGADOL
”Durante siglos, nuestros eruditos de la Torá han proporcionado diversas razones que justifican este nombre, razones acordes a quienes las formulan y que deleitan a quienes las oyen.
Algunos interpretan la palabra “hagadol” —el gran— como un adjetivo que califica al Shabat mismo. Aunque el sustantivo Shabat es femenino y el adjetivo hagadol se encuentra en su forma masculina, ello no debe inquietarnos pues muchas veces encontramos que un adjetivo cambia de su forma femenina a masculina cuando es utilizado para expresar grandeza e importancia.
Otros, por su parte, interpretan la palabra hagadol haciendo refe-rencia a otros asuntos. Lo que sigue a continuación es una selección de explicaciones adicionales que nuestros Sabios ofrecieron en relación a este tema:
— Al igual que un niño es considerado gadol (adulto) desde el momento en que recibe sobre sí la responsabilidad de cumplir las mitzvot, así también el día en que todo el pueblo de Israel observó su primera mitzvá —el acto de tomar un cordero el día 10 de Nisán— es llamado gadol (Jizkuni, Abudraham, y comentaristas posteriores).
— Cuando los Hijos de Israel estuvieron en Egipto, Moshé pidió al Faraón que les concediera un día de la semana —Shabat— como día de descanso. Así, apenas concluía el Shabat, regresaban de inmediato a su trabajo forzado. Sin embargo, en aquel Shabat no regresaron a su esclavitud, y por eso nos referimos a él como Shabat HaGadol (Rabí Iehoshúa de Trani, en nombre de su padre).

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Rabanit  Mazal Bat Leah
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
   

  Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:
FechaHora    
Viernes, 22 Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:49
Shabat, 23 Marzo, 2013Shabat concluye: 18:38
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 25 de Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:48
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 26 de Marzo, 2013Encender velas después: 18:37
Miércoles, 27 de Marzo, 2013La Festividad termina: 18:37


Barranquilla:


FechaHora    
Viernes, 22 Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 23 Marzo, 2013Shabat concluye: 18:42
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 25 de Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:52
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 26 de Marzo, 2013Encender velas después: 18:42
Miércoles, 27 de Marzo, 2013La Festividad termina: 18:42

Cali:
FechaHora    
Viernes, 22 Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:59
Shabat, 23 Marzo, 2013Shabat concluye: 18:47
Vispera del Primer Dia de Pesaj
Lunes, 25 de Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:58
Vispera del Segundo Dia de Pesaj
Martes, 26 de Marzo, 2013Encender velas después: 18:46
Miércoles, 27 de Marzo, 2013La Festividad termina: 18:46

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.



DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA PERASHA DE LA SEMANA Y DE PESAJ

RESUMEN DE LA PERASHAH

Mitzvot de la perashá
-Tzav-
De acuerdo al Sefer HaJinuj
  1. Quitar las cenizas del Altar
  2. Encender el fuego sobre el Altar todos los días
  3. No apagar el fuego del Altar
  4. Comer los restos de las ofrendas (vegetales)
  5. No hacer jametz los restos de las ofrendas (vegetales)
  6. Korbán Minjá (ofrenda) diario del Cohén Gadol
  7. El korbán Minjá no debe ser ingerido
  8. Maasé Hajatat - sacrificio de parte del pecador
  9. No comer del Jatat cuya sangre fluyó hasta dentro del Tabernáculo
  10. Maasé Hasham - sacrificio de parte del culpable
  11. Maasé Zevaj HaShlamim - sacrificio de paz
  12. No dejar carne del korbán Toda (de agradecimiento u ofrenda voluntaria)
  13. Quemar los restos de la carne del sacrificio santificado, al tercer día
  14. No comer cosa inmunda
  15. No comer carne de sacrificio que se impurificó
  16. Quemar la carne del sacrificio impurificado
  17. No comer sebo
  18. No ingerir sangre de animal o de ave
(Los números indican la posición según el orden de aparición en la lista de las 613 mitzvot de la Torá)
Resumen de la parashá Tzav ("Ordena...")
Sidrá 25ª de la Torá, 2ª del sefer Vaikrá.
Entre pesukim 6:1 y 8:36.
Perek 6: La Torá se dirige a Aarón y a sus hijos para enseñarles leyes adicionales relacionadas al servicio en el santuario.Las cenizas del "Korban Ola" - el Korban incinerado sobre el altar durante la noche - es removido del área por el Cohen, antes debe despojarse de sus ropas especiales de lino y vestirse otra prenda. La Ola es traída por quien se olvidó de cumplir algún mandamiento "para hacer" de la Torá.
El Cohen retiene el cuero de los animales sacrificados. El fuego en el altar debe arder constantemente.
El "Korban Minja" es una ofrenda de comida que esta hecha de harina, aceite y especias. Un puñado de esto se quema en el altar, y un Cohen come el resto antes de que se fermente.La Torá describe los Korbanot especiales ofrecidos por el Cohen Gadol y los otros cohamin cada día.
Perek 7: Se describe el "Korban Jatat", la ofrenda que se trae después de haber cometido una transgresión accidental; también las leyes de la matanza y el esparcimiento de la sangre del "Korban Asham".
Se detallan los "Korbanot Shelamim", varias clases de ofrendas de paz.
Se prohíbe dejar los restos del "Korban Toda" sin comer hasta la mañana. Todos los sacrificios deben ser incinerados después de que ya no se los puede comer. Ningún sacrificio puede ser comido si fue matado con la intención de comerlo demasiado tarde.
Una vez que los sacrificios se hacen ritualmente impuros no pueden ser comidos y deben ser calcinados. Tampoco la persona que está en estado de impureza puede comer de los sacrificios. Se repite la prohibición de ingerir la sangre y cierta grasa de un animal.
Se otorga a los cohanim el derecho al pecho y la parte de la pata entre la rodilla y el tobillo de los "Korbanot Shelamim".
Perek 8: Se describe la ceremonia de inauguración para Aarón, sus hijos, el Mishkán y todos sus elementos.

Tzav – La simbología del Jametz


¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE EL JAMETZ Y EL YÉTZER HARÁ (el insitnto del mal) Y LA MATZÁ Y EL YÉTZER HATOV (el instinto del bien)?

Síntesis de la Perashá:

En la Perashá pasada, Vaikrá, se vieron los tipos de ofrendas desde la perspectiva del que las trae. En esta Perashá, Tzav, en términos generales, se habla de las ofrendas pero desde la perspectiva del que las recibe, la perspectiva del Kohén, en donde se describe cómo se debe proceder con el ofrecimiento del Korbán.

Mensaje:

Este Shabat se le conoce como Shabat Hagadol, por el grandioso milagro y la grandiosa mitzváque recibieron los yehudím antes de salir de Egipto: Tomar un corderito, animal beatificado por los egipcios, y amarrarlo a sus camas para ser sacrificado al verdadero Di-s, en la víspera de la salida de Egipto. Por lo que hablaremos de un mensaje de la Perashá que este relacionado con Pésaj:
El Korbán Shelamim (traducido comunmente como la Ofrenda de Paces), al igual que la mayoría de los Korbanot, no se podían traer con harina fermentada, es decir, con Jametz; (no obstante, el Korbán Todá, la Ofrenda de Agradecimiento, había que traerse con unas pocas Jalotfermentadas). Seforno explica que esto alude a que dichos agradecimientos vienen a raíz de librarse de una situación de peligro, y agrega que el peligo viene debido al "Seor Shebaisá," es decir, literalmente "la levadura de la masa," mas se refiere al Yétzer Hará, al Instinto del mal, a la fermentación de la conducta humana, manifestada en el orgullo, que así como la levadura, tiende a ensanchar al hombre de aire, la cual entra en actividad a raíz de la pereza, es decir, a raíz de la falta de ágil amasamiento. Por lo que la matzá es justo lo contrario, no se ensancha de aire, no hay soberbia, incluso se le llama Léjem Oni, "pan de la humildad" (opobreza), y además, es elaborada con suma agilidad y escrupulosidad.

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel


Reflexiones sobre Tzav
Enfrentando los Hechos
Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Mi esposa y yo fuimos invitados recientemente a asistir a una cena de beneficencia en un hotel muy lujoso de Nueva York. En el momento en que llegamos, inmediatamente supimos que ¡habríamos estado más contentos si nos hubiéramos quedado en casa!
Nosotros, desde luego, ¡tratamos de ser imparciales! Sin embargo, nos impresionó desfavorablemente ver a la mayoría de las mujeres vestidas (o no tan vestidas) con atuendos extravagantes, con peinados ridículos, con joyas llamativas que colgaban de la manera más notoria posible. Quedamos igualmente impresionados al ver a tantos hombres vestidos con esmóquines ostentosos con tirantes estrafalarios, collares de oro, y con su cabello teñido —a excepción de las patillas grises— y engominado.
Cuando nosotros observamos a estas personas, vimos la ostentación, la estupidez, el pésimo gusto, y la vanidad.
Pero después pensé: Cuando estas personas se miraron en el espejo antes de salir para la cena de gala, ¿qué vieron? ¿Cómo se vieron ellas mismas? La respuesta es: probablemente se vieron a sí mismas como atractivas, elegantes, modernas, y quizás veinte o treinta años más jóvenes de lo que eran en realidad.
¿Cómo se podría explicar la enorme discrepancia entre la forma en que yo las describí, y la forma en que se habían descrito ellas mismas? La respuesta es: ¡no siempre nos vemos a nosotros mismos de una manera objetiva! Nos vemos y nos juzgamos de la manera más favorable; ni siquiera nos damos cuenta de que nos estamos engañando a nosotros mismos.
La lectura de la Torá de esta semana se centra en los diferentes sacrificios que debían ser ofrecidos en el mishkán.Las ofrendas por el pecado eran llevadas para expiar las transgresiones intencionales y accidentales, y las ofrendas de paz eran llevadas en acción de gracias. Uno de los principales objetivos del servicio sacrificial era exhortar a las personas a enfrentar los hechos, a ser honestas con ellas mismas y con los demás. Si pecaron, aún sin intención, tenían que ocuparse abiertamente de sus faltas. Si gozaron de bendiciones, tenían que demostrar sus agradecimientos, y no simplemente dar las cosas por sentadas.
Es parte de la naturaleza humana el perdonarnos a nosotros mismos, y vernos a nosotros mismos en una forma positiva, poco realista. El servicio sacrificial nos recuerda que debemos superar nuestra tendencia al autoengaño, y ser tan honestos como sea posible. En lugar de buscar excusas para justificar el error y la insensatez, debemos presentarnos ante Dios con sinceridad, sin autoengaños. Cuando nos damos cuenta de que debemos ser honestos ante Dios, llegamos a darnos cuenta de que también debemos ser honestos con nuestros semejantes —y sobre todo, ser honestos con nosotros mismos.


No Avergonzar en Público

“...Esta es la ley de la ofrenda por el pecado: la ofrenda por el pecado será sacrificada ante Hashem en el mismo lugar donde se sacrifica la ofrenda de ascensión...”. (Levítico 6:18)
Pregunta:
¿Por qué la ofrenda por el pecado (Jatat) debe ser sacrificada en el mismo lugar que la ofrenda de ascensión (Ola)?
Respuesta:
Es interesante destacar que la ofrenda Jatat y la ofrenda Olá son extremos opuestos. La ofrenda Olá representa nuestra total dedicación a Dios. Esto es evidente a partir del hecho que ninguna parte de este sacrificio puede ser consumida por los hombres. Y por lo general se ofrece voluntariamente, cuando uno desea ir más allá del estricto rigor de la ley.
Por otra parte, la ofrenda Jatat representa el distanciamiento de Dios. Es un sacrificio que se ofrece porque hemos pecado – hemos cometido específicamente pecados cuya consecuencia es Karet (desconexión espiritual). Además, por definición, la ofrenda Jatat no puede ser ofrecida voluntariamente, sino que es una obligación impuesta.
E increíblemente, a pesar de que son extremos opuestos, la Torá nos ordena sacrificarlas exactamente en el mismo lugar – en la parte Norte del Mizbeaj –¿Por qué?
La Guemará explica (Sotá 32b) que la razón de esto, es principalmente para proteger los sentimientos y la intimidad del pecador y no avergonzarlo en público. ¿Cómo funciona esto? ¡Muy simple! Las personas que veían al pecador en aquel lugar podían asumir simplemente que él estaba trayendo una ofrenda Olá y no concluir automáticamente que él había pecado.
Interesantemente, utilizando esto como fuente, los Sabios establecieron que laAmidá debe ser recitada en voz baja, para no avergonzar a las personas que confiesan sus pecados durante el rezo.
De aquí podemos aprender que a pesar de que alguien cometa algún pecado o actúe equivocadamente, eso no nos da a nosotros el derecho de avergonzarlo en público. Esta es una de las tantas lecciones morales que podemos extraer de las Halajot de los Sacrificios.
Fuentes: Talmud Babli, Sotá 32b.

Cuatro Aspectos del Agradecimiento

“Si lo ofrece como una ofrenda de agradecimiento, entonces debe ofrecer panes ázimos mezclados con aceite, obleas sin levadura untadas con aceite y panes de harina fina escaldada mezcladas con aceite…” (Levítico 7:12)
El Korbán Todá, la ofrenda de agradecimiento, es básicamente una “ofrenda de paz” (shelamim). Pero a diferencia de cualquier otra ofrenda de paz se lleva con cuatro distintos tipos de ofrenda de harina, diez de cada tipo. Tres son tipos de matza y la cuarta es jametz. Adicionalmente, el período de tiempo normal en el cual debe comerse la ofrenda de paz – dos días y una noche – se reduce a un día y una noche para el Todá. Para entender el significado de estas desviaciones de las leyes normales, primero debemos analizar la dinámica del agradecimiento.
El Talmud (Brajot 7b) relata que desde el día en que Dios creó el mundo, nadie le agradeció hasta que Lea lo hizo por el nacimiento de su cuarto hijo Yehuda. A primera vista, esto desafía el entendimiento. ¿Acaso no tuvieron Adam, Noaj, Abraham, Itzjak, Yaacov, Sara, Rivka, y Rajel numerosas razones y oportunidades de agradecer a Dios? ¿Y por qué no agradeció Lea por sus primeros tres hijos?
El Midrash (Bereshit Raba 71:4) aclara sobre este enigma:
Rabí Berajia dijo en nombre de Rabí Levi, “Esto puede compararse a un cohen a quien un individuo le dio una gran cantidad de Terumá y él no agradeció. Y luego se le dio una pequeña medida de granos no consagrados, y él agradeció al donante.
Le dice el primer individuo al cohen: “Yo te di una gran cantidad y no me agradeciste; él te dio una cantidad pequeña y le agradeciste. [¿Por qué?]”.
El cohen responde: “Tú me diste lo que por derecho me pertenece, por lo que no encontré una razón para agradecerte. Él me dio lo que le pertenecía a él y sobre lo que yo no tenía derecho. Por eso le agradecí”.
Así también nuestras matriarcas sabían que Yaacov tendría 12 hijos, y cada una de las cuatro matriarcas esperaba tener 3 [hijos]. Por eso, cuando Lea tuvo el cuarto hijo, ella agradeció a Dios, porque había recibido más que su porción.
El agradecimiento es el reconocimiento de recibir algo no merecido y sentirse comprometido a pagar al que otorga ese algo con gratitud. Mientras uno más siente que la bondad que ha recibido fue de hecho ganada o merecida, menor es la necesidad de demostrar gratitud. Un trabajador no le debe a su jefe un gracias cuando se le paga su sueldo que fue previamente acordado, pero por un bono no esperado un gracias es apropiado.
Desde el momento en el que fue creado el mundo, nadie nunca sintió que la bondad que les daba Dios era totalmente inmerecida. Incluso las personas más grandes pensaron que lo que se les daba era parte del plan de Dios para el mundo y que por eso no era completamente inmerecido. Pero el plan divino se podría haber cumplido de igual manera si el cuarto hijo de Lea hubiera nacido a cualquiera de sus hermanas. Por eso Lea sintió que ese nacimiento era totalmente inmerecido y que requería mucha gratitud.
* * *
Corrigiendo la Situación
El Midrash (Bereshit Rabá 71:5) asocia el agradecimiento de Lea a la confesión de Yehuda de que él era el responsable del embarazo de Tamar. En hebreo, el mismo verbo, lehodot, significa “confesar” y “agradecer”. Confesar que lo que uno ha recibido de Dios es algo totalmente inmerecido es la base del agradecimiento.
Usualmente agradecemos a Dios por la salvación de una desgracia o calamidad. Pero realmente creemos que todo lo que ocurre en este mundo es resultado de la Divina Providencia, entonces es difícil entender por qué agradecemos a Dios por salvarnos de la desgracia, ¡Él mismo causó esa desgracia! ¿Acaso le agradeceríamos a alguien por el pago de nuestros gastos médicos después de haber caído en una trampa que esa misma persona dejó en la vía pública?
La respuesta es que hemos elegido la analogía incorrecta. Consideremos a un cirujano ortopedista que se da cuenta que la manera de caminar de una persona es un síntoma de una rara e incapacitante enfermedad ósea. Esa condición sólo se puede curar si los huesos se rompen y se reensamblan antes de que la enfermedad progrese hasta un punto irreversible. Dándose cuenta de que la forma de caminar de este individuo revela que queda poco tiempo antes de que su condición se haga irreversible, el cirujano toma un palo y rápidamente corre hasta él y le quiebra ambas piernas – y luego procede a reensamblar los huesos y a cuidar al paciente hasta su recuperación total. En esta instancia el cirujano merece las gracias por ambas cosas, por quebrar y por reensamblar sus piernas.
Así también, cuando nosotros nos causamos una enfermedad espiritual a causa de nuestros defectos, Dios nos manda desgracia y calamidad para expiar y corregir la situación. Por eso, nuestra gratitud por la salvación sólo puede ser significativa si incluye una confesión de que la desgracia y calamidad fue también merecida. Un agradecimiento completo y desinhibido requiere tanto una confesión de la justicia de la desgracia, como la confesión de que la salvación fue inmerecida.
* * *
Reconocimiento Público
Hay un último aspecto del agradecimiento que debe considerarse.
Rabí Levi enseñó: Lea comprendió la idea del agradecimiento y todos sus descendientes siguieron el ejemplo. Yehuda confesó y David [dijo], “Alabad a Dios porque Él es bueno y Su bondad perdura eternamente”.
Cuando uno reconoce su propia culpa en traer una enfermedad espiritual sobre sí mismo y la bondad de Dios al salvarlo de la desgracia, sus sentimientos de gratitud se convierten en una lección para que otros reconozcan la bondad de Dios y su participación en los eventos de este mundo.
Decimos en la Amidá:
“te agradeceremos, Dios … y relataremos Tus alabanzas”.
No es suficiente con agradecer a Dios silenciosamente; uno debe relatar su deuda de gratitud a otros:
“voy a sacrificar para Ti una ofrenda de agradecimiento, y gritaré y proclamaré a otros el nombre de Dios” (Salmo 116:17).
Abarbanel explica que el tiempo para comer el Korbán Todá se reduce a un día y una noche precisamente para que sea necesario compartir con otros. De esta forma, la gratitud y la elevación de Dios se hacen públicas.
* * *
Cuatro Panes
Los cuatro tipos de pan del Korbán Todá representan cuatro aspectos del verdadero agradecimiento. El jametz representa el ietzer hará, la confesión de que incluso la desgracia y la calamidad fueron para nuestro beneficio y fueron causadas por nuestros pecados.
La matzá que primero se hierve en agua para que absorba y contenga el aceite, simboliza la habilidad de contener el propio ser y de admitir que lo que uno recibió no fue ganado y que es inmerecido.
La matzá hecha de harina saturada con aceite simboliza los sentimientos de gratitud que permean todo nuestro ser.
Y finalmente, la matzá frita en aceite por afuera, simboliza la responsabilidad de publicitar y compartir con otros la iluminación que uno recibió cuando experimentó la Divina Providencia de Dios.
Hoy, en vez del Korbán Todá, recitamos Birkat HaGomel. Que también refleja todos los cuatro aspectos del agradecimiento:
Hagomel lajayavim tovot (“Dios le da bondad a aquellos que son culpables e inmerecedores”) significa la aceptación de nuestra culpa por la desgracia y la admisión de que la salvación subsiguiente fue inmerecida. Gamalnu kol tov(“Quien nos beneficia con bondad total”) es una expresión del agradecimiento total por la beneficencia inmerecida de Dios.
Esta bendición debe recitarse públicamente en presencia de un minián y aquellos que la escuchan responden:
“Que Aquél que te benefició con bondad total, te beneficie con bondad total para siempre”.

Divrei Emmanuel    
Volvamos a Dios
Palabras de Torá en honor al Shabat Hagadol
Perashat Tsav 

"Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis leyes y no las han mantenido, vuelvan a mí y yo volveré a vosotros, dice El Señor de los Ejércitos. Pero ustedes dicen, "en que hemos de arrepentirnos?" ¿Acaso roba el hombre a Dios? Pero ustedes dicen '¿Cómo te hemos robado? "En los diezmos y las ofrendas".           (Malaquías 3:7-9 - a partir de la Haftará de Shabat HaGadol)

Los versos del profeta Malaquías que leemos para Shabat HaGadol fueron ofrecidos con intención de despertar en nosotros el deseo de volver a Dios. El profeta explica que hemos abandonado el camino de Torá y que por eso se nos castiga. Pero Malaquías quiere que sepamos que a pesar de que hemos sido infieles a las leyes de Dios Él no ha sido infiel a nosotros.

Él quiere que volvamos a El. Él nos ama. Él nos valora. Al alejarnos de Él nosotros nos desvaloramos a nosotros mismos pero Él todavía nos considera dignos de mantenerse conectado a nosotros. Malaquías, como portavoz de Dios, entiende la mente humana. Sobre todo nuestra capacidad de negar la realidad.

Muchos de nosotros negamos que exista un problema espiritual. "En qué hemos de volver", le preguntamos "¿qué estamos haciendo mal?" Como si no lo supiéramos . La respuesta es una respuesta simple. Hemos fracasado en poner a Dios y la misión de ser sus sirvientes como el centro de nuestras vidas.

Sin embargo, una persona puede decir "Voy a rezar y regresar a Dios cuando me sienta tan conmovido hacerlo. Simplemente no sienten que es tan importante. "Algunos afirman que no pueden buscar a Dios, a menos que sientan su presencia en primer lugar. Dado que no sienten esa presencia divina, no sienten que es algo necesario.  La respuesta de Dios :"búscame y me encontrarás." Si no buscamos la espiritualidad no la sentimos o no la reconocemos cuando la sentimos.

Cuando Malaquías dice, "podría un hombre robar a Dios?" Se dirige a la experiencia de la persona que disfruta de todo lo que ofrece la vida, pero nunca se detiene a reconocer de donde vienen las bendiciones que esta disfrutando. Incluso cuando buscan lo espiritual es porque buscan a disfrutar más de lo que la vida tiene que ofrecer. Oramos para pedir más, en lugar de rezar a decir "gracias por lo que me haz dado.” Malaquías el hombre de Dios entiende que podemos mentirnos a nosotros mismos, pero no a la verdad del Dios que está dentro de nosotros. El reconoce todas las verdades y nos invita confrontarlas para nuestro crecimiento espiritual.
 
Las Declaraciones que Malaquías pronunció hace mucho tiempo, todavía resuenan en nuestra conciencia de hoy. Tal vez por eso mismo el Halel es tan importante durante Pesaj. Cuando pronunciamos la oración “Ana Hashem Hoshia Na” Sálvanos Hashem Sálvanos y también “Ana Hashem Hatzlihaná” Prosperanos Hashem, prosperanos. Y al final del halel decimos “hodú la Hashem ki tob ki leolam hasdó” Da gracias a Hashem por que Él es bueno porque su misericordia es eterna.

Shabat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia.
http://www.toratropical.com/divrei_tora_5770.htm



Parshat Tzav: El Fuego Eterno

En la porción anterior de la Torá, Vayikrá, los diferentes tipos de sacrificios en el Tabernáculo son descritos en detalle, y enTzav la atención está enfocada en el Kohen Gadol, el Sumo Sacerdote. Como mencionamos en nuestro comentario sobreVayikrá, el Sumo Sacerdote representa el nivel más alto de nuestra conciencia mediante el cual podemos comunicarnos y relacionarnos con el Creador. En Tzav, que es la forma imperativa del verbo hebreo mandar, hay claras indicaciones para que Moisés mande a Aarón y sus hijos (también sus descendientes, los futuros Sumos Sacerdotes) seguir instrucciones específicas, de las cuales una hace eco entre nuestros Sabios: "Y el fuego sobre el Altar se mantendrá ardiendo en él, no será apagado” y luego enfatiza: “Un fuego permanente arderá sobre el Altar, nunca se extinguirá". (Levítico 6:5-6)

Rabí Moshe Alshich (1521-1593) explica en su comentario sobre la Torá que el Fuego en el Tabernáculo es el Amor por el Eterno que arde dentro de cada alma, y dice que la tarea del Sumo Sacerdote es mantener vivo este Fuego permanentemente, tal como el Amor de Dios está permanentemente vivo para nosotros. Es el Amor recíproco de dos fuegos juntos en uno, el Divino y el humano, que vemos en el Altar. Otra vez evocamos a nuestros Sabios en torno a la función del Sumo Sacerdote: "Sed de los discípulos de Aarón, un amante de la paz, un perseguidor de la paz, aquel que ama las criaturas y las acerca a la Torá". (Pirké Avot 1:12) En su permanente conexión con el Amor de Dios, nuestra conciencia superior está dotada para armonizar los aspectos inferiores de nuestra naturaleza humana, uniéndolas juntas para también lograr su cercanía al Creador. Este es el propósito de los sacrificios en el Altar. Experimentamos el conocimiento constante, permanente de Amor Divino como nuestra Esencia e identidad cuando nuestra conciencia superior conduce todos los niveles de nuestra existencia. ¿Por qué es mencionado dos veces el Mandamiento de Dios de mantener constantemente ardiendo el fuego de nuestro Amor por Él? Hay muchos Mandamientos en la Torá que se repiten muchas veces, y en esa reiteración hay una advertencia implícita: si no los cumplimos, nos separaremos de Él. Y es siempre nuestra la elección de separarnos de Dios, ya que Él nunca se separa de nosotros.

La raiz semántica hebrea de mandamiento, mitzvá, también significa conexión y esa referencia está claramente relacionada con Dios en el contexto de la Torá. Aprendemos de la parshat Tzav que somos los únicos responsables de reforzar el poder de nuestra conciencia superior, el Sumo Sacerdote de nuestra conciencia de Amor Divino, para mantener nuestra cercanía de Él. Estamos en este mundo para ser y seguir Sus caminos y atributos, y para realizar este destino Divino tenemos que constantemente abrazar a nuestro Creador con el más ardiente Amor, como un fuego que nunca se extingue. Nunca olvidemos que este Fuego, el Suyo y el nuestro, es el nexo inquebrantable que nos nutre y nos sustenta: "Es su porción, que Yo les He dado de Mi fuego" (Levítico 6:10)… y ese fuego Divino es el Amor de Dios.
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PERASHAT TZAV
“Ordena a Aharón y a sus hijos…”. (Vaikrá 6:2).
Dice el Midrash que el nombre de Aharón se omite en toda la Perashá de Vayikrá. Sólo se menciona a sus hijos.1 La omisión del nombre de Aharón expresa el reclamo de Hashem por su participación en la elaboración del Becerro de Oro. Por consiguiente, Moshé intercedió por su hermano. Cuando Hashem le ordenó la mitzvá de preparar la madera para el Mizbéaj, Moshé aprovechó la oportunidad para suplicar por su hermano Aharón. Preguntó: “¿Qué tipo de madera es apta para prender el fuego?”. Hashem le respondió: “Todas, excepto la madera procedente de la vid y de los olivos. Ninguna de éstas puede quemarse en el Mizbéaj, debido a los frutos que producen. Las uvas de la vid son utilizadas para suministrar vino para los nesajim (libaciones); las aceitunas, provenientes de los olivos, sirven para producir el aceite que se utiliza en el encendido de la Menorá (candelabro) y para los korbanot de Minjá”.
De inmediato Moshé replicó: “Rey del Universo: conforme a tus palabras, parecería que una persona merece respeto sólo si produce frutos valiosos. Honraste a la vid y al olivo porque con su producto se trabaja en el Mizbéaj. Entonces, ¿no deberías tratar a Aharón de manera honorable (y dirigirte a él en forma directa) y dejar de lado tu enojo hacia él después de que él educó a sus hijos y ellos son tan valiosos?”. Hashem aceptó el argumento y demostró su asentimiento al comenzar la Perashá con las palabras: Ordena a Aharón y a sus hijos…3
Un frío día de invierno, varios judíos se congregaban en un pequeño Bet HaKenéset de la ciudad de Tzefat (Safed) para recitarTefilat Minjá. Cuando ingresaron a la sinagoga, se encontraron al anciano Ridbaz4 llorando. Su avanzada edad era evidente; los años habían menguado su fuerza y, para poder mantenerse de pie, debía aferrarse a la Tebá. Había desafiado el rigor del viento glacial; afuera nevaba abundantemente. Él había hecho un gran esfuerzo para llegar hasta allí. Ese día era el aniversario del fallecimiento de su padre y se presentó para recitar el Kadish. Nadie se atrevía a preguntar acerca de la razón de su pena y se sentaron a esperar el comienzo de los rezos.Un hombre ingresó al recinto y contempló la escena. Se acercó y lepreguntó: "¡Rabino! Yo entiendo que se trata de una fecha especial para usted, dado que es el aniversario de su padre. Sin embargo, élfalleció hace varias décadas, y al momento de su defunción ya era muy anciano. Se fue del mundo pleno de Torá y de buenos actos. ¿Por quéconmemora usted esta fecha con tanta emoción, como si se tratara de un hecho reciente y trágico?”. El Ridbaz respondió: “Voy a explicarte la razón de mi llanto: nací en un pueblo de Rusia. Mi padre era armadorde chimeneas. Los inviernos de Rusia son muy rigurosos; el frío penetra sin clemencia, aun con las puertas y ventanas cerradas. Gracias a la esmerada labor de mi padre, las familias no sufrían por la inclemencia del invierno. Era experto en construir chimeneas y con lo que ganaba podíamos comer e incluso pagar al maestro que me enseñaba. Allá no había escuelas, sino que cada moré enseñaba en elBet HaKenéset. Cuando era necesario, el maestro impartía las clases enlas casas. Los padres pagaban directamente al moré. Por mi estudio mi padre pagaba un rublo al mes”.
“Ocurrió un año que escasearon los materiales para construcción. Esto significó que no hubo ingresos en la casa y a mi papá le costaba poner pan en la mesa. Al mismo tiempo, se atrasó con el pago del moré. Pasaron tres meses y al maestro le urgía el pago. Un día me mandó del Bet HaKenéset a casa con una nota en la cual informaba a mi padre que, si no liquidaba la cuenta, tendría que dejarme para tomar a otro alumno. Cuando llegué a casa aquel día, mis padres no sabían qué hacer. No podían soportar la idea de que yo me atrasara con mis estudios, o que dejara de estudiar del todo. Era ya la hora de ir a rezar y mi padre se apresuró para ir a la tefilá. En el Bet HaKenéset, entre Tefilat Minjá y Arvit, una persona ingresó al recinto y comenzó a protestar en voz alta: ‘¡Qué problema tan grande tengo! No puedo concretar el casamiento de mi hijo porque no encuentro quien me pueda armar una chimenea para la casa que le construí. Busqué por todos lados, pero no hay materiales para hacerla... ¡Si pudiera encontrar alguien que lo hiciera, le pagaría seis rublos en el momento para que lo haga!’. “Mi padre corrió a casa y habló con mi madre. Después de un rato, regresó con seis rublos. Los puso en mi mano y me dijo: ‘Por favor, entrega estas monedas al moré. Tres son por los meses que le debo, y tres por los meses que vienen’. Al día siguiente, mi papá desmontó cuidadosamente la chimenea de nuestra casa y la reconstruyó en la casa de la persona a quien se la había vendido. Como ya te dije, los inviernos rusos son despiadados y pasamos fríos todo el año. Aun debajo de las frazadas y todo con lo que intentáramos cubrirnos, no podíamos dejar de padecer el frío, que nos hacía temblar y castañetear los dientes. “Hoy es la fecha del aniversario de mi papá. Pensé que, dada mi edad, podía pedir a algunos vecinos que se acercaran a mi casa para formar un minián y recitar Kadish por él. No me cabe la menor duda de que mis vecinos, quienes son muy amables, habrían accedido a mi pedido. Luego pensé que no era correcto hacer eso. Al recordar el frío que pasó mi familia, a fin de que yo pudiera progresar en mis estudios, no podía quedarme cómodo en mi casa sin hacer un esfuerzo en honor a mi padre. Cuando llegué al Bet HaKenéset, recordé cada detalle de esa época tan difícil, y no pude hacer otra cosa que llorar de agradecimiento por la fortuna de haber tenido un padre tzadik como el que tuve”.5
En nuestros días estamos muy lejos de la fuerza de voluntad y autodisciplina que tuvieron nuestros padres y todos los que los precedieron, su persistencia y concentración los hicieron extraordinarios en cuanto a su conocimiento de Torá y sus acciones. Inclusive, el cumplimiento de las mitzvot de las personas que no se dedicaban de tiempo completo al estudio era mucho más dedicada, inclusive bajo condiciones mucho peores que las nuestras.6 El hecho de que nos encontramos muy lejos de esa actitud, no nos exime de educar a nuestros hijos desde una edad temprana, a fin de que nunca disminuya su nivel de estudio. Algunas personas piensan que basta con inculcar al niño un judaísmo superficial, y que con eso van a poder defenderse de toda influencia extraña. No ven que su sentimiento judío será tan débil y vulnerable que no serán capaces de transmitirlo a sus hijos. Y ni hablar de los nietos, quienes recibirán una educación carente de valores judaicos, completamente alejada de la filosofía de sus abuelos. Por eso la Torá nos muestra: Para que lo cuentes en los oídos de tu hijo y en los del hijo de tu hijo.7 La obligación que tienen los padres de educar nunca termina. Sus hijos imitan sus virtudes y también reflejan sus defectos. ¡Qué responsabilidad tan grande tenemos! Mantener a los hijos dentro del sendero de la Torá da a los padres satisfacción y tranquilidad en este mundo y también en el Mundo Eterno. Es difícil relacionarse con un Padre Celestial sin haber establecido primero una relación con un padre terrenal. Es mediante nuestros ancestros que nosotros, el Pueblo Judío, hemos aprendido a comunicarnos con nuestro Creador. Son sus Nombres los que invocamos cuando nos levantamos tres veces diariamente para realizar nuestros rezos en meditación silenciosa, y es por el nombre de nuestros padres que se nos identifica cuando somos llamados a la Santa Torá, para que tengamos conciencia y recordemos la rectitud de nuestros antepasados.©Musarito semanal
“Tu verdadero linaje no está en los que te precedieron, sino en los posteriores a ti, y que de ti nacieron”.8


1 Vayikrá 1:7, 8, 2:2, 3:5. 2 El Midrash Dice, tomo III, pág. 41, Rab Moshé Weissman. 4 Rabí Yaacob David Wilovsky, gran legislador y comentarista de la Torá y del Talmud 4 Rab Daniel Oppenheimer. 5 El Midrash Dice, tomo III, pág. 73, Rab Moshé Weissman. 7 Shemot 10:2. 8 Rab David Zaed.
 

El Lado Bueno de la Mala Inclinación

Se ha convertido “en moda” para muchas madres Judías irse a un hotel para Pesaj. Aunque esa no haya sido la costumbre de sus propias madres, irse a un hotel en lugar de limpiar se ha convertido en una costumbre común para muchos que pueden permitirse – y también para los que no – este lujo. Estaba en una pequeña juguetería en Jerusalem, y escuche el siguiente comentario de una vendedora religiosa, a su amiga. “¡Trabajo el año entero solo para que podamos ir a un hotel y no tener que limpiar mi casa para Pesaj!!”
¿Qué, exactamente, inspeccionamos en “bedikat jametz”? Mientras repasaba las reglas de revisión del jametz en la casa, note algo interesante. La autoridad Halajica menciona que a pesar de que la casa debe estar limpia antes de revisarla la noche antes de Pesaj, lo que debería hacer que la bedikat jametz fuera “viento en popa”, uno debe ser cuidadoso, particularmente en ese momento estresante de la revisión,en no  enojarse con su esposa. Este punto también llamo mucho mi atención cuando leí el Yehi Ratzon. En la plegaria del Yehi Ratzon la cual recitamos cuando nos libramos del jametz de la casa, decimos que nuestra intención también es comprobar y limpiar el jametz espiritual que tenemos en nuestros corazones. Este jametz espiritual se refiere a “el lado malo de la mala inclinación”. Parecería que la persona que esta libre de jametz espiritual ciertamente no debería enojarse. ¿Qué  es el lado malo de la mala inclinación? ¿Cómo nos deshacemos de el?
Me parece que la conexión que hay entre el jametz y la mala inclinación es profunda y significativa. Vamos enfocar nuestra atención a una interesante  regla  acerca de la Matza. Con la única Matza que podemos cumplir nuestra obligación en la noche del Seder es matza hecha con ingredientes que pueden volverse Jametz. La matza hecha de arroz  y “dojan” (mijo) no es valida para cumplir la mitzva de comer matza la noche del Seder. Aprendemos esto de los pasukim. Necesitamos harina que pueda convertirse en jametz – alegóricamente, harina que tenga posibilidad en convertirse en “mala” – depende de nosotros asegurarnos de sacar lo bueno de esta. Se espera de nosotros que  encontremos lo bueno  dentro de la mala inclinación. Asimilando los componentes buenos y no tan buenos de la masa  (los elementos que tomamos antes de que se conviertan en jametz) hay elementos en nuestras personalidades que debemos “tomar” y dirigirlos a propósitos constructivos antes de que se conviertan en “jametz”.
¿Cómo logramos esto? La siguiente reflexión de R´Aaron Feldman Shlita, se me presento la semana pasada.
La Tora enseña que la expresión es una necesidad humana. Ruaj, Nefesh y Neshama son nuestros “portavoces”. Idealmente, la Neshama debería ser nuestra fuente de expresión, porque la Neshama se esfuerza solamente hacia el bien. (Ruaj es la raíz del ego – como uno se percibe a si mismo; Nefesh es el impulso interno de necesidades y deseos mundanos. En simples términos: La Neshama quiere hacersolamente el bien. El Ruaj quiere hacer lo que parece bien. Y el Nefesh quiere hacer lo que se siente bien. La misma forma de actuar  de tres “personas” diferentes puede ser que una se ocupa en verse bien, la otra en sentirse bien y la ultima en hacer el bien). Dentro de Ruaj y Nefesh, hay, por decirlo así, “motivos adicionales” – objetivos que son de autoservicio, objetivos que nos derriban. Ruaj, el ego, puede ser un autoestima sano, o (en su aspecto del jametz) un impulso para impresionar a otros  con alardes de riqueza e inteligencia. Nefesh, en relación a lo material, es sano cuando se ocupa para necesidades (alimento, refugio, vestimenta): su lado negativo es perseguir lujo y excesos.
Cuando  el lado negativo de estos componentes del alma toman el control, la Neshama se nubla, o se convierte en jametz. Expresiones positivas se derivan de la Neshama. Seria ideal que las expresiones de Ruaj y Nefesh sean filtradas a través de la Neshama, que es חלק אלוקה ממעל “una integra parte de nuestro Creador, en las alturas”. Así, tamizando a través de las expresiones de Ruaj y Nefesh para permitirle a la Neshama brillar. Con solo negar y desacreditar los pensamientos irracionales de correr tras la fama y el honor, o sueños y placeres, ayudamos al deseo de la Neshama a expresarse. אלוקי ־ נשמה שנתת בי טהורה היא “¡Hashem! El alma que me has dado es pura…” La pureza de la buena voluntad es lucida e incluso
poderosa. Ahora podemos comprender la conexión entre la limpieza de jametz en las casas y limpiar el jametz de nuestros corazones. Los dos bajan a lo bueno o básico, antes de que las cosas empiecen a “crecer” o “nublarse”. Esto es cierto para el Nefesh. ¿Cómo se explicaría en respecto al Ruaj?
Vamos a examinar el proceso de filtración en lo que respecta a la autoestima. Hay dos maneras para aprovechar la  autoestima dentro de nosotros. Uno es al reforzarlo: reconociendo las áreas de la vida en las cuales éramos y somos exitosos. La segunda (y mas eficaz) posibilidad es simplemente reconocer la falta de sentido de lo irracional, pensamientos contraproducentes que nos hacen vernos como fracasados. ¿Cuál es la fuente de esta autoestima natural? Una positiva y sana autoestima que todos llevamos dentro, inclusive sin haberla reconstruido, es uno de los componentes de la mezcla de Neshama y Ruaj. Podemos ver que cuando quitamos lo malo del yetzer hara, de nuestro Ruaj y Nefesh, de la expresión de actos y conductas negativas, queda una esencia positiva.
Esto también nos enseña acerca de nuestra relación con Di-s. Se nos ordena amar y temerle a Di-s. ¿Cómo podemos entender que se nos ordenó tener una emoción en particular? O bien tenemos la emoción, o no – naturalmente  nos sentimos de cierta manera, o no. La respuesta es que en el fondo tenemos un lugar dentro de  nosotros donde amamos a Di-s. Este sentimiento y expresión es el de la Neshama, que viene a través del Nefesh. (Nefesh es la raíz de emociones como amor נפשי חולת אהבתך). La razón por la que a veces no sentimos nuestro amor hacia El es por nuestros pensamientos y expectativas irracionales. O por nuestra pasión por cosas mundanas que nos nubla el sentimiento de amor hacia Di-s. Cuando quitamos estas pasiones y deseos mundanos, se revela nuestro amor  y creencia en El. Esto pasa en especial, en momentos memorables en la vida de todos. Es simplemente la Neshama expresándose a través del Nefesh. Pasa también en la vida de las personas que parecen estar más lejanas de la espiritualidad.
R´Yehuda Tzadka, zt”l, relató una historia a sus alumnos acerca de un amigo suyo cercano. El amigo quería incrementar meritos para vecinos Judíos que no tenían mezuza al ofrecerles escribir y colocar una mezuza en sus puertas – con todos los gastos cubiertos. En una de las puertas que golpeo, una mujer abrió, y, al escuchar su petición, rechazo la oferta. Ella dijo – Gracias Rab, pero no soy creyente.
En ese momento, su hija salio de una de las recamaras y le dijo a su mama – Mama, no mientas. La semana pasada cuando yo  tenía 39 grados de fiebre, dijiste una oración a Di-s. El  Di-s al que le rezas cuando lo necesitas es el mismo que te esta pidiendo que pongas una mezuza en la puerta. Y lo hizo. En el fondo, somos creyentes. Todo lo que tenemos que hacer es despejar la niebla. Deshacernos del jametz.
Esta historia es una demostración en vivo de lo que estamos hablando en lo que respecta a la religión. Lo mismo es cierto en lo que respecta a la persona que constantemente se enoja. Si  purifica sus pensamientos egocéntricos, encontrara en su corazón un lugar para el amor y aprobación hacia su esposa, aun en momentos de estrés.

Hijo Único
 Con la Haggada cantamos cada año en la noche del Seder:
כנגד ארבעה בנים דברה תורה׃ אחד חכם אחד רשע אחד תם ואחד שאינו יודע לשאול. La Tora se refiere a narrar la historia del Éxodo, a  cuatro hijos. Uno, el hijo sabio. Uno, el hijo malo. Uno, el hijo inocente. Y uno que no sabe cómo hacer las cuatro preguntas en la noche del Seder por sí mismo… ¿Por qué dice en la Hagada uno, uno, uno, uno? Que solo diga sabio, malo, inocente y el que no sabe preguntar. Otra pregunta. En la Hagada dice que ya que este hijo malo hace que suene como si toda la historia del Éxodo no tiene nada que ver con él, tírale sus dientes. Si hacemos eso, corremos el riesgo de perder al hijo. No regresaría  al Seder por otro año. Y, a pesar de que le tiramos  sus dientes, cada año sigue regresando, y cada año le seguimos tirando algunos de sus dientes. (Lo más probable es que ya haya aprendido a venir con dientes falsos). ¿Por qué no tememos  perderlo? ¿Y porque sigue regresando?
La respuesta es una lección para los padres. Un padre bien puede  ser un padre biológico, que técnicamente es un padre, sin los rasgos emocionales que se esperan de él. Él es solo el padre del hijo. O, puede ser un padre con las cualidades apropiadas. Los padres que son exitosos tienen secretos que los hacen exitosos. Un secreto que hace a un padre exitoso es que ve a cada hijo como si fuera su hijo único. No como si fuera el hijo parte de un grupo de niños. O que el hijo deba encajar dentro del molde de “El molde de Familia”. Cada niño tiene su propio camino. Cada niño escribe su propia biografía. Si un padre puede ser así, respetando a cada niño como si fuera su propia entidad, con sus propios éxitos en la vida, sus propias opiniones en la vida….entonces un niño como este  nunca abandonará  a su padre. Y este es el secreto de la Hagada en la educación. Uno, uno, uno, uno. Y aun, si a veces el padre ve que su hijo malo merece ser castigado, y, el niño es severamente castigado, regresaría el próximo año. Porque el hijo bien sabe que a los ojos de su padre, nadie puede remplazarlo.
Se nos enseña (Shabat 10b) que la persona nunca debe actuar con diferencia (y favorecer) a un hijo sobre otro. Por solo unos hilos que Yaacov aumento al manto de Yosef, más de lo que  aumentó en la manta de los hermanos, lo envidiaban a más no poder. El resultado de esto fue que nuestros antepasados bajaron a Egipto y sufrieron 210 años de amarga esclavitud en Egipto…
Pregunta Tosafot ¿Cómo puede el Talmud culpar toda la esclavitud de Egipto en este error de educación de Yaacov? ¿No se supone que de todos modos íbamos a bajar a Egipto, y ser esclavizados por el decreto de los 400 años de Abraham en el Brit Ben Habetarim…ועבדום וענו אותם (Bereshit 15)? ¿Acaso no tenía Abraham sobre el un decreto de 400 años durante el cual sus hijos no podrían vivir en la Tierra de Israel? Contesta Tosafot que el decreto podía haber sido cumplido por medio de sus descendientes,  que estaban en constante movimiento. גר יהיה זרעך בארץ לא להם. Desde el tiempo de Yitzhak, aunque a nuestros Antepasados se les entrego la Tierra Santa, no fueron aceptados por sus habitantes. Esto solo podría haber sido el cumplimiento del decreto. Y en realidad los 400 años si comenzaron con el nacimiento de Yitzhak. Con todo, el Talmud nos enseña que todo el amargo exilio de tener que bajar y ser esclavos en Egipto se debió al error en la educación  de Yaacov. Favoreció a un hijo sobre los demás.
Escribe el Jida que la razón del porque traemos karpas  כרפס a la mesa del seder es para recordarnos del  כתונת פסים (כר vestimenta פס rayas) que aumentó Yaacov a su hijo Yosef. Lo sumergimos en  חרוסת para recordarnos a las diez tribus sumergiendo el manto de Yosef en la sangre de la cabra. Esta fue la razón de nuestra esclavitud.
Ahora, Yaacov Avinu, por supuesto, no era el tipo de padre que tendría errores de educación. (Aún Leah, que fue llamada שנואה a comparación de Rajel, sintió esto por Ruaj Hakodesh. No de Yaacov).Nuestros Rabinos nos cuentan que Yaacov también hizo ketonot (mantos) para el resto de sus hijos. Les hizo rayas del mismo material de Argaman. La única diferencia fue que para Yosef, este material de Argaman (lana teñida de púrpura) se corrió hasta el final de la manga (puño) del manto. (Ver Rashi de Shabat 10b) Fue solo una diferencia de 2 סלעים, 20 gramos de material, una diferencia de minutos. Y, Yosef, que era más inteligente que sus hermanos a quien Yaacov enseño toda la Tora que había aprendido en la Yeshiva Shem VaEver, creo una relación única con su padre. Eran muy unidos, más unidos que sus otros hermanos lo eran con Yaacov. Yosef perdió a su madre. Y los hermanos de Yosef eran grandes tzadikim mejores que cualquier otro tzadik que hayamos conocido. Yaacov debe haber creído que había suficientes variables aquí para que los hermanos de Yosef no lo tomen como algo personal. Aun, al darle a un hijo más, una gotita más, algunos hilos de púrpura se corrieron hasta la manga, fue suficiente para ser considerado EL error de educación de nuestra nación. Esto ocasiono que los demás hermanos sintieran, en aquel entonces, como si fueran solo “los hermanos”…
Abraham Avinu, patriarca de nuestra nación, también demostró este rasgo de paternidad. Cuando Di-s le pidió tomar a su especial y amado hijo hasta el altar, את בנך את יחידך אשר אהבת, את יצחק – le pregunto a Di-s cual hijo amado, Itzjak o Ishmael.¿ Cual especial, único hijo?¿ Itzjak o Ishmael?. Hasta que finalmente, Di-s le tuvo que decir que Él se refería a su hijo, Itzjak. Esto es después de que la Tora nos dice que Ishmael peco los tres pecados capitales. ותרא שרה את בן הגר המצרית אשר ילדה לאברהם מצחק
Se supone que debería haber un lugar especial en el corazón del padre para cada hijo. Sin importar que camino tome el hijo, cada hijo es hijo único a su manera.
Siempre me he preguntado porque Rajel Imenu obtuvo el título de ser la matriarca de nuestra nación, más que Leah. Escuche esta idea en nombre de R´Pam.  … קול ברמה נשמה…מאנה להנחם על בניה כי אננוLa Matriarca  Rajel llora en los Cielos, sin poder consolarse sobre sus hijos que no están en casa, Eretz Israel, física y espiritualmente… Abordemos la regla singular/plural del idioma Hebreo. מאנה להנחם על בניה כי איננו Se reúsa a ser consolada sobre sus hijos (plural) el cual (singular) no está ahí. ¿Por qué el cambio?
La razón por la que Rajel es la matriarca de la Nación Judía es porque a pesar de que llora por la Nación Judíacomo un todo, por haber pasado por un exilio físico y espiritual, derrama una lagrima especial por cada uno de sus hijos. Esta es la manera que retenemos a nuestros hijos. Al hacerles sentir que los amamos a cada uno por lo que son, un amor único. Cada uno tiene su propio propósito en la vida. Y así como es ridículo amar a un dedo de la mano más que a los demás, pues cada uno tiene su propio propósito, carece de sentido amar a un hijo más que al otro.
 Shabbat Shalom , Rabbi Yosef Farhi



¿DONDE ESTAN LOS DIAMANTES?
o
EN EL CIELO
¿HAY SOLAMENTE ESTRELLAS?
“Y el sobrante de la carne del sacrificio se quemará el tercer día!
(Vaikra 7,17)
Escribió el Baal Hajinuj: en este versículo hay una señal que nos enseña la cualidad de la seguridad en Hashem Itbaraj. En Su Orden de quemar la carne, nos indica que podemos apoyarnos en El, sin preocuparnos por el día de mañana, porque así como llegará el día de mañana, también mañana habrá para nosotros otra carne, y podremos comerla con alegría. Entonces, ¿por qué debemos sentirnos “ahorcados”, como dice el Jinuj, con la comida?
Así es el camino cubierto de flores, de la persona que tiene confianza y seguridad, porque nunca sospecha que le faltará algo ni tampoco nunca necesita de la ayuda de nadie. Todos sus pedidos están dirigidos en una sola dirección: siempre, cuando necesita algo le pide al Dueño del Mundo. El sabe con total seguridad, que solamente allí serán respondidas sus peticiones, por eso, ¿para qué tiene que perder el tiempo dirigiéndose a los “especialistas”?, esa gente con influencia, que para cada cosa tienen siempre la solución…
Muchas veces queremos facilitar las cosas que tenemos por delante y golpeamos la puerta de la gente acomodada, con influencia, que pueden abrir una puerta que normalmente otros no pueden abrir. Ellos, en realidad nos hacen perder más tiempo, y a veces mucho dinero, ya que por sus servicios especiales hay que pagar, cuando al final descubrimos que sus servicios, en realidad no fueron para nada especiales.
Había un rey, que amaba a los habitantes de su pueblo con un gran amor, y le pidió a sus ministros, que se ocupen de ayudar a los habitantes por todos los medios posibles. Era un hombre sabio, por eso hacía bondades con la población y les demostraba su amor en cada uno de sus decretos.
En el jardín del palacio había una gran pileta. En una oportunidad, llamó a todos sus ministros y consejeros, los llevó al jardín y les mostró que en el fondo de la pileta había un gran cofre lleno de diamantes y piedras preciosas.
El que consiga sumergirse en la profundidad de la pileta y traer el cofre hasta la superficie, podrá llevarse el gran tesoro que descansa allí, dijo el rey.
Cuando se hizo pública la declaración del rey, todo el pueblo se congregó alrededor de la piscina, y cada uno probó su suerte. Nadie dudaba de la bondad del rey, sabían que la voluntad del rey era hacer el bien para todos.
Pero esta vez, nadie conseguía tener éxito en la empresa. Miles lo intentaron, sin conseguirlo.
Y el rey, con su buen corazón, sufría en cada intento fallido de la gente. Hasta que llegó uno de los habitantes, inteligente y sabio como ninguno. Se rompió la cabeza para saber cómo sería posible hacerlo y por qué nadie lo había conseguido hasta ahora. El hizo “transparente” la pileta, observó muy bien el cofre y sus alrededores.
De pronto, pareció haber descubierto el secreto, y también el por qué nadie lo había logrado. Pero, para estar seguro, le preguntó al rey, si hacía falta mojarse o si se podía lograr el objetivo sin mojarse en absoluto… Por la pregunta, el rey entendió que este hombre sabio había descubierto como traer el cofre a la superficie, y le contestó que no era necesario mojarse para subir el cofre…
Al escuchar esto, pegó un salto y subió rápidamente al árbol que desplegaba sus ramas por encima de la piscina, y… descendió del árbol con el cofre.
¿Qué fue lo que pasó? El rey quería verificar la inteligencia de su pueblo, y colgó el cofre de las ramas del árbol, y lo que se veía como si estuviera en el fondo de la piscina, era sólo el reflejo del cofre que colgaba bien arriba.
Este hombre inteligente que descubrió el verdadero cofre colgado del árbol, recibió el gran premio que el rey había asegurado, además del cariño del rey por su gran inteligencia.
Y todo queda más que claro. Avinu Shebashamaim, Nuestro Padre, que está en el Cielo, es un padre piadoso y misericordioso, con la sola voluntad de hacer el bien a sus creaciones, volcando sobre todos cantidades de bendiciones y éxito sin límite.
Y para hacernos merecedores de esta abundancia, hace falta sólo una cosa: clavar la vista en el Cielo, donde está el verdadero cofre lleno de diamantes. Mirar hacia las alturas y pedirle al Bore que se hagan realidad los pedidos de nuestro corazón, para nuestro bien.
¿Y qué hacemos nosotros en lugar de esto? Buscamos sacar algo del cofre que está estancado en la tierra, buscando hacer funcionar una maquinaria llamada influencia, y que otras personas consigan para nosotros cosas buenas, regalos, descuentos y cosas similares, pero sin hacer lo que debemos…
En cambio, las personas sabias que viven alrededor nuestro, saben bien qué es lo que se debe hacer. Observan al Cielo y pueden llegar a conseguir todo.
Traducido del libro Barji Nafshi.
Leiluy Nishmat 
León Ben Ezra  ז”ל

¿POR QUE NO PEDIR LO MEJOR?
o
LO QUE EL VIENTO SE LLEVO 
“Esta es la ley del sacrificio de Ola”
(Vaikra 6,2)
Dijeron nuestros jajamim, que cuando nos ocupamos de estudiar las leyes del sacrificio de Ola, se considerada como si hubiéramos acercado un sacrificio de Ola. De la misma forma, el que se ocupa de estudiar las leyes del sacrificio de Jatat, es considerado como si hubiera acercado ese sacrificio.
Pero, con esto no alcanza, sino que después de haber estudiado las leyes, hay que decir que “las palabras que salieron de nuestros labios sean importantes para Hashem como si hubiéramos hecho verdaderamente el sacrificio”. Esta plegaria es un pedido muy especial, para que Hakadosh Baruj Hu considere nuestras palabras (las palabras en las que describimos el sacrificio) tan importantes como si en verdad, ofrendamos ese sacrificio.
Y escribió el Maran Hajida ztz”l que esto está señalado en el versículo: “ordenarás a Aharon y a sus hijos, diciendo”. Y vemos que la palabra “diciendo” parece estar de más, pero viene a indicarnos que así es la ley de la Ola, que nuestras palabras sean tan importantes como el ofrendar el sacrificio.
Contó el rab Galinsky: estaba en Haifa, y un iehudi se me acercó y me hizo una pregunta: está escrito “y se completarán las vacas en tus labios”, nosotros leemos la perasha de los sacrificios y Hashem considera que los hemos ofrendado. ¿Pero por qué decimos solamente vacas? Hay muchas clases de sacrificios: ovejas, corderos, pájaros y ofrendas de harina…
Le contesté: ¿dónde está la pregunta? Si podemos pagar con nuestros labios, ¿por qué no hacerlo con las vacas, que es lo más valioso?
Y esto se compara, salvando las diferencias, desde luego, con un falsificador de billetes, que consiguió hacer billetes de doscientos shekalim realmente perfectos. ¿Acaso se nos ocurriría preguntarle por qué no imprime también billetes de cien y cincuenta? No es tonto, si puede falsificar billetes de doscientos, sería una pena hacer billetes más pequeños…
Esto es correcto, y cuanto más correcto, más nos obliga.
Imaginemos una máquina que fabrica billetes. Cada bendición que pronunciamos, un billete. Cada Tefila, cada oración, un billete. Pero el valor del billete dependerá de nuestra concentración, de nuestra intención. Si sólo fueron palabras, como las palabras que se lleva el viento, billete de veinte. Con una pequeña concentración, de cincuenta. Pensando en cada palabra, cien. Con todo nuestro corazón, doscientos.
Entonces, ¿para qué fabricamos billetes de veinte cuando podemos obtener los de doscientos?
Traducido del libro Vehigadta – Leiamim Hanoraim.
Leiluy Nishmat 
León Ben Ezra  ז”ל





PESAJ 5773

: Shabat HaGadolSábado 23 de Marzo 2013
.: Érev Pésaj (Primer Seder)Lunes 25 de Marzo 2013 (a la noche)
.: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder)Martes 26 de Marzo 2013
.: Pésaj (2do. día)
Miércoles 27 de Marzo 2013
.: Jol Hamoed PesajJueves 28 al Domingo 31 de marzo 2013
.: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día)Lunes 01 de Abril 2013
.: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)**Martes 02 de Abril 2013
Preparándonos para Pesaj
Guías Completas para la Festividad:
LA LIBERTAD 
DE UNA 
  NACION
LAS LEYES DE PESACH(SEFARADI)
RABBI GABRIEL COHEN Shelit''a
PESSACH 5773/2013
Descargarla en: 

Guia completa de Pesaj
Del Centro Kehila 
 Rabino Ramy Avigdor
 (con las Tradiciones Ashkenazim y Sefaradim)

HAGADA SHEM TOB 
HEBREO - ESPAÑOL- FONETICA:
Descargarla en: 

HAGADA SEFARADITA 
POR RAB MANNY VIÑAS
Descargarla en:  
 
Cancionero Judeo-Español para Pesaj
Descargarla en:  
   






BIRKAT HAILANOT
1.    En el mes de Nisán se acostumbra a agradecerle a Boré Olam por los árboles, diciendo Birkat Hailanot (Bendición sobre los árboles) la cual se dice “Baruj Ata… Melej Haolam, Sheló Jiser Beolamó Kelum, Ubará Bo Beriot Tobot, Veilanot Tobot, Lehanot Bahem Bené Adam”, siendo la traducción “Bendito Eres… Rey del Mundo, Que No Faltó Nada en Tu Mundo e Hiciste Creaciones Bonitas y Árboles Bonitos Para Que Tengan Satisfacción de Éstos los Seres Humanos”.
2.   Esta Berajá se dice solamente una vez al año tanto por Hombres como por Mujeres, siendo bueno decirla junto con un Minián (10 hombres adultos) y de ser posible el primer día del mes de Nisán.
3.   Esta Berajá se dice sobre varios árboles frutales aun siendo de la misma especie, aunque es mejor que sean de dos especies distintas, las cuales no deben ser árboles injertados.
4.   La Berajá es dicha al observar en el árbol las flores anteriores al fruto, ya que si hubiese en el árbol solamente frutos, esta Berajá no se dice, y si es que hay frutos y flores, se puede decir la Berajá.

BEDIKAT JAMETSJAMETS (BÚSQUEDA DEL JAMETS)
1.    Siendo que en Pesaj existe una Mitsvá de no tener Jamets en la propiedad de un Yehudí, por lo tanto es necesario limpiar todas las propiedades de uno, antes de Pesaj de Jamets, (incluyendo ropa, mochilas de niños, loncheras y en especial los juguetes).
2.   Con respecto a la ropa, toda aquella que después de su último uso fue lavada, no se necesita revisarla, pero aquella que no se ha lavado, al hacer la limpieza bueno que la revise minuciosamente, siendo de esta manera innecesariamente en la noche de la Bediká volver a revisarla.
3.   Los Jajamim establecieron la Mitsvá de Bedikat Jamets, siendo ésta una búsqueda de Jamets la noche del 14 de Nisán (5 de Abril 2012*), haciéndose en todos los lugares que sean propiedad de un Yehudí, por ejemplo en toda la casa, tanto en los cuartos, como en los balcones, sala, comedor, estudio, cocina, refrigerador, congelador, despensa, automóvil, tienda, fábrica, negocio, etc. y si hay niños pequeños en la casa es necesario buscar debajo de muebles y camas, no siendo necesario revisar los libros, como tampoco los lugares que se venderán al goy.
4.   El horario para hacer la Bediká es al salir las estrellas, siendo aprox. 30 min después de la Shekiá (puesta solar).
5.   Se acostumbra a esconder 10 cachitos de pan en toda la casa, que cada uno sea menor de Kazait (aprox. 28 gr.) y entre todos llegue a un Kazait, teniendo que estar estos bien envueltos para que no se desparramen las migajas en la casa, en caso de que no encontrase uno de estos al terminar la Bediká y nadie recordase donde lo escondieron, se puede alivianar y no es necesario volver a revisar toda la casa, apoyándose en el Bitul (anulación) del Jamets que se hace al terminar la Bediká.
6.   No se puede hacer ningún trabajo o cenar una cantidad de Kabetsá de Mezonot (58 gr. aprox.) antes de la Bediká, aún estudiar Torah está prohibido por temor a que se le olvide cumplir con la Mitsvá de la Bediká, siendo primordial el decir Arvit antes de la Bediká.
7.   Es necesario hacer la Bediká con una vela de cera la cual tenga solamente una mecha y no varias, o con una linterna, en cualquiera de los casos no es necesario apagar las luces de la casa al hacer la Bediká.
8.   Se acostumbra que el que hace la Bediká tenga consigo un plato en el cual pone un pedazo de pan, un cuchillo, un poco de sal y la vela.
9.   Antes de comenzar la Bediká dice la siguiente Berajá “Baruj Atá… Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitsvotav, Vetsibanu Al Biur Jamets”
10.Está prohibido hablar al hacer la Bediká, siendo solamente permitido hablar lo necesario para la Bediká, después de comenzar la búsqueda del Jamets.
11. En caso que el dueño de la casa no pudiese revisar toda la casa por sí mismo, por ejemplo en caso que sea de edad avanzada o que la casa sea muy grande, se permite que al momento de la Berajá estén juntas las personas que lo ayudarán en la Bediká y al terminar la Berajá dispersarse, revisando cada uno de ellos un lugar diferente de la casa.
12.Al terminar la Bediká se prosigue a hacer el Bitul, significando el anular todo el Jamets que no fue encontrado en la casa, declarando “Kal Jamirá Deika Birshutí Delá Jazité Udlá Biarté Libtil Velehevé Keafrá Dear-a” siendo la traducción “Todo Jamets (leudado), que no vi y no exterminé, que sea nulo como el polvo de la tierra”, diciéndose tres veces y en el idioma que uno entienda.
13.Todo Jamets que se deja para desayunar el 14 de Nisán en la mañana es necesario dejarlo en un lugar bien cuidado, terminando de comerlo el 14 de nisán (6 de Abril 2012*) antes de la cuarta hora del día, siendo este año antes de las 11:10 hrs*
14.Es muy importante que al terminar de desayunar antes de la hora límite para ingerir Jamets, el enjuagarse bien la boca como limpiarse bien los dientes, para que no quede nada de sobrantes de Jamets en la boca.
15.Lo que encontró de Jamets a la hora de la Bediká, los 10 cachitos de pan, como lo que sobró del desayuno de Jamets, se quema antes de la quinta hora del día, siendo este año antes de las 12:24 hrs.*, esta obligación aplica tanto para hombres como para mujeres, por lo que si el hombre por cuestiones de trabajo sale temprano de la casa y llega después de la hora determinada, la mujer tiene la obligación de quemar el Jamets de la casa.
16.Al finalizar la quema del Jamets prosigue a decir “Kal Jamirá Deika Birshutí Dejazité Udlá Jazité, Debiarté Udlá Biarté Libtil Velehevé Keafrá Dear-a” siendo la traducción “Todo Jamets (leudado), que vi y no vi, que exterminé y no exterminé, que sea nulo como el polvo de la tierra”, diciéndose tres veces y en el idioma que uno entienda.
17.La prohibición de tener Jamets en la propiedad de uno es durante toda la festividad de Pesaj, incluyendo el último día hasta la salida de las estrellas, al no cumplir con esto y dejar en la propiedad de uno Jamets, ese Jamets está prohibido de tener cualquier tipo de provecho siendo necesario exterminarlo aún después de Pesaj, por lo tanto se acostumbra venderle al goy antes de Pesaj todo el Jamets que no fue posible terminar de consumir antes de Pesaj, siendo esta venta un acto legal acostumbrándose hacerse por intermedio del Jajam.
18.Por lo siguiente está prohibido el adquirir cualquier tipo de Jamets aún el último día de Pesaj, aun por intermedio de un goy y si es que le trajesen cualquier tipo de Jamets, como pudiese ser pasteles, roscas, pastas, cervezas etc., durante el último día de Pesaj, está prohibido recibirlo.

HEJSHER KELIM
1.    Al cocinar u hornear un alimento que contenga Jamets, éste se absorbe en el utensilio que se utilizó, por lo consiguiente en necesario “Kasherizarlo” para usarlo en Pesaj, ya que de lo contrario se estaría ingiriendo parte del Jamets que se encuentra en el utensilio durante la festividad.
2.   La ley para Kasherizar un utensilio depende de su manera de uso, y dependiendo de la manera que absorbió el Jamets de la misma manera se desprende de éste, por lo tanto si un utensilio solamente se usa en frio es necesario solo lavarlo y enjuagarlo meticulosamente.
3.   También depende del material que están hechos, los utensilios hechos de madera, piedra, metal, plástico, granito, acrílico, formica y teflón se pueden Kasherizar, sin embargo los de porcelana, barro y cerámica no se pueden Kasherizar.
4.   Los utensilios de vidrio y Pyrex no es necesario Kasherizarlos siendo que estos utensilios no absorben ni emanan lo que se cocina en ellos, siendo solamente necesario un lavado y enjuague a fondo, (hay quienes son rigurosos con los utensilios de Pyrex y los Ashkenazim son rigurosos inclusive con utensilios de vidrio).
5.   Con el fin de hacer práctica la manera de Kasherizar la cocina, expondremos los utensilios más usuales y la manera de proceder en estos, aclarando que para cualquier caso especial es necesario consultar una autoridad Rabínica competente.
6.  Antes de Kasherizar un utensilio es necesario dejar de usarlo durante 24 horas y al finalizar la Kasherización, es necesario enjuagarlo con agua fría.
Ø Estufa: limpiar minuciosamente la estufa, verter agua hirviendo a la superficie de la estufa (sobre la cual están los quemadores) o cubrirla perfectamente con aluminio teniendo cuidado de que sea una capa gruesa de éste para que no se rompa durante la festividad, como también tiene que encender toda la estufa entre 20 y 30 minutos cubriéndolas con un comal y manteniéndolas encendidas, y si es que acostumbra calentar pan sobre las parrillas, es necesario cubrirlas con papel aluminio.
Ø Horno: lavarlo bien con detergente y/o easy off, encenderlo a la más alta temperatura por una hora, siendo recomendable introducir los alimentos siempre bien cubiertos, como dentro de una olla cubierta.
Ø Plata eléctrica: alcanza con verter sobre ésta agua hirviendo de un recipiente que estuvo sobre el fuego, después de un previo lavado.
Ø Cubierta de la cocina: siendo que comúnmente se colocan ollas o cubiertos calientes sobre ésta, es recomendable verter agua hirviendo sobre toda la superficie, o cubrirla con un plástico.
Ø Ollas que fueron utilizadas para cocinar y/o hervir alimentos: lavarlas muy bien, de modo que no quede ninguna suciedad adherida a su superficie, siendo necesario que las abrazaderas de estas estén muy limpias de cualquier grasa que se acumula, (en caso de no ser posible es necesario desatornillarlas) y calentar en el fuego hasta que el agua que se encuentra en esta se desborde.
Ø Tapas de ollas: en necesario introducirlas en un utensilio que tenga agua hirviendo sobre el fuego.
Ø Platones, Recipientes o platos que se emplean para servir alimentos calientes: es suficiente arrojar sobre ellas agua hirviendo de un recipiente que estuvo sobre el fuego, sin interrumpir el chorro del agua.
Ø Cubiertos: en necesario introducirlos en un utensilio que tenga agua hirviendo sobre el fuego, el mango de los cubiertos que esté adherido por medio de tornillos o clavos deben lavarse bien, (en caso de no ser posible es necesario desatornillarlas).
Ø Vasos y demás utensilios que se utilizan únicamente en frío: ya sean de metal, cerámica o plástico, se Kasherizan con un buen lavado, (los Ashkenazim consultar con su Jajam).
Ø Moldes para hornear pan o pastel, como rejillas de hornos eléctricos: siendo que su Kasherización es muy difícil, es necesario reemplazados por nuevos.
Ø Lavadero: si es de acero puede utilizarse después de verter agua hirviendo, sobre todo el lavadero.
Ø Mesas: si siempre se utilizan las mesas cubiertas con mantel durante todo el año, basta con una buena limpieza, sin embargo si se utiliza sin cubrirlas en necesario verter agua caliente sobre éstas y si es que se existe algún riesgo que se eche a perder la mesa, es necesario durante toda la fiesta utilizarlas cubiertas.
Ø Manteles: Los manteles de tela se pueden usar lavándolos y sacudiéndolos bien, y los de plástico hay que verterles agua hirviendo después de haberlos lavado.
Ø Refrigerador y Congelador: es necesario un buen lavado, preferentemente con detergente.
Ø Licuadora: el motor de la licuadora es necesario limpiarlo muy bien.
Ø Batidora: hay que abstenerse de usarla ya que por lo general la harina se introduce dentro de la misma siendo difícil su limpieza.
Ø Microondas: introducir un vaso con agua y jabón encendiendo el aparato de 5 a 10 minutos a su máxima potencia, aún así es necesario introducir los alimentos envueltos con dos bolsas de plástico bien cerradas, (según algunas opiniones hay que abstenerse de utilizar el microondas en Pesaj).
Ø Molino de carne: no utilizarlo durante 24 horas, desarmar todas las piezas que sean desarmables, lavarlo bien procurando llegar a los orificios más pequeños, remojar las piezas en agua y cloro, quemar las piezas donde puedan existir residuos e introducir todas las piezas en una olla con agua hirviendo sobre el fuego, con respecto al empujador de madera también es necesario introducirlo en el agua caliente si es que no está agrietado, de lo contrario se recomienda usar uno nuevo ya que las grietas dificultan su limpieza minuciosa.
7.   Es necesario efectuar la Kasherización de todos los utensilios antes del momento del cual rige la prohibición de tener provecho del Jamets, siendo este año antes de las 12:24 hrs.*
8.   Siendo que el proceso de Kasherización tiene que ser muy minucioso es recomendable utilizar utensilios especiales para Pesaj.

EREB PESAJ (VÍSPERA DE PESAJ)
1.    La víspera de Pesaj se acostumbra que todos los primogénitos ayunen, siendo tanto para los primogénitos de padre como de madre, en recuerdo que Hashem castigó con la muerte a los primogénitos egipcios y a los primogénitos Yehudim los salvó.
2.   Nuestra costumbre es que solo los hombres cumplen con este ayuno y no las mujeres, sin embargo se acostumbra llevarle vino del Siyum a las mujeres primogénitas.
3.   En caso de tener dolor de ojos u otro dolor parecido, está exento del ayuno.
4.   Siendo que el ayuno es una costumbre y no una obligación, los Jajamim alivianaron en este ayuno, ya que en estos tiempos la mayoría de las personas si ayunasen la víspera de Pesaj no pudiesen cumplir con las Mitsvot del Seder como se debe, por lo consiguiente es costumbre alivianar en este ayuno y al asistir a una Seudá de Mitsvá romper el ayuno, siendo una Seudá de Berit Milá, de Pidyón Haben, de Bar Mitsvá (si ese fuese el día que cumple trece años el niño) o de Siyum (culminación) de una Guemará.
5.   En caso de asistir a un Siyum de una Guemará (la cual es la costumbre en todos nuestros Baté Kenesiyot), es necesario que los presentes comprendan lo que se está estudiando y al finalizar el Siyum ingerir una cantidad de Kazait (28 gr. aprox.) de cualquier alimento, para que se considere que está festejando junto con todos el Siyum.
6.   Si llegó después de finalizar el Siyum cuando todos están disfrutando de la Seudá, se puede alivianar el sumarse a la alegría de los presentes y romper el ayuno, siempre y cuando el Jajam que terminó el Siyum esté disertando palabras de Torah.
7.   Es costumbre que aún no siendo uno primogénito si tuviese un niño que es primogénito, el padre ayune por éste hasta que cumpla trece años, o que se sume al Siyum.
8.   Durante la víspera de Pesaj es necesario abstenerse de ingerir Matsá, sin embargo Matsá de huevo, ya que no se cumple con esta la Mitsvá en la noche, se puede ingerir hasta las 16:44 hrs.*, después de esta hora hay que abstenerse de ingerir un Kabetsá (40 gr. aprox.) de Matsá, cualquier otro alimento se permite ingerir siendo recomendable no comer mucho para poder cumplir bien con la Mitsvá de ingerir en la noche Matsá y Maror.
9.   Está permitido comer Maror (Lechuga) en la víspera de Pesaj.


ERUB TABSHILIN
1.    Existe una prohibición de preparar de Yom-Tob a Shabat por lo tanto cuando cae Yom-Tob en viernes está prohibido preparar la comida para Shabat el viernes, siendo necesario prepararla antes que entre Yom-Tob, sin embargo siendo que esto es difícil los Jajamim implementaron la Mitsvá de Erub, la cual consiste en comenzar con los preparativos de Shabat antes de Yom-Tob y así es permitido “continuar” con estos aun en Yom-Tob.
2.   El Erub consta de un pan o Matsá y una comida la cual tiene que ser mayor a un Kazait (28 gr. aprox.), por familia, sin embargo si se encuentran varias familias juntas y comen todos juntos solo es necesario un Erub para todos.
3.   La comida del Erub puede estar cocinada, hervida, asada, encurtida o ahumada, siendo permitido cualquier alimento que se acompaña con el pan, en lugares muy cálidos acostumbran usar un huevo hervido para el Erub, sin embargo es bueno hacer el Erub con un guisado importante, como carne o pescado.
4.   Al tomar el Erub en su mano dice la Berajá “Baruj Atá… Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitsvotav, Vetsibanu Al Mitsvat Erub”, al concluir declara “Veden Erubá Yehé Shara Lana Leafuyé, Ulbashulé, Uladluké Sharga, Ulmeebad Kol Tsarjaná MiYom-Tob Leshabat”, siendo la traducción “Con este Erub estará permitido a nosotros hornear, cocinar, prender fuego y realizar todos los trabajos necesarios de Yom-Tob a Shabat“, diciéndose una vez y en el idioma que uno entienda.
5.   Es recomendable que la mujer escuche la Berajá y conteste Amén, siendo que ella es la que prepara la comida para Shabat.
6.   Siendo que el Erub es el inicio de la comida de Shabat es necesario comerse en Shabat, recomendándose comerse el viernes por la noche, ya que es el inicio de Shabat.
7.   Es óptimo preparar todo lo necesario para Shabat desde el viernes temprano y no esperarse hasta la tarde del viernes, sin embargo no está permitido comenzar los preparativos para Shabat desde el jueves (en caso que Yom-Tob sea jueves y viernes).
8.   El que se encuentra en un hotel con servicio de comida para Yom-Tob, y el dueño del hotel siendo Yehudí hace Erub para preparar lo necesario para todos los huéspedes, es necesario que cada uno de los huéspedes haga un Erub sin Berajá para poder prender las velas en honor a Shabat.




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Morid HaTal" y "Barejenu"

En la Tefilá de Musaf del primer día de Pésaj comienza la época de la cosecha de los granos, por lo que dejamos de pedir por las lluvias, pues éstas pueden dañar a la mayoría de las mieses que llegaron a su maduración. Comenzamos a recitar en la segunda bendición (Gueburot) la frase "Morid HaTal" ("Hace descender el rocío").

En la misma fecha también dejamos de rogar por las lluvias en la bendición de los años (Shanim), y decimos "Barejenu", ("Bendícenos"). Incluso en los países del Hemisferio Sur, deberán guiarse por las necesidades de la Tierra de Israel, pues de ella se bendicen todas las tierras del Mundo.



LECTURAS DE LA TORAH PARA PESAJ



1er día de Pesaj 
- Exodo 12:21-51
- Maftir: Numeros 28:16-25
- Haftarah : Yehoshua 3:5-7, 5:2-6:1, 6:27

2do dia de Pesaj
- Torah : Levitico 22:26-23:44
- Maftir: Numeros 28:16-25
- Haftarah : II Reyes 23:1-9, 21-25

1er dia de Jol HaMoed Pesaj
- Torah : Exodo 13:1-16
Numeros 28:19-25

2do dia de Jol HaMoed Pesaj
- Torah : Exodo 22:24-23:19
Numeros 28:19-25


4to dia de Jol HaMoed Pesaj 
- Torah : Exodo 34:1-26
Numbers 28:19-25

5to dia de Jol HaMoed Pesaj 
- Torah : Exodo 9:1-14
Numeros 28:19-25

Septimo dia de Pesaj YOM TOV 
- Torah : Exodos 13:17-34:26
- Maftir: Numeros 28:19-25
- Haftarah : II Samuel 22:1-51
Octavo dia de Pesaj YOM TOV en la Diaspora 
- Torah : Deuteronomio 15:19-16:17
- Maftir: Numeros 28:19-25
- Haftarah : Isaias 10:32-12:6

 

Las Dos Inmersiones del Seder

Por: Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas
"En todas las demás noches ni siquiera una remojada,
pero en esta noche son dos remojadas. "

De las cuatro preguntas de la Haggadah.

Durante el Seder, es habitual que el hijo menor pregunte sobre las Cuatro Preguntas de la Haggadah para dar comienzo al proceso de debate y exposición de la historia del Éxodo de Egipto.

Las preguntas del  niño se basan en las observaciones del proceso del  Seder. Primero se hace la distinción entre el Jametz y Matzah. Luego las hierbas amargas, el remojo en las aguas saladas y, a continuación, la posición reclinada que es obligatorio para el Seder.

En la tercera pregunta, el "niño" advierte sobre el remojo, y señala que esto es extraño o poco habitual ya que normalmente no remojamos la comida ritual ni una sola vez, pero esta noche lo hacemos dos veces por inmersión ritual. ¿Qué es exactamente a lo que el "niño" se refiere? La primera remojada de la noche es el de perejil en agua salada y la segunda es la inmersión del  marror o hierbas amargas remojados en jaroset. Estos son, por supuesto, partes integrantes del Seder. La inmersión en agua salada de una planta verde es para indicar que la fiesta tiene lugar en la primavera y el agua salada nos recuerda la amargura de la esclavitud por haber saboreado  las lágrimas de la esclavitud.

Sin embargo, existe un profundo simbolismo espiritual a este proceso de la inmersión o es simplemente funcional? Según el Ben Ish Hai el ritual de inmersión en dos ocasiones contiene un profundo mensaje espiritual que se relaciona con el Éxodo de Egipto y la futura redención mesiánica
El Ben Ish Hai fue nombrado gran rabino de Bagdad a los 25 años en 1859. Está considerado como uno de los más grandes decisionistas de halaja del Este (o Sefardic) de todos los tiempos. Él es llamado el "Ben Ish Hai" después de su gran trabajo sobre halajá publicado en Bagdad.
Él explica que los dos remojos del Seder son una alusión a "los dos remojos de sangre" que se mencionan en la Torá y se relacionan directamente con el descenso a Egipto y a nuestra esclavitud.

La primera inmersión se relaciona con el tiempo en la Torá, cuando los hermanos de José remojaron su manto de colores en la sangre de una cabra para engañar a su padre y le venderlo luego  como esclavo lo que inició nuestra servidumbre en Egipto.

La segunda inmersión fue tomar el hisopo y mancharlo en la sangre de la ofrenda  pascual y usarlo para marcar las puertas de nuestras casas en Egipto.

Según el Ben Ish Hai la segunda inmersión se estableció para corregir la primera inmersión. Al utilizar el hisopo simbolizamos que nos convertimos en humilde porque el hisopo es una planta baja y muy flexible.

El Ben Ish Hai se refiere a que tenemos que seguir haciendo este proceso de inmersión  hoy, porque todavía no hemos corregido la causa principal de nuestro descenso a la esclavitud.

Los hermanos vendieron a su hermano José porque estaban celosos de él. Más tarde, el sacrificio pascual nos unió lo suficiente lo que nos permitió salir de Egipto como un pueblo unido. Es por eso que la Torá especifica que los vecinos deben compartir el cordero juntos si tienen familias más pequeñas.

La envidia y el odio sin sentido de nuestros hermanos fue lo que destruyó el templo. Tal vez si aprendemos  la lección del hisopo y nos convertimos en el más humilde y amoroso de nuestros hermanos  pudiéramos merecer la verdadera redención del Mashiaj. Esta redención imitaría el Éxodo de Egipto, pero será aún mayor que la primera porque será total y definitiva.

Que podamos ver este mérito con rapidez y en nuestros días. AMEN

http://www.breslev.co.il/filesupload/articles/articalimage/11749.jpg
MAROR


La persona debe comer la noche de Pesaj un cazait -28 gs- de Maror –hierbas amargas-. Esta obligación se puede cumplir con distintas verduras que se hallan incluidas en la categoría de Maror. La costumbre más generalizada, especialmente entre las comunidades sefaraditas es tomar lechuga para la bendición del Maror. Estas lechugas deben adquirirse de las provenientes de sembradíos hidropónicos los cuales carecen de insectos y es suficiente con enjuagarlas para eliminar moscas u otras suciedades y se pueden consumir sin problemas. De no contar con éste tipo de verduras será adecuado no consumir las hojas de estos vegetales sino exclusivamente los tallos blancos, los cuales igualmente deben revisarse a conciencia. E incluso las personas que consideran que pueden revisar la lechuga correctamente, debe saber que en realidad lo más probable es que su revisión no sea suficiente, pues la experiencia indica que aún después de varias revisiones, cuando se colocan las hojas de lechuga sobre un papel blanco frente a los rayos del sol, se pueden observar una gran cantidad de insectos pululando sobre el papel. Por ello no se debe confiar en la revisión personal de la lechuga aún en aquellos lugares en los que no existan productos hidropónicos. Y así acostumbra nuestro maestro Rabí Oviada Yosef, Shlit”a, desde hace muchos añosen épocas en las que no existían invernaderos  hidropónicos, y consume sólo los tallos blancos los cuales tras una revisión minuciosa pueden consumirse. 
Se debe tomar para el precepto de Maror sólo los tallos de lechugas que al momento de ser recogidos se hallaban fuera de la superficie terrestre, pues aquellos que se arrancaron de debajo de la superficie terrestre existen opiniones que los invalidan para el cumplimiento del precepto de Maror. 
  
SHULJAN ARUJ 
En esta instancia se sirven los banquetes preparados para la cena y se comen con alegría. De todas formas, es necesario no comer hasta hartarse previendo que pueda comer el Afikoman con apetito y no como una ingesta excesiva que se convierte en una contrariedad, pues de esta forma no es cumple la obligación del Afikoman. Por ello, es apropiado que las mujeres, responsables de las comidas de esta noche, traten de no preparar manjares pesados y en grandes cantidades para evitar que los comensales dejen de cumplir el precepto del Afikoman. En la comida del mediodía de Pesaj podrán servir todos los manjares que les plazca. 
  
TZAFUN 
Después de terminar la cena se come el “Afikoman” (El trozo de Matza que se guardó bajo un mantel). Si este trozo no es suficiente para que cada uno de los comensales coma un “cazait” (28 gs), se completará con una Matzá adicional; este Afikoman recuerda al Korbaj Pesaj –sacrificio pascual- que se consumía después de la cena sintiéndose satisfecho de la misma. Algunas opiniones requieren comer dos cazait en el Afikoman, uno en recuerdo del Korbaj Pesaj y otro en recuerdo de la Matza que lo acompañaba, sin embargo a los efectos halájicos es suficiente con un solo cazait.

Este Afikoman es necesario comerlo con apetito e inclinado –hesebá-sin pronunciar ninguna bendición. Si está totalmente satisfecho de la comida y no soporta comer nada más, no cumple con el precepto de Afikoman aún cuando lo coma, pues este tipo de comida excesiva no se considera una comida normal. Por lo tanto, se debe prever esta situación desde la cena, como ya lo adelantamos más arriba. Asimismo es preciso comer el Afikoman con heseba –inclinados- pues de no comerlo así debe volver a comerlo lo cual posiblemente constituiría una comida excesiva, como ya aclaramos.

SOBRE LA PROHIBICIÓN DE COMER MATZA LA VISPERA DE PESAJ



La víspera de Pesaj (14 de Nissan) está prohibido comer Matza, para que ésta sea consumida con apetito en la noche, en que es un precepto de la Torá hacerlo. La noche anterior no se halla incluida en la prohibición.


La Matza ´ashirá –Matza enriquecida-, o sea la Matza que se amasa con vino o jugo de frutas, sin el agregado de agua,  está permitido comerla la víspera de Pesaj. El motivo para ello es que debido a que no se cumple el precepto de comer Matza con este tipo de Matza, pues está escrito Pan de la pobreza, (ver Pesajim 36), tampoco está prohibido su consumo. Sin embargo una torta que fue hecha con harina de Matza, la cual fue horneada como Matza y posteriormente molida para obtener harina, y se le adiciona miel, especias, etc. y se vuelve a hornear, no debe ser consumida la noche de Pesaj pues siendo que ya fue horneada en principio como Matza común, no posee la legislación de Matza ´ahsirá. La Matza cocinada o frita en aceite se puede comer la víspera de Pesaj.


Desde la décima hora del día (teniendo en cuenta los horarios temporales,  son tres horas antes de la salida de las estrellas. En Israel aproximadamente las 3.30 P.M.) la víspera de Pesaj, está prohibido realizar una comida aún sin consumir Matza para poder comer en la noche la Matza con apetito, y si come después de este horario se sentirá satisfecho en la noche y no comerá la Matzá con apetito. Está permitido comer frutas o verduras, o una comida a base de arroz aún después de la hora décima, siempre que no coma hasta hartarse.


La Matzá que se utiliza la noche de Pesaj para cumplir con el precepto de la Torá debe ser una Matzá “Shemurá”, o sea una Matza cuyos granos fueron cuidados para que no tengan contacto con el agua hasta el momento del amasado. Y es sumamente apropiado que ésta Matza sea confeccionada a mano, pues existen numerosas opiniones rabínicas que sostienen que la Matza confeccionada a máquina no es apta para el cumplimiento del precepto.


Teniendo en cuenta que el proceso y horneado de las Matzot es sumamente complejo y con facilidad se puede incurrir en errores que la conviertan en hametz, es preciso adquirirlas con supervisión de una organización de Kashrut seria y reconocida. En la actualidad existen, a D-os gracias, las Matzot redondas confeccionadas a mano especialmente para la noche del seder las cuales pueden utilizarse sin problemas. 

MEDIDA DEL "CAZAIT"



Pregunta: ¿Cuál es la medida del "cazait" requerida para cumplir el precepto de comer Matza la noche de Pesaj?


Respuesta: La noche de Pesaj tenemos la obligación de comer tres "cazait" de Matza. Cada "cazait" es de aproximadamente 28 grs. De todas formas, existen opiniones más estrictas que requieren el consumo de cuatro y hasta cinco "cazait" de Matza esta noche.


En el Seder de Pesaj, al llegar al "Motzi Matza", el dueño de casa toma las Matzot que se hallan en la fuente principal preparadas especialmente para esta noche. Dos de estas Matzot, las enteras, son colocadas una por encima y otra por debajo, y la tercera Matza que se halla entre estas es la que se ha partido y uno de los trozos se guardó para el Afikoman.


Se toman las tres Matzot en las manos y se pronuncia la bendición de Hamotzi Lehem Min Haaretz. Posteriormente se acostumbra a dejar la Matza inferior y se bendice sobre la superior y la Matza intermedia -cortada- la bendición de Al Ajilat Matza. El dueño de casa debe comer un "cazait" de cada una de estas dos Matzot, o sea que ya come dos "cazait" en este momento. Los demás integrantes de la familia reciben un trozo de cada una de estas Matzot y completan la medida de "cazait" con otras Matzot que se hallan en la mesa. Los integrantes de la familia que no comen "cazait" de las Matzot sobre las que bendijo el dueño de casa, no es necesario que coman dos "cazait" y en su caso será suficiente con sólo uno. Incluso el dueño de casa, si por alguna razón no puede comer dos "cazait" en esta instancia del seder, eventualmente le será suficiente con un solo "cazait" (los argumentos para ello escapan al contexto sintético de esta halajá).


Posteriormente, cuando se llega al "corej", se toma un tercer "cazait" de la bandeja central se coloca sobre el mismo un "cazait" de Maror -lechuga- y se untan ambos con haroset -dulce que recuerda al barro con que trabajaban en Egipto- y previo a comerlo se dice Zejer LaMIkdash QueHilel Hazaquen -en recuerdo del sagrado Templo, así como procedía el anciano Hilel-. Todo esto se come con Hesebá -inclinados hacia la izquierda-. Hasta este punto del Seder el dueño de casa come tres medidas de "cazait" y los demás integrantes dos.


Después de la cena, cuando se llega al Tzafun, se come de la Matza intermedia que se trozó y uno de los trozos se guardó para este momento, el Afikoman; se come de esta Matza otro "cazait" (los demás integrantes del Seder completarán su "cazait" con otra Matza de las que se hallan en la mesa. También ésta Matza debe comerse con hesebá -inclinación-, lo cual debe tenerse muy en cuenta ya que de no hacerlo así se deberá comer nuevamente el "cazait" de Afikoman con la correspondiente inclinación. Sin embargo, esto podría constituir un consumo excesivo y como tal no se cumpliría el precepto de Afikoman (Ajilá Gasá).


Algunas opiniones sostienen que se deben comer dos "cazait" en el momento del Afikoman, uno en recuerdo del sacrificio de Pesaj -Korban Pesaj- y otro en recuerdo de la Matza que lo acompañaba. O sea que hasta este momento el dueño de casa comió cinco medidas de "cazait" si adopta las opiniones más exigentes, de lo contrario comió sólo cuatro "cazait". Los demás integrantes de la familia comen cuatro "cazait" si asumen las sentencias más estrictas o de lo contrario sólo tres.

En síntesis, para la bendición de Motzí Matza el dueño de casa come dos medidas de "cazait" de Matza y los demás asistentes al Seder que no comen de la Matza del dueño de casa comen sólo un "cazait"; en el Corej -bocadillo- come cada uno un "cazait", y en el Tzafun -Afikoman- cada uno come un "cazait", algunas opiniones exigen también aquí dos cazait.

SOBRE LA PORHIBICIÓN DE TRABAJAR LA VÍSPERA DE PESAJ



Está prohibido realizar trabajos la víspera de Pesaj a partir del medio día (En Israel teniendo en cuenta el horario temporal corresponde aprox.a las 12.42 P.M.)


Dos motivos existen para esta prohibición. Primero, para que no se enfrasque en el trabajo y olvide los preparativos de la noche de Pesaj. Esta opinión corresponde a Rash”i y el Meiri (sobre el Talmud Pesajim 50ª).


Otros sostienen que esta prohibición responde a que en épocas en que existía el sagrado templo de Jerusalén no se podía realizar ningún trabajo desde el mediodía pues entonces debía ofrecerse el Korban Pesaj –sacrificio de Pesaj-. Incluso los demás días del año, la persona que ofrecía un sacrificio en el Templo todo ese día se consideraba festivo para él y por lo tanto no podía realizar ningún trabajo. Sin embargo en el caso del sacrificio de Pesaj, teniendo en cuenta que el mismo se ofrecía a partir del mediodía, sólo a partir de entonces se considera la prohibición de trabajo correspondiente. E incluso en la actualidad en que lamentablemente no disponemos de nuestro templo y de las ofrendas que allí se realizaban, no se anuló la prohibición de trabajar la víspera de Pesaj pues la misma fue decretada los sabios de Israel para todo el pueblo y todo decreto instituido por el gran tribunal del Templo no puede ser derogado aún cuando el motivo que originó dicho decreto ya no exista.


En algunos lugares acostumbran abstenerse de realizar trabajos la víspera de Pesaj incluso antes del mediodía, y así se acostumbra en la ciudad de Jerusalén en la que no se realizan trabajos durante toda la víspera de Pesaj.


En cuanto a los trabajos prohibidos la víspera de Pesaj, lo están sólo los oficios manuales como la costura, la carpintería, etc. Sin embargo se pueden arreglar los objetos que requieran arreglos por ejemplo coser una ropa que se ha descosido, etc. Asimismo se puede comerciar, escribir o lustrar zapatos. Está permitido cortarse las uñas, sin embargo afeitarse o cortarse el cabello está prohibido, a menos que le corte el cabello un peluquero  gentil. Lo apropiado es cortarse el cabello antes del mediodía;  en los lugares en los que acostumbran no realizar trabajos incluso antes del mediodía, se debe tratar de afeitarse y cortarse el cabello el 13 de Nisan (o la noche del 14). 

Y RELATARÁS A TUS HIJOS



Pregunta: ¿Se cumple con el precepto de VehigadtáLebinjá –y relatarás a tus hijos- la noche del Seder aún cuando le enseña y relata los sucesos del éxodo egipcio a sus hijas, o sólo se cumple al enseñarle a los hijos varones? 



Respuesta:  En la Torá hallamos escrito Y relatarás a tus hijos cómo precepto de enseñar y relatar a los hijos todo lo referente a la salida de Egipto en la noche del seder. Por ello, es costumbre que los más pequeños formulen las cuatro preguntas tradicionales, y el padre les responde a cada uno de acuerdo a su capacidad y les relata los sucesos del éxodo egipcio por medio de la lectura de la Hagadá y agregando diferentes Midrashim y comentarios rabínicos. Sin embargo, existe una duda razonable si se cumple con este precepto aún al relatarle a las hijas, pues en la Torá está escrito explícitamente “binjá” o sea “tu hijo”, de lo cual se infiere que las hijas no se hallan incluidas en este precepto. Pero se puede aducir que la palabra “binjá” citada por la Torá no excluye a las hijas, sino se refiere en forma genérica a los hijos del hombre. 


Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, se explayó al respecto en su obra Hazon Ovadia (cap. 21) y trae pruebas fehacientes de que incluso las hijas se halla incluidas en este precepto.  Pues escribe la obra Terumat Hadeshen que está prohibido darle a un niño pequeño Matzá la víspera de Pesaj, el motivo de ello es hacer que la Matzá sea algo nuevo la noche de Pesaj y de esa forma se lo induzca a comentar sobre todo lo relacionado con la MatzaEscribe el Maguen Abraham sobre este comentario del Terumat Hadeshen que asimismo está prohibido darle a una hija pequeña Matzá la víspera de Pesaj, para que esta se presente como algo nuevo la noche del Seder y la estimule a preguntar. De esto inferimos que también las hijas están incluidas en el precepto de vehigadtá lebinjá. 

Otro argumento citado por Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, es lo que afirma el Talmud (Pesajim 116ª) El Hajam (el padre sabio) Benó Shoaló (su hijo le pregunta y él le responde); veim eno hajam ishto shoaltó (si no es sabio su esposa le pregunta). Concluimos del Talmud que la expresión “lebinjá” no necesariamente excluye a las hijas, pues, como afirma el citado Talmud si el hombre no tiene un hijo incluso su esposa le pregunta y él responde. De esto inferimos que el precepto de relatar los sucesos de la salida de Egipto incluye tanto a los hijos como a las hijas y la esposa. Por lo que tanto con los niños como con las niñas es preciso explayarse en el relato del éxodo egipcio y todos los milagros que el Todopoderoso realizó con nuestros padres entonces.


JAG PESAJ KASHER VE SAMEAJ!!!!


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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