viernes, 15 de febrero de 2013

PERASHAT TERUMA: El poder de elevar, 7 de Adar ... PURIM YA CASI ESTA AQUI!!!!



בסיעתא דשמיא
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PERASHAT TERUMA
( OFRENDA)
Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 25:1 a 27:19)
 Haftará : Melajim I (I Reyes) 5:26 - 6:13




Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Rabanit  Mazal Bat Leah
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
     

     Dinorah Horing Flasch Bat Batia



Karen Bat Rosa


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina



Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre


Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia














Bogotá:
FechaHora    
Viernes, 15 Febrero, 2013Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 16 Febrero, 2013Shabat concluye: 18:41



Barranquilla:








FechaHora    
Viernes, 08 Febrero, 2013Encendido de velas a las: 17:47
Shabat, 09 Febrero, 2013Shabat concluye: 18:38






Cali:
FechaHora    
Viernes, 15 Febrero, 2013Encendido de velas a las: 18:03
Shabat, 16 Febrero, 2013Shabat concluye: 18:52


Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.





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RESUMEN DE LA PERASHAH

Mitzvot de la perashá

- Terumá -
De acuerdo al Sefer HaJinuj
  1. Construir una morada para hacer residir allí el nombre del Eterno
  2. No sacar las telas del arón (arca) del mismo
  3. Mitzvot relativas a los lejem hapanim y levoná (panes de la proposición e incienso)

Sidrá 19ª de la Torá;  7ª del sefer Shemot. Entre pesukim 25:1 y 27:19.
Haftará en I Melajim 5:26-6:13.
Perek 25, 26 y 27: H' le ordena a Moshé que se haga responsable de concretar la erección del Mishkán (Santuario portátil), para lo cual le provee de las instrucciones y planes precisos a ser seguidos.
Los materiales de construcción serán provistos por los israelitas, quienes contribuirán trayendo de corazón sus metales preciosos y piedras, telas, pieles, aceite y especias.
Estructuralmente, podemos reconocer en el Mishkán la existencia de un patio exterior, en el cual se halla principalmente altar, sobre el cual se elevan los sacrificios de holocausto, también hay un lavamanos para la limpieza de pies y manos que debían realizar los sacerdotes antes de sus actividades consagradas.
El Tabernáculo está separado, por una cortina, en dos habitaciones.
En la más exterior se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, la Menorá y el Altar Dorado para el incienso, y sólo pueden ingresar los sacerdotes.
Por su parte, al Sancta Sanctorum, que es la habitación interna y mucho más sagrada, sólo tiene permiso de entrar el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y por una vez al año, en el día de Iom Kippur, previo ritual de preparación y purificación.
En este sacro lugar se halla el Arca Sagrada que contiene las dos Lujot HaBrit, Tablas de la Ley, tanto las partidas por Moshé como las segundas, también el primer rollo de Torá escrito por Moshé. Así como otros objetos considerados especialmente relevantes del período del desierto.
Finalmente, en la parashá se describe también los diversos utensilios e implementos necesarios para la actividad cultual, así como los procedimientos para la edificación del Mishkán.


Oro, plata y cobre
(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Terumá ("Ofrenda") que es la séptima del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo").
Entre los quince elementos que la Torá indica como ofrendas destinadas a servir en la obra de construcción del Santuario, hallamos los siguientes:
"Ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata, bronce..."
(Shemot / Éxodo 25:3)
Cada uno de estos metales está en representación de un nivel diferente de tzedaká (justicia social, o caridad), y de paso sirve para ilustrar tres estilos de vida:
Oro: éste representa a la caridad que la persona da cuando ella y todo lo suyo están sanos y las cosas van bien. Es una dádiva generosa, sin el ánimo visible de reclamar por necesidades reales y urgentes. En su grado máximo es la generosidad que da, por amor al que recibe.
Si bien, a veces, en el fondo del alma del donante, suele subyacer un interés personal, egoísta; al respecto, tomemos el ejemplo que nos ilustra acerca de esto en la actitud inicial de Iyov/Job:
"Levantándose muy de mañana, ofrecía holocaustos conforme al número de todos sus hijos.
Pues decía Job: 'Quizás mis hijos habrán pecado y habrán maldicho a Elokim en sus corazones.'
De esta manera hacía continuamente."
(Iyov / Job 1:5)
Plata: ésta caracteriza un nivel inferior de caridad, que es dada cuando la persona (o alguno de sus allegados) ha caído enferma o en desgracia.
Es una donación interesada, pues se está como negociando la sanación o salvación por medio de una concesión.
En el alma del donante suele cruzarse un pensamiento similar a éste: 'yo entrego intencionadamente (pero sin voluntad)esto que me pertenece, a cambio de que no me sea quitado aquello otro que también me pertenece y a lo cual tengo mayor afecto o apego'. Un pensamiento de este estilo, está en la línea del que vive de acuerdo a la (enfermante) idea que el auto-castigo es preferible al castigo que proviene de otro (cuando se piensa de esta manera inconscientemente, es una agobiante carga para el espíritu de la persona. Pero, cuando el pensamiento es consciente, es uno de los grados del arrepentimiento sincero).
Un ejemplo que ilustra esto lo hallamos en la siguiente reacción del rey Shaúl/Saúl:
"Entonces Shaúl [Saúl] dijo a Shemuel [Samuel]: -Yo he pecado; porque he quebrantado el mandamiento del Eterno y tus palabras, temiendo al pueblo y accediendo a su voz. Perdona, por favor, mi pecado, y vuelve conmigo para que yo adore al Eterno."
(1 Shemuel / I Samuel 15:24-25)
Cobre: con éste llegamos al nivel más bajo de dar (dar-se), que es cuando la persona (o algo de su cercanía) está en una situación altamente dramática, peligrosa en grado sumo, y entonces la persona movida por su miedo abre su mano no-generosa como un medio casi mágico para detener aquello que tanto teme.
Es como el manotazo del que se está ahogando, que hace lo que puede en su desespero para no fallecer en la oscuridad.
Su corazón no está en la vía del arrepentimiento sincero, ni del retorno a la senda del Bien, sino que está acelerado por el temor o el voraz sentimiento de culpa.
El ejemplo que lo ilustra es:
"Cuando extendáis vuestras manos, Yo esconderé de vosotros mis ojos. Aunque multipliquéis las oraciones, Yo no escucharé. ¡Vuestras manos están llenas de sangre!
Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras acciones de delante de mis ojos. Dejad de hacer el mal."
(Ieshaiá / Isaías 1:15-16)
Sea cual fuera el motivo para cumplir con la tzedaká, nunca es tarde para hacerla.
Si usted está siendo generoso como el oro, como la plata o como el cobre, mi consejo es que se mantenga en la senda del que abre su mano al prójimo, pues haciendo así sigue avanzando por el camino del crecer integralmente. Si aún su corazón no es de oro, no se apene que si sigue actuando bondadosamente ya llegará su tiempo para ser de oro.
Y si usted reconoce que no está actuando como ninguno de los tres anteriores, ¿no le parece momento para reflexionar y comenzar a hacer las reparaciones imprescindibles en su vida?
 Un lugar para Él y habitará dentro de nosotros.

¿SE PUEDE EDIFICAR UN SANTUARIO PARA DI-S QUE ES ILIMITADO?

En esta Perashá Hashem le indica a Moshé la construcción del Mishkán, el Santuario movible y su mobiliario sagrado. Mas cabe preguntar, ¿en que consiste el asunto de edificar un recinto terrenal para que resida la "Presencia Divina" siendo que Di-s está más allá de todo el concepto dimensional de tiempo y por supuesto también de espacio, como dice el rey Salomon cuando construyo el Bet-HaMikdash "los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden contener"?
Para responder hay que aclarar cierto aspecto de nuestra pregunta. Para empezar, nos debe quedar claro que el concepto en si de "Presencia Divina" está fuera del alcance del entendimiento humano, pues como dijimos, Di-s está por encima del espacio, y todo lo que tiene que ver con “Presencia” está relacionado con un espacio determinado en la conceptualidad humana, siendo que en realidad Di-s está en todo lugar. Por lo que dejemos el concepto "Presencia Divina" tal como está, sin tratarlo de entender.
El pasuk de la Mitzvá de construir un Santuario nos da parte de la respuesta:
"Y harán para Mi un Santuario, y residire en ellos." La idea de hacer el Santuario es que Di-s resida en "en ellos", es decir, en el pueblo de Israel. ¿y que significa que "resida"? Que se introduzca la conciencia y certidumbre de Su existencia en nuestros corazones, manifestándose dicha conciencia en el servicio a Hashem, en la construcción del Santuario en sí, en un comportamiento adecuado y en el cumplimiento de las mitzvot. La idea del Santuario es hacer perceptible al ser humano la presencia y existencia de Di-s en todo lugar, pero manifestándose en un punto especial, el cual habría de ser un núcleo de reverencia y servicio a Él, en donde el corazón de los que se presentasen allá experimentasen una elevación espiritual, como la describe el Séfer HaJinuj, ello gracias a lo que dijimos, que el Santuario es un lugar donde se percibe la Presencia de Di-s. Para mi limitado entender, ese es el cocencepto de Su residencia: un lugar donde es mas perceptible Su presencia para nosotros. Pues El en realidad no puede tener un lugar de residencia en si, ya que Él reside y está en todo lugar.

http://serjudio.com/shemot/index.htm

Reflexiones sobre Trumá
Dando y Tomando
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Una enseñanza cabalística explica que nosotros nos acercamos a Dios a través del poder de dar —amor, caridad, amabilidad. Una persona verdaderamente religiosa se caracteriza por un deseo abrumador de compartir con los demás, de actuar desinteresadamente con pureza de corazón.
Por otra parte, nos distanciamos de Dios a través del poder de tomar —tratando de acumular tanto como sea posible para nosotros —más bienes materiales, más honor, más satisfacción egoísta. Nosotros no podemos existir sin el poder de tomar, ya que debemos satisfacer nuestras necesidades materiales básicas. Sin embargo, cuando ejercemos este poder excesivamente, nos apartamos cada vez más de Dios.
Todos conocemos individuos que se caracterizan por el poder de dar. Son seres humanos cariñosos en quienes se puede confiar; son generosos, compasivos, y leales. Cuando nos encontramos con estos individuos, podemos percibir la imagen de Dios en ellos. Ellos realmente desean ayudar, compartir, ser útiles, contribuir. Son humildes, y no piden nada a cambio de su bondad.
También conocemos individuos que son egoístas e interesados. Ellos pueden actuar amigablemente y sonreír ampliamente, pero nosotros sentimos que su amistad es tan falsa como su sonrisa. Ellos pueden fingir que son leales y dadivosos—pero simplemente están interesados en promoverse a sí mismos. Ellos tratan de atribuirse el mérito por el trabajo realizado por otros. Rara vez están presentes cuando hay trabajo por hacer, pero siempre están ahí cuando hay oportunidades fotográficas. Ellos se congracian con aquellos que tienen el poder, y calculan la forma de tomar lo máximo para ellos mientras dan lo mínimo de sí mismos. Se hacen pasar por generosos y amables, pero solo están aparentando. Su verdadero objetivo es tomar, no dar. Esos individuos pueden engañar a algunas personas en algunas ocasiones, e incluso a la mayoría de las personas la mayor parte del tiempo; pero nunca pueden engañar a Dios.
La porción de la Torá de esta semana comienza con la orden que Dios le da a Moisés de hacer un llamamiento a los israelitas para que contribuyan en la construcción del santuario (el mishkán). Dios especifica que Él solo desea las contribuciones de aquellos que tienen corazones generosos. Él no quiere las contribuciones de aquellos que son tacaños; ni de los que dan con el fin de promover su propia reputación y honor, ni de quienes dan a regañadientes o de mala gana. Los israelitas debían construir un santuario para el Señor —pero éste tenía que ser construido con “el poder de dar”, con altruismo y generosidad de espíritu. La casa de Dios debía ser construida con las mejores y más idealistas cualidades humanas.
La aspiración de una persona verdaderamente religiosa debe ser desarrollar el poder de dar; ser auténtica, honesta y amable. Si hemos de hacer nuestras contribuciones al santuario de Dios —y a la sociedad— debemos hacerlas con pureza de corazón, desprendimiento, y humildad. 
 

La Torá es lo Primero

“Según todo lo que [Yo, Hashem] te muestro, la forma del Tabernáculo y la forma de todos sus utensilios, y así lo harán. Harán un Arca de madera de acacia, de dos codos y medio de largo, un codo y medio de ancho, y un codo y medio de alto”. (Éxodo 25:10)
Pregunta:
Si analizamos el orden en que Hashem le explicó a Moshé cómo debía ser elMishkán (Tabernáculo) y cada uno de sus utensilios, lo primero que Hashem le explicó fue cómo construir el Arón HaKodesh (Arca), sin embargo esto es muy ilógico, ¡construir el Arca antes que el Tabernáculo es como adquirir muebles antes de tener una casa! ¿Cuál es la razón de esto entonces? ¿Por qué en orden de importancia, por así decir, Dios le mostró primero los “planos” delArón HaKodesh a Moshé?
Respuesta:
Si bien Betzalel, que fue el encargado de construir el Mishkán, construyó primero el Mishkán y sólo después el Arón HaKodesh, así como dictaría la lógica (ver Rashi, comentario a Éxodo 38:22), de todas maneras, cuando Hashem le explicó a Moshé cómo construir cada cosa, lo primero que Dios elucidó fueron las medidas y los materiales del Arón HaKodesh, ¿por qué?
La razón de esto es que el Arón HaKodesh, que contiene a la Torá en su interior, representa el hecho de que la Torá es la fundación indiscutible de nuestro pueblo. Es sólo a través de la Torá que Hashem hace reposar suShejiná sobre el pueblo judío.
En palabras más simples, esto quiere decir que, sin excepción alguna, debemos establecer siempre nuestras prioridades de acuerdo con la Torá y debemos siempre conducirnos de acuerdo a sus dictámenes. ¿Cómo así?
Si observamos con detenimiento, veremos que Dios le mostró a Moshé las medidas y materiales del Arón HaKodesh incluso antes que las medidas y materiales del Mizbeaj (Altar de Sacrificios). Esto es porque inclusive los parámetros del auto-sacrificio (Mesirut Nefesh), representados en este caso por el Mizbeaj, sólo pueden ser definidos claramente a través de la Torá.
Sin la base de la Torá, la inteligencia y la razón dan paso a lo irracional y a lo absurdo. Lo que nosotros definimos con nuestra lógica humana como auto-sacrificio, en ocasiones puede llegar a ser un acto de asesinato y autodestrucción. La claridad de visión que obtenemos a partir de la total inmersión en el estudio de la Torá es lo único que puede estructurar la perspectiva que tenemos sobre el auto-sacrificio. Y lo mismo aplica para el resto de las cosas.
La Torá debe guiar todas nuestras actividades, incluso las cosas que aparentemente son "lógicas" por naturaleza. La Torá debe moldear totalmente nuestra personalidad y nuestra perspectiva, a tal punto que nuestra filosofía de vida debe llegar a coincidir exactamente con la filosofía de vida de la Torá. Eso es colocar a la Torá en primer lugar.
Fuentes: Pirkei Torá, Rav Mordejai Gifter, comentario a Éxodo 25:10.

El poder de elevar

Parashat Terumá, por Uriel Edery
Nuestra Parashá, Parashat Terumá, nos viene a enseñar un gran concepto, que al ser aplicado, cambia toda nuestra visión acerca de este mundo.
Consumismo 3
En hebreo la palabra “Terumá” proviene de la raíz “rum” que significa “elevar”. Al Pueblo de Israel se le da una cualidad peculiar que es el poder elevar las cosas materiales, para así consagrarlas.
Nos dice la Torá en nuestra Parashá: “Y ésta es la ofrenda que habréis de tomar de ellos: oro y plata y cobre“. El oro, la plata y el cobre, tanto como el resto de los objetos materiales, pueden ser consagrados y elevados al ser utilizados por el judío de forma adecuada y en su debido momento.
Este concepto no es exclusivo de nuestra Parashá, sino que es enseñado a lo largo de toda la Torá. Encontramos en Parashat Mishpatim, la cual fue leída la semana anterior, el siguiente versículo: “Y hombres consagrados habréis de ser para Mí“. Explica el Rebbe de Kotzk que así dijo D”s: Ángeles y Seres Celestiales ya tengo suficientes, no necesito que ustedes también lo sean, sino que mi deseo es que sean hombres consagrados, es decir, que puedan consagrarse siendo humanos, con todo lo que esto trae consigo. De igual forma explican los Maestros de la Ética Judía – “Guedolei HaMusar” – el versículo en Tehilim: “Bienaventurado el hombre quien es temeroso de D”s” – “Bienaventurado el hombre – mientras es hombre”, es decir el objetivo es ser temeroso de D”s mientras siga siendo hombre, con todas sus necesidades e instintos propios del ser humano.
Este concepto explica la razón por la cual el alma desciende a este mundo, ya que podríamos preguntarnos, si nuestro objetivo es llegar al Mundo de la Verdad, el Mundo Venidero, en el cuál el alma se reencontrará con su creador para así deleitarse del resplandor de la presencia divina, qué necesidad hay que el alma descienda a este mundo si en realidad previo a tal descenso ella se encuentra en esa situación ideal a la cual aspiramos.
Por todo lo dicho anteriormente entendemos que el alma desciende a este mundo ya que ése es el único camino que ella tiene para elevarse. Los Ángeles, al igual que las demás criaturas celestiales, a nivel espiritual son constantes. A diferencia de ellos, el judío se le dio el poder de “dinámica espiritual” junto con el libre albedrío, lo que determina que está en sus propias manos decidir elevarse o descender.
Quiera el creador que sepamos utilizar correctamente las herramientas que nos fueron dadas para así permitir que la presencia de D”s resida en cada uno y uno de nosotros tal como acota el Midrash respecto al versículo de nuestra Perasha: “Harán ellos, en Mi Nombre, un santuario y Yo residiré entre ellos” – en el seno de él no fue dicho, sino “Betojam” – entre ellos, en el corazón de los hombres.
Shabbat Shalom Umeboraj

Dónde Construir un Altar para Dios


Divrei Emmanuel 

Por Rabino Emmanuel "Manny" Viñas

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Terumá
 "Y crearan para mí un santuario y moraré entre ellos "(Éxodo 25:8) 
En la parashá de esta semana Moisés es instruido por Dios a crear el tabernáculo que serviría como santuario de viaje, un lugar de oración y ofrendas a Dios. El Midrash nos dice que cuando Dios dijo estas palabras: "Voy a vivir entre ellos," Moisés se estremeció y le preguntó: "¿Cómo puede un mortal crear una casa para Dios, pues su presencia es ilimitada? Incluso los cielos no te pueden contener".

El Midrash nos dice que Dios le respondió que no le estaba pidiendo al humano que cree un hogar basado en la capacidad divina si no, Él les pedía que construyeran esa casa basado en la capacidad humana que Él entendía es limitada. El Midrash utiliza el término "lefi kahem", según su propia capacidad y no la de otra persona.

A primera vista encontré esta respuesta un poco extraña. Me parece que la pregunta de Moisés era más amplia que la respuesta del Midrash. Parece una pregunta: ¿Cómo pueden los seres humanos con sus limitaciones crear una casa lo suficientemente grande para Dios que no tiene ninguna limitación? O más aún, ¿Cómo podemos crear algo tan espectacular para servir como la casa de Dios en la tierra? El Midrash a continuación, ofrece la respuesta que Dios entiende nuestras limitaciones, pero quiere que hagamos lo mejor que podamos dentro de nuestras limitaciones para servirle.
Pero si nos fijamos en la pregunta de Moisés un poco más profundamente, nos damos cuenta tal vez que su pregunta es otra. Moisés no está preguntando cómo hacer una casa para Dios, es si es apropiado crear una casa o una estructura física que representa a un Dios sin límites. El concepto de la Torá es que Dios no tiene forma física, que su presencia se siente y se encuentra en todos los lugares. ¿Por qué construir una sinagoga en absoluto? ¿Por qué crear una estructura que parece limitar o contener la presencia de Dios en un lugar o en un momento determinado? ¿Qué podría eso cumplir? La presencia de Dios llena todo el mundo – ¿como podría una casa física servir a educar a la humanidad y presentarles al Dios sin límite cuando esa institución es limitada? Ahora, la respuesta se hace mucho más clara y más profunda también.

Dios no está pidiendo que los seres humanos creen un lugar que se convierte en el único lugar donde se siente la presencia de Dios. Él nos anima a tomar nuestros talentos y usarlos para crear un lugar donde podamos "recargar nuestras baterías espirituales" en la presencia de Dios para que podamos sentir su presencia por todas partes. "Voy a habitar entre ellos" significa que se sientan conmigo a dondequiera que vayan. Cada parte de su vida mundana se llenará con mi presencia. ¿Por qué? Porque se han llevado sus talentos individuales, invertidos en crear y mantener el templo (Tabernáculo) y se siente la presencia de Dios allí y luego por haber creado y entrado al tabernáculo son capaz de sentir esa misma presencia dondequiera que vayan. Esta fue una invitación para crear un centro de poder espiritual para los seres humanos para que puedan ser recargadas allí con la presencia de Dios.

La intención o misión de las sinagogas de hoy debería de ser crear una experiencia similar. Cuanto más la congregación invierte tiempo, energía emocional, y los recursos financieros los más que sienten la presencia de Dios en el mismo. Cuanto más la sinagoga se convierte en su sinagoga, más se siente la presencia de Dios en sus paredes. Cuanto más se comprometan con este y aprecien y la apoyen financieramente lo más que se siente la presencia de Dios cuando está "en el mundo." Cuanto más se siente la presencia de Dios en su interior lo más que uno siente la presencia cuando uno sale de esa sinagoga al mundo y a la vida diaria.

Por eso Dios quería crear un tabernáculo. Era un lugar para nosotros para hacer una inversión en nuestra relación con Dios, cuya rentabilidad no era para Dios, sino para el inversor. Dios no necesitaba la casa éramos nosotros que necesitábamos la casa para allí tomar inspiración y desde allí expandir nuestra habilidad de sentir la presencia divina en la vida común.

Esto es cierto de todos los preceptos. No se nos ordena hacer como un favor a Dios. Más bien Dios nos está diciendo qué hacer para nuestro propio bien porque está buscando formas que nos bendigan con una buena vida llena de la presencia de Dios. Que seamos bendecidos de ver y sentir esto todos los días de nuestra vida. Que nuestro shul o snoga -sinagoga- sea un lugar para recargar nuestras baterías espirituales con la energía positiva para que podamos reactivar nuestra vida con propósito y significado profundo. 
Al renovar nuestro compromiso con la sinagoga y hacerla aún más bella cada día y darle gran significado a nuestras experiencias con ella nos inspire cada día aun mas a sentir la presencia divina en todos nuestros caminos y en cada lugar que nos encontramos. AMEN
Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia.



Terumá: Construyendo una Casa para el Creador

¿Cómo construimos una casa para que Dios viva en nosotros?Nuestros Sabios nos dicen que las referencias sobre la Casa de Dios en la Torá son la montaña que Él le mostró a Abraham, el campo donde oró Isaac, y la piedra donde Jacob tuvo el sueño de la escalinata. Estos son lugares físicos que representan tres maneras de acercanos al Creador. Uno de los significados deterumá es ofrenda, y aprendemos que el preludio para construir Su casa es lo que tenemos para ofrecer, según lo que nuestro corazón nos motive a dar para ese propósito. Vemos varios elementos en ese proceso. No podemos dar lo que no tenemos, ni podemos ser lo que no somos. En este sentido lo que tenemos es lo que somos, de ahí que demos de acuerdo a lo que abarca nuestra identidad. A menudo citamos a nuestros Sabios cuando se preguntan, “¿Quién es rico?” y responden “Aquel que es feliz con su porción”.

Ellos se refieren a “porción” o “lote” en diversos niveles que van desde posesiones materiales y bienestar personal hasta plenitud espiritual. Otros llaman a esa porción la relación de cada individuo con Dios. De ahí que nuestra felicidad dependa de nuestra relación con Él, especialmente sabiendo que todo lo que somos y poseemos proviene de Él. Por lo tanto nuestra felicidad depende de nuestra relación con Él. Es así como asimilamos que lo que ofrecemos a Dios para construir una casa para Él, como el tiempo y espacio de nuestra conexión con Él, proviene de cuán ricos o pobres seamos en nuestra relación con Él. Dicho de otro modo, entre más lo amamos más cerca estamos de Él. Así nos damos cuenta que Amor es nuestra porción. También así entendemos lo que significa “(...) de cada hombre cuyo corazón le motive a tomar Mi ofrenda” (Éxodo 25:2) y seamos conscientes de que esta ofrenda es tomada y no dada a Dios: “Habla a los hijos de hijos de Israel, que tomen para Mí una ofrenda (…)” (25:2) La idea detrás de tomar y no dar nos conduce a saber que lo que somos y tenemos proviene de Dios, de ahí que tomemos de lo que Él nos da con el fin de entregarlo a Él.

No se trata de un juego de “toma y dame” sino de elevar el conocimiento de nuestra relación y nexo con el Creador. Tomamos nuestro Amor para estar cerca de Su Amor. Es otra manera de decir que Amor es nuestro nexo común con Dios. Es la manera de darnos cuenta que nuestra porción es Amor como lo que recibimos de Dios para unirnos a Él. Dijimos arriba que hay varios elementos vinculados a este conocimiento. Amor primero como nuestra identidad y más valiosa posesión, luego la intención que nos motiva a construir nuestra conexión permanente con Dios, y finalmente los niveles y dimensiones de nuestra conciencia material integrados en lo que somos.Abraham es la montaña, Isaac el campo, y Jacob la piedra con los que construimos la Casa de Dios, para que Él pueda habitar entre (en) nosotros. Una montaña representa la magnitud de una concepción o creencia. Un campo representa la manera como adoptamos una concepción o creencia. Una piedra representa la conexión permanente entre la concepción o creencia y quien la tiene.

Los niveles y dimensiones a los que nos referimos son los aspectos y cualidades de la conciencia, incluyendo discernimiento, pensamiento, emociones, sentimientos e instintos, sumados a cualidades, talentos y destrezas individuales. Como mencionamos anteriormente (ver nuestros comentarios sobre la parshat Terumá: “Elevando la Vida al Amor de Dios” del 30 de enero de 2011 y “El Santuario como Conexión con el Amor de Dios” del 19 de febrero de 2012 en este blog), todos estos son los elementos requeridos por Dios para construir nuestro nexo permanente con Él, representados por el oro, la plata, el cobre, el lino, el aceite de oliva, la madera de acacia, etc.

El mensaje es que no hay nada superior o inferior en ninguno de esos elementos, ya que todos son parte de cómo Dios nos creó. No tiene por qué haber juicios respecto a cómo son porque todos sirven el propósito común en la motivación de estar cerca de nuestro Creador. También mencionamos que nuestros Sabios relacionan el cobre (de menor valor comparado con la plata y el oro) con los aspectos inferiores de la conciencia esenciales para sostener el Tabernáculo: “Todos los instrumentos del Tabernáculo en todo lo que sirven, y todos los clavos de aquel, y todos los clavos del tendido serán de cobre” (27:19) Entonces tenemos que valorar y apreciar aún más los aspectos inferiores de la conciencia porque sobre ellos sostenemos y afianzamos Amor como la casa que construimos para que el Amor de Dios habite en nosotros. De ahí que tenemos que aplicar el poder y la fuerza motriz del ego, las pasiones e instintos en nuestras emociones, sentimientos y pensamientos hacia la manera como vivimos Amor como nuestra verdadera identidad. Amor como lo que somos, tenemos y hacemos, y como nuestra más valiosa posesión.

Amor también es la fuerza abarcadora e integradora en nuestra conciencia para construir la casa como el nexo permanente con el Amor de Dios. En la Torá Él nos muestra los caminos, los medios y los atributos para lograr ese propósito. La Torá es también el lugar de encuentro como conexión: “Y en el Arca tú pondrás el Testimonio [la Torá] que Yo te daré. Y ahí Yo me encontraré contigo, y Yo hablaré contigo desde encima de la tapa del Arca, de entre los dos querubines que están sobre el Arca del Testimonio, de todas las cosas que Yo te daré en mandamiento para los hijos de Israel” (25:21-22) Construimos una casa para Dios con lo que Él ya nos ha dado. Amor como la manifestación material del Amor de Dios es la porción que sustenta nuestra vida. De esta porción tomamos para revelar Su Presencia entre nosotros, en nosotros, y en el mundo material.Podremos revelar Su Presencia al remover los aspectos negativos de la conciencia a través de los modos y atributos de Amor.

“Dichosos son aquellos que residen en Tu Casa, ellos te alabarán eternamente. Dichoso el pueblo cuyo destino es este, dichoso es el pueblo cuyo Dios es el Eterno” (Salmos 84:4, 144:15), “¡Dichosos son aquellos que Tú has elegido [los hijos de Israel] y traído cerca para vivir en Tus patios! Nos llenamos con las cosas buenas de Tu Casa, de tu Sagrado Templo” (65:4)
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PERASHAT TERUMÁ

“En las argollas del Arca estarán las barras; no serán removidas de él” (25:15).
El Arca que contenía las Tablas de la Ley representa a los estudiantes de la Torá. Las barras que se usaban para sostener y transportar el Arca representan a los que sostienen a la Torá con su dinero. El mensaje que nos enseña la Torá es: “Aquellos que apoyan económicamente a la Torá (las barras) estarán constantemente junto al Arca. No se apartarán del Arca aun cuando ya no necesite ser transportada”. Esto alude al Mundo Venidero, en el cual los que estudian Torá ya no necesitan de los sustentadores, y aquellos que los apoyan en este mundo no se apartarán de ellos para recibir su recompensa en el Mundo Venidero.[1]
En una ocasión, una persona ignorante se acercó a un Talmid Jajam y groseramente comenzó a denigrar a los estudiosos de la Torá, creyendo que, como prescinden de lujos, carecen de valor. Esta actitud es semejante a la de un príncipe arrogante e ignorante, que una vez partió de viaje en barco…
El príncipe había reservado un pasaje en un elegante y rápido trasatlántico y estaba impresionado por la velocidad con la que el barco se deslizaba sobre el mar. Eventualmente lo venció la curiosidad y preguntó a sus asistentes: “¿Quién está remando tan rápido?”. Los sirvientes le explicaron pacientemente: “Muchos pisos bajo cubierta hay una sala especial en la que arde una enorme máquina, y es ella la que impulsa el barco con tanta velocidad”. El príncipe exigió ver la máquina, de modo que lo llevaron a los niveles más bajos del barco. Allí observó que la sala de máquinas se encontraba totalmente llena de hollín, así como los rostros de los marineros que atendían la máquina. Observó: “No está bien que un barco tan bello esté tan sucio por dentro, con paredes tan negras y trabajadores de aspecto tan desagradable”. De inmediato ordenó el príncipe que se eliminaran las partes negras y se expulsara a los trabajadores sucios. Desgraciadamente, en el momento que las “desagradables” entrañas del barco fueron eliminadas, el trasatlántico se hundió en el mar…[2]
Debemos entender que el mundo entero se sostiene solamente por humildes estudiosos de la Torá, por aquellos que en sus sinagogas y casas de estudio, tienen las caras ennegrecidas por su dedicación (es una metáfora por su sacrificio de soportar privaciones e incluso pobreza con tal de estudiar Torá). De no ser por ellos, el mundo regresaría al caos. Ellos son las “máquinas” que sostienen al mundo. Hashem creó el mundo con un aliento y lo sostiene con un aliento, es decir, con el aliento de aquellos que estudian Torá. Debemos apoyarlos con todo el corazón y apreciar su estudio de Torá, y no donar con otras intenciones.
Rab Itzjak Eljanán Spector relató que en su juventud era muy pobre y cierto invierno se le rompieron los zapatos. Sin otra alternativa, se dirigió a uno de los más pudientes del pueblo y le pidió que le ayudara a comprar zapatos nuevos. El empresario le respondió con desprecio: “¿Por qué te la vives perdiendo tu tiempo metido en tus libros? ¡Sal a trabajar! ¡Aprende a ganar el dinero por ti mi
smo! Así no solamente tendrás dinero para comprar zapatos, sino que podrás adquirir todo lo que se te antoje”. El muchacho se retiró con las manos vacías. Pasaron varios años y Rab Itzjak Eljanan se convirtió en uno de los más grandes de su generación. Empezaba a imprimir sus libros y necesitaba donadores para lograrlo. Se acercó a él un millonario ofreciéndole sustentar toda la edición. El Rab se negó rotundamente. Era el mismo hombre que en su juventud rechazó ayudarle a comprar un par de zapatos. Rab Itzjak Eljanan le dijo: “¡Tú no tienes un verdadero aprecio por la Torá! ¡Tú quieres donar por el honor que esto va traerte! ¿Dónde estabas cuando yo no tenía un par de zapatos para que pudiera seguir estudiando….?”.
Estamos viviendo momentos de turbulencia económica. Desafortunadamente los primeros que resienten sus consecuencias son las instituciones donde se estudia Torá.
En ocasiones  la economía de la persona se torna difícil, lo más sano y recomendable es hacer un recorte de los gastos menos necesarios. Desafortunadamente cuando a una persona le llega la necesidad, lo primero que considera en su lista de recortes es la cuota de las aportaciones de Tzedaká. Esto se compara a una persona que soñaba con competir en un maratón. El hombre entrenó durante un tiempo y cuando sintió que estaba listo fue a inscribirse. “Pase por favor a la báscula” pidió el funcionario encargado de seleccionar a los competidores. “Lo siento”, dijo “no podemos admitir su solicitud, usted rebasa el peso requerido”. El hombre bajó frustrado de la báscula. Y el empleado le dijo: “Tiene cuatro días para inscribirse, después de este plazo cerraremos las inscripciones”. Pasaron cuatro días y el hombre regresó a pesarse de nuevo, pidió permiso para recargar su muleta y el funcionario se quedo estupefacto cuando se percato que el hombre se había amputado una pierna para alcanzar el peso deseado…
¿Se escucha ridículo…? El cortar el suministro para que las instituciones en donde se estudia y se difunde Torá; ¡equivale a lo mismo!Es de esos lugares de donde emana toda la abundancia y bendición, si estos lugares no tienen lo suficiente para que los Jajamim o los jóvenes, en su caso, puedan estudiar con tranquilidad y con concentración sin tener la preocupación y la carga de los gastos del hogar. No queramos correr sólo con una sola pierna, pues no llegaremos a ningún lugar….  
Tenemos que demostrar cuán vitales son para nuestra existencia apoyándolas. Asociémonos a ellas con alegría y satisfacción. De esta forma, el fruto de nuestro trabajo no será efímero; lo convertiremos en algo sagrado debido a que todo el estudio se logra gracias a todos los que la sostienen. Ese dinero será el más seguro que puedas poseer; nadie podrá quitártelo; será la mejor inversión de tu vida…
Reb Guershom, un hombre que poseía una fortuna en tierras y en bienes, vivía en una amplia propiedad cerca de Horodna. Un día, Reb Guershom decidió asegurar todos sus bienes. En camino a la compañía de seguros, se encontró con Rabí Najum, el Tzadik, que estaba recolectando dinero para las múltiples causas caritativas de las cuales se ocupaba.
Reb Guershom detuvo a Rabí Najum, y le dijo: “Sabe usted, estaba a punto de adquirir una póliza de seguros para mi casa y mis bienes cuando le vi y pensé ¿cuánto me costaría la póliza? Si yo le diera todo mi dinero, y se lo diera todos los años, ¿me podría usted asegurar mi propiedad contra el incendio?”. Rabí Najum asintió y dijo: “Estoy seguro que el mérito de su caridad protegerá su hogar del incendio”. Enseguida Reb Guershom le entregó la suma a Rabí Najum, y después de eso, todos los años, se lo daba. En vez de pagar una póliza de seguro se lo entregaba a él. Hubo muchos incendios en Horodna, pero ninguno se acercó a la propiedad de Reb Guershom. La Tzedaká más beneficia al que la da, que al que la recibe. ©Musarito semanal
”Dar es recibir y quien da de sí, será recompensado.”[3]
  

[1] Jatam Sofér; Jumash; Shem Tob, pág. 2357.
[2] Parábolas de sabiduría, pág. 142, Jafetz Jaim.
[3] Shabat 11a.
   ¡Cabezas erguidas!
Es difícil mantener la cabeza en alto con la mano extendida. Puedo dar fe de ello. En una de mis visitas a los Estados Unidos hace algunos años, intenté recolectar fondos para una de las mejores Ieshivot de Israel. Quería ayudar un poco, y realmente recolecté una suma, una pequeñísima suma. Desde entonces me quedó un sentimiento de rechazo, para nunca volver a tratar de hacerlo. Me gusta estudiar y amo la Torá, pero recolectar dinero para que otros puedan seguir dedicándose al estudio, fue algo demasiado difícil para mí.
Camino a casa, cierto día, mientras le comentaba esta percepción a un compañero, el hombre sentado delante de nosotros se dio vuelta pidiendo interrumpir nuestra conversación. “Si estuvieras seguro de que tienes la cura para el cáncer, pero necesitas 60 millones de dólares para llevarla a cabo y ponerla en funcionamiento, ¿te sentirías mal de ir a pedirle a Bill Gates una contribución? Y supongamos que Bill Gates te cerrara la puerta en la cara, echándote con insultos, ¿te sentirías humillado, abatido y resignado como para dirigirte a otros, deduciendo que si Bill Gates no lo considera una causa digna, entonces no debe serlo? ¿Concluirías acaso tus intentos por salvar al mundo?”, me preguntó. “No, me quedaría perplejo de cómo Bill desaprovecha la mejor oportunidad de toda su vida”, fue mi respuesta.
“¡Amigo! Debes creer que la Torá salvará al mundo. Esta es la perspectiva que debes tener sobre la Torá, si deseas estudiarla correctamente y si esperas que otros contribuyan dinero para esta causa. Solo por esto donarán y te darán el dinero ganado con el sudor de la frente; sólo por creer en lo que la Torá realmente aporta a la humanidad. Pero si tú no lo miras así, sin duda ellos tampoco la apoyarán”.
Esto es algo que admiro de Israel; de pronto uno puede recibir una charla de musar para la vida en cualquier colectivo y de la persona que justo se sentó adelante.
Cierta vez escuché a Rabí Iehudá Ades shlit”a contándole a sus alumnos acerca de una oportunidad en la que fue entrevistado por la prensa en sus años de estudio en la Ieshivá de Ponevithz. Corría la época en que los ultra religiosos de Israel habían mostrado su oposición a la reclusión de estudiantes de Ieshivá al ejército israelí. La tensión entre los ciudadanos israelíes era muy fuerte; los no religiosos sentían que se estaban aprovechando de ellos y que los estudiantes de Ieshivá también debían ir al ejército. ¿Por qué debían ellos arriesgar sus vidas, mientras que los otros, también ciudadanos israelíes, se quedaban en las salas de estudio sentados, estudiando o recitando Tehilim? La prensa anti-religiosa esperaba escuchar del Rav Ades, un joven estudiante de veinte años en aquel entonces, los mismos argumentos defensores que ya había estado escuchando y que creía eran susurradas entre las familias religiosas: “el precepto de vivir en Israel no es uno por el cual estamos obligados a entregar nuestras vidas”, o, “el ejército israelí es una organización manejada por anti-religiosos y nos quieren alejar a nosotros del camino de la Torá”. Sin embrago, la respuesta del joven los dejó anonadados. Primero Rabí Iehudá les pidió que apagaran las cámaras y micrófonos y luego comenzó a decir:
“Yo honestamente creo que con lo que hago aquí en la Ieshivá, estudiando Torá, mantengo al mundo y a nuestra nación; no menos que cualquier soldado en el ejército. Yo creo con todo mi ser que אם לא בריתי… חוקות שמים וארץ לא שמתי – si no fuera por el estudio de la Torá, el mundo se derrumbaría. Yo siento que estudiando Torá sirvo a mi patria no menos que arriesgando mi vida al salir al frente de batalla”. Ellos no esperaban una respuesta así y tampoco le creyeron. Incluso le preguntaron quién le había hecho ese lavado de cerebro. “Es lo que yo honestamente creo”, respondió él, “y eso es lo que hago aquí en la sala de estudio: entrego mi vida por el estudio de la Torá”. Jamás habían escuchado algo así y quizás por eso tampoco lo refutaron; estaban impactados de que alguien honestamente así creyera.
Escuché de un gran millonario, solidario y mantenedor de los estudiantes de Torá, que falleció en los últimos diez años: “en el Mundo Venidero, todo estudiante de Torá deberá responder al ángel acusador por qué no vivió siempre con una sonrisa en los labios. ¡Si tu vida es Torá – todo es maravilloso!“. Supongo que el motivo por el cual no siempre vemos a los estudiantes de Torá sonreír es porque están esperando lograr sus metas de estudio para estar felices; este es un grave error, pues también mientras tanto, todo el esfuerzo que hacen mantiene el mundo en pie.
Rabí Shimshon Pinkus zt”l escribe que el milagro más grande del mundo es el ateísmo. Cuando ves un auto, estás seguro y sabes que alguien lo fabricó. Cundo ves una cámara de fotos; alguien la debe de haber inventado. Y el globo ocular, la cámara más sofisticada que puede existir, con lentes auto-limpiantes y foco automático que funciona cerca de 70-80 años, ¿se creó por sí mismo? ¿Cómo es posible creer algo así? Sin embargo, cuando observo a mi alrededor y veo miles de familias que viven con sumas insignificantes de dinero, sin ninguna explicación lógica de cómo se arreglan, sólo para dedicarse al estudio de la Torá – estoy seguro de que no es menos que un milagro.
Y lo aprendemos en la Parashá de esta semana del Arón Hakódesh. Los leviim que lo cargaban volaban por el aire, pues el Arón נושא את נושאיו – cargaba a quienes lo cargaban. La Torá también carga a quienes la cargan. No ocupa lugar, como podemos ver en las medidas del Tabernáculo. Los kerubimeran cual una pareja de estudiantes de Torá (Baal Haturim). El centro de toda la espiritualidad de nuestro Pueblo se encontraba allí, en el Santo Santuario. ¡Me acuerdo de Rabí J. P. Sheinberg zt”l diciéndonos, cuando recién llegábamos a Israel para estudiar, que detrás del stender donde se estudia Torá, hay más santidad que en el Kótel Hamaraví!
En una ocasión, cuando el Rey David lo transportó en una carreta, el Arón pareció estar por caerse. (Haftará de Sheminí) Uzá, quien no era Leví, lo vio y se lanzó para atraparlo y salvarlo de la caída. Ni bien tocó el Arón, murió. ¿Por qué? ¿Qué hizo de malo? Sólo actuó con instinto… La respuesta es que aparentemente Uzá creyó que el Arón necesitaba ser sostenido, y este fue un grave error, un jilul Hashem y una profanación de la santidad del  Arón. El Arón  cargaba a quienes lo cargaban y podía volar si era necesario. Así también con el estudio de la Torá. Quienes apoyan el estudio de la Torá no deben creen que si pierden su dinero las Ieshivot acabarán cerrándose. La Torá, de alguna forma, se mantiene por sí misma. La Torá es el corazón del Pueblo Judío. Y aun quien no puede dedicarse a su estudio – su espiritualidad, al igual que la del Arón – es la que lo mantiene física y mentalmente. Es la que lo lleva adelante.
El Jafetz Jaim (Biur Halajá S. 231) dice que la única causa en el mundo por la cual vale la pena ser mantenido es para estudiar y enseñar Torá: la persona no debe salir a trabajar con el fin de evitar tener que recibir dinero de caridad. E incluso el Rambam que apoyaba la idea de trabajar para mantenerse, además de estudiar; también aceptaría que en nuestra generación que es imposible trabajar, estudiar y enseñar a la vez, los estudiantes sí deberían aceptar el apoyo monetario para poder permanecer en el Bet Midrash. La Torá es el único motivo para ser mantenido por otros, pues la Torá mantiene a quienes la mantienen.
Una madre de un solo hijo acepta que su hijo salga al ejército y pelee al frente de la batalla, aun si es posible que muera o pierda un miembro, pues su sacrificio tiene un propósito. El propósito del estudio de la Torá, no es menor que este.
El secreto detrás de una sonrisa
 El Talmud (Taanit 29) nos enseña: משנכנס אדר מרבים בשמחה – Desde que comienza el mes de Adar, se debe intensificar la alegría. La alegría o felicidad es un estado emocional o intelectual. En este mes se nos ordena estar alegres y, si estamos obligados, es sin duda algo que depende de nosotros. ¿Cómo lo logramos?
En primer lugar, debemos definir el término: ¿qué es la felicidad? Muchos erróneamente identifican el placer con la felicidad. Tomemos un helado como ejemplo, pues es algo que alegra a las personas. Aun así, la alegría o felicidad que el helado más grande del mundo puede proporcionar es limitada y medida: ¡máximo diez centímetros de largo; la distancia entre los labios y la garganta! Una felicidad que no es meramente un placer físico, sino un estado emocional o intelectual, tiene mucho mayor alcance que aquellos ocho o diez centímetros.
El Orjot Tzadikim nos ayuda a comprender la composición de esta clase de felicidad y lograrla. En elShaar Hasimjá enumera los cuatro componentes de la felicidad: Emuná (fe en Di-s), Bitajón (confianza en Di-s), Histapkut (contento) y Séjel (intelecto). Todos estos alegran a la persona. Cuando una persona no está alegre, es porque en su intelecto carece de uno de estos ingredientes. Cuando uno no está alegre, el motivo no es su cartera vacía ni la enfermedad de un familiar; existen personas que a pesar de no tener un centavo viven con una sonrisa en los labios y hay quienes están felices aun cuando un familiar está enfermo. La alegría depende de nuestra forma de pensar y no de de las circunstancias que presenta la vida.
Comencemos por el contento o satisfacción. Hay ciertos pensamientos absurdos que nos privan de estar contentos. “Si alguien a quien conozco lo posee (cierto objeto o situación que me gustaría tener), yo también lo debería poseer. O incluso debería tener más, pues ese es mi deseo”. En su persecución por conquistar el mundo, Alejandro Magno encontró el portón al Gan Éden; suplicó que le permitieran entrar, pero fue rechazado. Entonces, pidió que al menos le dieran algo del Paraíso y le fue arrojada a los pies la cuenca de un ojo. Él observó el hueso, envoltorio del ojo, y quedó perplejo. ¿Qué clase de obsequio Divino era este? Su perturbación no conocía límites, empero ningún consejero logró explicar el enigma. Alejandro Magno se dirigió a los Sabios Judíos para que le interpretaran el significado del “obsequio” tan extraño. Ellos le pidieron que trajera una balanza, un grano de trigo y una bolsa llena de monedas de oro. Al pesar el ojo contra el grano de trigo; el grano pesaba más. Sin embargo, al pesarlo contra las monedas de oro, el ojo pesaba más. Y por más monedas que agregaban, el ojo seguía pesando más. Muy perturbado, Alejandro pidió una explicación. “Cuando el ojo ambiciona más y más, nunca se satisface. Tú jamás estarás satisfecho con lo que conquistas; y el Paraíso está reservado para quienes están contentos con lo que poseen”, le contestaron (Tamid 32a). Cuanto más uno tiene, más codicia, como nos enseña el Talmud מי שיש בידו מאה רוצה מאתיים –  quien posee cien, busca doscientos.
Pasemos ahora al Séjel – intelecto. ¿Cómo puede este ayudarnos a adquirir la felicidad? En el Jovot Halevavot encontramos que el séjel es el antídoto de la néfesh behemit. El séjel, el yiétzer hatov y laneshamá son uno solo. La forma en que el séjel esclarece y dibuja las cosas puede hacer alegre a la persona. Depende con qué perspectiva lo observa. El yiétzer hatov y la neshamá llevan a la persona a ver las cosas de este mundo como realmente son, o en otras palabras, representan la realidad desde el punto de vista Divino. Esta es la capacidad de mirar las cosas desde la perspectiva del significado más profundo de su existencia – reconocer el propósito de su creación. Este cambio de perspectiva es también la idea detrás del musar; volver las cosas a su lugar correcto. Nos ayuda a comprender que muchas circunstancias que considerábamos un problema, no son sino soluciones. Y por el contrario, aquello que creíamos poder haber sido la solución y no lo logramos, no era sino un problema.
El Talmud el Berajot (60) relata acerca de Iehudá bar Natán que caminaba detrás de Rabí Hamnuna y suspiró. Dijo entonces Rabí Hamnuna: “esta persona trae sobre sí el sufrimiento”. Pues cuando uno mira las cosas en forma negativa, así la vida lo trata a él: cual una profecía auto-concretada.     
Cambiando nuestra perspectiva, con la ayuda de la emuná y el bitajón en Di-s, podremos encontrar la felicidad en todas las situaciones que la vida nos presenta.
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Por. Adaptación de Harav Gabriel Guiber

ROMPERSE EL ALMA 
“Piedras de ónix…” (Shemot 25,7)
Hashem Itbaraj no pide que la persona tenga una capacidad especial, sino que se esfuerce, y que su esfuerzo sea para el Honor del Cielo.
Este concepto lo encontramos en la explicación del Or Hajaim sobre nuestro versículo, y allí pregunta: ¿por qué la Tora adelanta sobre las ofrendas de oro y plata, sobre la ofrenda con la piedra de ónix, cuando sabemos que estas piedras son más valiosas que el oro y la plata?
Y contesta de acuerdo a la Guemara (Ioma 75a) que las nubes fueron las que trajeron estas piedras. Entonces, como las piedras se pueden conseguir sin ningún esfuerzo y sin ninguna inversión de dinero, esta es la causa por la cual, entre las ofrendas, aparecen al final de la lista. El oro y la plata, por ejemplo, lo traía el pueblo de Israel de sus posesiones o de sus propios bolsillos, y esto ya representa un esfuerzo.
Estudiamos, que toda cosa que se obtiene con el esfuerzo, es mucho más importante para Hakadosh Baruj Hu que una cosa que se consigue sin esfuerzo. Por ejemplo, si un hombre invierte para mejorar la forma de cumplir un precepto, o para embellecerlo, y se esfuerza brindando lo máximo que puede dar, así está cumpliendo la misión para la cual fue traído a este mundo.
Entregar el alma por el cumplimiento de un precepto, eleva al hombre a una categoría muy especial en el Servicio al Creador.
Una de las personas allegadas al justo Baba Sali de Netivot, contó un hecho que ocurrió allí y que muchos pudieron ver con sus propios ojos.
Una vez, en Motzae Shabat, cuando la congregación salió a la calle para bendecir a la luna, el cielo se cerró con las nubes y la luna no se dejaba ver. Todos los presentes esperaban una reacción del justo, querían ver qué podía hacer y cómo.
De pronto, el justo tomó su bastón, lo levantó y lo movió hacia el lado derecho, como señalando a las nubes que se desplacen hacia la derecha, después levantó otra vez el bastón y ahora lo movió hacia el lado izquierdo, señalando a las nubes que se desplacen hacia la izquierda, y sucedió lo maravilloso, las nubes se abrieron y la luna se dejó ver, y toda la congregación vio, y todos pudieron santificar a la luna.
Le preguntaron al justo si tenía control sobre los movimientos de las nubes, y contestó rabi Israel Abujasira, que lo que todos pudieron apreciar no comenzó allí en Netivot, sino que viene de muy lejos, todo comenzó en la ciudad de Lyon, en Francia.
Estaba en la ciudad de Lyon, y las nubes impedían bendecir a la luna. El mismo espectáculo se repetía noche tras noche, hasta que llegó la última noche en que se podía bendecir, y todavía había nubes…
La gente del lugar le dijo que, si su voluntad era bendecir a la luna, debería viajar a la ciudad de Marsella, distante 380 kilómetros.
No perdió tiempo, tomó las cosas más indispensables, y viajó inmediatamente a Marsella, para bendecir a la luna. El viaje era semejante al viaje entre Tel Aviv y Eilat, o como el viaje entre Buenos Aires y Mar del Plata.
Seguramente, el Baba Sali podría haber dicho que ese viaje era muy largo y difícil, y habría sido comprensible, pero él no hizo así, se esforzó, se sacrificó para cumplir con un precepto.
Y la persona que se sacrifica por el cumplimiento de un precepto adquiere un control especial sobre los elementos que participan en el precepto. Por eso, cuando el rab quiere bendecir a la luna en Netivot (al sur de Israel) y el cielo está cubierto de nubes, él mismo tiene la posibilidad de dispersarlas y que la luna vuelva a aparecer, gracias al mérito del sacrificio realizado para cumplir con un precepto en Lyon.
Y nosotros, aunque no hagamos llegado a alcanzar la categoría del justo, aprendimos que todo sacrificio que hacemos, de nuestra parte, para cumplir con un precepto, trae abundancia de bendición, trae una alta dosis de piedad, y por sobre todas las cosas, pureza y santidad, que nos empujan a elevarnos más y más, para cumplir los preceptos con integridad, como es Su Voluntad.
Traducido del libro Barji Nafshi.

Leiluy Nishmat 
León Ben Ezra ז”ל


  A salida de este Shabbat comienza el 7 de adar

7 de Adar, nacimiento y iortzait de Moshé Rabenu

Aún así la Torá también da testimonio que el hombre que sacó a los Hijos de Israel de Egipto y recibió el Torá de
Di-s era “el hombre más humilde en la superficie de la tierra.”
Moshé nació en Egipto un 7 de Adar del año 2368 de la creación (1393 antes de la Era Común), momento en que los Israelitas eran esclavos de los que gobernaban esas tierras y estaban sojuzgados a los más severos decretos. Fue el tercer hijo de Iojeved y Amram–su hermano Aarón le llevaba tres años, y su hermana Miriam seis.
A los tres meses, Moshé fue ocultado en el Nilo para escapar del decreto del Faraón de ahogar a todo niño hebreo varón; a él lo salvó la hija del Faraón, Batia y lo crió en el palacio. A los 20 años, Moshé huyó de Egipto luego de matar a un egipcio cuando lo vio golpear rudamente a un judío. Llegó a Midian donde se casó con Tzipora, la hija de Itró, y tuvo dos hijos, Guershon y Eliezer.

Moshé falleció el día de su cumpleaños 120 en el Monte Nebo, mirando la tierra que tanto anheló entrar.

1. En el día 7 de Adar nació Moshe Rabenu y en este mismo día falleció
a los 120 años. Según el relato de la Tora, Moshe fue “enterrado” por D´s en un lugar
desconocido (para que su tumba no se convierta en lugar de idolatría). Las personas muy
piadosas
acostumbran ayunar en esta fecha.

 2. En este día, en muchas comunidades se conmemora el Día de la Jevra Kadisha.
Es costumbre que los miembros de la Jevra Kadisha ayunen en este día, dedicándolo al
estudio de los temas referentes al pasaje de este mundo al mundo venidero, visita al
panteón y a temas específicos de la Jevra. Al final del ayuno se acostumbra realizar una
cena festiva en homenaje a los miembros de la Jevra Kadisha.


 PRÓXIMA FESTIVIDAD.............

Este año Purim comienza el Shabat 23 de Febrero de 2013 al anochecer, y continúa  hasta el domingo 24 de Febrero de 2013 a la noche. 




Maravillosa Guía completa de Purim

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Purim es la festividad judía más entretenida y con más drama. ¿En qué otro momento puedes vestirte como conejito y comer triángulos de masa rellenos de ciruelas y semillas de amapola?
Purim ocurre el 14 de Adar. (En ciertas ciudades amuralladas como Jerusalem, se celebra "Shushan Purim" el 15 de Adar).
El evento principal es leer el Libro de Ester. Escrito en Persia hace 2300 años, la "Meguilá" (como es llamada comúnmente) cuenta cómo una serie de eventos aparentemente no relacionados se hilaron para salvar al pueblo judío de la aniquilación. La versión corta es la siguiente:
Cuando el rey Ajashverosh hace una enorme fiesta de seis meses y la reina se rehúsa a seguir sus órdenes, ella es reemplazada por una nueva reina – Ester, la judía. El tío de Ester, Mordejai, el líder de los judíos, revela un complot que algunos individuos planeaban para asesinar al rey – poniéndolo a él también en una posición favorable. Todo esto resulta útil cuando Hamán, el máximo consejero del rey, obtiene la aprobación de un decreto para destruir a todos los judíos.
Al final, a través de un complejo giro de eventos, Ester consigue que el decreto sea revertido, Hamán es colgado en la horca, y Mordejai se convierte en primer ministro.
El nombre Meguilat Ester (Rollo de Ester) realmente significa "revelando lo oculto". A diferencia de todos los otros libros de la Biblia, en la Meguilát Esterno se menciona el nombre de Dios, ni siquiera una sola vez. La mano escondida de Dios es revelada a través del laberinto de eventos. No hay coincidencias.

La Meguilát Ester nos enseña que los desafíos de la vida son siempre para mejor, porque los obstáculos son realmente oportunidades para crecer. Todo proviene de la mano invisible de Dios que guía nuestro destino, en cada paso del camino.
Celebrando Purim Hoy en Día
Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim:
  • Leer la Meguilá (Rollo de Ester)
  • Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim)
  • Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot)
  • Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim)
El Libro de Ester es leído en la noche de Purim, y de nuevo al día siguiente. Cada palabra debe ser escuchada claramente. Lo leemos en la sinagoga, porque mientras más público, más publicidad se le está haciendo al milagro de nuestra salvación.
En la mañana de Purim, vamos por todos lados visitando amigos y entregándoles deliciosas golosinas – Mishloaj Manot. Purim es el día en que nos acercamos a abrazar a nuestros compañeros judíos – independiente de cualquier diferencia religiosa o social. Después de todo, Hamán no discriminó entre nosotros... por eso es particularmente bueno dar regalos a aquellos con los que puedes haber tenido una discusión, o a alguien nuevo en la comunidad que necesita un nuevo amigo.
En Purim, es también una mitzvá especial dar regalos o dinero a los pobres. El pueblo judío es una sola unidad – no podemos de ninguna manera disfrutar la festividad si personas pobres no tienen suficiente.
Entonces viene el gran final – ¡la comida festiva! Comemos hasta estar satisfechos y mimamos a nuestros cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir. Además, estamos obligados a consumir alcohol (responsablemente por supuesto) hasta que uno no reconozca la diferencia entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejai".
Nos disfrazamos, para bajar nuestras defensas y abrirnos a la realidad más profunda de nosotros mismos y de nuestro mundo. Todos nuestros actuales problemas e imperfecciones de la vida se mezclan con el bien, hasta que se convierten en una unificada expresión de la infinita perfección del Todopoderoso.
¡Realmente no hay otra festividad como Purim!

Guía de Purim


Nota del Editor

Este año Purim comienza el sabado 23 de Febrero de 2013 al anochecer, y continúa  hasta el domingo 24 de Febrero de 2013 a la noche. A continuación una breve guía paso a paso , sobre las diferentes observancias y costumbres de esta fiesta.
La fiesta de Purim se festeja todos los años el 14 del mes hebreo de Adar (generalmente en el mes de Marzo del calendario secular) Se conmemora la salvación del pueblo judío del plan de Haman en la antigua Persia de “destruir, asesinar y aniquilar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, mujeres y niños, en un solo día”
La historia en resumen:
El imperio Persa , en el siglo 4 AEC se extendía sobre 127 países, y todos los judíos eran sus súbditos. Cuando el rey Asuero ejecuta a su mujer, la reina Vashti, por no acatar sus órdenes, se organiza un concurso de belleza para elegir a la nueva reina. Una joven judía, Ester, encuentra favor en sus ojos y se convierte en la nueva reina, pero se niega a revelar su identidad y origen.
Mientras tanto, el antisemita Haman es nombrado primer ministro del imperio.
Mordejai el líder de los judíos (y el primo de Ester), desafía la orden real y se niega a prosternarse frente a Haman. Haman se enfurece y convence al rey para que decrete el exterminio de todos los judíos en el día 13 de Adar, fecha elegida en un sorteo realizado por Haman.
Mordejai agrupa a todos los judíos, convenciéndolos a arrepentirse, ayunar y orar a Di-s. Mientras esto ocurre, Ester le solicita al rey que participe en un banquete realizado en su honor. En el banquete, Ester revela al rey su identidad judía. Haman es colgado, Mordejai es nombrado primer ministro en su lugar y un nuevo decreto es promulgado, se les permite a los judíos defenderse contra sus atacantes.
El 13 de Adar los judíos se movilizan y matan a muchos de sus enemigos. El día 14 de Adar descansan y celebran su triunfo.

1) Escuche la Meguilá

Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, y por segunda vez durante el día de Purim.
Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá
En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga!

2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)

Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.
Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim.
La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos.
En el día de Purim, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.

4) Coma, beba y sea feliz

Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida.

Plegarias especiales (Al HaNisim, lectura de la Torá)

En Purim agregamos la plegaria de Al Hanisim, que describe el milagro de Purim, en los rezos de la noche, de la mañana y de la tarde, como así también en el Birkat Hamazon, Gracias después de las comidas. Durante el rezo de la mañana hay una lectura especial de la Torá ( Éxodo17:8–16).

Costumbres de Purim: Disfraces y Hamentashn

Una clásica costumbre de Purim es que losniños se disfracen, en alusión a que el milagro de Purim que fue envestido en procesos naturales. esta también es la razon por la cual comemos Hamantashan o Oznei Haman (orejas de Haman), un pastel con su dulce relleno oculto por una masa de tres puntas.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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