בסיעתא דשמיא

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PERASHAT MISHPATIM
(Leyes)
Libro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Maftir SHABAT SHEKALIM ( En un segundo Sefer Torah):

Shemot/Éxodo 30:11-16

Haftara SHABAT SHEKALIM:
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)
SHABAT SHEKALIM.

A medida que se va acercando el comienzo del mes de Adar debemos ir preparándonos para la lectura de las arbá parashiot (cuatro secciones especiales). Nuestros Sabios decretaron que en cuatro sábados especiales del año, sea sacado del arca de la Torá un rollo adicional para que además de leerse del primer libro la parashá semanal como hacemos en cualquier shabat normal del año, del segundo rollo sean leídas una serie de lecturas adicionales, que se conocen con el nombre de las arbá parashiot. Ellas son: parshat shekalim, parashat zajor, parashat pará y parashat hajódesh.Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá.
Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal – habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II.
Parashat Shekalim
El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de parashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim).
Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario.
A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado.

Shekalim se lee al sábado anterior a Rosh Jodesh Adar y si Rosh Jodesh cae sábado, se leerá la sección ese mismo día.

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Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:41

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:38

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:52

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

ROSH JODESH ADAR "mishenijnas be adar marbim be simja"
"cuando comienza el mes de adar aumentamos en alegrias"
Tratado de Taanit 29a
Este Shabat es Shabat Mebarjim ("El Shabat que bendice" al nuevo mes, ADAR): Se recita una plegaria especial

bendiciendo el Rosh Jodesh ("Cabeza de Mes") ROSH JODESH ADAR son dos

dias el Domingo 10 y el Lunes 11 de Febrero, empezado a la salida del Shabbat

El mes de Adar es el decimosegundo mes comenzando de Nisan, y el sexto desde Tishrei siempre tendrá 30 días, su signo es Dagim (peces), porque en ese mes se multiplican los peces en los ríos y mares, siendo este el símbolo de la bendición y buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua, y no pueden recaer sobre ellos, el mal de ojo. Aún en el diluvio, no murieron los peces. Los peces fueron creados en el quinto día de la Creación, (ver Bereshit 1:22). Hay una costumbre de casarse este día, por razón de los peces.

Adar es el doceavo mes del calendario judío.
La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal(fortuna) es fuerte “.
Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”.
La alegría de Adar lo hace el mes de “gestación ” del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son “bisiestos”, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que “el fin está insertado en el e el comienzo “.
•  Letra: KUF
La letra kuf significa “mono “( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho “como un mono en la cara de un hombre “. La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo “ocultó Su rostro” de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de “cabeza incognoscible” (“la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros”). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de “dar nacimiento” a un ser completamente nuevo.
La palabra kuf también significa “el ojo de la aguja “. Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.
•  Mazal: Daguim (Piscis – Pez).
Los peces son criaturas del “mundo oculto” (el mar). Así son las almas de Israel, “peces” que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).
La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún(rectificación) de daag “preocuparse”. En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus “peces” se volvieron su “preocupación” para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la “cabeza incognoscible “.
•  Tribu: Naftali
En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , “dulzura para mi”. Lamitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la “cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: “uno esta obligado en Purim a tornarse “dulce” hasta que no sea capaz de diferenciar entre “maldito Haman” y “bendito Mordejai”.
Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li.
Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali “Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes “. Las “palabras elocuentes “de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: “El deseo de Naftali esta satisfecho...”. En jasidut se explica que el “deseo satisfecho” ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo.
Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado “Haman el rashá”. 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la “elocuencia” de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 =baruj mordejai [“bendito sea Mordejai“], generalmente el más “delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh.
Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: “y ellos serán como peces en medio de la Tierra“. Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.
•  Sentido: Risa – tzjok
La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): “Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo”. Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para “estéril” esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra “oscuridad“. Purim proviene de la palabra pru,“fructificad y multiplicaos“. Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh:pajad Itzjak , “el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak”. Esta frase puede ser leída también como: “El temor reirá”, de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim.
•  Miembro : Bazo ( Tejol )
Nuestros sabios establecen explícitamente que “El bazo ríe“. A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del “humor negro”, la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la “cabeza incognoscible “, y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La “metodología" de la Toráh que “modela” estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al “humor negro“, maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar “ hirur sameaj ”, “un pensamiento feliz”. ¡Este es el chiste más gracioso de todos!
ttp://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo con el tiempo/ADAR/purimcaba.htm

Aguardando la salvación…

Extraído de Nosotros y el tiempo por el Rab Eliahu Kitov
El mes de Adar es el último del año hebreo, el decimosegundo mes, si nos basamos en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y es conocido con ese nombre en las Escrituras (I Crónicas 27:15; Ester 9:1). Incluso en un año hebreo de 13 meses, cuando se agrega un Adar más al calendario, también éste es denominado “el duodécimo mes”. De este modo, observamos que enMeguilat Ester (el Rollo de Ester) está escrito: En el duodécimo mes, el mes de Adar... (Ester 9:1). Según la tradición, la conspiración de Hamán para aniquilar a los judíos tuvo lugar en un año hebreo de 13 meses, y la salvación milagrosa aconteció en el segundo Adar, al cual el versículo se refiere como “el duodécimo mes”.
Rosh Jodesh Adar siempre tiene dos días puesto que Shvat, el mes anterior, es siempre un “mes completo” —de 30 días—. En un año de 13 meses, el primer Adar es siempre “completo” [de 30 días], y el segundo es “incompleto” [de 29 días]; por eso, Rosh Jodesh Adar II tiene dos días. En un año regular, Adar tiene 29 días, y por ende el Rosh Jodesh siguiente, Nisán, consta siempre de un único día.

CUANDO COMIENZA ADAR, AUMENTA LA ALEGRÍA
Nuestros Sabios enseñaron: Así como el júbilo disminuye cuando comienza el mes de Av, del mismo modo se incrementa cuando comienza el mes de Adar. Rab Papá dijo: Por lo tanto, todo judío que está involucrado en un litigio con un no-judío debe eludirlo durante Av, pues es un período de mala suerte, e intentará encararlo en Adar, ya que es un período de buena suerte (Taanit 29a). El Cielo dirige los méritos hacia un día meritorio, y el júbilo hacia un mes marcado por júbilo; y no existe mes tan alegre como Adar, el que está colmado de un sinfín de bendiciones ocultas que los ojos de los enemigos de Israel no pueden afectar.
Cuando el malvado Hamán buscó descubrir, recurriendo a la astrología, en qué mes el pueblo de Israel sería más vulnerable, echó suertes para determinar cuándo debía concretar sus planes perversos. La suerte cayó sobre el mes de Adar, ¡pero Hamán no se percató que en este mismo mes los judíos se encuentran en su mayor grado de fortaleza y esplendor! Así, cuando el mes que él planeó convertir en dolor y aflicción se transformó en un mes de regocijo y celebración, la alegría de los judíos fue mucho mayor aún.

EL SIETE DE ADAR
El 7 de Adar es el día en el cual nació nuestro Maestro Moshé, y en el que falleció ciento veinte años más tarde, pues Di-s “completa los años de los justos” hasta el mes y el día, como declara el versículo (Éxodo 23:26): Yo completaré el número de tus días.
Entre los piadosos y puntillosos en el cumplimiento de los preceptos es costumbre ayunar el 7 de Adar y recitar la plegaria especial de tikún(enmienda) correspondiente, que puede encontrarse en algunos sidurím (libro de plegarias). La muerte de los justos es considerada una fuente de expiación, tal como lo son el ayuno, la plegaria y el arrepentimiento. Cuando estas fuentes de expiación se combinan, el pueblo de Israel logra el perdón absoluto.
En el 7 de Adar, todo hombre debe considerar seriamente dos cuestiones, y estar atento a ellas: aguardar la salvación y temer al Juicio Divino.

AGUARDANDO LA SALVACION
¿Qué se pretende decir con “aguardar la salvación”? Una lección que vierte luz sobre ello puede extraerse del nacimiento de Moshé Rabeinu. Una enorme aflicción rodeó el nacimiento de Moshé. El Faraón había decretado: Todo varón que naciere, al río lo arrojaréis (Éxodo 1:22). Durante más de tres años, los ministros del Faraón y su pueblo entero se mantuvieron al acecho de toda mujer judía encinta. Cuando llegaba el momento de dar a luz y nacía un niño, se apoderaban del pequeño y lo arrojaban al río. Todo niño judío estaba condenado a una muerte inmediata apenas salía del vientre de su madre. El pueblo de Israel por entero, jóvenes como ancianos, vivía sumido en la aflicción y la desesperanza. Cuando Amrám, el líder de su generación, vio a su pueblo sufrir de tal manera, exclamó: “¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!” Fue entonces que se separó de su esposa, para no traer más niños al mundo. Para ese momento, sin embargo, su esposa, Iojeved, ya estaba embarazada de tres meses de Moshé.
Cuando los judíos vieron lo que Amrám había hecho, también ellos decidieron divorciarse de sus esposas. Pero en ese preciso instante el espíritu Divino se posó sobre Miriam, quien tenía tan sólo cinco años de edad, y dijo: “¡Mi madre está destinada a dar a luz un niño que salvará al pueblo de Israel!” Sus palabras infundieron en sus padres un renovado sentimiento de coraje y fe, y se volvieron a casar, causando que todos los demás hicieran lo mismo. Tiempo después nació Moshé, quien redimiría al pueblo de Israel de Egipto.
¡Cuán inmensa era la preocupación y la angustia ante el nacimiento de Moshé! Toda la nación egipcia —hombres, mujeres y niños— lo buscaba para matarlo. Y he aquí que, luego de haber nacido, Moshé fue abandonado, indefenso, en las aguas del Nilo.
Una vez rescatado del río por la hija del Faraón, enfrentó un peligro más grave aún. Siendo todavía un bebé de pecho, cayó en las fauces del león, la casa del Faraón, aquella de la cual surgió el furor y la ansiedad de destrucción implacables contra el pueblo de Israel. Moshé no era más que un niño, no conocía a su padre ni a su madre, ni había visto alguna vez a su pueblo. Los malvados lo criaron con el afán de convertirlo en enemigo del pueblo judío, para que se aliara a ellos en el tormento de esta nación. En efecto, el clamor de aflicción de Amrám parecía justificado: “¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!”
¡Mas ahora, ven y observa cuán inmensa es la fe de aquellos que esperan ansiosos la salvación! De no ser por la fe que latía en el corazón de Miriam y en el de aquellos que compartían su convicción, si Moshé no hubiera nacido, ¿cuál sería el propósito del mundo, que se hubiera vuelto amorfo y vacío? Pero una vez que nació Moshé —aunque fue implantado en la “guarida del león”— estaba destinado a surgir para salvar a su pueblo e iluminar al mundo entero por el resto de las generaciones. Incluso las confabulaciones de los malvados fracasarían y ellos mismos admitirían, como lo hizo el Faraón: “Di-s es justo”.

TEMOR AL JUICIO DIVINO
Moshé Rabeinu fue el maestro de todos los Profetas y, desde el día de su nacimiento, fue destinado para la profecía. Trajo salvación al pueblo de Israel, y en Egipto llevó a cabo, como emisario de Di-s, milagros maravillosos en favor de su pueblo. Dividió el mar y allanó un camino para ellos en los altos Cielos. Luchó con los ángeles y recibió la “Torá de fuego”. Se sentó al pie del trono Celestial y habló con Di-s frente a frente. Enseñó la Torá a todo el pueblo de Israel y le proveyó de sustento durante sus cuarenta años de permanencia en el desierto. Libró batalla contra los poderosos reyes Sijón y Og, e hizo que el sol y la luna se detuvieran en su lugar.
Sin embargo, cuando cometió un pecado menor en el incidente de las aguas de Merivá, y como consecuencia de ello la santidad del Nombre de Di-s se vio involuntariamente disminuida, su muerte fue decretada y se le denegó la entrada a la Tierra Prometida. Ni su propio gran mérito, ni todos sus logros alcanzados en favor del pueblo de Israel, pudieron protegerlo del atributo Divino de justicia, la verdad del Creador del mundo.
¡Cuán inmensa es, entonces, la profundidad del Juicio Divino, y cuán temeroso del pecado debe ser el hombre!

Eliahu Kitov

http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2183

Cada una de las festividades del año tienen grandes elementos de alegría. Aún en Rosh Hashaná y Iom Kipur haysimja, ya que somos perdonados por nuestras trasgresiones y nos es dado un comienzo nuevo. Jazal explican que una de las razones por la gran simja de Purim es que Purim no solo contiene su propia intrínseca simja sino que también incorpora la simja de todas las festividades del año.

En Pesaj fuimos redimidos de la esclavitud a la libertad, y en Purim fuimos redimidos de la muerte a la vida.

En Shavuot aceptamos la Torá, y en Purim aceptamos la Torá de nuevo (Shabat 88a)

En Rosh Hashaná somos juzgados para la vida y la muerte, y en Purim fuimos juzgados en cuanto a si el decreto de Haman seguía vigente y moriríamos o si seriamos salvados.

En Iom Kipur, H” perdona nuestras transgresiones y en Purim H” perdono los pecados que los judíos cometieron al doblegarse a los ídolos de Nevujadnetzar y por comer en el banquete de Ajashberosh, causando ambas un decreto malo (Megila 12a).

En Succot, estábamos protegidos por el Kanfei HaShejiná, las Alas de la Presencia Divina, en el desierto y en Purim el milagro fue tan grande que muchos no-judíos entraron bajo lasKanfei HaShejiná convirtiéndose al judaísmo (Rashi, Esther 8:17)

Además las letras de la palabra Purim nos muestran como todas las festividades están en ella:

פ פסח

ו וסוכות

ר ראש השנה

י יום הכפרים

ם מתן תורה

Shobabim

Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Mishpatim se conoce con el nombre de Shobabim , según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, . Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días.

En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos!
-Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá).
De cada parashá podemos aprender un camino a andar:

a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25).

b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias.
Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem…
Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25)

c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal”

d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador.
Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes.

e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás”

f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24)

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RESUMEN DE LA PERASHAH

Mitzvot de la perashá
- Mishpatim -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

La normativa del esclavo hebreo
Reconocimiento (desposar) de la esclava hebrea
Redención de la esclava hebrea
Que no sea vendida la esclava hebrea
No disminuir el derecho de la esclava hebrea desposada por alimento, vestimenta, relaciones conyugales
El tribunal debe ajusticiar con pena capital de sofocamiento al asesino del inocente
No pegar al padre o la madre
Leyes de multas
El tribunal debe ajusticiar con pena capital de muerte por espada al culpable de determinados crímenes
El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por animales
No comer del toro apedreado que fue degollado
El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños ocasionados por omisión
El tribunal debe ajusticiar en los casos de robo con compensación o pena capital
El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños o lesiones físicas
El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por fuego
El tribunal debe ajusticiar en los casos del cuidador gratuito
El tribunal debe ajusticiar en los casos de demandas
El tribunal debe ajusticiar en los casos de préstamos de objetos tenidos en depósito
El tribunal debe ajusticiar en los casos de depósito de objetos de forma gratuita
El tribunal debe ajusticiar en los casos de seducción sexual
No dejar con vida a la bruja
No oprimir al converso con palabras
No oprimir al converso en asuntos monetarios
No afligir a la viuda o al huérfano
Dar préstamos monetarios al indigente
No exigir el pago a un indigente cuando se sabe que no tiene para pagarlo
No dar préstamo con usura
No maldecir a los jueces
No maldecir a Dios
No maldecir a los principales o jefes
No demorar la presentación de los diezmos
No comer carne de animal no degollado ritualmente
Que el juez no oiga los reclamos de un demandante en ausencia del demandado
No es válido el testimonio del pecador
No seguir a la mayoría del tribunal en el veredicto de pena capital cuando se es juez, y no existe plena convicción del delito
No cambiar el veredicto de inocente, por el de culpable, si así hubiera sido juzgado en primera instancia
Seguir a la mayoría (de los sabios) en las decisiones legales
No ser indulgente con el indigente en el juicio, sino hacer hacer justicia
Ayudar a levantar la carga caída del animal de carga de nuestro enemigo
No pervertir el juicio
No condenar al inocente por suposiciones
No aceptar soborno
Leyes de Shemitá (año sabático) de la tierra
No realizar labores en Shabbat
No jurar en nombre de idolatría
No inducir a los hebreos a la idolatría
Celebrar los Regalim
No sacrificar el cordero pascual el día 14 de Nisán, mientras aún poseamos jametz
No dejar el sebo del cordero pascual hasta el amanecer
Traer los bikurim (primicias) al Mikdash
No cocinar carne en leche
No concertar pactos con miembros de los 7 pueblos canaaneos, ni con cualquier idólatra
No permitir que resida un idólatra en la tierra de Israel

Sidrá 18ª de la Torá; 6ª del sefer Shemot. Entre pesukim 21:1 y 24:16.

Perek 21, 22 y 23: La Torá estipula un conjunto de leyes referidas principalmente a la justicia social. Entre ellas: el trato correcto a los esclavos temporarios judíos; las obligaciones conyugales; distintas puniciones por lesiones físicas o morales, tanto contra cualquier ciudadano, contra los padres, los jueces o los líderes comunitarios; las indemnizaciones económicas por daños a la persona o la propiedad, de forma culposa o ultraintencional, voluntaria o involuntaria; las retribuciones y devoluciones de objetos sustraídos o extraviados; el derecho inalienable a la defensa propia, aun en caso de robo. El préstamo de dinero entre judíos a interés está tajantemente prohibido.En cuanto a leyes de naturaleza propiamente moral, y no tan pragmática o penal, podemos enumerar las siguientes prohibiciones: la seducción, la práctica de la magia negra, la zoofilia y los sacrificios a ídolos.

Y ya que de leyes se trata, la Torá prescribe los procedimientos adecuados que deben conducir los jueces en sus cortes.

Como leyes eminentemente judías, podemos citar las que tratan de la dignidad y el extremo respeto debidos al converso (o extranjero), la viuda y el huérfano.
El pago de los impuestos destinados al Beit HaMikdash no debe ser retrasado.
Esta estricta legislación tiende a abocar al pueblo de Israel a una actitud de santidad.
Se especifican los mandamientos de Shabbat y el año Sabático (Shemitá).
Tres veces al año (Los Shalosh Regalim: Pesaj, Shavuot y Sucot) el judío debe ir al Templo.
Queda establecido uno de los mandamientos de la Kashrut: no mezclar leche con carne.
Finalmente, H' promete conducirá al pueblo de Israel a la Tierra de Promisión, siendo también Él el que estará alentando la conquista de la misma.
Perek 24: Y plantea un pacto, si el pueblo de Israel cumple con Sus mandamientos, entonces, Él retribuirá trayendo Sus bendiciones al pueblo. El pueblo promete escuchar (prestar atención) y hacer todo lo que H' dice.
Moshé escribe el Libro del Pacto, y lo lee al pueblo.
Moshé asciende nuevamente a la montaña durante 40 días para recibir las segundas Lujot HaBrit (las Tablas de la Ley).

No hay Torá sin Torá Oral.

¿TIENE SENTIDO LA TORÁ ESCRITA SIN LA TORÁ ORAL?

En esta Perashá hay muchísimas leyes de carácter social, civil, penal, y de muchos otros aspectos. Bibliotecas Talmúdicas emanan de la Sidrá de esta semana. De la deliberación en la búsqueda del sentido de unos tres o cuatro pesukim, puede salir un grueso tratado de la Guemará, como Baba Batrá, o Baba Kamá. Esta Perashá es una de las que más resalta, aunque vaya a sonar un poco descabellado lo que digo, que la Torá escrita, sin la Torá Oral, no tiene sentido. La Torá es nuestra constitución, y como practicamente cualquier documento constitutivo, requiere de reglamentos auxiliares para su ejecución. (No existe una sola mitzvá de la Torá que no tenga información relevante de la Torá Oral para su correcto cumplimiento). Un ejemplo resaltante en la Perashá, es el principio de "Ain tájat Ain, Veshén tájat Shen", convencional, perono muy precisamente traducido, “ojo por ojo, y diente por diente”. Una traducción tal vez más fiel sería, "ojo en reposición de ojo, y diente en reposición de diente", pues los sabios de Israel unánimemente sostienen que a nivel práctico la Torá habla acá de una indemnización, que los reglamentos complementarios, es decir, la Torá Oral, habrán de establecer su monto y su forma de ser indemnizado. Cabe la pregunta, si el sentido del pasuk es una indemnización monetaria, ¿entonces por qué no lo puso explicitamente así? Contesta Seforno, que la intención de la Torá al decirnos "ojo en lugar de ojo" es dejarnos en claro la idea y el principio constitutivo, de que si fuera posible, a la persona se le pagaría justo con la moneda que pagó; ya que en nuestras manos no es posible ello, la Torá Oral nos revela la ejecución práctica de la sentencia, que es una indemnización.

SUCESOS DE ESTA SEMANA:

Este Shabat, BeEzrat Hashem, es “Shabat Mebarjín” (se bendice por el entrante mes de Adar). Y además es Shabat Shekalim (la primera de las cuatro parshiot especiales que se leen: Shekalim, Zajor, Pará y Hajódesh), por lo que no dejen de asistir al knis.

http://serjudio.com/shemot/index.htm

Reflexiones sobre Mishpatím
La Primera Pregunta Final

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Cuando nosotros finalmente tengamos que llegar ante el tribunal celestial y comparecer en juicio por nuestras vidas, ¿cuál es la primera pregunta que se nos formulará? Según el sabio talmúdico Ravá (Shabat 31a), la pregunta será: "¿Llevaste a cabo tus actividades comerciales con honestidad?"

No se nos preguntará acerca de la cantidad de nuestro patrimonio, sino acerca de la calidad de la forma en que lo obtuvimos. ¿Fuimos honestos, dignos de confianza, justos? ¿Nos ganamos una buena reputación por nuestra honestidad, moralidad, y compasión?

En nuestro mundo competitivo, necesitamos que se nos recuerde acerca de esta pregunta final para así mantener nuestras vidas dentro de un contexto adecuado. Nosotros no fuimos puestos en la tierra para amasar fortunas; fuimos puestos en la tierra para ser buenas personas. Cuando efectuamos transacciones comerciales, todos queremos tener éxito —y eso está bien. Debemos tener éxito, sin embargo, sin perder nuestra rectitud y nuestra moralidad en el proceso. Tener éxito a través de la deshonestidad, la crueldad y la codicia es no tener éxito en absoluto. Tendremos que responder por nosotros mismos ante la corte celestial.

Una encuesta reciente reveló que los estudiantes que se inclinan más a hacer trampa en la escuela ¡son los que asisten a las escuelas de negocios! Ellos están sujetos a una enorme presión para competir, para ganar a cualquier precio; es mucho lo que está en juego. Las personas cuya meta en la vida es acumular millones o incluso billones de dólares a veces están tan concentradas en la cantidad de sus riquezas que pierden de vista la calidad de sus vidas. Si estas personas adquieren su riqueza engañando, tomando atajos, explotando a los demás, pagando menos impuestos de los que deberían, etc., la misma riqueza que adquirieron servirá de testimonio contra ellas ante la corte celestial.

La lectura de la Torá de esta semana, Mishpatím, se ocupa de varias leyes relacionadas con nuestra vida financiera —daños, responsabilidad civil, préstamos y empréstitos, leyes agrícolas. Hay algunos versículos intercalados que extrañamente parecen estar fuera de lugar. "Y al extranjero no lo engañaréis ni lo oprimiréis, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. A ninguna viuda ni huérfano afligiréis”. "Y seréis un pueblo santo”. Yo argumentaría, sin embargo, que estos versículos en realidad no están fuera de lugar. Están entretejidos con las leyes de los negocios mundanos para recalcar que los negocios y la moral no constituyen dominios separados, sino que están interrelacionados. Nuestro interés por nuestros bienes no puede pesar más que nuestro interés por un comportamiento moral, honesto y compasivo.

El Talmud (Baba Kamá 30a) registra la opinión de Rav Yehuda: quien desea ser piadoso debe cumplir con las enseñanzas de [los tratados que se ocupan de] los daños, es decir, debe llevar a cabo todas sus actividades comerciales de una manera honorable y justa, evitando causarles daño a otras personas y a sus bienes.

Algunas personas tienen una tendencia a pensar que la piedad se mide por su cuidadosa observancia de las leyes rituales, pero que no es necesario aplicar esta meticulosidad a su conducta en los asuntos financieros. Rav Yehuda nos recuerda que esta bifurcación es errónea. La piedad no se equipara únicamente con la conducta ritual, sino que está igualmente supeditada a una conducta financiera correcta. Ser una persona "religiosa" significa más que guardar el Shabat y el kashrut; significa ser honesta, confiable, amable y justa. Significa ser consciente del hecho de que los negocios y la santidad están entrelazados.

Ser piadosos significa recordar la primera pregunta que se nos formulará ante la corte celestial, y estar seguros de que podremos responderla sin sentirnos avergonzados.

Juicio Divino

“Éstas son las leyes que debes poner en frente de ellos”. (Éxodo 21:1)

Pregunta:

Al comienzo de esta parashá, Dios le dice a Moshé que debe poner una serie de leyes en frente de “ellos”, pero, ¿a quién se está refiriendo el pasuk? ¿En frente de quién hay que ponerlas?

Respuesta:

Rashi explica (21:1 ver la segunda explicación), que la Torá nos está enseñando que cada vez que tengamos un problema legal, debemos acudir sólo ante jueces judíos, es decir, debemos plantear nuestros problemas legales sólo ante “ellos”, ante un Beit-Din (un tribunal de justicia que se rige de acuerdo a las leyes de la Torá), y no ante jueces gentiles. Y agrega Rashi que esto es incluso cuando sabemos que ellos (los jueces gentiles) dictaminarán en su veredicto la misma ley que dictaminaría la Halajá (ley judía), de todas maneras no debemos acudir a sus tribunales, ya que un judío que lleva a otro judío ante los jueces gentiles profana con esta acción el Nombre de Dios.

La razón más profunda de esto es lo que está escrito en Tehilim (82:1):“Elokim está en la congregación de Dios, Él juzga entre los jueces”, esto nos enseña que cuando los jueces judíos toman su lugar en el Beit-Din y se sientan a juzgar, Hashem desciende desde los cielos más altos y hace reposar su Shejiná (Su Presencia) al lado de ellos. De esta manera, cuando alguien decide ir ante una corte de jueces gentiles y desecha la posibilidad de ir ante el Beit-Din, él no está simplemente dándole la espalda a los jueces judíos, sino que también está dándole la espalda a Dios que está sentado en medio de los jueces, y esto equivale obviamente a la profanación de Su Nombre.

Ahora bien, esto es comprensible cuando sabemos que los jueces gentiles dictaminarán algo que está en contra de la Halajá, pero, ¿por qué agrega Rashi que incluso si ellos dictaminaran de acuerdo con la Halajá de todas maneras estaría prohibido acudir ante ellos?

En Lashón Hakodesh los jueces son llamados por el nombre elokim que es realmente uno de los nombres de Dios. Esto alude a que la presencia de Dios está siempre con ellos en el juicio, así como explicamos anteriormente, protegiéndolos para que no cometan algún error y guiándolos en el fallo. Por lo tanto, el veredicto que ellos emiten está por así decir, “en sintonía con la Voluntad Divina”, y consecuentemente, quien sigue sus dictámenes está siguiendo de esta manera la Voluntad de Dios.

La diferencia entre este sistema y el sistema de justicia civil no es sólo respecto a qué tipo ley se está dictaminando, la diferencia es si lo que se está dictaminando es la Voluntad Divina o la lógica del hombre. Por lo tanto, incluso si el tribunal civil dictaminara fortuitamente una ley que está en consonancia con la Halajá, uno no debe acudir ante ellos.

Fuentes: Rashi, comentario a Shemot 21:1.

http://www.aishlatino.com/tp/i/prsp/Juicio-Divino.html

La parashá Mishpatim contiene 53 de las 613 mitzvot (positivas y negativas), lo cual representa un alto porcentaje de las obligaciones de un judío con su Creador y sus semejantes.

Nos dice la parashá “Et mispar yameja amalé” (Éxodo 23:26) que quiere decir: el número de los días de tu vida completaré. El Baal Haturim ZT’’L (Yaacob ben Harosh, 1269-1340), nos dice que a los hombres justos en este mundo Hashem les completa sus días, y a parte, los deja ver la recompensa que tendrán en el mundo venidero. La guematria (valor numérico) de “amalé” suma 72, o sea, 70 años son los días de la persona en este mundo, más el año que nace y el que se va, son en total 72 años. Igual guematria tiene jesed(bondad), lo que significa que nuestra estancia terrenal es sólo por el jesed de Hashem.

* * *

La Guemará en Baba Batra (10a) nos narra la historia de Rabí Binyamin Hatzadik el cual se encargaba de la kupá de tzedaká de un Beit-Hakneset. Se acercó a él una viuda y le dijo: “Rabeinu, parneseni” (rabino, déme sustento). Rabí Binyamin Hatzadik abrió la kupá y la encontró totalmente vacía.

Con gran tristeza en su voz le dijo a la mujer: “La kupá está vacía y no hay nada que te pueda dar por ahora”, ella respondió: “Si no nos alimentas, yo y mis 7 hijos moriremos hoy”. Corrió Rabí Binyamin a su casa, sacó todos sus ahorros y regresó al Beit-Hakneset entregándole todo lo que tenía a la viuda.

Al poco tiempo enfermó gravemente Rabí Binyamin Hatzadik y sus días estaban contados. Llegaron los Malajei Hasharet y le dijeron a HaKadosh Baruj Hu: “Rabí Binyamin salvó 8 almas, y aunque está decretado que tiene que partir del mundo ¿acaso no merece que se anule el decreto y le den vida?”. Inmediatamente fue anulado el decreto y Rabí Binyamin Hatzadik vivió 22 años más. “Et mispar yameja amalé”.

* * *

Las Guemarot en Masejet Horayot (14a) y en Brajot (64a) nos narran que después de la muerte de Rav en Babel, los sabios preguntaron a Eretz Israel quién era el más adecuado para ser Rabán de Israel en Babel. Por un lado unos decían: “Rav Yosef adif” (tiene prioridad) al cual le decían Sinai ya que sabía toda la Torá de principio a fin, mas sin embargo era ciego. Otros decían:“Raba Bar Najmani adif” al cual le decían Oker Harim por su gran inteligencia. Contestaron los sabios de Eretz Israel: “Sinai adif”. Mas sin embargo Rav Yosef que era muy humilde no aceptó este privilegio y le cedió el honor a Raba Bar Najmani.

Pasaron 22 años y Rabán shel Israel (Oker Harim) el cual había hecho una majestuosa labor como Rabán de Israel falleció. Vinieron los sabios y le dijeron a Rav Yosef: “Ahora no hay otro, la responsabilidad de dirigir los destinos del pueblo de Israel en Babel recaen sobre tus hombros”. Rav Yosef estuvo a la cabeza del pueblo 2 años y medio. En su levayá dijeron los sabios que Rav Yosef sólo debería haber vivido 2 años y medio, pero ya que anuló su honor y le cedió el puesto y la grandeza a Raba Bar Najmani, le agregaron 22 años más de vida. “Et mispar yameja amalé”.

* * *

El rey Salomón en su sabiduría dijo así: “Hay tiempo para nacer y tiempo para morir” (Kohelet 3:2). Que quiere decir, que desde el momento que la persona nace, le es decretado cuantos años vivirá. Si tiene méritos, entonces completará estos años, “Et mispar yameja amalé”. Y si no los tiene, entonces no los completará. Si es temeroso de Hashem, lo logrará, y si no, los años de los malvados son recortados (Pesikta Rabotai 27).

* * *

La Guemará, en Masejet Eruvin (54b), nos dice que Rabí Predá tenía un alumno, el cual sólo captaba la enseñanza después de 400 veces que el Gadol se la repetía. Mas sin embargo Rabí Predá no descansaba hasta que su alumno entendía.

En una ocasión, Rabí Predá se disponía a salir a una shlijut de mitzvá y estudió la sugía (tema) con su alumno 400 veces, sin embargo, esta vez el alumno no entendió. Le pregunto el Rav: “¿Por qué ahora no entendiste?”. A lo que el alumno respondió: “Sé que mi maestro se va de viaje, por lo tanto estuve nervioso y no capté la enseñanza”.

Al oír esto, Rabí Predá decidió cancelar su viaje y se quedó a estudiar con su alumno. Este suceso hizo mucho ruido en el shamaim, y salió un bat-kol (voz) y dijo: “Rabí Predá, puedes elegir entre vivir 400 años más o que tú y toda tu generación tengan Olam Habá”. Y el respondió: “Prefiero que toda mi generación y yo tengamos Olam Habá”.

La voz le respondió: “Tendrás las 2 cosas, 400 años y Olam Habá, tú y toda tu generación”. “Et mispar yameja amalé”.

http://www.aishlatino.com/tp/a/ms/114545709.html

"Cuando compres un siervo hebreo, servirá para tí seis años y al séptimo año saldrá libre gratuitamente" (Shemot 21, 2).

Es decir, si una persona hebrea no tenía con qué pagar sus deudas, eso no la eximía de su obligación de tener que pagarlas, existiendo en tiempos biblicos la opción de trabajar, para así pagarlas mediante sus horas de trabajo.

Empero, al cabo de seis años como máximo, dicha persona debía de ser liberada; no pudiéndose extender bajo ningún término dicho plazo.

Es decir, el acreedor no tenía ninguna prerrogativa legal que le permitiese inventar nuevas condicionantes para acceder a "liberar" a su esclavo, sino que, por el sólo hecho de haber transcurrido seis años, automáticamente la persona debía de ser liberada.

Y está mitzvá viene a enseñarnos también a nosotros
una lección muy importante, de no inventar nuevas condicionantes cuando vemos que algo ya no nos conviene ... (si así fue lo que quedo acordado).

Y la persona que cumple con su palabra aún al precio de -inclusive- perder dinero, será recompensada del Cielo en mérito a haber sido fiel a aquello que fue previamente fijado; sucediendo eventualmente lo opuesto en caso de no hacerlo ...

Y también la mitzvá de Shabat está relacionada con éste concepto, estableciéndose que, independientemente del hecho que la persona haya finalizado -o no- con sus tareas creativas, debe de abstenerse de continuar haciéndolas durante el Shabat; evitando que las circunstancias terminen por dominar a la vida de la persona ...

"Cuando alguien dañe con su ganado un campo o un viña paciendo en él o pisoteándolo, pagará restitución con lo mejor de su campo o de su propia viña"(Shemot 22, 4).

¿Por qué la Torá establece arbitrariamente de antemano, que la persona que dañe el campo o la viña ajena, habrá de pagar con lo mejor de su campo o de su viña?

En primer lugar, para que ello sirva como "elemento de persuación" para instar a la persona a ser más cuidadosa en los lugares que elije para que pastee su ganado; pues de no existir tal elemento, es posible que la persona actúe con mayor facilidad de manera negligente, no importándole tener que perder algo que de cualquier manera no es de la mejor calidad ...

En segundo lugar, si la persona pagase con algo de poco valor, eso podría inducir a dicha persona a actuar a propósito de manera negligente, para así perjudicar a su semejante y sacarle ventaja desde un punto de vista económico, y/o permitirle utilizar este tipo de "circunstancias", como "venganza" por toda clase de cosas que eventualmente le "molestan" de la persona que decidió perjudicar ...

Por último, debemos de entender, que la propia persona es la que terminá beneficiándose de las leyes que la Torá le impone, ayudando a evitar toda clase de daños mayores, tanto de índole material como espiritual ...

"No andarás tras la muchedumbre para hacer el mal, y no obrarás en un proceso inclinándote por la mayoria para desvirtuar la justicia" (Shemot 23, 2).

Vivimos en un mundo que le brinda demasiada importancia al concepto de "mayoría" y "minoría".

Sin embargo, el bien y el mal no son cosas que dependen de "números".

Una mala acción seguirá siendo mala, independientemente que la mayor parte de la gente la haga, y una buena acción seguirá siendo buena, aún cuando una ínfima minoría siga apegada a ella.

Y en forma lógica, el bien y el mal no pueden depender de mayorias que de ninguna manera son imparciales y que en la gran mayoría de los casos actúan como "rebaño" y no de manera inteligente utilizando verdaderos y sabios criterios.

Y si bien en el Judaísmo si existe el concepto de mayoría y minoría, en todo lo que atañía a la toma de decisiones en temas que incumbían a la nación toda o en temas legales también de carácter particular, dicha decisión era tomada por mayoría o minoria de sabios.

Es decir, de personas experimentadas y entendidas que realmente habían desarrollado los criterios adecuados para poder emitir sus opiniones.

Y en el mundo de hoy, donde todos estamos eventualmente tan influidos por los medios de comunicación masivos, es más que imprescindible que estudiemos las sabias enseñanzas de nuestra sagrada Torá, para así tener un "norte" fijo que nos ayude a poder discernir entre lo que es bueno y lo que es malo objetivamente, lo que es justo y lo que en realidad no lo es -consultando a personas sabias en caso ser necesario-, evitando caer en el groso error de dejarnos llevar por las -generalmente- no sabias palabras de la "mayoría" ...

Y si el pueblo judío logró sobrevivir hasta el día de hoy después de casí 2000 años de exilio, ello se debe justamente a que tuvimos la grandeza de mantenernos fieles a nuestras convicciones, no permitiendo que las voces de la "mayoría", de los pueblos circundantes, logren movernos con facilidad de ellas ...

"Y mandó Moshé a los jóvenes del pueblo de Israel y elevaron sacrificios ..."(Shemot 24, 5).

¿Qué es lo que necesitan especialmente las personas jóvenes?

Necesitan tener propósitos, ideales y objetivos.

Necesitan llenar sus vidas con cosas que sientan que los elevan y los ayudan a crecer.

Necesitan encontrar un próposito de vida por el cual estén dispuestos a sacrificar sus vidas.

Y Moshé que entendió claramente ello, llamó a los jóvenes del pueblo de Israel para que también ellos sean parte del proceso general de elevación de toda la nación ...

Y líderes y dirigentes comunitarios, deberían de estimular constantemente a los jóvenes para que actúen, activen y tomen responsabilidad por todo el pueblo de Israel, pues en nuestro pueblo somos todos responsables los unos por los otros, y sólo cuando todos luchemos y trabajemos por el bien de todos, el individuo particular podrá realmente llegar a estar bien.

Por último, si queremos ser B"H "jóvenes para siempre", debemos de encontrar el propósito altruista al cual dedicar nuestras vidas, aquel que haga que se mantenga constantemente el "brillo" y la "chispa de luz" en nuestros ojos; energetizándonos permanentemente para hacer cada vez más y mejor por el bien y la felicidad de los demás ...

Y al hacer felices a nuestros semejantes encontraremos a nuestra propia felicidad; teniendo vidas mucho plenas, significativas, llenas y felices ...

Para la Mesa de Shabat –

La Ética de Sinai

Parashat Mishpatim, por Uriel Edery

Nuestra Parashá comienza recitando: “Y éstas son las leyes que habrás de exponer ante ellos” – Rashí en su comentario ad locum escribe: “Y éstas – agrega a lo dicho anteriormente, tal como las anteriores (los diez mandamientos – U.E) fueron transmitidas en Sinai, de igual manera éstas“.

Los Mishpatim son las leyes que ordenan las relaciones entre el hombre y su prójimo. Leyes existen no solamente en el judaísmo, sino que todo pueblo tiene su propio código. Sin embargo existe entre ambos tipos de leyes una pequeña gran diferencia la cual se resume en una sola letra, esa “Y” conectora con la cual comienza nuestra Parashá. En nuestro caso, los Mishpatim son transmitidos a continuación inmediata del recibimiento de la Torá para enseñarnos que las leyes que regulan la relación entre el hombre y su prójimo también son del Monte de Sinai, es decir, son obligación de D”s, mientras que en los otros pueblos son únicamente códigos basados en acuerdos generales para garantizar el correcto funcionamiento de la sociedad.

La diferencia es extrema, ya que mientras que los códigos humanos, por el simple hecho de ser humanos, son limitados y subjetivos, es decir, en situaciones extremas esos códigos son moldeables, tal como declaró un “gran pensador”: “éstos son mis principios… si no les gustan, tengo otros…”, la ética judía, es eterna e inmutable tal como su creador, El Creador. Si bien este análisis es correcto, es necesario obtener de esta enseñanza una aplicación para nuestra vida personal.

Nos enseñan nuestros sabios que la persona debe tener como objetivo en la vida personal asemejarse a su Creador. Con lo que respecta a la imagen, esto es natural en el ser humano desde Bereshit, tal como está escrito: “Creó Elokim al Ser Humano a Su Imagen“, pero solamente con esto no basta. Para entender este concepto podemos tomar como ejemplo a un soldado. Si vestimos a una persona de verde, con las botas militares y le damos un arma, esto no lo hace soldado. Sino que aparte de lo mencionado anteriormente es necesario que se comporte como tal, que tenga disciplina, que sepa usar el arma, que tenga el valor necesario para ir a la guerra. La unión de la imagen con las cualidades y acciones es lo que lo convierte en un verdadero soldado. De igual forma ocurre con el ser humano. No basta con haber sido creados a Imagen y Apariencia, sino que es necesario aparentarse a D”s en cualidades y acciones, tal como enseña el Talmud en el tratado de Shabbat: “apégate a Sus cualidades, de igual forma que El es misericordioso, sé tu misericordioso…”

Humildemente creo que éste es el mensaje que se desprende de nuestra Parashá, la Parashá de la Ley Divina. Tal como dijimos en el comienzo, la Torá iguala en condiciones a los Diez Mandamientos con las leyes cívicas ya que ambas provienen del la misma fuente. De este concepto se desprende una gran enseñanza. En nuestro Pueblo, el cual es “propiedad peculiar de entre todos los pueblos”, la ética y la moral, las cuales en este caso se ven manifestadas en los códigos de leyes, no proviene de la cabeza humana sino que su fuente es divina y eterna. De aquí la importancia de tener el valor y la humildad necesaria para poder aplicar estos códigos morales en nuestra vida diaria, transformándonos de esa forma en representantes, embajadores, de D”s en este mundo, tanto en imagen y apariencia como en cualidades y acciones.

Quiera el creador que podamos llegar a estos niveles en nuestra vida personal para así poder llevar a cabo y concretar nuestra misión en este mundo, consagrando el nombre de D”s para acercar de esta forma el momento en el que “Y Sera Hashem Rey sobre toda la tierra; en aquél día será Hashem Único y Su nombre Único”

Shabbat Shalom Umeboraj,

Clasificación de los Mitzvot

Divrei Emmanuel

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Mishpatim

Por Rabino Emmanuel "Manny" Viñas

La Parashá de esta semana, “Mishpatim,” -ordenanzas- incluye muchas de nuestras leyes civiles que rigen nuestra relación con los demás miembros de la sociedad.

Nuestros rabinos dividen todos los preceptos de la Torá en diferentes categorías. Ellos explican que hay dos áreas principales de responsabilidad religiosa definida por la Torá. Esto es especialmente evidente al ubicar los Diez Mandamientos en dos categorías. La primera categoría se concentra en los "Mitzvot Bein Adám lemakom" los mandamientos entre el hombre y Dios. La segunda categoría es una lista de leyes que se aplican a nuestra relación con otras personas - "Mitzvot bein Adam lejavero".

Otros sistemas de clasificación para los mitzvot se basan en su función o nuestro nivel de comprensión. El desglose de los mandamientos en tres categorías. Jok - Mishpat - y Eydut. Un “Jok” es un mandamiento religioso que desafía la lógica humana. Estos incluyen leyes tales como la prohibición de usar telas o ropas hechas de “shatnez” - lana mixta y telas de lino. También en la Parashat Jukat encontramos el mejor ejemplo, la pará adumah -el becerro rojo, que limpia de la Tumá (impureza de la muerte). Todos estos son mitzvot inexplicables en la Torá. Otra categoría de leyes es “Mishpat.” Un Mishpat es una ley que es lógica y que los seres humanos podrían desarrollar por su propia cuenta, como la prohibición de no matar o de no robar.“Eduyot” son preceptos que dan testimonio de la especial relación entre Dios y el pueblo judío o la historia de nuestra relación como la mitzvá de comer en la Sucá, que nos recuerda de los campamentos hebreos entre Egipto e Israel en el desierto de Sinaí.

La Parashá de hoy se concentra en mayor parte en los mandamientos civiles que rigen sobre nuestra relación entre seres humanos. Es por eso que se llama "Mishpatim."

La pregunta se plantea: Si es verdad que estos mandamientos son los que podríamos haber desarrollado por cuenta propia, ¿por qué la Torá toma tanto tiempo para concentrarse en éstas en vez de dejarnos a desarrollarlas por nuestra cuenta y después concentrarse en los otros tipos de preceptos – por ejemplo los ritos religiosos?

Hay tres grandes respuestas filosóficas a esta pregunta. Ellos revelan una comprensión más profunda de la Torá que nos hubiera tenido si no se había formulado esta pregunta en primer lugar.

La primera respuesta es ofrecida por Najmanides (Ramban) Rabenu Moshe ben Najman de Gerona (1194 – 1270) el explica que los mandamientos de la Torá son ofrecidos para crear con su práctica diaria una relación intima entre nosotros y Dios. La palabra “mitzvá” esta relacionada con la palabra hebrea “Tzva”, unidad. O sea las acciones de los preceptos crean la unidad con Dios. Al seguir los preceptos (Mitzvot) entendemos mejor a Dios. Llegamos a ser conectados a Dios y por lo tanto a ser santos por la asociación con él. Es por eso que decimos durante las bendiciones antes de hacer una mitzvá "Asher Kidishanu bemitzvotav vetzivanu" Bendito es él porque nos santifica con Sus mandamientos. Esta unidad con Dios, incluye todos los preceptos, no sólo los mitzvot "religiosos o místicos.” Al comportarse en forma ética y moral con otros creamos conexiones profundas y positivas con otros seres humanos, y también con Dios. Como Dios es justo y correcto al comportarnos como Él lo entendemos mejor a Él.

Esta idea se conecta con otra respuesta ofrecida por los Mekubalim (Cabalistas). Aunque la parashá Mishpatim se concentra en las relaciones humanas y aparentemente mundanas, esos mitzvot son considerados divinos mandamientos de la Torá, porque la intención de la Torá es elevar a los humanos usando el mundo físico, para efectuar los cambios necesarios al mundo animal y levantarlo al nivel espiritual y eterno. La Torá quiere que sepamos que Dios se preocupa profundamente acerca de cómo nos relacionamos unos con otros y se convierte lo que parecen las relaciones cotidianas, en importantes interacciones santas. De esta forma lo común, que tal vez no parece tener significado espiritual tiene gran significado espiritual. Al incluir lo supuestamente “mundano” en la Tora, se revela el contenido espiritual de todo lo material. Por esta misma razón los mitzvot se cumplen usando materiales del mundo físico para demostrar el contenido profundo divino dentro de cada objeto.

El Rebbe de Lubavitch (Rabino Menajem Mendel Schneerson 1951 – 1994) ofrece otra respuesta a esta pregunta. El explica que de acuerdo a Jasidus (el estudio filosófico Jasidico) la única razón que los seres humanos tienen la capacidad de desarrollar estos conceptos (por su cuenta) es porque están incluidas en la Torá, en primer lugar. La Torá, él nos explica, es el modelo o plan divino de la creación. Cada aspecto de la Torá entró en la composición física del mundo. Cada concepto, cada elemento de la creación proviene de la Torá. Por supuesto, como la Torá incluye estas ideas y la naturaleza esta compuesta de la Torá – es considerado “natural” que los humanos desarrollen estas ideas legales que rigen el comportamiento civil entre nosotros. Es parte de nuestro material ser espiritual porque fuimos diseñados por el creador usando la Tora como plan de creación. Por esa razón, el explica nos es tan natural (nos nace) guardar o observar los preceptos de la Tora. La Torá se puede observar en este mundo, en cualquier lugar que uno vaya, porque la Torá es el plan que Dios usó para crear el mundo. Es por eso que los Mishpatim que parecen ser mundanos son realmente de naturaleza espiritual.

Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas

http://www.toratropical.com/clasficiacion%20de%20los%20mitzvot.htm

Mishpatim: Aprendiendo a Vivir

en el Amor de Dios

Las fantasías e ilusiones de ego corresponden a la idolatría, como los modos y atributos de Amor corresponden a la libertad real. En este sentido la idolatría es lo opuesto a la libertad. Mientras nos postremos a lo que restringe nuestra libertad estaremos atrapados en ello. Lo podemos llamar una actitud negativa ante la vida, adicciones, malos hábitos o bajas pasiones, derivados de una falsa creencia o sentimiento de carencia. Estos son los “falsos dioses” de las “naciones” que estamos encomendados a rechazar, subyugar, conquistar y destruir: “No te postrarás ante sus dioses, y no los adorarás, y no harás como ellos, sino que los destruirás y derrumbarás sus altares” (Éxodo 23:24) esto como parte de una anterior advertencia sobre esto: “Concerniente a todo lo que Yo te he dicho, estarás atento, y los nombres de los dioses de otros tú no mencionarás; no se oirá de tu boca” (23:13)

Esta porción de la Torá contiene varias leyes como Mandamientos precedidos por advertencias contra la idolatría (al final de la porción inmediatamente anterior), y seguidas por advertencias similares como indicamos arriba. Hemos dicho que uno de los mensajes fundamentales de la Torá es la condena de la idolatría como el mayor obstáculo para vivir una conciencia superior dirigida a conectarnos permanentemente con nuestro Creador. Esto lo vemos de principio a fin en la Torá. Desde la transgresión en el Jardín del Edén, considerada como una “caída” en los deseos, fantasías e ilusiones de ego (representados por la seducción de la serpiente a Eva). La idolatría de ego en torno a su actitud centrada en sí mismo como lo vivió la generación del Diluvio. Más engrandecimiento de la concepción egocéntrica de ser su propio dios en la generación de la Torre de Babel. Más idolatría en los tiempos de Abraham, más egolatría con el faraón en Egipto, el Becerro de Oro, y demás variaciones idolátricas en nuestros tiempos.

Debemos aprender de nuestra destreza en materia de control egocéntrico, tanto en nuestras vidas individuales como en la cultura, modas, ideologías, creencias, patrones de comportamiento, obsesiones, hábitos y adicciones. Tenemos que conocer a fondo los falsos dioses que veneramos, y los ídolos a los que servimos. En este proceso podemos diferenciar entre las fantasías e ilusiones producto de nuestra propia invención a partir de un sentimiento de carencia. Hemos señalado muchas veces que el “pecado” en el Jardín del Edén fue el resultado de una falsa creencia derivada del deseo de ego de convertirse en su propio dios. Una vez sepamos el origen real de nuestras fantasías e ilusiones, reconoceremos que Amor, como manifestación material del Amor de Dios, es nuestra Esencia e identidad. Cuando asimilemos que sin Amor estamos muertos en los espejismos de las ilusiones de ego, podremos retornar a lo que es verdaderamente real.

Es por ello que la Torá nos instruye que hay leyes que nos hacen entender los Diez Mandamientos entregados en la pasada porción. Tenemos que reiterar que los modos y atributos de Amor contienen sus fundamentos éticos. Amor no es tal sin sus principios y valores. Hay una manera de amar y esta se aplica universalmente a quienes afirman amar. Así es como rechazamos y condenamos a quienes pretenden no ser juzgados, alegando que obedecían órdenes cuando asesinaban gente inocente. Son los mismos que, apoyándose en ideologías nefastas, odian, instigan y perpetran masacres, con el cinismo de ampararse en su amor por la patria, por sus cónyuges y por sus hijos. Así entendemos que sus malvadas ideologías, creencias destructivas y sentimientos negativos son los dioses e ídolos que veneran, y en los que terminan convertidos. Ver nuestros comentarios sobre la parshat Mishpatim: “Las Leyes del Amor de Dios” del 23 de enero de 2011, y “Las Leyes de la Torá como Amor de Dios” del 12 de febrero de 2012 en este blog.

El Rey David nos abre los ojos para despertar de las invenciones de ego: “Ellos [ídolos] tienen manos, mas no pueden tocar. Tienen piés, más no pueden caminar, ni tampoco hablar por su garganta. Aquellos que hacen ídolos terminan convirtiéndose en estos” (Salmos 115:7-8), y nuestros Profetas lo reafirman: “¿Qué valor tiene un ídolo, si un hombre lo ha tallado? ¿O una imagen que enseña mentiras? Porque el que los hace confía en su propia invención (...)” (Habacuc 2:18), “Aquellos que hacen ídolos son nada, y las cosas que atesoran no valen nada. Aquellos que hablasen por estos están ciegos; son ignorantes, [sirven] a su propia vergüenza” (Isaías 44:9) La lección de la idolatría es para hacernos retornar a la verdadera realidad que es Dios: “Mas al Eterno vuestro Dios serviréis, y Él bendecirá tu pan y agua, y Yo quitaré toda enfermedad de en medio de ti” (Éxodo 23:25) porque Él es la bendición de donde provienen todas las bendiciones: “No habrá mujer que aborte ni [ninguna] estéril en tu tierra; y Yo colmaré el número de tus días” (23:26) Otra vez el Amor de Dios nos recuerda que Él no cohabita con nada diferente a Sus caminos y atributos: “No harás alianza con ellos ni con sus dioses. En tu tierra no habitarán, no sea que te hagan pecar contra Mí sirviendo a sus dioses, porque será un tropiezo para ti” (23:33)

Las leyes en esta porción nos enseñan que la vida es un proceso de aprendizaje, de la esclavitud a la libertad. En nuestros comentarios anteriores sobre esta porción decimos que nuestros Sabios explican estas leyes, no para justificar ni promover la esclavitud sino para entenderla como el servicio que la gente debe realizar luego de haber perdido el privilegio de conducir sus propias vidas. Ellos además explican que la esclavitud debe entenderse como el servicio necesario para recuperar la libertad. En este contexto, los amos de alguien que es vendido son los maestros, reglas y normas que debemos asimilar para no caer en una situación negativa que nos haga perder nuestra libertad. En este sentido, libertad es el privilegio de conducir nuestras vidas en los modos y atributos de Amor y no en las tendencias negativas de los deseos, fantasías e ilusiones de ego. Así entendemos que Amor es nuestra libertad mientras vivamos en las leyes y ordenanzas de sus modos y atributos. Contrario a la idolatría como esclavitud bajo los dominios de ego.

Publicado por Ariel Ben Avraham en

PERASHAT MISHPATIM

“Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos” (21:1).

Hashem ordena a Moshé que enseñe las leyes de la Torá como una mesa servida y lista para comer de ella. La lección debía ser tan clara y tan a la mano como los alimentos que se encuentran delante de los comensales. El código de leyes judías es conocido como el“Shulján Aruj”, que literalmente significa “mesa puesta”. Esto significa que en todos los temas de Halajá uno debe actuar con total integridad, así como se cuida con la comida que introduce a su boca.[1] Hashem dijo a Moshé: “Que no se te ocurra decir: Yo impartiré las lecciones que recibí de Hashem cuando subí a Har Sinaí. Les enseñaré dos o tres veces, pero no me molestaré en hacerles comprender las razones del tema ni su explicación”.

Hashem advierte a Moshé acerca de cómo debe ser el perfil que requiere la persona que enseña Torá a los demás. No es suficiente repetir simplemente una lección dos o tres veces, sino que, en cambio, un maestro debe exponer las ideas al alumno de forma clara y concisa, a fin de que el alumno entienda totalmente el tema en cuestión.^{^[2]}

Un padre trajo a su único hijo a la Yeshibá de Volozhin. El padre habló con Rab Naftalí Tzvi Berlin, el Rosh Yeshibá, y le solicitó que tuviera un cuidado especial con su único hijo. “Usted tiene solamente un hijo”, dijo el Rabino; “yo tengo cuatrocientos únicos hijos”.[3]

Cuentan sobre un Rosh Yeshibá de nuestra época que no tuvo el mérito de ver a sus propios hijos como Talmidé Jajamim, sino como personas comunes. En el mismo edificio vivía una persona común que sí tuvo el mérito de ver a todos sus hijos como Talmidé Jajamim, y a su vez sus hijas se casaron con renombrados estudiantes de Torá. En cierta ocasión, se lamentó ese Rosh Yeshibá delante de su vecino. El Rab le confesó que no sabía por qué sus hijos no salieron como él, y cómo era posible que él consiguiera esa clase de hijos y yernos. “¿Qué método empleaste para tener ese resultado?”, le preguntó el Rosh Yeshibá.

El vecino le respondió: “Es muy simple: quien invierte en sus hijos, luego recoge los frutos. En su casa, los viernes en la noche, cuando usted regresa del knis, hace Kidush rápido, comen de prisa, los cantos de Shabat se hacen sistemáticamente y hacen enseguida Birkat HaMazón”. “Bueno”, respondió el Rab, “como usted sabe, tengo que preparar la disertación que daré al otro día en la Yeshibá.” “¡Ese es el problema!”, le increpó el vecino. “La consecuencia es que también sus hijos se dispersan por la casa y se pierde el sabor del Shabat, que es como el placer del Mundo Venidero. Sin embargo, en mi casa me reúno con mi familia con alegría, con tiempo. Cantamos Shalom Aléjem en forma pausada, y realmente se parecen a ángeles del Todopoderoso. En el Kidush, todos lo escuchan y parezco, en ese momento, como un rey en mi mesa. Luego doy la berajá a cada uno de ellos, hacemos netilat yadaim, y gustamos de lo que se preparó. Entre cada porción aprovecho para escuchar a mis hijos cómo comentan lo estudiado durante la semana; aprovecho para sacar algo nuevo de los estudios y a su vez los aliento para que crezcan más y más. Al final, todos juntos cantamos las canciones de Shabat y sentimos el placer de la mesa de Shabat, lo cual los alienta a ser Talmidé Jajamim.”

No hay magia; hay dedicación y amor. Rabí Elazar ben Azariá dijo: “Donde no hay enseñanza no hay bondad, y donde no hay bondad no hay enseñanza”.^{^[4]}

Un hijo es siempre único para su padre. Sin embargo, en ocasiones tenemos que apoyarnos en un maestro. El problema es que él no tiene un solo discípulo; su enseñanza se extiende a varios. Es por eso que la responsabilidad recae primero sobre el padre y, cuando se busca la ayuda de un maestro, él tiene la obligación de tomar a todos y cada uno como “hijos”; en cierto sentido, son como los hijos propios.[5]

¡Qué grande e importante es la responsabilidad del educador! Debe adquirir la paciencia necesaria para explicar las cosas detalladamente.El Talmud señala al gran sabio Hilel como un modelo de maestro, pues nunca perdía la calma, aun cuando constantemente le hacían preguntas frívolas.^{^[6]} Rabí Peredá solía repetir con un alumno hasta cuatrocientas veces cada lección y obtuvo una gran recompensa.^{^[7]} Si encuentras a un estudiante que tiene dificultades con sus estudios, atribúyelo a que su maestro ha fallado en mostrar un semblante apacible.^{^[8]} Rabí Elazar dijo: “Que el honor de tu alumno sea tan querido para ti como el tuyo propio… y la reverencia para tu maestro como el temor del Cielo”.[9] Está escrito en el Talmud: “Dice Rabí Janiná: He aprendido mucho de mis maestros, y más que eso, aprendí de mis colegas, pero de mis alumnos aprendí más que de todos ellos”. Dado que el maestro se beneficia mucho de su estudiante, Rabí Elazar instruye al maestro que el honor de su estudiante debe ser tan preciado para él como el suyo propio. Por otra parte, instruye al estudiante que, si bien el maestro se beneficia mucho de él, el alumno debe tener el máximo respeto para con su maestro, al grado que es comparable con el temor del Cielo.

Los alumnos observan y analizan a un maestro meticulosamente. Estar mucho tiempo en presencia del maestro les da una oportunidad de evaluar el grado de su temor al Cielo. La Mishná está diciendo que si el maestro espera que los estudiantes le “teman”, depende de su temor al Cielo. Si ellos lo ven grande en este atributo, también se aferrarán a él con temor reverente.

Esto es lo que aprendemos de la orden que dio Hashem a Moshé: la persona que enseña debe hacer a un lado su propia elevación espiritual y dedicarse en cuerpo y alma a explicar las leyes a sus alumnos, hasta que sean comprendidas en su totalidad. El único interés que debe tener en mente es la superación espiritual de sus discípulos.

En los tiempos de la resurrección de los muertos, los justos se elevarán a la vida eterna y los malvados al desprecio eterno. Ellos, los sabios que se ocuparon de la Torá y las mitzvot, brillarán como luces en el firmamento, y aquellos que convirtieron a otros en justos, como los maestros de Torá de los niños judíos, brillarán como estrellas para siempre.[10]©Musarito semanal

“Un padre es alguien que da a su hijo la vida física; un maestro de Torá da a sus alumnos una vida espiritual.”[11]

Leiluy Nishmat: Itzjak ben Victoria, Z”L

[1] Rab Moshé Leiv Misasov.

[2] Rab Israel Yaacov Lubchansky.

^{^[3]} Yejidé Segulá, pág. 61; Amarás a tu prójimo, pág. 459, Rab Zelig Pliskin.

[4] Pirké Abot 3:17.

[5] Gur Aryé.

[6] Shabat 30b-31a.

[7] Erubín 54b.

[8] Taanit 8a.

[9] Pirké Abot 4:12.

[10] Babá Batrá 8b.

[11] Pirké Emuná, págs. 191-196.

Avalancha de odio

¿Cuántas personas con quienes no te llevas bien puedes contar? (Prueba y cuéntalas) Con sólo imaginártelas en la mente ya te pones tenso. Pensamientos de desconfianza y deslealtad inundan tu meditación acerca de estas personas. Algunas relaciones con las cuales no estamos muy conformes, nos provocan tensión, nos hacen desperdiciar oportunidades y pueden llegar a ocupar gran parte de nuestros sentimientos y pensamientos. Esto sucede entre buenos amigos, entre hermanos y hasta entre padres e hijos o incluso entre cónyuges. En este artículo, me gustaría frenar la “cadena de pensamientos”, para impedirle así que maneje nuestras vidas.

En la Parashá de esta semana encontramos una importante lección acerca del odio: כי תראה חמור שנאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו, עזב תעזוב עימו – Si vieres un asno de quien tú odias postrado debajo de su carga, ¿acaso te abstendrás de ayudarlo? Ayúdalo a descargar. Si la Torá prohíbe odiar gratuitamente (לא תשנא את אחיך בלבבך – Vaikrá 19), ¿a qué enemigo se refiere el pasuk de nuestra Parashá? El Talmud en Pesajim (113b) explica que este versículo trata acerca de una persona que tú, y solamente tú, sabes que ha cometido un pecado inmoral y aún no se ha arrepentido. Una persona así es titulada “tu enemigo” y, de acuerdo a la Torá, es la única persona a quien tienes permitido odiar. El Talmud en Bavá Metziá (32b) escribe que este versículo nos viene a enseñar que la mitzvá de ayudar específicamente a esta persona que odias, es mucho mayor que la de ayudar a cualquier otro. Y si dos personas necesitan ayuda, de las cuales sabes que una ha pecado y no te llevas bien con ella, la mitzvá es ayudar justamente a quien pecó. El Tosafot en Pesajim pregunta: ¿por qué es una mitzvá ayudar a una persona a quien estamos obligados a odiar?

La respuesta es que si tú lo tratarás con desaire, él comenzará a odiarte, lo cual no le está permitido puestú no has pecado. Es decir, que lo estarás induciendo a pecar, pues así es la naturaleza humana. Como lo explica el Rey Salomón: כמים פנים אל פנים כן לב האדם לאדם – al igual que el agua (que refleja la imagen de la persona que mira adentro) son los rostros del uno con el otro, y así también es el corazón de la persona (que refleja los sentimientos). (Mishlé 27) Entonces, este hombre dejará de sonreírte y ser amistoso contigo, y como consecuencia tú realmente comenzarás a odiarlo y ya no solamente por el pecado que cometió, sino que empiezas a encontrar otros justificativos más para tu odio. Por eso, a fin de evitar este ciclo decadente de odio, siempre que sea posible la persona debe tratar de mostrar amor y cariño para que el odio no exceda los límites permitidos. Hasta aquí la explicación del pasuk.

Un judío observante no tiene la opción de querer o no mejorar sus relaciones. La Torá no nos da la posibilidad de odiar a alguien, excepto en el caso que haya pecado. Y aun entonces el permiso se limita únicamente a la acción del pecado cometido, sin extenderse a la persona misma. Si no prosperamos en aquellas relaciones con potencial de prosperar, debemos preguntarnos si el motivo subyacente no es quizás un odio de la clase no-permitida a la otra persona.

El Rey David, quien poseía razones válidas para odiar, dijo: יתמו חטאים מן הארץ – sean exterminados lospecados de la tierra, y no יתמו חוטאים מן הארץ – sean exterminados los pecadores de la tierra. No son los pecadores quienes deben ser odiados o maldecidos, sino sus pecados. (Berajot 10a, Tehilim 104) Y la enorme diferencia que existe entre estos dos, es lo que la Torá busca destacar. La Torá requiere que nos molestemos y hagamos un esfuerzo, a fin de mostrar que no guardamos rencor contra la persona misma, sino contra sus acciones.

En lo que respecta al odio, cualquier pequeñez se engrandece. Y esto se debe a que el odio es un sentimiento autopropulsado: con sólo tener un motivo para enojarse con alguien, sea justificado o no, ya nos está permitido poner mala cara. Entonces, el receptor de la cara amarga se la devuelve a su emisor al igual que el reflejo del agua, y así se desata una contienda. Si bien el motivo original que enciende la fricción puede ser diminuto, al pasar de un sentimiento al otro y de un rencor a otro, sin que uno se de cuenta termina generando una “avalancha de odio”, a una velocidad tal que nada puede frenarla y salvar las relaciones. Debemos preguntarnos a nosotros mismos qué porcentaje de nuestro odio proviene de la “avalancha de odio” y qué porcentaje es resultado de un “pecado” u otro motivo que originó el odio. (Muchas veces, el motivo original tampoco es verdaderamente una base para el odio.) Debemos preguntarnos también si existe algún motivo libre de stress, (real y justificado) para continuar odiando al objeto de nuestro odio.

Algunos dicen: “sólo quiero terminar con este vínculo”. A veces es posible, pero muchas veces, y quizás mayormente, en lugar de terminar con el vínculo estamos creando en su lugar una relación de odio. Pues cuando decidimos no hablarle más a un hermano o padre, no estamos acabando una relación, sino solamente dándole la espalda.

La raíz de todo odio en una relación es el “juego de culpas”. En toda pelea, especialmente dentro del matrimonio, solemos culpar al otro o a nosotros mismos, insistiendo que algún culpable debe haber. Alguien debe tener la razón y alguien debe ser culpable o estar equivocado. A quien sea que culpemos, tanto al otro como a nosotros mismos, la relación no acabará bien. La única forma de detener la avalancha y comenzar a tomar las riendas, es dejar de echar culpas y comenzar a cambiar las acciones que causan la contienda. El Rey David nos enseña: יתמו חטאים ולא חוטאים – sean exterminados los pecados y no lospecadores… Tomemos su consejo y nuestras relaciones serán mucho más llevaderas.

Audición tridimensional

Una mañana, me senté al lado de mi compañero de estudio que estaba actuando de una forma muy extraña: con un ojo cerrado y el otro abierto, observaba sus manos que alejaba y acercaba lentamente una de la otra. Cuando le pregunté qué estaba haciendo, me explicó que alguien le había enseñado este truco tridimensional: “cuando observas con un solo ojo, no logras percibir la profundidad, pero con ambos ojos abiertos es posible notar la tercera dimensión de los objetos que se encuentran en tu campo visual. Un ojo solo no te da la profundidad de las cosas. Con un ojo cerrado estoy tratando de comprobar si noto cuál de las dos manos está más lejos”, me dijo. Lo intenté yo también, y realmente funcionó. ¡Ahora éramos dos bichos raros en la sala de estudio, moviendo las manos con un ojo cerrado!

Así de interesante como suena, esta semana encontré un Midrash en la Parashá que también arroja una nueva dimensión de profundidad hacia nuestras vidas diarias. La Torá prohíbe hacer sufrir a las viudas y huérfanos. Si los hicieres sufrir, cuando hubieren clamado a Mí, habré oído su clamor. שמוע אשמע צעקתו (Shemot 22:22). El Yalkut (Tehilim 783) nos enseña que un ser mortal no es capaz de oír simultáneamente al llanto de dos personas distintas. No así el Todopoderoso, que aun si todos los creados del mundo claman a Él a la misma vez, puede oír sus llantos.

Por supuesto, esto no significa que un ser humano no puede oír dos sonidos a la vez. Sino que, si bien oyeel sonido, no es capaz de interpretar y comprender el significado de cada sonido. Para comprender el verdadero significado detrás de una voz y el mensaje subyacente que busca transmitir, es necesario escuchar con el corazón. Tenemos un solo corazón, y si este se reparte entre dos distintos asuntos a la misma vez, ninguno de los dos recibe nuestra atención completa. Un ser humano no es capaz de atender a dos diferentes llantos y oír ambos con todo su ser y todo el corazón a la misma vez. Por el contrario, Di-s puede oír todos los llantos del universo y contemplar el profundo significado de cada uno de ellos en el mismo momento.

Tenemos dos ojos en lugar de uno, para poder ver y comprender la profundidad. Supongo que Di-s nos dio también dos oídos con un propósito similar. Oímos muchas cosas, pero escuchar con profundidad, lo que podríamos llamar una “audición tridimensional”, es completamente otra cosa. Percibir el mensaje y la perspectiva detrás de las palabras, no es lo mismo que simplemente oír un sonido y comprenderlo en su nivel superficial. Tenemos dos oídos y podemos oír muchísimos sonidos a la vez, pero sólo podemosescuchar y atender a uno por vez. Sólo un sonido puede ser comprendido profundamente. Es posible escuchar sólo a una persona a la vez. Tenemos un solo corazón, y cuando escuchamos a otro sin el corazón completamente concentrado en él, no lo estamos escuchando correctamente ni comprendemos realmente lo que quiere decir. Es simplemente un “ruido”, y sin duda sentirá que no tuvo el contacto entre corazones que pretendía y necesitaba.

A los dos años aprendemos a hablar y a los cinco o seis a leer y escribir, pero nunca nos enseñaron a escuchar. Oímos sonidos; la audición es un acto básicamente involuntario. Cuando un sonido es emitido, lo oímos aun en contra de nuestra voluntad. Pero escuchar es algo distinto, escuchar involucra nuestra atención que debe ser voluntariamente dirigida hacia el sonido. La audición puede ser muy cansadora si se lleva a cabo correctamente. Cuando nos cuidamos de no interrumpir o contestar una pregunta antes de que la otra persona termine de hablar, para mostrarle respeto, le estamos demostrando sin palabras que consideramos importante escuchar el mensaje que busca transmitir. La mayoría de las personas están demasiado ocupadas como para escuchar: un padre a su familia, una persona con sus compañeros. Tratamos de concentrarnos en demasiadas cosas a la vez y esto muchas veces nos impide afinar los oídos para lo que a veces puede ser el tema más importante de nuestras vidas. La única forma de dedicar la atención necesaria a los asuntos realmente importantes es destinándole un momento a cada asunto y pregunta y concentrando nuestra atención en una sola cosa a la vez.

Encontramos este punto con respecto al esclavo mencionado al comienzo de la Parashá, a quien se le perfora la oreja por haber optado por permanecer esclavizado aun después del año de Shemitá. Rashí explica que se le perfora justamente el oído pues fue este que escuchó en el Monte Sinaí la prohibición de robar y no atendió al Mandamiento. Y a fin de reembolsar el objeto robado debió venderse como esclavo. Di-s también dijo en el Monte Sinaí: “… Israel son Mis siervos”, y en lugar de reconocer a Di-s como su patrón, esta persona optó por buscar un patrón humano. No utilizó correctamente sus oídos para escuchar y comprender el mensaje Divino.

Este esclavo judío que optó por permanecer esclavizado, prefirió tener dos patrones. Y el motivo por el cual se le perfora el oído y no la mano que robó, es porque esta persona jamás será un buen esclavo. Nunca podrá escuchar a su patrón, porque posee otro Patrón. Y tampoco podrá obedecer las órdenes de su Patrón en el Cielo, pues tiene otro patrón que también le da órdenes. Se le perfora la oreja, pues para ser un buen sirviente necesita ser un buen oyente y comprender el significado de las órdenes de su patrón.Este sirviente nunca podrá escuchar correctamente, él sólo oye.

Se cita en nombre de Rabí Moshé Shapira shlit”a, que toda persona se encuentra siempre en un estado de “En od milevadó” (no hay nada en el mundo excepto Di-s) o “En od milevadí” (no hay nada aparte de mí). Siempre estamos sirviendo, o a Di-s o a nosotros mismos. Somos capaces de servir sólo a un patrón a la vez.

Shabbat Shalom, Yosef Farhi

IN LOVING MEMORY OF SHMUEL BEN RACHEL HAKOHEN A”H

http://thinkingaboutme.org/spanish-mishpatim-2013

Por. Adaptación de Harav Gabriel Guiber

“NO ROBARAS”

LO APRENDEMOS DE LA HORMIGA

Y estas son las leyes…(Shemot 21,1)

Escribió Rashi: todo lugar donde está escrita la palabra “esta”, viene a contradecir lo que está escrito antes. Y cuando está escrito “y esta”, como en nuestra perasha, agrega o suma a lo anterior, entonces, así como las palabras que fueron dichas antes provienen del monte Sinai, las que enunciaremos ahora también provienen del monte Sinai!

¿Y por qué hace falta resaltar que estas leyes fueron entregadas en Sinai?, ¿Acaso toda la Tora con todos sus pormenores no proviene de Sinai?

La Tora nos quiere enseñar que puede ser cada pueblo tenga sus propias leyes, con un libro de leyes incluido. Y ya nos dijeron Jazal que si no hubiéramos recibido la Tora, podríamos aprender… que no se puede robar de la hormiga (tratado de Eruvin 100b). Y allí explica Rashi que las hormigas trabajan muy duro durante el verano, y ninguna hormiga se atreve a robar lo que pertenece a su compañera. El orden del mundo y la propia naturaleza de la hormiga le enseñó que está prohibido robar.

Sin embargo, sepamos, que también las leyes que dependen de nuestro pensamiento, fueron dichas y ordenadas en el monte Sinai, y no se aprenden con nuestro razonamiento lógico. Ya que si hubiéramos aprendido de la hormiga, veremos que la hormiga no es ninguna santa, sino todo lo contrario, de la hormiga podemos aprender a robar, a robar legalmente y con permiso, ya que es la ladrona número uno!

Esta hormiga se rige por una ley, que le ordena que cada una tiene que proveerse de su espiguita, y tiene prohibido tomar la espiguita que pertenece a su compañera, esta prohibición, entiende la hormiga, se aplica exclusivamente cuando su compañera “adquirió” una espiguita, pero, ¿alguno de ustedes vio que las hormigas posean tierras y siembren y cosechen? La hormiga tiene prohibido robarle a su compañera pero tiene todo el permiso para robarle al hombre, y aquí todo el que aumente será alabado…, esta es la “ley” que aprendemos de la hormiga si, lo alenu, no hubiéramos recibido la Tora!

También en Sedom había un libro de leyes con el cual se regía todo el accionar del país, como contaron Jazal en el tratado de Sanhedrin (hoja 109b), que cuando Eliezer llega a Sedom lo golpearon muy fuerte, sin ningún motivo, hasta dejarlo sangrando. Inocentemente, Eliezer se dirige a la policía y al juzgado pensando que con ellos podría hacer justicia, y el juez dictamina que Eliezer está obligado a pagar una gran suma de dinero a los que lo golpearon!!!

¿Por qué? El juez le explica que él obtuvo grandes ganancias ya que le extrajeron sangre gratuitamente, algo por lo cual normalmente se pedía mucho dinero.

¿Qué hizo Eliezer ante semejante veredicto? Agarró una piedra y golpeó al juez hasta dejarlo sangrando, y le dijo: ahora vos tenés que pagarme plata a mí, y por cuanto que yo le debo a ellos, pagale esa suma a ellos y queda todo arreglado!

Por supuesto que a Eliezer no le hicieron nada por pegarle al juez, ya que así decía el libro de leyes de Sedom. Esta era para ellos la verdad.

Pero nuestra Tora tiene otros parámetros para definir a la verdad y a la mentira. Sobre el versículo “de la mentira te alejarás” (Shemot 23,7), dijeron Jazal en el tratado de Shevuot (hoja 31a) que si se acercan dos personas para ser juzgadas, una vestida con harapos y la otra con ropa de lujo, le piden al hombre adinerado que se vista con harapos como el pobre o que le provea las mismas ropas que él viste, todo porque hay que alejarse de la mentira...

Y preguntamos: ¿cuál es la mentira aquí? La Tora está hablando de un juez apto para juzgar, una persona que se conduce con la verdad, y que es temeroso de Hakadosh Baruj Hu. Y llegan a él dos personas, una de ellas muy bien vestida, entonces la Tora dice “alejate de la mentira”, hay que alejarse de una situación como esta, porque el ojo del hombre es tan sospechoso, que está siempre propenso a inclinarse hacia un lado cuando ve algo diferente o que le llame la atención.

* * *

El primer asunto que trata la Tora es: “cuando compres un esclavo hebreo”, un iehudi que robó y no tiene como devolver, cómo compensar el daño que causó, debe venderse como esclavo...

Hay una perasha completa que trata sobre cómo el dueño debe comportarse con el esclavo. Tiene prohibido hacerlo trabajar duramente. Tiene prohibido pedirle, por ejemplo, un vaso de agua caliente, si realmente el dueño no tiene necesidad de él. Tiene prohibido avergonzarlo, por ejemplo, cuando el dueño se dirige al baño público no puede pedirle que el esclavo le lleve la toalla y sus prendas para cambiarse... Tiene la obligación de darle la misma comida que él come y la misma bebida que él toma, y por la noche, debe cubrirlo con sábanas y frazadas de la misma calidad que él usa.

Está escrito que harás lo bueno para él mientras esté con vos, de lo que se desprende que si el dueño de casa viste en Shabat prendas hermosas y elegantes, deberá comprar prendas similares para su esclavo, y si no tiene suficiente dinero para comprar ropas para el esclavo, tendrá que darle de las suyas. Y toda esta situación se repite hasta con las almohadas.

Puede llegar a suceder, entonces, que el esclavo vista honorables prendas de Shabat mientras que el dueño viste simples prendas de todos los días, porque no tiene lo suficiente para comprar una prenda especial para su esclavo!

Y todavía falta más, dice la Tora: y su esposa saldrá con él, y preguntan Jazal(tratado de Kidushin 22a) el hombre se vendió como esclavo, ¿qué parte tiene la esposa en todo esto, ella también tiene que venderse? Los jajamim aprenden que el dueño está obligado a alimentar a la esposa y a los hijos del hombre que se vendió...

Y todo esto resulta más asombroso cuando vemos lo que ocurre hoy en día, de qué forma castigan a los ladrones y a otros tipos de delincuentes, juzgándolos y sentenciándolos inclusive cuando un solo testigo estuvo presente y vio los hechos, inclusive cuando este testigo es un pariente o hasta cuando no hubo ningún testigo, simplemente que los jueces y jurados llegaron a esa conclusión, que a este hombre hay que acusarlo...

Y sabemos, que a pesar de lo fácil e injustamente que hoy en día se castiga a las personas, con lo cual, cada uno de nosotros debería tener mucho miedo y que a nadie se le ocurra hacer algo por lo cual pueda ser acusado, de todas formas las cárceles están llenas de ladrones y asesinos.

Con lo que llegamos a la triste conclusión que este sistema, la institución que hoy se llama justicia, no da buenos resultados.

La Tora, como siempre, tiene la solución para todo, una solución que nadie puede objetar. La Tora ordena que un ladrón, si tiene cómo devolver lo que robó, deberá pagar el doble, siempre y cuando lo hayan visto dos testigos (y los testigos deben cumplir varias condiciones para considerarse aptos). Si no hay testigos y la persona reconoce haber robado, pagará solamente lo que robó, sin pagar multas adicionales.

Y si no tiene con qué pagar, se venderá como esclavo para pagar su deuda. ¿Y qué ocurre cuando este hombre se vende? Sucede que come las mejores comidas, se viste como una de las personas adineradas de la ciudad, duerme en la mejor cama, su señora y sus hijos tienen todo lo que necesitan sin que él deba preocuparse en lo más mínimo por el sustento de su casa!!!

Entonces, ¿hay algo que le impida robar? Parece que robar y no poder pagar es la solución para innumerables problemas. Hasta vemos que resulta ser un gran negocio.

En el caso de los asesinos, para que el asesino sea castigado, también hacen falta dos testigos, con el agregado que a este hombre tuvieron que prevenirlo antes de cometer el asesinato, sin la prevención tampoco hay castigo. Y está dicho sobre el Sanhedrin (el juzgado) que haya dado sentencia de muerte a un asesino una vez cada siete años, o una vez cada setenta años, que es un juzgado asesino (tratado de Macot, hoja 7a). Y la pregunta vuelve reforzada, si estos son los castigos con los que castiga la Tora, entonces el mundo estaría lleno de ladrones y asesinos, que hacen todo con total permiso y hasta premeditadamente!

Preguntamos entonces:

¿Dónde está el orden en este mundo?

Diremos que así como los “Aseret Hadiberot” (conocidos como los diez mandamientos) fueron entregados en Sinai, así también todas las demás leyes, pero no hay nada que impida al asesino matar o al ladrón robar, no hay una piedra que cuelgue sobre nuestras cabezas o una espada apuntándonos para no pecar, solamente nuestra fe en Hakadosh Baruj Hu, conduciéndonos por el camino de la Tora, son nuestros garantes para que se mantenga el orden en el mundo!

Dibre Hagada – Rab Iosef Shalom Eliashiv Shlita.

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben Sara z"l

PRÓXIMA FESTIVIDAD.............

Este año Purim comienza el Shabat 23 de Febrero de 2013 al anochecer, y continúa hasta el domingo 24 de Febrero de 2013 a la noche.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

--
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

2 comentarios:

Anónimo23 de julio de 2016, 9:42
oferta de préstamo en 48 horas.
Hola ¿Tiene preocupaciones financieras? Y los que tienen problemas para obtener préstamos de capital de los bancos locales y otras instituciones financieras. Por favor refiérase a esta dirección E-mail: ermelindamartins45@gmail.com

whatsapp: 0022961446810
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Anónimo23 de julio de 2016, 9:42
oferta de préstamo en 48 horas.
Hola ¿Tiene preocupaciones financieras? Y los que tienen problemas para obtener préstamos de capital de los bancos locales y otras instituciones financieras. Por favor refiérase a esta dirección E-mail: ermelindamartins45@gmail.com

whatsapp: 0022961446810
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TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 7 de febrero de 2013

PERASHAT MISHPATIM-SHEKALIM-MEBARJIM:“Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos”

SHABAT SHEKALIM.

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:38

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:52

RESUMEN DE LA PERASHAH

Juicio Divino

Para la Mesa de Shabat –

La Ética de Sinai

Mishpatim: Aprendiendo a Vivir

en el Amor de Dios

2 comentarios:

Fecha	Hora
Viernes, 08 Febrero, 2013	Encendido de velas a las: 17:51
Shabat, 09 Febrero, 2013	Shabat concluye: 18:41

jueves, 7 de febrero de 2013

PERASHAT MISHPATIM-SHEKALIM-MEBARJIM:“Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos”

SHABAT SHEKALIM.

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Barranquilla: FechaHora Viernes, 08 Febrero, 2013Encendido de velas a las: 17:47 Shabat, 09 Febrero, 2013Shabat concluye: 18:38

Cali: FechaHora Viernes, 08 Febrero, 2013Encendido de velas a las: 18:02 Shabat, 09 Febrero, 2013Shabat concluye: 18:52

RESUMEN DE LA PERASHAH

Juicio Divino

Para la Mesa de Shabat –

La Ética de Sinai

Mishpatim: Aprendiendo a Vivir

en el Amor de Dios

2 comentarios:

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:38

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 08 Febrero, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 09 Febrero, 2013 Shabat concluye: 18:52