PERASHAT BESHALAJ, SHABBAT SHIRA, TU BISHVAT !!!

בסיעתא דשמיא

Sino puede visualizar correctamente este envìo, accede a nuestro Blog:

 http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com

PERASHAT BESHALAJ
(Al dejar salir)
Libro Shemot / Éxodo (13:17 a 17:16)

Haftará:  Ashkenazim: Shoftim 4:4 - 5:31  Sefaradim: Shoftim 5:1-31

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

   

   Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombi

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 25 Enero, 2013	Encendido de velas a las: 17:48
Shabat, 26 Enero, 2013	Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 25 Enero, 2013	Encendido de velas a las: 17:42
Shabat, 26 Enero, 2013	Shabat concluye: 18:33

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 25 Enero, 2013	Encendido de velas a las: 17:59
Shabat, 26 Enero, 2013	Shabat concluye: 18:50

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

ESTE SHABAT ES DENOMINADO SHABAT SHIRA ( EL SHABAT DEL CANTO)

La canción cantada junto al mar fue vocalizada en el momento adecuado; en el preciso instante en que todas las Huestes Celestiales y toda criatura terrenal estaba colmada de alabanzas hacia Di-s…

 

Shabát Shirá - la Canción de toda la Creación     

 

El Shabat en el cual se lee la sección de Beshaláj (Éxodo 13:17 17:16) se denomina Shabat Shirá - Shabat del Cántico - porque en ella encontramos la shirá, el canto, que Israel entonó luego de la partición del Iam Suf (el Mar Rojo).

Además de la shirá, la sección contiene varios otros temas: el Éxodo de Egipto, el milagro de la partición del mar, los estatutos y leyes dados al acampar en Mará, el milagro de la caída del maná, la aparición del manantial que proveyó de agua al pueblo, y la guerra contra Amalék. No obstante, el tema de la shirá fue el que el pueblo judío eligió especialmente para designar a este Shabat, pues ella posee la particularidad de que cada vez que el pueblo de Israel la recita en el curso de las generaciones, es como si lo hiciera por primera vez. ¿A qué se debe esto?

 

Todos los otros pasajes de la Torá fueron dichos por Di-s mientras Israel escuchaba, pero esta shirá la entonaba Israel, y Di-s, junto a todas Sus huestes celestiales, escuchaban lo que aquellos decían. En ese momento el alma de Israel se elevó al máximo nivel de exaltación, y su corazón se transformó en un manantial del cual fluía Torá. El sonido de su voz era como el sonido de Di-s. Y más aún, este cántico de Torá que manaba desde su interior precedió a la Torá que escucharon del Todopoderoso en el Monte Sinaí.

 

La fuerza de la shirá que entonaron en aquel entonces hizo que el júbilo y la canción se implantaran en los corazones judíos hasta el fin de las generaciones, y toda vez que el pueblo es librado de sus enemigos y rescatado de sus tribulaciones, su corazón se inspira para entonar cánticos y alabanzas a Di-s, Su salvador, en vez de vanagloriarse en razón de su propia perseverancia. La shirácomienza con las palabras: “...y hablaron diciendo” (Éxodo 15:1); es decir, la canción que "hablaron" entonces les posibilitó continuar "diciendo" en todas las generaciones.

 

El Pueblo Judío entonó esta shirá motivado por una fe plena, y no simplemente a causa del asombro ante tantos milagros y maravillas, pues la impresión momentánea es transitoria, en tanto que la fe y la creencia quedan grabadas en el corazón y perduran por siempre. El pueblo de Israel no comenzó a cantar sino después de haber reconocido que el cautiverio y la aflicción sufridos, y la prueba y purificación a la que sería sometido en el futuro, son, todas, señales del eterno amor y benevolencia de Di-s hacia ellos. Israel comprendió en ese momento que no existe alegría ni vida genuina si ésta no se basa en la fe en Di-s, como expresan los versículos: ...y júbilo para los rectos de corazón (Salmos 97:11); y el justo por su fe vivirá (Jabakuk 2:4). Asimismo encontramos en las palabras de la shirá: Y creyeron en Di-s y en Moshé, Su servidor... entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron este cántico... (Éxodo 14:31 15:1).

 

La shirá cantada junto al mar fue vocalizada en el momento adecuado; en el preciso instante en que todas las Huestes Celestiales y toda criatura terrenal estaba colmada de alabanzas hacia Di-s, expresando Su grandeza y dominio. Fue entonces, cuando la gloria de Su soberanía saturó el mundo, que Israel irrumpió en cántico, como está escrito: Entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron... (íd.). "Entonces" - en ese preciso instante, ni antes ni después.

Si hubieran demorado su shirá, el resto del universo no habría respondido con su propio canto, pues la impresión de lo acontecido ya se habría disipado. Si hubieran entonado su shirá antes, cuando abandonaron Egipto, se les habría dicho: "Agradeced al Faraón por haberos liberado, pero tened en cuenta que él, sus ejércitos, y todo su poderío, aún existen y vosotros estáis perdidos en el desierto". Pero ahora que todos los caballos, carros, jinetes y ejércitos del Faraón fueron ahogados en el mar y había sido despojado de su fuerza y orgullo, éste era el momento apropiado para la shirá; como expresa el versículo: Cantaré a Di-s pues El es grandemente ensalzado, arrojó al mar al caballo y a su jinete (íd. 15:2). ...Di-s reinará por siempre jamás (íd. 15:18).

 

La canción de toda la creación, de boca de Israel

 

Cantaré a Di-s - sólo a Él, ¡porque no hay otro fuera de Él!

Pues Él es grandemente ensalzado - sólo Él es exaltado con desmesurado orgullo. No así el hombre, cuyo orgullo lo degrada. Aunque pretenda elevarse a los cielos, termina descendiendo al abismo.

“Al caballo” - símbolo de fuerza y poder entre las criaturas de la tierra...

“y a su jinete” - el hombre que se enorgullece por su dominio sobre las fuerzas de la Creación.

 

Pero, ¿quién es el hombre y qué es su orgullo, vano orgullo, frente a la fuerza de una de las creaciones de Di-s, el poder del mar embravecido?

“Arrojó al mar” - El ha arrojado al hombre junto con su orgullo al mar, como quien alza un objeto liviano y lo lanza hacia abajo nuevamente [esto explica las diferentes expresiones utilizadas en hebreo: ramá baiám, literalmente "los levantó en el mar", y iará baiám - "los lanzó (hundió) en el mar"].

 

¿Qué representa la fuerza del mar embravecido, con sus poderosas olas, en la presencia de los amados hijos de Di-s? Aunque las profundidades del océano emergen y hierven amenazando con inundar toda la creación, un mero soplo surge de Sus narices e inmediatamente las aguas se apilaron - como si fueran arena y no agua, y las corrientes que fluían quedaron erectas como una pared - como si fueran bloques de hielo y no hirvientes corrientes de agua.

Las aguas profundas se congelaron en el corazón del mar - las profundidades del mar no se secaron, sino que continuaron fluyendo como lo habían hecho desde la Creación, pero cuando alcanzaban el nivel de los pies de aquellos amados por Di-s, ahí se congelaban, en el corazón del mar.

 

 

- Selección extraída de Nosotros y el tiempo - Sefer Hatodaá. Por el Rabino Eliahu Kitov -

 

(Con la amable autorización de www.Torá.org.ar)

Existe una hermosa costumbre dentro del pueblo de Israel, que consiste en dejar migas de pan a los pajaritos, el Shabat de Parshat Beshalaj…
Este Shabat es llamado también Shabat Shirá, pues en la sección semanal se relata acerca de la apertura y el Cruce del Mar Rojo, la muerte de los egipcios y el posterior canto, Shirá, que entonaron Moshé y los judíos para agradecer a Di-s.
La tradición relata que los pájaros, en el momento de la Apertura del Mar, cantaron y bailaron junto con los iehudim, mientras los niños pequeños cortaban frutas que crecieron de forma maravillosa en el mar y con ellas alimentaban a los pajaritos. Es interesante señalar que el Maharal de Praga, Rabi Iehuda Loeb (1525-1609 e.c), ponía mucho énfasis en el cumplimiento de esta bella tradición, además de asistir personalmente y bendecir a los padres y a los niños que participaban de ella.
RECUERDE: este viernes, junto a sus niños, coloque miguitas en los balcones y terrazas, recordando así ese trascendental momento en la historia del pueblo judío, recibiendo además todas las bendiciones de Di-s!!!

Algunos tienen la costumbre de esparcir en sus patios los restos de la comida de Shabat en Shabat Shirá- el Shabat del Cántico- para alimentar a las aves pasajeras. La razón de esta práctica es la siguiente:
La sección de la Torá que se lee en este Shabat [Beshaláj] contiene el relato del maná que alimentó a Israel durante su travesía en el desierto. Los Israelitas recogían diariamente el maná en la medida prescripta, y el día viernes se les ordenó recoger una doble ración, puesto que no caería maná en Shabat. Sin embargo, se nos cuenta que en el séptimo día salieron algunos del pueblo para recoger, mas no hallaron nada (Éxodo 16:27). Los Sabios explican que aquellos que salieron a recoger maná en Shabat eran malvados y lo hicieron con mala intención, pues ya sabían que no caería maná en Shabat, tal como Moshé les había dicho. Queriendo desacreditar a Moshé ante los ojos del pueblo, salieron durante la noche y esparcieron en los campos algo del maná que les había sobrado, con la intención de recogerlo por la mañana y llevarlo al campamento de Israel, y así lograr que el pueblo acusara a Moshé de fraude y falsedad.
Por la mañana salieron a los campos pero ¡no encontraron nada! ¿Dónde estaba el maná que habían esparcido? Los pájaros habían venido y se lo habían llevado muy lejos, reivindicando así las palabras de Moshé y haciendo que el Shabat resultara santificado a los ojos del pueblo judío. Por lo tanto, los pájaros obtienen su merecida recom¬pensa precisamente en el Shabat en que hacemos referencia a su buen proceder, Parshat Beshaláj.
Otros sostienen que reciben recompensa por los cánticos que entonan a Di-s en su gorjeo diario. Por eso, corresponde premiarlos por su canto en este Shabat, cuando recordamos también nuestra propia canción, Shabat Shirá.
Algunas autoridades, sin embargo, se oponen a esta costumbre puesto que en Shabat está prohibido alimentar a aquellos animales cuyo cuidado no está bajo la responsabilidad de uno.

Otros motivos: 
*Para mostrar que Di-s proporcionó sustento al pueblo durante su estadía en el desierto sin requerirse esfuerzo alguno de su parte, al igual que los pájaros, que encuentran sustento en todo lugar.
*En la Torá leemos acerca del Cruce del Mar, cuando los judíos salieron de Egipto. Cuando supieron que Di-s los había salvado entonaron un Cántico- Shirá.
Es una hermosa costumbre la de colocar el viernes al atardecer miguitas de pan para los pajaritos, evocando el momento en que los iehudim atravesaron las aguas y los niños alimentaban de sus manos a los pajaritos que los acompañaban en su canto. El Maharal de Praga ponía muchísimo énfasis en esta costumbre.

SHABBAT PARASHAT BESHALAJ

Existe una costumbre en este Shabbat  parashat  Beshalaj, de colocar granos y semillas ante los pájaros en referencia a lo que comenta el Midrash, sobre los niños del pueblo de Israel que alimentaron a los pájaros con las semillas que brotaban en los árboles a su paso, cuando cruzaron el mar Rojo, y los mismos pájaros se unieron al cántico del pueblo judío en aquel momento. Y esta costumbre es citada por las grandes autoridades rabínicas.   En principio, podemos suponer que se trata de una costumbre errónea, pues existe una prohibición de alimentar pájaros y animales silvestres o cuya alimentación no es nuestra responsabilidad, en Shabbat. De hecho, afirma el Maguen Abraham que esta costumbre de alimentar a los pájaros con granos de trigo, etc. este Shabbat no es correcta y por lo tanto se debe anular. Este dictamen es citado por el Mishna Berura (cap. 324 inc. 31).   Por lo tanto, quien desee conservar esta costumbre deberá colocar en un recipiente los granos y depositarlo en el marco de la ventana desde el viernes por la tarde, y seguramente los pájaros el Shabbat por la mañana llegarán a comer las semillas. De esta forma, conservará esta costumbre sin trasgredir ninguna halajá.   Sin embargo, escribe Rabbenu Ovadia Yosef, Shlit”a, en su obra Liviat Hen (lo reafirma en su libro Hazon Ovadia tomo 3 próximo a editarse) que numerosas autoridades halájicas disienten de este dictamen del Maguen Abraham y afirman que por tratarse de una costumbre de Mitzva no existe restricción alguna. Y cita la obra Tosefet Shabbat que así lo afirma.   Cita, Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, también que la obra Or Pené Moshe escribe que el motivo de esta costumbre se remonta a la época en que el sagrado templo de Jerusalén se halla construido, entonces, se conservaba una pequeña vasija con restos de “man”, el alimento divino que consumieron los yehudim durante su deambular por el desierto cuarenta años. El motivo por el que se conservaba este resto de “man” es para insuflar fe y confianza en el corazón de los judíos, pues así como el Eterno alimentó al pueblo en el desierto, procura su sustento durante todas las épocas. Por ello en la actualidad, que carecemos de dicho recipiente ya que fue ocultado antes de la destrucción del Templo, se acostumbra este Shabbat que leemos la porción de la Torá referente al “man”, a colocar las semillas para los pájaros, simbolizando que así como las aves hallan su alimento sin grandes esfuerzos, también el Eterno, si estudiamos Torá y confiamos plenamente en El se preocupará por nuestro sustento permanentemente y lo proveerá con tranquilidad y abundancia. Cita el respecto Rabbenu Ovadia Yosef, Shlit”a, otros comentarios rabínicos y concluye que quienes practican esta costumbre tienen en quien apoyarse y por lo tanto no es necesario anularla.   En conclusión, no se deben alimentar en Shabbat pájaros o animales que no nos pertenecen y cuya alimentación no es nuestra responsabilidad. Debido a ello, es que incluso en este Shabbat, parashat shirá, algunas autoridades escriben que no se deben colocar semillas o granos a los pájaros. Sin embargo, las personas que así suelen hacerlo en Shabbat shirá pueden conservar esta costumbre, inspirándose siempre exclusivamente en cumplir la voluntad del Eterno.

DESCARGUE  LOS ARCHIVOS ADJUNTOS EN 

   PDF

Shobabim

Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Mishpatim se conoce con el nombre de Shobabim , según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, . Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24)  Reflexiones sobre Beshalaj La Música más Profunda Por Rav Mark Angel Traducción Dra. Myriam Frydman Durante mi estadía en Jerusalén hace muchos años, conocí a un hombre sabio y humilde que era una especie de místico. En una de nuestras conversaciones, él me dijo: hay tres tipos de música: el primer tipo tiene melodía y palabras. Es la canción común, fácil de entender, fácil de recordar. El segundo tipo tiene melodía, pero no tiene palabras. Es más profunda. Tiene un ritmo definido, pero no se puede expresar con palabras, ya que es demasiado profunda para las palabras. El tercer tipo no tiene ni melodía ni palabras. Es la música más profunda, la música del alma. Es tan profunda y tan silenciosa, que llega a la esencia misma de nuestro ser. Cuando nosotros hemos experimentado este tercer tipo de música, nos hemos acercado a Dios. Yo pienso en este mensaje cada año cuando conmemoramos el Shabat Shirá, el Sábado del Cántico, Parashat Beshalaj, el sábado en el cual la porción de la Torá incluye el cántico cantado por Moisés y los hijos de Israel cuando cruzaron el Mar Rojo. El Cántico de Moisés está escrito en una forma diferente a la del resto de la Torá. En lugar de estar colocadas una al lado de la otra a través de la columna, las palabras están intercaladas con espacios en blanco. Esto podría ser para resaltar la naturaleza poética de este pasaje. O podría ser también para transmitir un mensaje más profundo. Si nosotros solo miramos la tinta, podemos concentrarnos en una canción —con palabras y melodía. Si miramos la tinta y los espacios en blanco, podemos concebir un tipo diferente de canción —una canción en la cual la melodía es primordial y las palabras son menos importantes. Si solo miramos los espacios en blanco, podemos concentrarnos en el tipo más profundo de canción —una canción en la que el contenido y la emoción son demasiado poderosos y profundos para ser expresados en palabras o en melodía. Nosotros realmente podemos cantar el Cántico de Moisés en diferentes niveles de conciencia. En el nivel manifiesto, es una canción de acción de gracias al Todopoderoso. Refleja la alegría simple y pura por una redención milagrosa. En un nivel más profundo, el significado literal de las palabras se desvanece de nuestra atención cuando sintonizamos nuestras almas con el ritmo espiritual de la salvación. En el nivel más profundo, nosotros trascendemos las palabras y la melodía y penetramos en un silencio palpable. Alcanzamos la misteriosa música eterna de un alma que entra en confrontación con el Todopoderoso. El rabino Eliezer Papo (1785-1826), un gran sabio de Sarajevo, vio un crescendo espiritual en los versículos que preceden al Cántico de Moisés. "E Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar”. Los israelitas sintieron un alivio inmediato al ver a sus enemigos muertos. "Israel vio el gran poder que el Señor había mostrado contra Egipto”. Los israelitas alcanzaron un nivel más elevado de discernimiento. Ellos no solo estaban felices porque sus enemigos fueron derrotados, sino que reconocieron que fue el poder de Dios el que les trajo esa salvación a ellos. "Y el pueblo veneró al Señor". Los israelitas, al reconocer la providencia y el poder de Dios, ascendieron al siguiente nivel de espiritualidad: el temor de Dios. "Y ellos creyeron en el Señor...”. Los israelitas alcanzaron el nivel más alto: la fe, la confianza absoluta en Dios.  Se podrían ver estas etapas de desarrollo espiritual en consonancia con los tipos de música descritos anteriormente. Shabat Shirá nos recuerda que debemos  conocer las palabras, cantar la melodía, y entrar en el reino espiritual de la música que trasciende las palabras y la melodía.    http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel393.php ביא"ע "La memoria del justo será recordada para bién, mas la memoria del inícuo será puesto en el olvido". En memoria de mi primer maestro de Toráh, el Hakham Yosef ben Shelomó Benarroch z"l de Tangers, Marruecos En la actualidad, los hindúes veneran alrededor de 33 millones de dioses. A pesar de que los Vedas (textos sagrados del hinduísmo que datan más de 5000 años) afirman que hay un sólo Dio Creador (Brahma), a través de las épocas, ellos han venerado las diferentes manifestaciones del Dio, bendicho sea. Hay algo que aprender de los hindúes, aunque somos monoteístas estrictos, y eso es cómo percibir al Señor del Mundo en todo. Los hijos de Israel habían salido de Egipto y llegaron frente al Yam Suf (Mar de los juncos). Luego, comenzaron a sentir pavor al saber que los egipcios corrían detrás de sus vidas. Los hijos de Israel gimieron al Eterno, alabado sea. Ellos preguntaron a Moshé, "¿Acaso no habían sepulcros en Egipto para nosotros, que tuviste que sacarnos de allí para matarnos en el desierto?" El Eterno, bendito sea, respondió al clamor de Sus hijos diciendo, "¿Por qué clamas a Mí? Dile a los hijos de Israel que marchen". Dice el texto Shemoth 13:21, que El Eterno andaban durante el día como nube para refrescarles el camino y como columna de fuego durante la noche para iluminarles el camino. Aquí la Toráh nos da una pista contextual, para demostrarnos que El Eterno se encontraba muy cerca al pueblo. Por otro lado, es evidente que el pueblo no se daba cuenta que El Dio, alabado sea, estaba ahí. Esto ayuda entender por qué la humanidad tiene la necesidad de crear una imagen de la Divinidad; le es dificil ver a un Dio invisible. En realidad, el Creador, bendito sea, está muy cerca a nosotros. Al contemplar los cielos, el reino animal, el reino bótanico y mineral, al considerar los ciclos naturales y los procesos evolutivos, veremos al Dio invisible. Cada día El Cielo nos invita a marchar hácia delante con emunáh (fe y obediencia). Hubo un hombre que se ahogaba en el mar y clamaba, "¡O Dio ayúdame!" Luego pasó un pescador en un barco ofrenciendo ayudarlo. Este respondió, "Estoy esperando que el Dio me ayude". Un tiempo después, vinieron en helicóptero para auxiliarlo. Sin embargo, el respondió, "Estoy esperando que el Dio me ayude". Finalmente, el hombre se murió y cuando llegó delante del tribunal celestial, él preguntó, "¿Por qué no me salvaste?" El Juez respondió, "Te envié un pescador en un barco y después un helicóptero y no quisiste Mi ayuda". Este Shabbath coincide con el 15 de Shebat, el año nuevo de los árboles. Al bendecir al Creador por varias frutas, debemos tener en mente que El se encuentra en todo lugar y se manifiesta en nuestras vidas de muchas formas. ¡Si quieres ver al Dio bendicho, cierra tus ojos y anda! Boas entradas de Sabá Yehonatan Elazar-DeMota

Tener Emuná

“Moshé le dijo a Yehoshúa: “Elígenos gente y ve a enfrentarte a Amalek; mañana me pararé sobre la cima del monte con la vara de Hashem en mi mano”. Yehoshúa hizo tal como le dijo Moshé y se enfrentó a Amalek; y Moshé, Aarón y Jur subieron a la cima del monte. Y sucedió que cuando Moshé alzaba la mano, Israel prevalecía, y cuando bajaba la mano, Amalek prevalecía. Las manos de Moshé se volvieron pesadas, de modo que tomaron una piedra y la colocaron debajo de él, y él se sentó en ella, y Aarón y Jur le sostenían las manos, uno de este lado y el otro del otro lado, y él permaneció con las manos elevadas (lit. ‘emuná’) hasta la puesta del sol”. (Éxodo 17:9-12)

Pregunta:

En este interesante episodio del Jumash en donde se relata la guerra del pueblo judío en contra de Amalek, vemos que Moshé ayudó al pueblo judío de una manera muy peculiar. Él subió a un monte y los ayudó desde lejos levantando sus manos. Pero, ¿que hay de especial en esta acción? Es decir, ¿por que el pueblo judío prevalecía cuando Moshé tenía las manos en alto?

Respuesta:

Para responder nuestra pregunta, primero debemos analizar el texto y debemos responder otra interrogante.

Si analizamos el pasuk en hebreo original, veremos que la Torá utilizó una palabra muy extraña para decir que Moshé permaneció con las manos elevadas hasta la puesta del sol “vayehí yadav emuná ad bo hashemesh”. ¡Esto es extrañísimo! ¿Por qué la Torá utilizó la palabra “emuná” (literalmente “fe”) para decir que Moshé permaneció con las manos elevadas? ¿No habría sido más apropiado utilizar la palabra “lemala” que es la palabra más simple en hebreo para decir “en alto”?

Para solucionar esta aspereza en el lenguaje, Jizkuni explica que la palabra“emuná” tiene una connotación muy interesante: “Cualquier cosa que se mantiene firme y no se debilita, y que además no disminuye en cantidad se denomina ‘emuná’”, y por esta razón, la Torá utilizó la palabra emuná en este contexto para referirse a las manos de Moshé, ya que finalmente, con la ayuda de Aarón y Jur, éstas se mantuvieron firmes y no dejaron de estar en alto.

¡Pero el mensaje es aún más profundo!

El pueblo judío estaba luchando en contra de Amalek, el archienemigo de Israel que representa el safek (la duda) en el mundo. Y es precisamente en este contexto que Moshé subió al monte y levantó sus manos como una señal para que todos lo vieran. El mensaje que Moshé quería transmitirles desde el monte para que prevalecieran en la batalla era el siguiente: “Manténganse firmes, no pierdan la emuná, recuerden que Hashem está con nosotros, ¡y ciertamente venceremos!”.

Lo increíble es que cuando las manos de Moshé estaban en alto y ellos entendían este mensaje, efectivamente prevalecían en la batalla. Es decir, ellos tenían emuná, se mantenían firmes y no se debilitaban, al igual que las manos de Moshé.

Y esto es lo mismo que ocurre con nosotros cada vez que nos enfrentamos a un desafío, una duda o un problema, Amalek intenta destruirnos e intenta debilitar nuestro nivel de emuná – Amalek quiere que "bajemos nuestras manos". Sin embargo, en ese instante nosotros debemos recordar siempre que Hashem está con nosotros, debemos creer en Él, a pesar de que todo esté en nuestra contra, de esta manera podremos mantenernos firmes y podremos salir adelante con nuestra emuná intacta.

Fuentes: Jizkuni, comentario a Éxodo 17:12

"Voy a Cantarle a Dios para Exaltarlo"

DIVREI EMMANUEL

 Por Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas

 

Palabras de la Torá en honor al Shabat Parashát Beshalaj 5770
"Voy a cantarle a Dios para exaltarlo"

Durante la lectura de la Torá se lee el cantico del Mar. En esta
canción dirigida por Moisés y Miriam participa todo el pueblo judío
después de que el mar había sido dividido en Su nombre y los egipcios
se ahogaron en el mar. Fue un momento de gran alegría. El ejército más
poderoso del mundo que había sido fundamental para esclavizarnos nos
siguió al desierto pero esta vez con intenciones de matarnos allí en
ese desierto. ¡Delante del mar no encontramos ninguna ruta de escape
y ese ejército que nos había maltratado por tantos siglos en puro
avance! El pánico era total. De repente, el mar se abrió para nosotros
y fuimos a través de el a tierra firme. El ejército egipcio nos siguió
para continuar su misión implacable para acabar con nosotros y el mar
milagrosamente se cerró sobre ellos y todo el ejército se ahogó.
Luego, en las orillas del mar, el pueblo judío vio los restos de los
que anteriormente los habían aterrorizado y vieron con sus propios
ojos la justicia que Hashem hizo por medio de ese gran milagro
"Vayaminu bahashem uvMoshe Avdo - y creyeron profundamente en Hashem y
en Moisés su siervo.” Espontáneamente se rompieron a cantar una
canción de acción de gracias y alabanza a Dios que los había salvado.
Esta canción que cantaron fue profética porque de repente todos sabían
las letras de la canción y se hablaba no sólo de lo que habían visto
con sus propios ojos, sino también lo que el futuro traería también.
Este fue uno de los momentos más unificadores en la historia judía. El
pueblo entero participó en el cántico del mar.

Desde el comienzo este cántico se concentra en darle alabanza y
gracias a Dios y no comienza con una breve historia del éxodo de
Egipto. Se inicia con la simple declaración arriba citada, "Cantaré al
Señor porque él es exaltado." Yo hubiera pensado que la motivación
principal para cantar esta canción de alabanza fue el contraste entre
lo que nos había sucedido en el pasado y lo que milagrosamente nos
pasó en ese mismo momento. ¿Por qué no dicen que el pueblo judío
"Cantaré al Señor, porque Él me ha salvado de la mano de Faraón?" Más
bien se concentraron en glorificar a Dios porque él es grande en
general y no especifica la salvación hasta un poco más tarde en el
cántico.

Nuestros Sabios (Jazal) explican que la razón fue porque este fue un
momento de puro ‘Kidush Hashem’ - La santificación del nombre de Dios.
En ese momento cuando algo tan espectacular les había ocurrido ellos
tomaron la oportunidad para glorificar públicamente el nombre divino –
hicieron la mitzvá de “Kiddush Hashem.” Lamentablemente, el uso más
común del término "Kidush Hashem" es por lo general en el contexto de
un judío que pierde la vida por su religión y nosotros lo describimos
como una muerte 'al Kidush Hashem.’ Por ejemplo los mártires de la
inquisición o del holocausto todos murieron “al kidush Hashem”
santificando el nombre divino porque no se dieron por vencidos y
aceptaron la muerte expresando su fe en el judaísmo.

Pero esto no es el único contexto en el que se debe utilizar ese
término tan importante. Kidush Hashem se debe utilizar en todos los
aspectos de la vida. La misión principal de cada judío es santificar
el gran nombre de Dios. ¡No en la muerte, sino en la vida! Cada paso
que tomamos debe ser un Kidush Hashem. Cada decisión que hacemos debe
ser en respuesta a la pregunta - ¿Esto glorifica el nombre de Dios o
no? Si lo hace, entonces es el camino correcto a seguir, si no es un
kidush Hashem debe ser evitado. Un judío que es honesto en los
negocios es un Kidush Hashem. Un judío que se deja inspirar por la
Torá e inspira a otros Judíos y no Judíos a los caminos de la amenidad
de la Torá es un Kidush Hashem. Si no lo hace es un “Jilul – Hashem”
avergüenza el nombre de Dios.”

Todo lo que ocurre en la vida de cada Judío individual y en la vida de
nuestra nación - inspira una reacción del público que inspira un
Kidush Hashem o, Dios prohíba, puede ser un Jilul Hashem. Si el pueblo
judío vence a sus enemigos como lo hicimos en el Mar Rojo y después de
la guerra de los Seis Días (por ejemplo) es un Kidush Hashem. Si los
Judíos (Dios no lo quiera) aceptamos la derrota o aceptamos guetos y
'estado de dhimmis' es un Jilul Hashem. Si quedamos mal Hashem queda
mal también.

¿Por qué el estado del pueblo judío reflexiona sobre el nombre de
Dios? Es porque somos la nación elegida. Hemos introducido el Dios de
la moral, la responsabilidad y la ley para el mundo. Si somos
oprimidos, entonces Dios es oprimido. Si no tenemos éxito, entonces
Dios no es correcto. Hashem ama al pueblo judío, tanto que él ha
apostado su reputación total sobre nosotros. Cuando Moisés oró por
nosotros después del pecado del becerro de oro se refirió a nosotros
como "el pueblo de Hashem", porque quería recordarle a Hashem que lo
que nos pasaría a nosotros se refleja sobre él. Si fueron perdonados
Hashem se conocería como un perdonador, si fueron destruidos sería
considerado un destructor. Pase lo que le pase al judío nosotros le proporcionamos una ventana al mundo.

Esta es la razón por que la nación judía cantó una alabanza para
exaltar el nombre de Dios. Ellos vieron nuestro éxito como inspiración
para hacer grande el nombre de Dios. Un judío que ha tenido un gran
giro de acontecimientos, debe parar y dar las gracias públicamente a
Dios, asegurándose de que los demás sepan que él es un judío y que el
Dios de Israel es el que se agradeció.

Incluso en el momento de la pérdida de un ser querido, podemos decir
Kadish. Esta santificación no menciona la muerte sino que se concentra
en santificar el nombre de Dios. Al decir Kadish se hace conocer que a
pesar del dolor de la pérdida que estamos continuando con nuestra
misión de santificar a Dios y su forma de vida para todos los seres en
el planeta. En el momento de la pérdida declaramos que no hemos
perdido la fe en esta misión de la bondad y el sentido - y estamos aún
más inspirados para seguir con nuestra misión con esa persona en
nuestro corazón.

Nuestra misión en la vida debe ser encontrar momentos para exaltar el
nombre divino para que todos conozcan nuestro "concepto de Dios" desde
el punto de vista judío. Somos los agentes de relaciones públicas para
Hashem y es nuestra misión decirle (y demostrarle) al mundo que Él es
un ser amoroso, generoso, Dios misericordioso, que quiere justicia,
rectitud y bondad en su creación. Es nuestra misión y nuestro deber
dar a conocer todo esto al mundo para elevarlo y hacerlo un lugar
mejor que refleja el propósito de Dios para la creación. Eso se llama
un Kidush Hashem. La vida que se dedica a esta misión es una vida
llena de bendición.
Shabat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia. 

http://toratropical.com/voy%20a%20cantarle%20a%20dios.htm

Perashat veshalaj

“He aquí voy a hacer llover pan del Cielo… y saldrá el pueblo a recogerlo cada día, para ponerlo a prueba… a ver si andará conforme a Mi ley o no” (16:4).Después del milagroso cruce del mar, el Pueblo de Israel se dirige hacia la Tierra Prometida; se adentra en el desierto, pasan tres días y llegan a un lugar que llamaron Mará (que significa “amargo”), debido a que el agua del paraje tenía esta propiedad. El Pueblo comienza a quejarse. Moshé produce milagrosamente agua potable de esas aguas amargas y reciben en ese lugar algunos preceptos. 

El éreb rab comienza a agitar al pueblo y se quejan ante Moshé y Aharón argumentando que la comida en Egipto era mejor. Hashem envía perdices para que coman carne y además les provee de man, un alimento milagroso que caía diariamente del Cielo. 

En las Perashiot anteriores vimos la manifestación de Hashem en el mundo: Con milagros y maravillas sacó a su pueblo de la opresión egipcia. Si analizamos un poco los versículos, podremos darnos cuenta de un “pequeño” detalle: ninguna de las maravillas se realizó de la nada; siempre encontramos una mano humana de por medio. Por ejemplo, el rescate de Moshé ocurrió por medio de la hija del Faraón. En las plagas, Moshé o Aharón debían hacer algún movimiento para que comenzaran. El mar no se partió sino hasta que los yehudim entraron en él; y la guerra contra Amalek no se ganaba sino sólo cuando Moshé tenía sus brazos en alto. 

¿Acaso Hashem necesita de la intervención humana para realizar milagros? ¡Indudablemente que no! ¿Cuál es el mensaje de esto?

El ser humano vino a este mundo a “descubrir” a Hashem. Por medio de su intelecto y libre albedrío tiene que “encontrarlo”. Los milagros no vienen por “arte de magia”; Hashem no desea que nos acostumbremos a ellos y los apodemos con el nombre de “naturaleza”. La naturaleza no actúa por cuenta propia. La mano de Hashem se halla dentro de los eventos naturales y los sobrenaturales.[1] El valor numérico de las letras hebreas que forman la palabra hateba (“la naturaleza”) es el mismo que el del nombre de Hashem (186), para enseñarnos que todo está supervisado por Él.[2]

Un hombre está a punto de ahogarse en medio del océano. En su desesperación reza: “¡Hashem, confío en Ti! ¡Por favor, sálvame…!”. Al instante aparece una lancha y el tripulante le tira un salvavidas. “¡No se moleste!”, grita el hombre. “¡Hashem va a salvarme!”. Nuevamente nuestro personaje levanta sus ojos al Cielo y pide al Creador que lo salve. A los pocos minutos una balsa se acerca, pero él la ignora totalmente. Por tercera vez eleva su oración: “¡Amo del Universo! ¡Aguardo tu liberación!”. Justo en ese momento se escucha el ruido de un helicóptero que se aproxima y le arroja una soga. Enfáticamente el individuo sacude la cabeza y dice: “¡No!”. Después de todo, él espera que Hashem Mismo lo salve. Este sujeto espera y espera, y finalmente muere ahogado. El hombre es llevado a comparecer. En cuanto puede hablar, pregunta: “Hashem ¿Por qué no me salvaste?”. “Yo traté de rescatarte”, le responde, “sólo que tú no me lo permitiste…”.

¡Qué tonto!, decimos sobre el protagonista de esta historia ficticia. Es tan obvio que Hashem trataba de salvarlo. ¿Qué esperaba? ¿Que Él Mismo se presentara y lo salvara…?

Cuando nos sucede algo similar, ¿cómo reaccionamos? Quizás no se nos presentan situaciones tan dramáticas, pero… Imaginemos un escenario en el que nos sentimos sumamente asustados y angustiados y de pronto, todo cambia y nos salvamos. ¿Cómo actuaríamos? ¿Acaso vemos la salvadora Mano de Hashem, o le llamamos casualidad, coincidencia o buena suerte? ¿Cuántos milagros se nos pasan diariamente sin que nos demos cuenta? ¿Reconocemos que debido a Su bendición logramos respirar, caminar y encontrar el sustento, a pesar de la difícil situación de hoy?

Cada día Hashem nos envía, mediante diferentes mensajeros, lanchas, botes salvavidas y sogas. La mayoría de las veces las usamos ignorando su origen. Otras veces, las dejamos pasar mientras nos quejamos y gruñimos, e incluso preguntamos Por qué Hashem “no escucha” nuestras súplicas. Suponemos que cada vez que solicitamos algo al Creador la respuesta tiene que ser como la esperamos. ¿Quién puede asegurar que lo que estamos pidiendo es lo mejor para nosotros? Un buen padre, que busca lo mejor para su hijo, en ocasiones tiene que decir: “No”. Aunque a veces no lo comprendamos, debemos tener claro que todo es por nuestro bien. Igual debemos seguir rezando. Hashem escucha cada palabra que pronunciamos cuando nos dirigimos a Él en nuestras súplicas. El rezo es un vehículo con el cual nos acercamos a Hashem; tiene la función de volvernos humildes. Nos recuerda que las cosas no dependen de nosotros. Agradecemos diariamente tres veces en la Amidá: “ve-al niseja shebejol iom imanu” (por los milagros que nos suceden diariamente). Diariamente nos pasan muchas cosas, pero no nos parecen ser algo fuera de lo natural. Estamos agradeciendo a Hashem por los “milagros naturales”. La creencia en los milagros tiene efectos sentimentales y, como tales, son esporádicos y no duraderos. La creencia en el conocimiento, en cambio, es tan duradera como el conocimiento en sí, y es por eso que Hashem nos obligó a estudiar Torá. Acompañado de tefilá, esfuerzo y muchas ganas de salir adelante, este es el mejor recurso para conseguirlo. Nuestros antepasados no creyeron en Hashem simplemente por haber visto maravillas, ellos lo encontraron aun en las cosas más insignificantes.  

No debemos aspirar a milagros ni anhelar persistentemente que el Todopoderoso Mismo nos saque de nuestros apuros. Nosotros podemos salvarnos de cualquier situación; lo único que tenemos que hacer es abrir nuestros ojos, aguzar nuestra visión, hacer tefilá, confiar el Él y no desaprovechar las oportunidades que nos brinda, para que Hashem no deba decirnos: “¡Trato de salvarte; sólo que tú no me lo has permitido!”. ©Musarito semanal

“Un milagro sirve para demostrar lo imposible y sólo es útil para confirmar lo posible.”

 

[1] Rab Baruj de Medziboz.

[2] Pelé Yoetz, “Naturaleza”.

Por. Adaptación de  HaRav Gabriel Guiber

A VECES ES MEJOR QUE NOS DUELA LA PANZA

“...porque Yo Soy Hashem, tu doctor”

(Shemot 15,26) 

Está escrito en nuestra perasha: “si van a escuchar la Voz de Hashem, vuestro D-s, y transitarán por el camino correcto a los ojos de Hashem... todas las enfermedades que Yo puse en Egipto, Yo no te las pondré, porque Yo soy Hashem, tu doctor”. Y la pregunta ya es muy conocida, si no habrá enfermedades, ¿para qué hace falta un doctor?

Contesta Rashi que acá hay dos garantías que se cumplirán por siempre. La primera: si nos comportamos correctamente y escuchamos la Voz de Hashem, entonces, Hakadosh Baruj Hu no pondrá ninguna enfermedad sobre nosotros, como comienza a decir el versículo. La segunda garantía: también en el caso en que hay un acusador, Jalila, y hay un pecado, y aparece la enfermedad,Hashem nos salve, si nos comprometemos a cumplir con todos los preceptos, vendrá la curación completa. Por eso diremos que si el Bore Olam pone una enfermedad, es como si no la hubiera puesto, porque Yo soy Hashem, tu doctor.

En la Guemara, en el tratado de Eruvin, está explicado este asunto con mayor profundidad: veamos que el comportamiento de Hakadosh Baruj Hu no es el mismo que el del hombre. Un hombre, le da una medicina a su compañero, y ésta es buena para algo y es mala para otra cosa (explica Rashi: este medicamento es bueno para una enfermedad pero no para otra. Si es bueno para el corazón, será malo para los ojos, no existe una medicina que además de curar no provoque un daño. Y la mayoría de la gente sabe que hoy en día, cuando a una persona le dan un antibiótico, muchas veces esto le provoca problemas estomacales). Pero Hakadosh Baruj Hu no es así, le dio la Tora al pueblo de Israel, lo que hace vivir a todo el cuerpo, como está escrito: “y curará todo el cuerpo”.

Solamente cuando el hombre retorne a Hashem, aumente en preceptos y se conduzca por los caminos del Creador, conseguirá la curación completa, una posesión muy valiosa, ya que sólo Hashem, si puso una enfermedad y la quita, es como si nunca la hubiera puesto, la enfermedad desaparece sin dejar rastros, “porque Yo soy Hashem, tu doctor”, el mejor de todos los doctores, el verdadero doctor, y el consejo para poder atendernos con este doctor es, comprometernos a cumplir con todos los preceptos.

El rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita, contaba en una de sus conferencias, que en la ciudad de Lutzk, donde vivía rabi Zalman Sorotzkin ztz”l, había un hombre que se había desviado del camino, y era tan desvergonzado que a toda costa trataba de molestar cuando alguien hacía algo que tuviera Santidad. Si el rab intentaba convencer a la gente de establecer otro Talmud Tora, el hombre le hablaba a la gente diciendo que era un mal consejo. El rab hablaba sobre el establecimiento de una Ieshiva, y el otro los convencía de no hacerlo. Si trataba de fortalecer a la gente en el cumplimiento del Shabat, también se burlaba de eso, en fin, era todo lo opuesto a la Santidad.

Un día le informaron al rab que ese hombre estaba muy enfermo, con los días contados, con lo que se le aliviarían al rab los sufrimientos que él le provocaba. El rab pensó: así como me hizo mal en vida, ahora me hará mal con su muerte. Porque la costumbre del lugar era que el rab homenajeara al fallecido, por lo tanto, debía encontrar alguna cualidad en él para alabarlo. En este caso, el rab estaba preocupado por lo que pudiera decir y también por lo que no fuera a decir. Decidió no dejarse presionar y no hablar en el homenaje. Pero, para evitar comentarios fuera de lugar de la gente, fue a visitar al enfermo antes de que muera. Y en su visita le explicó que el haber decidido no hablar no fue el producto de la rivalidad personal, sino que prefirió dejar de lado las polémicas y los reproches…

Cuando el enfermo vio al rab, lo maldijo y después agregó que estaba sufriendo mucho, que los dolores eran muy fuertes. Su enfermedad era el “tifus”, en los intestinos, que se transmite con rapidez por todo el cuerpo causando muchos dolores, y más en aquellos tiempos. Lo peor en este caso es que no había curación.

Por favor, prosiguió, recen por mí, yo sé que para mi enfermedad no hay medicinas, pero con las plegarias podrán hacer que me duela un poco menos. El rab lo consoló y le aseguró que rezarían por él, y así se tranquilizó.

El rab, en el Beit Hakneset, cuando terminaron los rezos anunció: ahora todos diremos un capítulo del Tehilim para pedir por la curación del enfermo.

Comenzaron a escucharse rumores entre la gente: toda su vida estuvo en contra nuestro, y ahora, ¿debemos rezar por su bien?

Dijo el rab: estamos viviendo en una generación que no es la mejor, este hombre no es el único hombre apartado del camino, y suponemos que falta Irat Shamaim en nuestra generación, y de ahí el descenso espiritual. ¿Qué puedo decirles? Estuve con él para saber que no tenemos una carencia de Irat Shamaim, sino quedolor de intestinos es lo que nos falta…

Y si retornamos, y conseguimos arrepentirnos por el camino de la Irat Shamaim, nos ahorraremos muchos dolores en la pancita.

Traducido del libro Vehigadta – Iamim Noraim.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

-----------------------------

LLEGO LA POLICIA PARA DETENER LADRONES Y ASESINOS 

“Y vino Amalek…” (Shemot 17,8)

En nuestra perasha, el pueblo de Israel salió de Egipto, con Moshe Rabenu a la cabeza, la columna de nubes al frente, y la Presencia de Hashem rodeándolos. El Mar de Suf (Rojo) se parte frente a ellos en doce caminos, el lecho barroso del mar se convierte en una autopista en perfecto estado, las cortinas de agua que separan los caminos son como murallas. Qué maravilla, algo único.

Los hijos de Israel suben por un lado, y los egipcios descienden por la orilla de enfrente, persiguiéndolos. El fuego quema los carruajes y derrite los cascos de los caballos. Confundidos y temerosos, porque las columnas de agua caen sobre ellos, y el mar expulsa sus cuerpos sobre la superficie para que Israel vea como terminaron sus enemigos.

Ahora, podemos cantar con gran alegría, todos juntos y decir: “Este es…”, como señalando con un dedo. Tan grande fue en ese momento la Revelación Divina.

Y los grandes milagros continuaron en el desierto, los pozos de agua, el agua que brota de una piedra, el pan del cielo (el Man). Esos días llenos de maravillas, llenos de sentimiento. Los iehudim se santificaban y purificaban día a día, y subían espiritualmente por una escalera con cincuenta peldaños, los cincuenta días de la cuenta del Omer.

Todos los iehudim fueron merecedores de ver semejantes revelaciones, las plagas en Egipto y los milagros en el desierto, y ahora van hacia la entrega de la Tora.

Y de pronto, apareció Amalek.

¿De dónde vino?, ¿qué trae?

El Midrash nos cuenta de dónde vino, palabras tan profundas, y que a la vez son tan actuales, como si todo estuviera ocurriendo hoy.

El Midrash (Esther Raba 7) cuenta que Amalek se encontró con Bilam, el más sabio de los otros pueblos y el más torcido también, y le dijo: ¡debemos hacer algo!, ¿cómo dicen hoy?, frenar a los religiosos… y pronto, antes de que sea tarde…

¿Qué es lo que pasa?, ¿por qué tanto miedo?, preguntó Bilam extrañado.

Tú no entiendes. Este pueblo estaba en Egipto viviendo con tranquilidad, fueron recibidos como los mejores huéspedes, con los brazos abiertos, y también le dieron lo mejor de la tierra para ellos. ¿Y qué hicieron? Fueron y le pidieron a los egipcios oro y plata, pidieron en préstamo todas sus pertenencias… y se escaparon de allí llevándose todo. ¿Hay alguien más desagradecido que esta gente? Y cuando los pobres egipcios corrieron detrás para recuperar sus pertenencias, utilizando brujerías los ahogaron en el mar.

Heredaron, robaron y asesinaron!!! Y si se comportan así con las demás naciones que atraviesen, exterminarán a todos. Estamos obligados a detenerlos de inmediato.

Dijo Bilam: tienes razón, pero pienso que la fuerza que tienen proviene de su antecesor, Abraham, el padre de ellos. Y por eso, solamente ustedes pueden enfrentarlos y derrotarlos, ya que ustedes descienden también de él, son hijos de Esav, nieto de Abraham.

Por eso, enseguida, vino Amalek.

Increíble resulta ver como ellos afirman ser los que van con la justicia, y nosotros en contra. Y así fue la “función” que hizo Amalek desde entonces y hace hasta hoy en día.

Pero no debemos preocuparnos, si el “Moshe Rabenu” de nuestra generación sale al frente, y en sus manos lleva y levanta la fe, entonces “Israel Saba”, nuestras antiguas costumbres de siempre, derrotarán a Amalek, y Hashem traerá la Salvación.

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishmat 

León Ben Ezra ז”ל

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1904

ESTE SHABBAT BESHALAJ TAMBIEN ES TU BISHVAT 

Año Nuevo de los Árboles 

Entre las fiestas y conmemoraciones del pueblo judío, único y especial es Tu BiShevat, el día 15 del mes de Shevat, que marca el Año Nuevo de los árboles.

Mientras todas las festividades tienen un vínculo estrecho con Eretz Israel, Tu BiShevat es una fiesta que nació y creció de su tierra. Es imposible celebrarla con todo su brillo y esplendor fuera de Israel, dado que en esta fecha el invierno llega a su fin, los árboles comienzan a florecer y anuncian, con su aroma, la proximidad de la primavera, siendo también la época más propicia para la plantación de árboles.

En la Diáspora, aún celebrándose con limitaciones, Tu BiShevat sirvió siempre como expresión de añoranza y deseo de retorno a nuestra tierra ancestral. Muchas comunidades, especialmente las sefaradíes, preparaban una mesa con frutas del país, las cuales se comían pronunciando las bendiciones correspondientes y el tradicional Shehejehianu, agregándose el ruego: "Sea Tu voluntad, Señor, que podamos llegar próximamente a Eretz Israel y gozar allí de sus buenas frutas".

Esta fiesta, que también es conocida por el pueblo como Fiesta de las Plantaciones, tiene su origen en la Mishná, que fija esta fecha como el Año Nuevo de los árboles:

"Los cuatro nuevos años son: el primero del mes de Nisán, Año Nuevo de los Reyes y de las Festividades; el primero de Elul, Año Nuevo del diezmo de los animales; el primero del mes de Tishré es el principio del año calendario, del año sabático y del Jubileo; y el primero del mes de Shevat es el Año Nuevo del árbol, según la Escuela de Shamai. La Escuela de Hilel dice: El quinceavo día de ese mes". (Tratado de Rosh HaShaná).

Según la tradición, este es un día de juicio para los árboles; de acuerdo a su destino, así será el del pueblo judío, como dice el profeta Isaías: "Porque según los días de los árboles serán los días de Mi pueblo".

Tu BiShevat, además, constituye el punto de referencia para todo lo vinculado a los diezmos y demás mitzvot que dependen de la tierra.


Leyes y Costumbres

La Torá nos revela la gran importancia de plantar árboles, y subraya sus cualidades, hasta el punto que nuestros Sabios llegaron a compararlos con los hombres.

Uno de los primeros preceptos que se le ordenó a los hijos de Israel al establecerse en su tierra, es la mitzvá de la plantación ("Y cuando entréis a la Tierra y plantéis toda clase de árboles ..." - Vaikrá 19). También la Torá prohibe la destrucción de los árboles "porque el árbol del campo no es hombre para venir contra tí en el sitio y conquista de tus ciudades".

En el día de Tu BiShevat, muchos niños de Israel organizan alegres y coloridos desfiles para plantar árboles en diversos lugares, pero la principal tradición que caracteriza a esta fiesta, tanto en Israel como en la Diáspora, es la de comer frutas. Esta costumbre fue establecida por los Cabalistas de Safed, en el siglo 16, quienes festejaban Tu BiShevat con gran solemnidad, expresando sus anhelos mesiánicos y sus deseos de redención.

Estos Cabalistas acostumbraban a comer las frutas en una ceremonia especial que se denominaba "Séder de la noche de Tu BiShevat", que aún se practica en las comunidades sefaradíes.

Este singular "Séder", similar al de Pésaj, se realizaba en la sinagoga o en la casa de un miembro destacado de la comunidad, en torno a mesas cubiertas con manteles blancos y decoradas con ramas de plantas aromáticas, flores y plantas. Sobre las mesas se encontraban las velas festivas y recipientes con vino tinto y blanco. Los presentes leían párrafos de nuestras fuentes que tienen relación con los productos de la tierra, estudiándose también el Talmud y el Zóhar (Cabalá). Durante el transcurso de la ceremonia, se bebían cuatro copas de vino y se comían diversos tipos de frutas, de acuerdo a un orden establecido, pronunciándose las bendiciones correspondientes. Luego finalizaban la celebración con cantos y bailes, pronunciando el siguiente ruego:

"Sea Tu voluntad, que por virtud de las frutas que hemos comido, se llenen los árboles de abundancia, para hacerlos crecer nuevamente y cultivarlos desde el comienzo hasta fines del año, para el bien y la bendición, para una vida feliz y la paz".

Tu BiShevat es considerado como un día semi-festivo, por lo tanto no se dicen Tajanunim (súplicas de arrepentimiento) en las oraciones de Shajarit y de Minjá de la víspera. Tampoco se acostumbra fijar ayunos particulares.

Como se acostumbra a comer diversos tipos de frutos, en especial los que pertenecen a las siete especies de Eretz Israel (trigo, cebada, vid, higo, granada, aceituna y dítil), se deben estudiar las reglas sobre las bendiciones correspondientes.

Tu Bishvat - El año nuevo de los Arboles

Por Jaim Zukerwar. www.halel.org Tu biShvat: lo espiritual en la naturaleza El propósito del trabajo espiritual de Israel consiste en refinar el deseo de forma tal que cada uno de nuestros actos sea una expresión que potencie y proclame la unidad armónica de toda la realidad. Cuando actuamos, sentimos y pensamos aplicamos una dirección que puede construir o diluir nuestra conciencia de la armonía. En Tu biShvat aprendemos que los frutos de los árboles y todos los reinos de la naturaleza son una manifestación de la Luz Infinita a través de la cual podemos potenciar nuestra conciencia hasta alcanzar la Armonía Universal. De acuerdo a la Torá toda actividad puede revelar lo sagrado, lo que une, si la implementamos con objetivos altruistas. Cuando comemos transformamos la energía del alimento en pensamientos, sentimientos y actos. De acuerdo a la forma en que lo hagamos estaremos colaborando a espiritualizar y revelar el bien que existe en cada aspecto de la realidad o, por el contrario, a ocultar la unidad armónica que rige toda la realidad. La Torá nos ayuda a des-cubrir en cada acción que realizamos, de qué forma lo sagrado se manifiesta y cómo el ser humano, centro y objetivo de la Creación, lo conecta y unifica. El hombre y el árbol Los árboles como los hombres tienen raíz, tronco, ramas y dan frutos. La raíz de los seres humanos es la voluntad, la fuerza interior que nos sostiene. La tierra está siempre dispuesta a dar, depende del hombre que pueda extraer la vitalidad y transformarla en fruto. El deseo atrae hacia sí la plenitud, pero para que esta llegue a su destino debemos absorber las energías que estamos preparados para transformar en altruismo y posponer las que aun no alcanzamos la voluntad para dominar. Para ello la Torá nos brinda un sistema de discernimiento que entrena el deseo confrontándolo a principios superiores lo cual, por ende, desarrolla la voluntad. Las ramas son las emociones que se mueven con el viento (rúaj). Elevaciones y descensos emocionales que el hombre debe atravesar para que la vitalidad llegue al fruto: los actos de bien, las mitzvót que generan el altruismo que le permitirá al mundo, finalmente, alcanzar la Armonía Universal. Tres clases de frutos - tres desafíos del almaLa tradición de Israel menciona tres clases de frutos que representan tres formas de discernimiento generales que los seres humanos atravesamos para resolver las dificultades y superar nuestros miedos. Los que son puro fruto, como la frutilla. Los que el fruto está por fuera y el carozo dentro, como la aceituna. Los que la cáscara está afuera y el fruto adentro, como la nuez. Cada uno manifiesta la dureza, la dificultad, el temor en una forma diferente. Nuestra tradición menciona 30 frutas generales, 10 de cada una de las características mencionadas que se relacionan con 30 sefirót, 10 de cada uno de los mundos-olamót: Briá, Ietzirá y Asiá respectivamente. Las del mundo-olam haBriá son puro fruto, representan el pensamiento donde podemos discernir y superar los temores del olam haIetzirá concretizando nuestros actos armónicamente en el olam haAsiá. En el plano mental comprendemos lo que debemos hacer y de no implementarlo dejamos un hueco, una falta en el interior del fruto, el carozo, un vacío en el corazón. La esencia del alma es Luz y bondad. Cuando lo que comprendemos no lo aplicamos en nuestra vida nuestra esencia no lo soporta y la Luz deja de fluir armónicamente. Los pensamientos se tornan entonces negativos y surge el sentimiento de culpa que activa las emociones y finalmente el miedo que paraliza. La cáscara que envuelve al fruto y nos sume en la oscuridad. Savia espiritual A través de la savia llega la energía que vivifica al árbol y le permite crecer y dar de sí sus frutos, así la voluntad altruista nos impulsa a romper las cáscaras, el temor, el egoísmo y alcanzar la energía para dar "nuestro fruto". Como el árbol necesita de buena tierra, aire y agua para dar de sí, el hombre debe rodearse del ambiente que lo estimule a desarrollar su potencialidad. La raíz extrae su vitalidad de la tierra y cada árbol es parte indispensable de un ecosistema. Similar ocurre con cada hombre y grupo humano, se universalizan cuando proyectan su particularidad -dan su fruto- para el beneficio de toda la humanidad. Para ello necesitamos del ambiente mental-emocional adecuado y guías como Moshé Rabeinu que nos ayuden a revelar nuestra verdadera esencia. Los desafíos que revelan Israel -la conciencia- en pos de IHV"H -la Armonía Infinita- reiteradas veces transita por los mismos caminos cómodos y por lo tanto que no ofrecen ningún desafío. Moshé -el discernimiento superior- nos incentiva a desarrollarnos y expandir nuestra realidad a IHV"H -la Armonía Infinita-, pero como muchas veces no lo captamos, surge la esclavitud en Mitzráim, las cáscaras y durezas -los límites- que nos acorralan a orillas del mar. No obstante Moshé nos guía con mano firme, nos hace ver que las dificultades son sólo desafíos y la realidad es el objetivo que surge cuando las superamos Jaim Zukerwar

Tu bishvat, Purim, Sucot y la curacion natural

Avraham Abrahami es MD PhD (Hom), Médico de Naturopatía y Homeopatía, L Eng, C M Eng, Profesor Emeritus A. La Conexión Purím Tu BiShvat En Tu BiShvat comemos numerosas frutas, peirot en hebreo. Cuando miraba los nombres, purím y peirot, me llamó la atención cuán similares son. Dentro de estas palabras he descubierto nexos que vinculan la Torá, la Cabalá, y la curación natural. Por supuesto, está la comida especial de frutas en Tu BiShvat y la Seudat Mitzvá (Comida Festiva) del día de Purím, además de las oportunidades de ambos que tienen algo en común. Las palabras Purím y peirot tienen, cada una, 4 letras hebreas idénticas: Pei, Vav, Reish, y Iud. La única diferencia está en sus terminaciones. Tanto Purím como peirot contienen, cada una de ellas, las 3 letras de la palabra Pri, fruta. En Tu BiShvat bendecimos a Di-s y comemos frutas, al tiempo que reconocemos y damos gracias por la Divina abundancia del producto de la naturaleza. En Purím, por el otro lado, agradecemos a Di-s y nos regocijamos con otro tipo de fruta: la abundancia de Divino Jésed (Bondad) y salvación de las perversas manos de Hamán y sus secuaces. Uno puede practicar la conexión entre Tu BiShvat y Purím mediante la mitzvá de Mishloaj Manot con un énfasis en las frutas. Ellas son ciertamente más saludables que las galletas y golosinas. Una idea óptima es incorporar algunas nueces y frutas secas. Hay otro nexo entre Tu BiShvat y el Envío (Mishloaj) de frutas y porciones (Manot) de Oznei Hamán. La guematriá (valor numérico) de TU es 15. El valor numérico de la palabra Mishloaj es 384, y cuando sumas 3+8+4, tienes 15 o TU. Volvamos a las 4 letras claves: Pei, Vav, Reish, y Iud. Ellas forman también la palabra hebrea Ripúi, que significa curación. Tu BiShvat nos recuerda que la curación de la naturaleza es provista dentro de las frutas, plantas y hierbas que el Omnipotente creó para que nosotros disfrutemos y explotemos. Purím, en paralelo, simboliza la curadora mano de Di-s que nos devolvió a la vida del borde de la muerte y destrucción total. Esto se hizo también en el momento del Exodo de Egipto: "beIad Jazaká uBizróa Netuiá" (`Con mano fuerte y brazo extendido´). Iad, en guematriá, es 14 (10+4); una alusión al 14 de Adar, fecha en que cae Purím. La Torá fue dada a Israel en Sinaí después del éxodo de Egipto. Sin embargo, antes del momento de los milagros de Purím, la Torá fue re aseverada y recibida nuevamente, esta vez con amor, por el pueblo judío (Guemará Meguilá). La experiencia de Purím está para enseñarnos que no hay nadie en el mundo en quien podamos confiar, excepto el Omnipotente, quien nos bendice y nos salva del apuro, cuando nos adherimos a Sus mandamientos. Cuando nos alejamos de El, Su paraguas protector deja de estar sobre nosotros para proveernos amparo. Los sucesos sumamente dolorosos que hemos experimentado por más de 2000 años testimonian esta simple verdad. La palabra Meguilá (sin la letra Iud, como puede ser deletreada en hebreo) tiene el valor numérico de 78; sume 7+8, y obtendrá 15, como en TU, el 15 (de Shvat). Entre Tu BiShvat y Purím (el 14 de Adar) hay 28 días. 2+8 suma 10, una pista de los 10 milagros que sucedían dentro del Beit HaMikdash (Pirké Avot), las 10 plagas con que Di-s golpeó a Egipto, los 10 milagros acaecidos sobre el Mar Rojo, etc. La Guemará Meguilá (1,16) alude a la conexión que hay entre el vino y el regocijo por la salvación de Purím. Dice que Iosef envió a Iaacov un vino excelente, el mejor de Egipto. En la palabra Iad puede haber una pista de la dulce redención; sus letras son iniciales de: Iáin (vino) y Dvash (miel). Iad también significa: Iud (10) Devarím (cosas: los 10 mandamientos, 10 plagas, 10 milagros, etc.). La palabra Ilán (árbol) tiene el valor numérico de 91, que es también la guematriá de las iniciales del principal versículo del famoso Salmo que comienza con las palabras "Ashréi Ioshvéi Beiteja...", específicamente: "Potéaj Et Iadéja" (`Tú abres Tu mano´, Pei [80], Alef [1], Iud [10]). Las letras finales de estas mismas 3 palabras son Jet, Taf, y Jaf, que suman 428. 4+2+8, es 14 (de Adar); ello alude a la abundancia de alimento enfatizada por las comidas especiales en Tu BiShvat y Purím. El versículo de la Torá "...haAdam Etz haSadé" (`el hombre es el árbol del campo´), compara al hombre con el árbol Ilán; refuerza el concepto de crecer y rendir frutos. Las frutas son vistas en el sentido físico, y también dentro del marco de cumplir las mitzvot y hacer actos de bien, los que resultan del estudio de la Torá. En cuanto al número 91, vale la pena notar que cuando respondemos Amén que tiene el mismo valor, 91 a la bendición pronunciada por otro, estamos abarcando los dos Nombres de Di-s: Y H V H (Havaiá, el Tetragrámaton), y A D N I (A do nai). Cada vez que recitamos una bendición y alguien contesta Amén, la Presencia Divina se acerca más, y trae bendición a lo que hacemos. Cada vez que recitamos plegarias con sinceridad, nos abocamos al estudio de la Torá, y ejecutamosmitzvot, el efecto es idéntico. Esta es la razón principal por la que se deba rezar con Kavaná(concentración): para que Di-s responda positiva y generosamente a nuestras necesidades. B. Introducción a Tu BiShvat Recuerdo ser llevado de niño, junto con el resto de mi clase, a plantar un nuevo árbol en Israel en Tu BiShvat. Ahora más que nunca, cuando manos perversas terroristas prenden fuego a árboles en Eretz Israel, debemos recordar la importancia de los árboles y Tu BiShvat. El 15 de Shvat es el año nuevo para los árboles y para distribuir el diezmo de las frutas del árbol. Hay otros tres años nuevos (Mishná, Rosh HaShaná 1;1): 1] El 1 de Nisán para la cuenta de los reyes y ejercicios financieros, y para `Sheloshá Regalím´ Pesaj, Shavuot, y Sucot. 2] El 1 de Elul para distribuir el diezmo de los ganados. 3] El 1 de Tishrei por el conteo de los años. Los años nuevos mencionados implican la inseparable conexión entre Di-s, su amado pueblo de Israel y la naturaleza, durante las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño, e invierno el eterno ciclo de lectura de toda la Torá y las Haftarot. Beit Shamai afirmó que el año nuevo para los árboles debería comenzar el 1 de Shvat. Nosotros seguimos aBeit Hilel: el 15 de Shvat o `Tet Vav´ (leído en hebreo como `TU´). Hilel explica (Guemará Rosh HaShaná, 14a) que la mayoría de las lluvias del año han pasado, la resina de los árboles ha crecido, y las fruta se encuentra formándose de ahora en más (Rashi). Esto es así porque el 15 de Shvat está en medio del `Período [invernal de] Tevet´; desde ese momento en adelante, la fuerza del invierno se debilita, y la formación de la fruta es progresiva (Meíri). En ese momento el pueblo de Israel distribuye el diezmo de la fruta de árbol que se ha formado durante la nueva temporada de crecimiento. Este diezmo de las frutas era apartado y entregado a los Levitas, en la época del Gran Templo. Tu BiShvat significa la renovación del árbol frutal dentro de la naturaleza, pero hay aspectos más profundos en él, que tocaré brevemente al final de este artículo. Tómese por ejemplo el famoso versículo: "Etz Jaím hi laMajazikím Ba" (Proverbios 3:18), por medio del cual la Torá se compara a un árbol de vida para aquellos que se aferran a ella. Las frutas de Torá son los actos de bien, el cumplimiento de mitzvot, y Divrei Torá (palabras de Torá) transmitidas por Talmidéi Jajamím(eruditos) y Rabíes. Otro ejemplo: el prólogo a las plegarias de Shajarit y Minjá en el Sidur Sefaradí y en algunos Sidurím jasídicos se llama: Pataj Eliahu (un texto cabalístico de la Introducción al Zohar). Bosqueja las diez Emanaciones Celestiales (llamadas Sefirot) en una estructura arbórea, como los canales a través de los cuales Di-s Se relaciona con nosotros. Las Sefirot también se corresponden con los principales órganos y centros de energía del cuerpo (o sea, `Jésed´, Bondad, el brazo derecho; `Guevurá´, Juicio; el brazo izquierdo, etc.). C. Introducción a Tu BiShvat Es una hermosa antigua costumbre sefaradí, seguida también por algunas comunidades jasídicas, preparar una mesa al estilo de la del Seder, tendida con una amplia variedad de frutas, en la noche o durante el día mismo de Tu BiShvat, y recitar bendiciones. También es deseable tener una fruta nueva para decir la bendición de Shehejeianu. Algunos hasta beben cuatro copas de vino y comen tartas de fruta. Y hay quienes acostumbran recitar porciones de la Biblia, la Mishná y el Zohar, basándose en el libro `Pri Etz Hadar´ (Fruta de Arbol Esplendoroso) de Rabí Iaacov Rekaj. Este libro relaciona la conexión entre tipos específicos de fruta y las secciones relevantes de la Torá, laMishná y el Zohar. Antes de recitar estas porciones específicas, la parte introductoria del `Seder´ incluye la lectura de secciones de Génesis (los árboles frutales se crearon el martes), Iejezkel, Ioel, Salmos, y el Zohar, creando el ambiente, para decirlo de alguna manera. Destacados en la selección de frutas están los cinco tipos característicos de Israel: Guéfen (uvas, pasas y vino), Teená (higos), Rimón (granada), Záit (aceitunas, aceite de oliva), y Dvash (dátiles, jarabe de dátiles). Junto a Jitá (trigo) y Seorá (cebada), tenemos los Siete Frutos Especiales de Israel. Hay, sin embargo, unos 20 tipos de frutas, nueces y semillas mencionados en Pri Etz Hadar, que sirven para recitar las bendiciones de Boré Pri haEtz y Boré Pri haAdamá. El número 7 (de Shivát [7] haMiním [especies]), es significativo en la Biblia y en la vida judía, y muchas páginas pueden escribirse al respecto. Merece mención, sin embargo, que en la medicina natural, el 7 se relaciona directamente con los 7 principales sistemas del cuerpo (esquelético, nervioso, circulatorio, etc.). Tal como los 7 sistemas del cuerpo trabajan juntos por medio de una integrada red de tejidos y células, así los 7 tipos se combinan holísticamente para nutrir a la persona. Quisiera concentrarme ahora en los cinco tipos de fruta, alguna de las cuales debe estar en la mesa de Tu BiShvat, entre otras. He delineado brevemente algunos aspectos de Guéfen (vino), Teená (higos), Rimón (granada) y Záit(aceituna). Guéfen (uvas, pasas, vino) Tal como el aceite de oliva (comparado a Israel) no se mezcla con el agua (comparada a las demás naciones), la viña no debe combinarse con ningún otro árbol frutal para crecer y producir una fruta híbrida (Kiláim, en hebreo). Guéfen se menciona en numerosos lugares, particularmente en la Biblia. El vino alegra el corazón y asiste a la circulación, cuando es bebido con moderación. Las uvas agudizan la mente, y ayudan en casos de hemorragias y mordeduras (aplicado externamente), inflamación e infección, falta de apetito, cálculos de riñón, flatulencia y enfermedades del pulmón. Aunque no contienen muchas vitaminas, son una excelente fuente de fructosa (azúcar natural de fruta), esencial para la regeneración de las células y para la diabetes. Yo como usualmente uvas una o dos horas antes de irme a dormir, y lo he encontrado una práctica óptima. La palabra Iáin (vino) contiene la sigla: Iesharím (derechos/honestos), Ieréim (temerosos de Di s), Neviím(profetas) una definición de Israel. Iáin en guematriá es 70, que al igual que el 7 y el 10, es un número especial en nuestro patrimonio. Israel y la Torá pueden compararse al delicioso vino dulce. Para mencionar varios indicios: 70 Ancianos de Israel, 70 caras de la Torá, 70 lenguas de las naciones, con las que se dieron los 10 mandamientos en Monte Sinaí. Teená (higo)Los higos se mencionan muchas veces en la Biblia y el Talmud. El célebre versículo: "Eretz Zavat Jalav uDvash" (`tierra que mana leche y miel´) se relaciona estrechamente con los higos. El hermosamente ilustrado libro `Marpé haBósem´ (Especie Aromática Curadora) de Rabí Moshé Cohén Shauli declara que nuestros Sabios interpretaron este versículo de la siguiente manera: Los jugosos y grandes higos de Eretz Israel gotean un meloso jarabe, que se mezcla con la leche que gotea de las ubres de las cabras que pastan debajo. Esta es una hermosa explicación. Los higos tienen gran valor nutritivo, y la higuera perdura por muchos años. Los higos son excelentes contra el estreñimiento y la indigestión, ayudan a la circulación y la vitalidad, y externamente son útiles contra los furúnculos. También promueven el amor y la fertilidad, y pueden ayudar en casos de impotencia. Rimón (granada)La palabra Rimón viene de la palabra ram, elevado. La cima del Rimón se parece a una corona, y es apropiado que nuestros Rollos de la Torá estén coronados con Rimoním. Kéter, corona, es el más superior atributo Divino de las diez sefirot. Kéter, en guematriá, suma 620, que es el número de mitzvot: 613 de la Torá, más 7 de los Sabios. Es una costumbre sefaradí decir en Rosh HaShaná: "Iehí Ratzón Milfaneja HaShem Elokenu sheIrbú Zejuiotenu kaRimón" Sea Tu voluntad, Di s Omnipotente, que nuestros méritos se incrementen como [las semillas de] el Rimón. En el Rimón hay un indicio adicional de perdón y piedad en sus colores, rojo, rosado y blanco. Tal como la cinta roja alrededor del pescuezo del Chivo Emisario (Mishná, Iomá) se volvía blanca como señal de que las transgresiones de Israel habían sido expiadas, el Rimón significa una transformación similar. Las letras hebreas de rimón, suman 306. 306 es también la guematriá de la palabra ishé (holocausto), que se refiere a los sacrificios del Templo que expiaban por el pueblo de Israel. La granada es buena para mejorar el poder de la memoria, limpiar la sangre y el estómago (de gusanos), y también ayuda en casos de diarrea y llagas bucales (gárgaras de jugo de granada). Záit (aceituna, aceite de oliva)El árbol y la rama del olivo son símbolos de paz, longevidad, abundancia, frescura y verdor, en tanto que el aceite de oliva es un símbolo de pureza y del ungido, el rey y Mashíaj de Israel. HaShémen, el aceite, puede ver sus letras reordenadas para formar la palabra neshamá, alma, o Mishná. Recitamos Mishnaiot para elevar el alma del difunto, pero significativamente tomamos aceite de oliva para mejorar nuestra salud, para que podamos continuar estudiando la Biblia, la Mishná, el Talmud y el Zohar. Así, el aceite de oliva ayuda en este mundo, y en el Mundo Venidero. Los expertos del corazón coinciden en que una de las mejores cosas para el corazón y la salud de la circulación es el aceite de oliva (junto al aceite de pescado). El aceite de oliva, que ayuda al cuerpo a librarse del indeseable colesterol, y ayuda contra el endurecimiento de las arterias, también lubrica las articulaciones para moverse más fácilmente y menos dolorosamente. Una cucharada de aceite de oliva al día [puede] alejar las enfermedades del corazón. Además, el aceite de oliva es útil para el estreñimiento. Una pizca usada externamente junto con extracto de mirto, es excelente para refregar sobre la piel escamosa seca, cabello que se cae, encías inflamadas, y áreas dolorosas del cuerpo. D. La conexión entre Sucot y Tu BiShvatLa conexión entre Sucot y Tu BiShvat es demostrada por aquellos que tradicionalmente comen una jalea hecha con el Etrog después de Sucot. Tu BiShvat significa, entre otras cosas, un hito importante en nuestra esperanza y plegaria de que los Etroguím recién formados sean grandes, abundantes y hermosos para el siguiente Sucot. Ahí está: tienes un renovable ciclo completo. El Etrog forma el nexo con los Arbaat haMiním (las Cuatro Especies) de Sucot, que se analizan más adelante. Etrog (citrón)La palabra hebrea Etrog, en guematriá, suma 610, que es también el valor numérico de la palabra Maasér(diezmo); un indicio de su conexión con Tu BiShvat. Las letras de la palabra Etrog también son las iniciales de: Ahavá Shelemá [amor perfecto], Teshuvá Shelemá [arrepentimiento perfecto], Refuá Shelemá [curación perfecta], y Gueulá Shelemá [redención perfecta]. El Etrog simboliza la plenitud y perfección del corazón con Di-s. A través del perfecto amor a Di-s logramos el arrepentimiento perfecto, tras lo cual Di-s provee de curación perfecta a Israel de sus 2000 años de sufrir en el exilio, cuyo clímax es la venida del Mashíaj para redimirnos. No puedes lograr un concepto más holístico que éste. Curiosamente, al fin de la Mishná Sotá se plantea un proceso de 10 pasos para traer la Redención. El Etrog es bueno para el hígado y la presión inestable de la sangre. Problemas auditivos y dolores de oído puede mejorarse con gotas para los oídos hechas con aceite de Etrog. El Etrog genera un agradable aroma. Aravá sauceAravá tiene el valor numérico de 277, que es Zéra, semilla; un indicio a la fertilidad en los hombres. El extracto de sauce es también bueno para el dolor de garganta, desórdenes de la piel y del canal urinario, hinchazón de glándulas, heridas, calmando las molestias y el dolor de cabeza. Hadás mirtoHadás suma en guematriá 69, el mismo valor que la palabra hebrea Hasovev, quien circula. Esto alude a la costumbre cabalística de dar vueltas en torno de la mesa de Shabat con ramas de mirto en cada mano: por las expresiones de Zajor (recuerda) y Shamor (cuida) enunciadas en los Diez Mandamientos respecto del Shabat. Recientemente he preparado una útil combinación de extracto de mirto, aceite de oliva, romero y aceite de jojoba, para mantener saludables el cabello y la piel, y también contra la pérdida del cabello. También es excelente para el cuero cabelludo seco o que arde, la caspa, y masajear cualquier parte del cuerpo. El extracto de mirto puede usarse para la úlcera, las infecciones, sangrado excesivo, trastornos del estómago, y problemas de intestino. Lulav ramas de palmera y dátilesLulav tiene el valor numérico de 68, que es también el valor de la palabra Jaím, vida. El famoso versículo deTehilím: "Tzadik kaTamar Ifráj" (`el justo, que está, como la elevada palmera, más cerca del resplandor de lo Divino´), indica que tal como el dulce dátil, que madura en lo alto más cerca al sol y produce el dulce jarabe, así el justo genera dulces y hermosos Divréi Torá y actos de bien. La sigla TaMaR (dátil) forma:Teshuvat Máim Rabím (`respuesta a aguas abundantes´). El Tamar prospera en áreas desérticas con escasa agua; así lo hacen los justos, quienes pueden vivir sin demasiadas comodidades físicas. Abundantes/muchas aguas significa, en este contexto, la excesiva indulgencia y los placeres corporales de idólatras como los persas, los romanos y los griegos antiguos, quienes construyeron casas de baño para actos de inmoralidad. El pueblo de Israel, en contraste, emplea la Mikvé para purificarse a sí mismo paraAvodat Hashem (la adoración del Unico Di-s). Nuestros sabios dijeron (Berajot 57): "Quien ve un dátil en su sueño, es una señal de que sus transgresiones han sido borradas". Los dátiles tienen gran valor nutritivo, proveen de energía y vitalidad, y ayudan a los problemas de intestino y digestivos, hemorroides, anemia y abatimiento general. Según `Marpé haBósem´ los dátiles calientan y fortalecen el cuerpo, satisfacen el apetito, y ayudan al libre movimiento de las articulaciones. E. Tu BiShvat, las Bendiciones, y sus Aspectos más Profundos El aspecto más profundo de Tu BiShvat tiene que ver con la Rectificación Universal: `Tikún´ en la terminología cabalística del reino del árbol frutal, y su conexión con la totalidad de la Creación. Desde el pecado de Adán, la muerte e imperfección se introdujeron en el mundo dentro de los reinos humano, animal y vegetal. Las cosas no son como solían ser inmediatamente después de la Creación. Nuestras bendiciones, generalmente y durante Tu BiShvat en particular ayudan a rectificar la imperfección, al traer Divinidad a nuestro mundo. Esta es una de las principales tareas del pueblo judío, a quien se dio la Torá: cuidar, y vivir, sus leyes. El libro `Pri Etz Hadar´ trae lo siguiente, en el contexto de cuán importante es decir bendiciones (Ierushalmi, Asará Iujsín): "Dijo Rabí Ivón: El hombre tendrá que rendir cuentas por qué vio una variedad de delicias y no [dijo las bendiciones y] comió". Según Rabí Elazar: "Quien come sin [decir] la bendición previa se llama `ladrón´". Es así porque con la bendición hace que predomine la abundancia celestial, y el ángel responsable por esta fruta en particular se llena de abundancia del poder espiritual de la Berajá. Por lo tanto, recitar bendiciones es un vínculo inseparable de Divinidad con Sus planos celestiales y Sus hijos fieles, el pueblo de Israel. Recitar bendiciones ayuda a elevar el alma, traer abundancia al alimento que comemos, y reunir las chispas de santidad que se dispersaron por todo el mundo tras el pecado de Adán. Si la persona no recita la bendición, es como si robara a Di-s, quien creó las frutas en el mundo, y todo lo demás. Hay 32 dientes en la boca, correspondiéndose con el número de veces que el Nombre Divino Elokím se menciona en la obra del Génesis. Al pronunciar tantas bendiciones como sea posible, con concentración, uno eleva el reino de las plantas y los árboles, cuyas frutas comemos. Al recitar las bendiciones, también las almas de los difuntos se elevan. Para cada familia de árboles aquí abajo hay otra paralela arriba, que se nutre de nuestras bendiciones. Nosotros no podemos ver hasta los planos superiores y comprender este concepto en la actualidad. Sin embargo, nuestros Sabios nos enseñan que después de la revelación del Mashíaj, la reconstrucción delBeit HaMikdash y la Resurrección de los Difuntos, la Divinidad se volverá tan obvia y evidente como saborear una fruta. El ocultamiento de Divinidad que ha predominado desde el pecado de Adán, no existirá más, y Su resplandor estará para que todos se vean permeados por él y lo disfruten. El ocultamiento físico no es totalmente malo, en cuanto concierne a las frutas. Su cubierta las protege del daño. La piel exterior o cáscara, o la semilla (según corresponda), puede servir en la elaboración de medicinas naturales, si no son desechados por entero. Así, el concepto holístico del Creador se torna obvio: nada se creó sin un propósito específico. Está escrito: "Bereshit Bará Elokím et HaShamáim veEt haAretz" (`en el principio Di-s creó los cielos y la tierra´). Nuestros Sabios aprenden de esto que Di-s lo creó todo, de la ALEF (primer letra de et, a la TAF (última letra de et), abarcando las 22 letras del alfabeto hebreo. Estas 22 letras comprenden todos los nombres de las cosas y formas de vida alguna vez creadas, que se alimentan de la piscina celestial de bendiciones, por medio de 22 tuberías. Un párrafo vinculado a este tema es leído por muchos sefaradím (del Ben Ish Jai) en la noche de Shabat, antes del Kidush. El Nombre Elokím (sin la Vav) tiene el valor numérico de 86, que es igual al valor numérico de la palabrahaTéva (la naturaleza). Por consiguiente, en el momento de Tu BiShvat debemos volver a la naturaleza y recordarnos de la Divinidad destilada en ella. Muy significativamente, deberíamos darnos cuenta de que para cada nombre de desorden que podamos experimentar, de Alef a Taf, Di-s creó un antídoto natural. Todo lo que tenemos que hacer es abrir nuestras mentes y corazones para aceptar esta realidad. Por lo tanto, mi slogan es: "NO OFREZCO CURA MARAVILLOSA, SINO LA EXPLOTACION HABIL DE LAS POTENTES FACULTADES CURADORAS DE LA NATURALEZA". Nota: El Profesor Abrahami ha investigado la conexión entre las plantas y hierbas bíblicas y la curación naturopática en el curso de los últimos años. El notable éxito del Aloe Vera, `Ohalot´, como planta curadora, mencionada en el Cantar de los Cantares y en los Salmos, ha provocado su interés en el tema. Ha desarrollado recientemente tinturas y pociones de plantas y hierbas bíblicas, que son efectivas y totalmente seguras, sin efectos colaterales. Este artículo tiene sólo propósitos educativos y no está destinado a proveer de sustituto o consejo médico para el tratamiento adecuado. Cualquier persona que experimente con curación botánica lo hace totalmente bajo su propia responsabilidad. Avraham Abrahami

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?imprimir=1&idcontenido=1156

J A G TU BI SHVAT  S A M E A J ! ! !

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

REGISTRATE EN: 

http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx

Torah, Halaja, Judaismo y màs en:

GRUPO EN FACEBOOK:

TORAH DESDE BARRANQUILLA 

http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245

UNETÈ

    

    

        

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO 

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

-- 
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/