PERASHAT MIKETZ , ROSH JODESH TEBET, JANUCA 5773

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT MIKETZ 

Bereshit/Génesis 41:1-44:17

  

Maftir : Lectura de la Torah para el 7mo día de Januka:

 

Haftará de la Semana: Zejarya / Zacarías 2:14-4:7

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

    

   Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 14 de Diciembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:29
Shabat, 15 de Diciembre, 2012	Shabat concluye: 18:21

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 14 de Diciembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:21
Shabat, 15 de Diciembre, 2012	Shabat concluye: 18:13

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 14 de Diciembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:41
Shabat, 15 de Diciembre, 2012	Shabat concluye: 18:33

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Bereshit/Génesis 41:1 – 44:17

1ª aliá (41:1-14):

· Faraón sueña con siete vacas rellenas que son engullidas por siete vacas magras.

· Faraón sueña que siete espigas rebosantes de trigo son engullidas por siete espigas escuálidas.

· No hay quien interprete correctamente el sueño de Faraón.

2ª aliá (41:15-38):

· Iosef le interpreta al Faraón sus sueños y le aconseja acerca del futuro de Egipto.

3ª aliá (41:39-52):

· El Faraón nombra a Iosef como virrey de Egipto y le otorga plenos poderes sobre el reino.

· Ejecuta un plan de resguardo y aprovisionamiento, en prevención a los años de hambruna que vendrán.

· Iosef desposa a Asnat y con ella tiene dos hijos: Menashé y Efráim.

4ª aliá (41:53 – 42:18):

· Los años de hambre.

· La hambruna alcanza hasta la tierra de Canaán.

· El descenso de los hermanos de Iosef a Egipto y su encuentro con el virrey.

5ª aliá (42:19 – 43:15):

· El regreso de los hermanos a la tierra de Israel, Shimón quedó encarcelado en Egipto.

· Los hermanos retornan a Egipto para buscar comida y liberar a Shimón. Llevan consigo a Biniamín.

6ª aliá (43:16-29):

· Iosef ve a su hermano Biniamín luego de dos décadas, pero aún no se deja conocer con su verdadera identidad.

7ª aliá (43:30 – 44:17):

· Biniamín es apresado injustamente, al ser involucrado en un robo que no cometió.

Perek 41: Iosef permanece encarcelado aun por dos años más, luego de la liberación del ministro de bebidas de Paró. Entonces, Paró en una noche es perturbado por dos sueños, para los cuales no halla interpretación que lo satisfaga. Como no logra conciliar la paz consigo mismo, su ministro de bebidas de pronto recuerda al joven hebreo que en la cárcel le interpretara su sueño, y el de su colega ejecutado, tan certeramente.

Iosef es elevado de la prisión y lo introducen frente a Paró, quien le narra su recuerdo de lo soñado y aguarda la certera aclaración. Iosef se presenta como intermediario entre el sueño soñado por el rey y la elucidación que provendrá de H’.

Explica que habrá siete años de abundancia intensa, pero inmediatamente vendrán siete años de hambre y miseria extrema, hasta límites nunca llegados antes. Y luego aconseja a Paró recomendándole que consiga un hombre entendido y de confianza para que administre sabiamente la inmensa riqueza que vendrá, previendo para los tiempos de las "vacas flacas" (término que surge, precisamente, de esta parashá).

Paró, acepta el análisis de Iosef, así como su consejo, y no puede dejar de reconocer que el espíritu de H’ está con él, que es sabio y prudente, convirtiéndolo en la persona idónea para ocupar el importante cargo que le propusiera el joven hebreo. Por lo cual lo encumbra como virrey, no existiendo en Mitzraim superior a Iosef, excepto el rey.

Asimismo Paró le quiere dar una nueva vida al ex esclavo, por lo cual lo llama "Tzofnat Paneaj" (que en hebreo significa el que descifrado misterios), y también le entrega como esposa a Osnat, la hija de Potifera, de este matrimonio nacen dos hijos, Menashe y Efraim.

H’ bendice a Iosef en todos sus emprendimientos, por lo cual Mitzraim capitaliza la riqueza agrícola de aquella era, y se consolida como imperio principal, mientras la región entera se debate en los años de grave crisis en el hambre más cruel.

Perek 42: Iaacov manda a sus diez hijos (excepto el menor, Biniamín) a comprar provisiones a Mitzraim. Allí los hermanos se inclinan ante el al dignatario egipcio, que ellos no reconocen, pero es su hermano Iosef, quien los reconoce de inmediato.

El texto de la Torá no explica pero narra que los trata con dureza desmesurada, llegando a acusarlos espías que quieren destruir el reino y su riqueza. Luego de un cruel interrogatorio, ellos declaran una y otra vez que son hermanos hijos de un mismo hombre, personas inocentes, habiendo quedado en el hogar otro hermano, el menor.

Entonces les es vendida la comida que habían venido a buscar, pero, queda uno de los hermanos como rehén encarcelado en Mitzraim, Shimón, hasta que le traigan a su hermano menor, Biniamín, como prueba de que son quienes dicen ser, y no malvados espías.

A pesar de su actitud frente a ellos, Iosef ordena a sus criados que repongan el dinero pagado por los alimentos en las bolsas de comida que sus hermanos llevaban para el hogar.

En el camino, cuando se aprestaban a alimentar a sus animales, los hermanos descubren el dinero y temen por la reacción de ese despótico jefe egipcio.

En el hogar narran a Iaacov todo lo sucedido. Iaacov sufre, recuerda a su hijo querido Iosef desaparecido, ahora uno encarcelado en otro país, y ¿todavía quieren llevarse a Biniamín?

Perek 43: El hambre castigaba y las provisiones traídas hacía tiempo se agotaban. Ante la inminente debacle, con todo su pesar y teniendo el juramento de su hijo de Yehudá de proteger a Biniamín, lo deja marchar junto a sus hermanos, camino a Mitzraim.

Allí Iosef los recibe cordialmente, muy distinto que en la primera ocasión, se interesa por su padre, y el bienestar del hogar. Cuando reconoce a su hermano menor, no puede contener su emoción y debe ir "a llorar al cuartito". Sin embargo la charada que había organizado la sostiene, y aún no se revela frente a sus hermanos.

Agasaja a sus hermanos y demuestra su predilección por Biniamín.

Como los hermanos habían venido a buscar comida, les es vendida nuevamente.

Perek 44: Iosef, como antes, instruye a sus criados para que introduzcan el dinero dentro de sus bolsas de comida, pero ahora quiere que pongan su copa personal dentro del saco de Biniamín.

La trampa está tendida. Descubren la copa, y Biniamín es acusado como vil ladrón. Iosef, decide que su castigo es permanecer como su esclavo, mientras los otros pueden retornar al hogar en paz

http://serjudio.com/personas/etica/parashat-miketz-5771

B"H
Shalom Uberaja Januca Sameaj, la perashá de la semana Miketz y Januca.
En la fiesta de Januca  hay muchas cosas profundas y vamos a tratar de explicar uno de ellos. La idea de la fiesta de Sucot es que la persona va entender que el mundo es temporal y la Tora dice al Yehudi, que salga de su casa por una sola semana y va entender que este mundo es un medio y no una meta, esa persona es una persona feliz de verdad.
Januca viene a completar la idea que no solamente es temporal, sino que en este mundo hay que hacer algo más con él.
Los griegos  enseñaron al mundo su "camino", que lo principal es  el cuerpo, esta vida.  Y no hay que preocuparse por el resto “el alma”, la Tora dice que el cuerpo no es de uno,  tuya es el alma, entonces tienes que  trabajar para tu alma y el cuerpo es un medio. Y  tienes que preocuparte de tu alma y por eso está obligado cuidar tu vida, esa es la base de la diferencia entre el Yehudi y el goy (en general).
Januca es una fiesta por la cual nuestros antepasados ganaron la guerra contra los griegos  y recordamos los milagros, alabamos a Hashem con Halel completo en el rezo de Shajarit, más que Pesaj y eso es para publicar este principio que lo que tiene que dominar es la vida espiritual. 
La pregunta es cómo hoy en nuestra generación podemos meter en el corazón esta idea y enseñar a nuestros hijos que ese es el camino y hay que seguir en él?
La respuesta es Januca, en esta fiesta el mensaje es la luz de la velas, es la luz de la Tora, lo que no estudia todos los días sin días feriados y sin ninguna excusa y esta dedicación ilumina a él, a su familia y toda su vida, Januca enseña que este mundo es temporal y la meta es el mundo venidero y para llenar la vida todo es importante, pero lo que es más importante es tu estudio personal.
El Talmud cuenta que uno de los Jajamim del almud tenía que salir de viaje y cuenta el talmud que él adelantó sus estudios fijos un día para no perder.
Ojala que se entra un poco de la santidad de esta gran fiesta a nuestros corazones. Amen.
Shabat Shalom.
AQUÍ MANDAMOS NUESTRO PESAME A RAV. YAACOV HALEVY QUE LE FALLECIO EL PAPA EN SHABAT.

Reflexiones sobre Janucá

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Hace poco tuve una conversación con una persona recién jubilada, quien me dijo que estaba tratando de encontrar maneras de “matar el tiempo” ahora que ya no trabaja tiempo completo. Yo pensé: este hombre puede tener veinte o treinta años más de vida; ¿debería estar ideando formas de “matar” esta cantidad de tiempo? ¿No debería estar planeando algo más constructivo para el tiempo que Dios le asigne?  

La vida se nos presenta a todos con una pregunta: ¿Y ahora qué sigue? Esta pregunta no solo aplica para alguien que se ha retirado de su empleo, sino para cada individuo en cada etapa de su vida. Llegamos a una meseta, alcanzamos un objetivo específico —pero, ¿y después?

En el pasaje Al Hanisim que incluimos en nuestras plegarias de Janucá, nosotros recordamos que el Todopoderoso les ayudó a nuestros antepasados a luchar contra sus opresores y le concedió al pueblo judío una gran victoria.  El pasaje continua: “veajar kaj”—y después, los judíos entraron en el Templo, encendieron la Menorá, y establecieron la festividad de Janucá. La frase clave es "veajar kaj", y después. Esta frase clave nos recuerda que después de haber alcanzado un nivel, tenemos que pasar a otro nivel más alto. La vida no debe ser vivida pasivamente.

Nosotros no deberíamos estar pensando en “matar el tiempo”. Cada mañana cuando nos despertamos, tenemos que recordarnos a nosotros mismos: ¿Y ahora qué? ¿Qué he planeado como mi próximo paso en la vida?

La vida es un proceso continuo de renovación, de enfrentar nuevas luchas, de hacer nuevos descubrimientos. Una vida piadosa y reflexiva no solo es una fuente de felicidad para la persona que vive esa vida, sino que también tiene impacto sobre los demás. Nuestros antepasados encendieron las luces en el Templo, y de ese modo sirvieron de inspiración para todas las generaciones futuras. Su comprensión de "veajar kaj" les permitió a las generaciones futuras desempeñar su papel en el escenario de la historia.

Le preguntaron al rabino Abraham Itzjak Kook, el primer Gran Rabino Ashkenazí de Israel, ¿quién se encuentra en un nivel espiritual más alto —una persona que está en un peldaño alto de la escalera espiritual, o una persona que está en un peldaño bajo? Él respondió: eso depende hacia qué dirección se está moviendo la persona. SI la persona que se encuentra en un peldaño bajo está subiendo y creciendo día a día, esa persona está viva y energizada espiritualmente. SI la persona que está en un peldaño alto está bajando o permanece en ese peldaño, esa persona ha perdido ímpetu espiritual y seguirá hundiéndose o estancándose a menos que pueda redirigirse hacia arriba. 

A medida que pisamos cada peldaño de la escalera de la vida, tenemos que evaluar si estamos moviéndonos hacia arriba o si nos estamos quedando estancados o moviéndonos hacia abajo. Con cada paso, tenemos que concentrarnos en lo que viene a continuación, en cómo podemos alcanzar el siguiente nivel más alto, en cómo podemos emplear el tiempo que Dios nos conceda en una forma significativa y constructiva. Esto requiere planificación, autodisciplina, y un enfoque en el crecimiento espiritual. Nosotros podemos tener éxito.

 http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel387.php

Y le dijo el faraón a sus siervos: ¿acaso podemos encontrar una persona así, que está en él el espíritu de D-s?"

(Bereshit 41, 38).

Es decir, cuando el faraón escucha el análisis que Iosef hace de sus sueños y el consejo que le da para ayudar a Egipto a poder sobrellevar exitosamente la crisis alimenticia que habría de sobrevenir, él entiende claramente que esa no es la manifestación de una simple inteligencia humana "normal", sino que es fruto del espíritu de Hashem que está con Iosef, el cual le permite poder realizar este tipo de "análisis" y dar aquel tipo de consejos.

* Y de esto debemos de aprender, que independientemente del hecho que podamos y/o debamos consultar con las personas más entendidas en cada área de nuestro accionar para asegurarnos que hagamos las cosas bien, no menos importante es poder aconsejarnos con sabios conocedores de la Torá, que tengan la sabiduría y la ayuda del Cielo para brindar consejos que puedan ayudar...

* Y muchas veces, personas que un consejo de un sabio no les convencía, pero igual lo siguieron por confíar finalmente en el buen criterio del sabio, pudieron posterioramente corroborar, como ese fue definitivamente el mejor consejo; pues el sabio tuvo la ayuda del Cielo para poder ver o intuír cosas, que van más allá de las conclusiones a las que puede llegar una persona que realiza un análisis con las herramientas que brinda el mundo a nivel "convencional"...

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"Y el hambre era grande en la tierra"

(Bereshit 43, 1).

Si bien este versículo solamente hace referencia al hambre que hubo en el mundo, al finalizar los siete años de abundancia que hubieron en la tierra de Egipto (tal como Iosef exactamente lo previó), podemos ver en él un mensaje que va más allá de habernos brindado esa puntual "información".

¿Y cuál es este mensaje?

Que lo terrenal nos llena pero nos deja vacíos...

Que lo material nos ayuda pero también nos pesa... Que lo físico nos satisface pero también nos deja más hambrientos.

¿Y por qué esto es así?

Sencillamente, porque esas son las características con las cuales Hashem creó a dicha dimensión de la realidad.

Es por ello, que si realmente queremos superar el "hambre" que sentimos, debemos de buscar en aquel "lugar" en el cual lo que nos llena no nos deja finalmente vacíos, en el lugar en el cual las cosas nos elevan en lugar de pesarnos y eventualmente también hundirnos, en aquella dimensión donde el hambre y la sed nos ayudan a superarnos y trascender más allá de nuestra dimensión física y material...

Y debemos de comprender, que todo hambre o vacío que sentimos a nivel material o físico, incluye en sí un llamado a prestar atención al alma que también está "hambrienta" y pide alimento...

Y en lugar de acallar a la voz del alma, yéndonos de "shopping" para así tratar de no escuchar a dicha voz, nos haríamos un gran bien a nosotros mismos y a la gente que nos rodea, si sí le prestasemos atención a dicho llamado, buscando hacer cosas que realmente contribuyan a llenarnos interiormente, actuando en el lugar y la dirección correcta donde podemos encontrar aquello que nos llene, en lugar de buscar estérilmente en el lugar que jamás nos podrá plenamente llegar a llenar...

Por último, debemos de comprender que esto es así, porque nuestra esencia no es nuestro cuerpo sino nuestra alma, y hasta que dicha alma no esté satisfecha y encuentre aquello que necesita, todas las demás cosas que hagamos, podrán ser como máximo respuestas cosméticas pasajeras, pero nunca soluciones reales y genuinas a nuestro verdadero vacío existencial...

Y cómo por ser judíos tenemos almas judías, las "vitaminas y proteínas" que necesitamos, emanan necesariamente del estudio y del cumplimiento de nuestro Judaísmo...

Y por más que hay otro tipo de manifestaciones de espiritualidad que no necesariamente son Judaísmo, para el "metabolismo espiritual" que nuestras almas intrínsecamente poseen, todo lo demás puede llegar a ser sumamente motivante y atractivo, pero nunca jamás le va a poder alcanzar...

 http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1890

No Hablar de Más

“Yosef dijo al Faraón: “El sueño del Faraón es uno solo... He aquí que se avecinan siete años en los que habrá gran abundancia en la tierra de Egipto. Pero habrán siete años de hambruna después de ellos, y será olvidada toda la abundancia de la tierra de Egipto, el hambre consumirá la tierra...”

“¡Y ahora, que busque el Faraón un hombre entendido y sabio, y que lo nombre sobre la tierra de Egipto. Que el Faraón actúe y comisione supervisores sobre la tierra y aprovisione la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia. Que reúnan todo el alimento de los años buenos que se avecinan... El alimento será reserva para la tierra, para los siete años de hambruna que habrá en Egipto, para que no perezcan a causa del hambre!””. (Génesis 41:25-36)

Pregunta:

Es cierto que el Faraón mandó a llamar a Yosef para que interpretara su sueño (ver Génesis 41:14), ya que nadie en toda la tierra de Egipto podía interpretarlo satisfactoriamente, ¡pero el Faraón nunca le pidió consejos acerca de cómo manejar su imperio!

Yosef era un prisionero cualquiera que había sido sacado del calabozoexclusivamente para interpretar el sueño del Faraón. ¡Yosef debería haber interpretado el sueño del Faraón y punto final! ¡Debería haber guardado silencio! Comenzar a darle órdenes al Faraón era una falta de respeto enorme. ¡Él podría haber sido ejecutado por su arrogante actitud! ¿Por qué Yosef hizo esto?

Respuesta:

Uno podría pensar equivocadamente que lo que Yosef hizo fue dar su “opinión” después de interpretar el sueño. Pero si analizamos el texto veremos que esto no es precisamente lo que ocurrió.

De hecho habría sido tonto que Yosef hubiera comenzado a dar consejos que nadie le había pedido, él podría haber arriesgado su vida por eso. Él había sido llamado para interpretar un sueño, no para transformarse en el consejero del Faraón.

Lo que ocurrió realmente es que Yosef ofreció sus consejos porque él entendió que estos consejos eran parte del mensaje divino que estaba contenido en el sueño del Faraón.

Ahora bien, ¿en qué parte del sueño Yosef vio todo esto?

En su sueño el Faraón vio cómo siete vacas flacas devoraban a siete vacas gordas (ver Génesis 41:4).

De acá, Yosef entendió que el hecho de que las siete vacas gordas, que representaban los años de abundancia, eran tragadas por las siete vacas flacas, simbolizaba que la producción de los años de abundancia debía ser almacenada y posteriormente utilizada en los años de hambruna, representados a su vez por las siete vacas flacas. Es decir, las vacas flacas “se alimentarían” de las vacas gordas (ver Rambán).

Esta fue la única y exclusiva razón por la cual Yosef ofreció su consejo ante el Faraón, ya que el mismo sueño contenía la solución al problema.

Lo increíble es que por el hecho de haberse apegado al sueño 100% y haber interpretado todo al pie de la letra – sin agregar consejos propios – Yosef se convirtió irónicamente en el “Consejero del Faraón”. Es decir, el hecho de no haber agregado información gratuita, de no haber “hablado de más”, fue precisamente lo que el Faraón valoró, y por esto, lo nombró inmediatamente su “consejero”, entregándole un anillo con el sello real, un carruaje y a Osnat, la hija del Sacerdote de On, como esposa. El nombre de Yosef pasó a serZafnat Paneaj “descubridor de lo oculto”.

Fuentes: Rambán, comentario a Génesis 41:33-36.

Los Anusim de Hoy y José el Tzadik -Justo- 

Por: Rabino Emmanuel Many Viñas

Palabras de Torá en Honor al Shabat Parashá Miketz 5769

La Parashá de esta semana nos habla acerca de los hermanos de José que descienden a Egipto en busca de alimento y se presentan delante de su hermano José a quien no reconocen de inmediato. Ellos lo tienen por un Egipcio y él no se revela a ellos desde el principio. Todo el incidente comenzó cuando sus hermanos lo vendieron como esclavo y lo habían dado por muerto. Ellos nunca se pudieron imaginar que lo encontrarían en Egipto muchos años mas tarde y mucho menos como el Virrey de faraón. En la Parashá de la próxima semana José se revela a si mismo ante ellos y les manifiesta que para él fué obvio que Dios quería las cosas de esa manera para así colocar los recursos de Egipto a su disposición.

Los Anusim son los descendientes de cientos de millares de Judíos de España y Portugal que fueron "convertidos" o "conversos" en contra de su voluntad al catolicismo durante la Inquisición Española y Portuguesa que duró oficialmente entre 1300 hasta los años 1700. Todos ellos sufrieron mucho en manos de nuestros enemigos por centurias, no solamente por el estigma de tener sangre judía, sino también, porque el enemigo sabía que ellos guardaban un pasado Judío. Se les llamó "marranos", literalmente "cerdos" y se vieron obligados con frecuencia a casarse con otros que sólo tenían el mismo pasado debido a este estigma. Aún más trágicamente, muchos de sus hermanos no los reconocieron, creyendo de la misma manera de los hermanos de José que los habían habían perdido para siempre.

Los descendientes de estos Judios que se vieron obligados a convertirse buscaron refugio en toda América Latina y han mantenido muchas de las costumbres transmitidas en secreto de generación en generación en sus familias. Hoy en día millones de personas en América Latina pueden ser descendientes de estas personas y un gran número de ellos tratan de ser reconocidos como Judios y que  un camino sea creado para su retorno al  judaísmo verdadero. Los Anusim hoy en día se encuentran en una posición similar a José. Ellos funcionaron durante quinientos años en la sociedad gentil (de Egipto) ocultando su verdadera identidad, pero sabiendo muy bien dentro de ellos quienes eran realmente. Se soñaba con impaciencia el día en que se reunieran con sus hermanos y quizás incluso utilizar sus contactos para ayudarlos a ellos. Después de haber vivido entre los no-Judios ellos soñaron de tener algún sentido con todo esto y utilizarlo para ayudar a sus hermanos a regresar al judaísmo con la cabeza en alto. Hay una hermosa canción ladina de Pascua  "¿Quién sabe uno?" canción que comienza cada sección con las palabras "Elohenu shebashamayim Dio mos lleve a Yerushalayim con la cara para grande." Que el Dios que está en los cielos, nos lleve a Jerusalén con nuestras cabezas en  alto ".

Muchos de los Anusim tienen un gran número de José (s) y Esthers en sus familias. Esto se debe a que estos dos personajes bíblicos fueron Judios que han tenido que ocultar su identidad pero al final su sufrimiento de alguna manera fue reivindicado por utilizar sus conexiones para mejorar y salvar a su pueblo.

He pasado gran parte de mi carrera como rabino tratando de alcanzar a estas personas. Me he reunido con un gran número de ellos. He visitado sus hogares. He visto sus lugares de reunión de toda América Latina. Me he reunido con sus ancianos padres y abuelos y cada uno de estos encuentros me ha traído hasta las lágrimas de dolor y alegría de ver que muchos de ellos tienen aún el fuego del judaísmo quemándoles sus corazones. Mi propia historia personal es similar a la suya. Mi familia practicó muchos de estos mismos rituales que más tarde fueron identificados como rituales judíos. Estos rituales incluyen la práctica de la iluminación de las velas en la clandestinidad, no comer en determinados días del año cerca de Yom Kippur y el cálculo de estas fechas por el calendario lunar. Hace poco vi un calendario que es mantenido de esta manera  por una anciana en la República Dominicana que marcó la fecha de Yom Kippur muy de cerca a la nuestra. En una semana se me acercaron personas de toda América Latina que claman por ser reconocidos como Judíos, pidiendo ayuda para la adquisición de libros y materiales para oración e instrucción en la Torá, a fin de que puedan regresar con pleno derecho al auténtico judaísmo.

Muchos de estos mismos individuos se reúnen actualmente como grupos en sus hogares o en lugares públicos porque no hay sinagogas en su zona o más comúnmente, porque las sinagogas no les dan  la bienvenida. He buscado los líderes de estas organizaciones a rabinos y a presidentes de las  sinagogas y he preguntado por qué no se les permite asistir o participar? Su respuesta es que simplemente no puedo creer que es verdad lo que me están diciendo. Algunos de los permiten el ingreso a estas personas les dan un trato como si fueran gentiles que buscan la conversión y proceden a rechazarlos, por lo menos tres veces. Otros muy educadamente preguntan cómo puede ser posible que  sean judíos si son racialmente diferentes al resto de nosotros. Otros (muchos de ellos) hacen la misma  pregunta pero más bruscamente.

 Yo les explico que es un hecho histórico que los Judíos no siempre eran de color blanco. Les digo que la Mishnah en Negaiim (Capítulo 2 Mishna 1), afirma que los Judios no son blancos como los "Germanim" o negros, como el "kushim", pero son de color marrón "intermedios como el color de boj (caja de madera)." También les explico que los Judíos españoles escogieron mejor casarse con nativos de Africa o de las Américas  en lugar de casarse con sus enemigos blancos, ya que encontraron una mayor afinidad con este tipo de  personas quien les dió la bienvenida  y les dió refugio porque había un opresor común. Otros simplemente los rechazan porque tienen miedo que como hay tantos en espera  las sinagogas se vean abrumados por ellos. Se ha hecho muy poco para dar la bienvenida a los crypto-judíos modernos a la vida judía y mucho ha sido hecho para rechazar total o lentamente su inmersión. Mientras tanto, el Anusim sigue buscando el judaísmo por su propia cuenta. Los registros genealógicos, e incluso los estudios de ADN. Recientemente un importante hallazgo científico confirmó que el 20% de España y Portugal, los ciudadanos de hoy en día tienen ascendencia judía. El Anusim sigue apareciendo en todo el mundo imparable en los números, independientemente de nuestra falta de divulgación a ellos o nuestro rechazo. Es como si un shofar místico hubiera sido soplado y sólo ellos habían oído su llamado.

Por desgracia, la razón de la existencia de los Anusim se encuentra enterrada en la historia de la Inquisición y es a menudo ignorada por los historiadores, aún por historiadores judíos . Esto juega un papel fundamental en las exploraciones y asentamientos de las Américas y es la clave para la comprensión de la historia de todo el hemisferio occidental, pero es ignorado y oculto con los Judios escondidos. Yo a menudo me pregunto si esto también ocurrirá con la memoria del Holocausto 500 años a partir de ahora. El Anusim nos habla acerca de nuestra historia, pero desgraciadamente lo hemos olvidado nosotros mismos.

Cuando ellos hablan conmigo suelo decirles tres cosas: primero que todo "no están solos; hay miles, si no millones de personas como usted en todo el mundo buscando el judaísmo, buscando los caminos de sus antepasados"; en segundo lugar, "Creo en ustedes. Su testimonio de supervivencia contra todo pronóstico no nos avergüenza y al contrario nos aporta gran orgullo de que el espíritu judío siempre sobrevive ", y en tercer lugar,"te queremos de vuelta. "Por favor, estudie; por favor, practique; por favor, formalice su regreso a nosotros y cásense y tengan sus hijos dentro de nuestra comunidad para que podamos crecer y prosperar juntos.

Ayudar a los Anusim a retornar al judaísmo es un gran mitzvá. Es la clásica "pidyon shvuyim" -redención de los cautivos- que nuestros rabinos escribieron que era tan importante que cualquier regla podia ser violada en cumplimiento de dicha mitzvá. Pero también ello podría lograr grandes cosas para nosotros. (1) Si el 20% de los ciudadanos de España y de Portugal regresara al judaísmo esto sería un aumento de la población judía de 11 millones; (2) Revitalizaría la vida judía en todo el mundo por el testimonio que el espíritu judío es imparable.  Jóvenes Judios podrían experimentar una emocional y vibrante cultura judía  que los podría reenganchar a la vida judía. (3) Si el número estimado conservador de 3-4 millones de personas en las Américas de ascendencia judía regresara al judaísmo nuestros números podrían reforzar enormemente a las naciones en que la presencia judía es tan importante. Los musulmanes hoy en día hacen un gran trabajo de divulgación para convertir en masa a  toda una tribu en Venezuela llamada los  indios Wayuu. Lo hacen porque saben que estas regiones son ricas en recursos naturales y humanos y, por supuesto, también están en el juego político en el teatro de la opinión mundial. (4) Nuestra divulgación con los Anusim es un testimonio a los demás que no somos racistas. Que somos  multirracial, multicultural y multilingüe y personas que vibran. Que lo que nos une no es la raza sino el credo - que es una creencia en la Torá y sus enseñanzas. (5) Incluso si no tenemos éxito en hacer volver los descendientes de los Anusim a la vida judía plena, queremos hacer un gran número de amigos en todo el mundo, que históricamente podrían identificarse como judíos y, por tanto, sería de apoyo a Israel y al mundo  judío en general .
Tal vez es hora de que se les permita manifestarse, y para nosotros sus hermanos a darles una bienvenida a casa. La difícil situación de José y sus hermanos todavía nos habla hoy, pidiéndonos que hagamos lo correcto, independientemente de todas las buenas razones dadas antes. Que les ayudemos a volver a nosotros y se revelan a nosotros y que los aceptemos porque es lo correcto para responder a la llamada de los dolores del alma y los corazones de nuestros hermanos. Qué impresionante reunión sería en una escala global si pudiéramos recrear la unión de José y sus hermanos.

Shabbat Shalom del Rabino Viñas y familia

Miketz: Rectificando hacia el Amor de Dios

Hemos dicho que la conciencia tiene los potenciales para transformar lo que percibimos, creemos, sentimos y hacemos. De ahí que estos potenciales estén ligados al libre albedrío. Somos capaces de transformar siempre y cuando podamos tener esa opción. Entonces primero debemos saber lo que nos impide hacer lo correcto, y elaborar un inventario de los que nos da libertad y lo que nos mantiene cautivos. Así nos damos cuenta que las fantasías e ilusiones de ego son nuestras prisiones, y que los modos y atributos de Amor son nuestra verdadera libertad. Este es un preámbulo para comprender lo que representa José por un lado, y sus hermanos por otro. Mientras vivamos en la ilusión de envidia, celos, odio, ira y demás pensamientos, emociones, pasiones y sentimientos negativos, no podremos vivir en paz ni expresarnos con paz. Tal ilusión nos conduce a crueldad y destrucción que nos separan de los modos y atributos de Amor. De ahí que las ilusiones de ego nos impidan reconocer Amor, aunque Amor siempre reconoce las ilusiones con el fin de transformarlas en situaciones y atributos positivos: “Entonces José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él” (Génesis 42:8)

No podemos reconocer Amor cuando elegimos las ilusiones negativas de ego. Tenemos la tendencia a cometer errores todo el tiempo cuando no discernimos, pensamos, sentimos o actuamos con Amor. Las transgresiones como errores son el resultado de vivir en algo que no es real. Por lo tanto tenemos que hacer el inventario que mencionamos antes para identificar nuestras ilusiones negativas. Lo hacemos a través de Amor, porque nos muestra la salida. Amor sabe lo que es mejor. Es así como también comprendemos nuestras confusiones, dudas, incertidumbre, y también sueños: “(...) Y despertó el faraón, y he aquí que era [un] sueño. Y aconteció que en la mañana estaba agitado su espíritu; y envió e hizo llamar a todos los necrománticos de Egipto, y a todos sus sabios. Y el faraón les contó sus sueños, pero no había quien los aclarase al faraón” (41:7-8)

Podríamos llegar a comprender o interpretar ilusiones en las que vivimos, incluidos nuestros sueños, si en particular nuestra vida está atada a ellos. Y esto no podemos hacerlo apelando a más ilusiones producto de falsas concepciones o creencias (los mecrománticos y sabios de Egipto). Como ya dijimos, Amor conoce la salida y los medios para hacer nuestra vida significativa, útil, productiva, constructiva, fructífera y plena. José demostró ser merecedor de la primogenitura para conducir a sus hermanos en los caminos y atributos del Creador. Del mismo modo reconozcamos Amor como el primogénito entre todos los niveles y dimensiones de la conciencia, el regente destinado a guiar y dirigir todos los aspectos de la vida en el mundo material. Amor es el catalizador para transformar, redimir y elevar todo lo que somos hacia el Amor de Dios. Hemos indicado que cada personaje y situación presentados en la Torá representan rasgos y cualidades potenciales en nuestra conciencia. Todos tenemos lo que son José y sus hermanos, y es nuestra tarea despertarlos y manifestar sus potenciales positivos.

Hay un potencial de bondad y rectitud dentro de nosotros que nos conduce a andar en los modos y atributos de Amor. Del mismo modo, hay maldad potencial que nos hace caer en las tinieblas de creencias, pensamientos, sentimientos, emociones, pasiones e instintos negativos. Todos están aquí y ahora para recordarnos que el Creador nos dotó con libre albedrío para elegir lo bueno y lo correcto para nosotros, como individuos y como colectividad. José eligió bondad y rectitud para transformar la negatividad y su potencial destructivo en lo opuesto a ella. Nos referimos a este tema en nuestros comentarios anteriores sobre la Parshat Mikeitz: “Amor, el Gobernante en los Dominios de Ego” del 28 de noviembre de 2010 y Mikeitz: “Cuando el Creador está conNosotros” del 18 de diciembre de 2011.

Este es el legado de José como la extensión primordial de su padre Israel. Esto explica por qué la Torá se refiere a la descendencia de Jacob como José, porque todos los descendientes de Jacob poseen las cualidades de José. Esto es lo que Jacob y la Torá quieren de todo judío tenga, por lo tanto José es también Israel como nuestra identidad judía. De ninguna manera quiere decir que despreciemos o rechacemos al resto de los hijos de Jacob. Como ya lo mencionamos, las doce Tribus de Israel representan potenciales específicos en nuestra conciencia para revelar la Presencia Divina en el mundo material. Esto ocurre manifestando Amor en cada aspecto de la vida como expresión material del Amor de Dios: “Me alegré cuando me dijeron, 'Vamos a la Casa de Eterno'. [En] Nuestros piés parados ante tus portales, Jerusalén Jerusalén, la edificada, ciudad unida y junta, adonde ascendían las Tribus, las Tribus del Eterno, como estatuto para Israel, para dar gracias al Nombre del Eterno” (Salmos 122:1-4)

Estos versículos definen la unidad e indivisibilidad de Jerusalén como nuestra conciencia de Amor que nos une al Amor de Dios. En este sentido, las Tribus de Israel también están unidas para ascender al conocimiento dirigido a reconocer a Dios como nuestro Creador y razón de ser. De ahí que expresemos nuestra gratitud a Su Amor. Esto lo realizamos cuando todo el potencial de bondad en cada aspecto de la conciencia está encaminado y armonizado por Amor como el poder que conduce la vida. A su tiempo los hermanos de José rectificaron su envidia, celos, odio y crueldad mediante los modos de Amor manifestados por la manera en la que José unificó las Tribus de Israel hacia el propósito común de santificar el Nombre de Dios. Este es el contexto de Jerusalén, “la edificada, ciudad unida y junta”, como culminación del ascenso de las Tribus hacia Dios. Dicho de otro modo, no hay Jerusalén sin Israel. Es así como asimilamos el carácter eterno e indivisible de la capital de Israel.

Meiketz termina con el emotivo encuentro de José con su hermano menor. Benjamín representa cualidades especiales, considerando que aún no había nacido cuando sus hermanos se inclinaron ante Esaú, y tampoco participó en la venta de José. Nuestros Sabios señalan que, debido a estas razones y sumadas al hecho de que acompañó a su padre Israel en su vejez, Benjamín fue recompensado con la porción territorial donde sería construido el Templo de Jerusalén: “Y él [José] levantó sus ojos y vio a Benjamín, su hermano el hijo de su madre, y él dijo, '¿es este vuestro hermano menor, de quien vosotros me hablasteis?' Y él dijo, 'Que el Eterno te agracie, hijo mío'.” (Génesis 43:29) porque somos agraciados por el Amor de Dios cuando no nos inclinamos a lo negativo, evitamos vender la bondad de Amor por ilusiones materiales de ego, y vivimos acompañados del poder regidor de Amor.

Entonces nuestra recompensa es Jerusalén como nuestra conexiónpermanente con el Amor de Dios. En este conocimiento nos alegramos cuando todos los aspectos y dimensiones de la conciencia están unidos mediante Amor. Este mismo Amor nos convoca para ascender a Jerusalén... ¡Jerusalem!

PERASHAT MIKETZ

“Cómo, pues, habríamos de robar...”. 44:8

Los hermanos de Yosef descendieron a Egipto para adquirir alimentos. Su padre les había encomendado que cada uno de ellos entrara por una puerta diferente para que no llamaran la atención. Yosef ya los esperaba, había agentes en cada una de las entradas con la misión de capturarlos en cuanto fueran identificados. Fueron arrestando a cada uno y llevados delante del Virrey  quien los acusa de espías, ellos presentan sus argumentos, Yosef aparenta incertidumbre en sus versiones y apresa a Shimón condicionando su libertad a cambio de que traigan a su hermano pequeño y así poder confirmar sus palabras; ellos regresan con Yaacov, le piden ir a Egipto con Biniamín quien se había quedado con su padre mientras ellos bajaban en busca de comida. Los hijos ruegan a su padre que les permita regresar para poder liberar a Shimón, Yaacov se resiste. Pasan unos días, el trigo que habían llevado se termina y la familia de Yaacov sufre de hambre, Yehudá le jura a su padre por la responsabilidad de su hermano, hasta que terminó cediendo.

Yosef los recibe, los manda de regreso y en el camino son interceptados por los “oficiales” de Yosef, ellos iban en busca de la copa que el Virrey utilizaba para “adivinar”. Cuando revisan las alforjas, la copa es misteriosamente encontrada en el bolso de Biniamín; son llevados de regreso a Egipto. Cuando arriban al palacio, Yosef los acusa de fraude y ellos argumentan que ellos no habían tomado la copa.Ellos le suplican que no los juzgue para mal…

Cuando la segunda guerra mundial llegaba a su término. La rendición de los alemanes, comenzaba. Mientras los soldados de los aliados hacían lo propio, varios voluntarios se unieron a las filas para asistir a los sobrevivientes de los campos de prisioneros.

Los soldados rusos entraban a unas ciudades mientras los americanos vencían en otras localidades. Entre ellos se encontraba el Rab Silver. Entraron a uno de los campos de concentración, se quedaron anonadados al ver la terrible situación en la que se encontraban los sobrevivientes. Comenzaron a reunir y alimentar a los más desnutridos. El Rab reunió a un grupo de Yehudim y los concentró en una de las barracas, pasaron algunos días y llegó el día de Shabat.

El Rab invitó a recibir al santo día con el Lejá Dodí. Uno de los excautivos no se acercaba. El Rabino pidió al hombre que se uniera al grupo. El hombre le contestó: “¡Yo no quiero saber nada de ustedes los religiosos! ¡Entre más alejado pueda estar de ustedes, mejor!” dijo indignado.

“¿Qué pasa contigo? ¿Por qué esa reacción?”, preguntó el Rabino.

El hombre se quedó mirando al Rab y le dijo: “En la barraca donde me tenían recluido había un hombre que alquilaba un libro de Tehilim por 3 hogazas de pan. ¡Esto era la ración de 2 días…! ¿Usted ve correcto que un hombre sea capaz de hacer una cosa tan desalmada? ¿Ahora entiende por qué no quiero saber nada que tenga que ver con la religión?”.

Todos los que estaban en el recinto se quedaron mudos… El Rab puso su mano en el hombre que se encontraba temblando y le contestó serenamente: “¿Por qué te fijas en aquel hombre y no te fijaste en los otros que sacrificaban la poca comida que poseían para poder desahogar su pena ante el Creador recitando unos Salmos…?”.

Si vemos a una persona haciendo un acto que aparentemente no debería estar haciendo  tenemos que juzgarlo favorablemente, debemos darle el beneficio de la duda. No es algo que hacemos porque somos “bondadosos”, tenemos que asumir esta posición porque es un mandamiento positivo de la Torá. La mayoría de las veces en la que juzgamos negativamente, acabamos arrepintiéndonos, y esto sucede porque tomamos decisiones precipitadas, generalmente a consecuencia de que no obtuvimos toda la información acerca del hecho.

Aunque creamos que lo vimos todo, siempre hay una pieza extraviada que hará que el rompecabezas se vea completo, y con un poco de paciencia seguramente la hallaremos. Juzgar favorablemente no significa reprimir la acción de defenderse o de encubrir acciones incorrectas.

Lo más fácil sería entonces, no juzgar a nadie, andar por la vida como seres apáticos y dejemos que todo suceda a nuestro alrededor sin que nos importe…. Definitivamente que Hashem no es lo que quiere de nosotros.

Fuimos creados con la capacidad de discernir, diferenciar y evaluar con un propósito. Se nos dio una mente para hacer elecciones como seres con libre albedrío, para evaluar y decidir entre lo que es bueno y lo contrario. Hashem nos dio la capacidad de juzgar y nos dice cómo usarla: Actuando como un abogado y no como un juez.[1]

La esposa de Hilel cocinaba, horneaba pan y preparaba varios platillos. Esperaba a su esposo y a un importante invitado. Cuando todo estaba listo, escuchó que alguien golpeaba la puerta. Un hombre pobre estaba parado afuera, se quejaba que ése era el día de su boda y que no tenía dinero y por eso no pudo comprar comida para la fiesta.

La esposa de Hilel se apuró y de inmediato entró a la cocina y le trajo toda la comida que ella había preparado. Luego, comenzó de nuevo. Cuando su esposo y el invitado llegaron, tuvieron que esperar un buen rato hasta que finalmente se les sirvió la comida. Más tarde Hilel le preguntó: “Hija mía, ¿por qué es que nos tuviste esperando tanto tiempo?”. Ella les explicó que había entregado toda la comida que había preparado previamente a un pobre y que por ese motivo tuvo que amasar y preparar de nuevo la comida. “Hija mía”, aclaró, “en mi mente no te culpé ni por un segundo. Te juzgué de inmediato favorablemente, debido a que asumo que todas tus acciones son por respeto al Cielo.”[2]

Con rectitud juzgarás a tu semejante.[3] Debes conceder a otra persona el beneficio de la duda y juzgarla favorablemente.[4] Encontrar explicaciones y excusas para justificar el comportamiento aparentemente injustificado de nuestros semejantes no es tarea fácil. Generalmente no somos conscientes de todos los factores y consideraciones que hacen que los demás actúen de determinada manera. Toda situación tiene su lado bueno. Aprendamos a juzgar a toda persona de la misma forma en la que nos gustaría que lo hicieran con nosotros. Debemos acostumbrarnos a no criticar, buscar la justificación de cualquier acto.Aquél que juzga a su semejante hacia el lado del mérito, El Santo, Bendito Es, lo juzgará meritoriamente.[5]©Musarito semanal

“Es una ordenanza juzgar a todo ser meritoriamente. Si sobre el ser humano fue dicho esto, con más razón respecto al Creador….”.[6]

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[1] El otro lado de la historia, pág. 42; Yehudit Samet

[2] Derej Éretz 86

[3] Vaikrá 19:15

[4] Shebuot 30a

[5] Shabat 127b

[6] Rabí Aharón de Karlín

MUNDO DE LOCOS

“Y la porción de Biniamin era más grande”

(Bereshit 43,34)

Preguntaron nuestros rabanim: sabemos lo que dijeron Jazal: un hombre nunca puede hacer diferencias entre sus hijos, ya que a causa de la túnica a rayas que Iaacov Avinu le hizo a Iosef, los sucesos fueron desarrollándose hasta que nuestros antepasados debieron descender a Egipto. ¿Y cómo puede ser que ahora Iosef Hatzadik haga lo mismo, cometa el mismo error y le dé a Biniamim más que a sus otros hermanos, sin sospechar que esto provoque envidia y sufrimientos, como los que él mismo tuvo que soportar?

Y contesta rabenu Ieshaiahu Di Terani ztz”l que los hermanos podían reaccionar sólo cuando su padre hiciera algo así, pero no con otras personas.

Dijo el rey Shlomo Halav Hashalom: y vi… todo el esfuerzo y toda la esencia de los hechos, y todo es a causa de la envidia entre un hombre y su compañero, también esto es vanidad (Kohelet 4,4), y explicó el Eben Ezra: la mayoría del esfuerzo que aplica el hombre, y también las características de sus acciones (en cantidad y calidad), se deben a que envidia a otra persona, y quiere ser mejor que esa persona a la que envidia, que no sea inferior ni en la dimensión o el lujo de su casa, ni en su vestimenta, la importancia o el conocimiento de sus hijos, comida, sabiduría, en fin, en todo. Observar a mi compañero y anularlo, pararme sobre él, renegar de él, alcanzarlo y hacerlo caer.

Preguntó el rab Galinsky: ¿y tú, dónde te ubicas, cómo es esto para nosotros?

Veamos: se nos presentan dos posibilidades: ganar treinta mil shekalim al mes, mientras todos mis conocidos ganan cuarenta mil, o ganar sólo veinticinco mil al mes, cuando todos mis conocidos ganan veinte mil. ¿Qué vamos a elegir? No todos van a dar la misma respuesta porque no todos dicen la verdad…

Y dijo Bilaam, el malvado: ¡Qué buenas son tus tiendas, Iaacov! (Bamidvar 24,5), cuando vio que las tiendas tenían las entradas que no estaban enfrentadas entre sí. Y en verdad, también nosotros nos ocultamos entre puertas que se cierran, ventanas con persianas y cortinas, para que nadie mire ni nadie investigue dentro de nuestras casas. Eso decimos o suponemos, pero qué sorprendente y verdadera la explicación de Rashi: Bilaam vio que las tiendas tenían sus entradas en distintas orientaciones para que yo, el dueño de la tienda, no pueda observar dentro de la tienda de mi compañero… No para que la gente no mire dentro de mi casa sino para que yo no mire dentro de la casa de los demás, para que yo no vea qué mis compañeros tienen y yo no tengo, qué cosa interesante ellos tienen que yo “ahora”, quisiera tener.

Cuando yo tenía ocho años, nos sentábamos a comer, y las raciones de comida eran muy pequeñas. Observé el plato de mi hermana, y sentí algo, me parecía que ella recibió más. De pronto recibí un golpe, de mi mamá, que me dijo: ¡mira tu plato! Su voz me acompaña hasta hoy, y me hace ver en forma tan objetiva la realidad de esta sociedad en la que vivimos.

Seguramente escucharon esto: un hombre rico va a ver a un Sofer Stam, un sabio que escribe Sefer Tora, Tefilin y Mezuzot, y en este caso, especialista en la escritura de las Perashiot del Tefilin. Le pide que le escriba un Sefer Tora cuyas letras tengan la medida de lo que se escribe en el Tefilin de la mano. Para recordarnos: Las Perashiot de la mano del Tefilin tienen siete renglones, que se escriben, normalmente, en una altura de tres centímetros. Una hoja de Sefer Tora tiene cuarenta y dos renglones, con lo cual, este hombre está pidiendo un Sefer Tora que tenga solamente dieciocho centímetros de altura…

Para este hombre rico será muy placentero bailar con él en Simjat Tora, y también “levantarlo” sólo utilizando la punta de sus dedos (por lo pequeño y liviano). Pregunta cuánto le costará, porque ya encargó un armario recubierto de plata que hará de vitrina, en su casa.

Hay un precepto en nuestra Tora que nos ordena escribir un Sefer Tora. ¿Cuándo estará terminado?

Escucha, dijo el Sofer, a mí no me importa hacer algo así, pero una escritura tan pequeña, le arranca los ojos a cualquiera (también a mí cuando lo escriba).

Esta es la finalidad, sacarle los ojos a todos (de envidia), dijo el hombre rico, ¿cómo te diste cuenta?

Si le preguntan a él, dirá que todo lo hizo con un sentimiento puro, todo en Nombre de Hashem. El estará cumpliendo un precepto: serás el más grande entre tus hermanos(Bereshit 27,29)… para picotearles los ojos…

Yo conozco un estudiante en Bnei Brak. Un día él iba caminando por la calle Rashi. Una persona construyó allí una mansión. El dueño de la residencia, se paró fuera de la casa con el arquitecto y discutían sobre la forma del caminito para la entrada. Era necesario hacer una integración del aspecto exterior con las piedras de Ierushalaim y las plantas que lo bordeaban.

Intervino el estudiante en la conversación: yo aconsejaría poner granito, y combinarlo con macetas a los costados, también de granito.

Los dos miraron al estudiante, como si hubieran visto un gato hablando: ¿quién eres tú? Estos no son tus asuntos. En otras palabras: son nuestros ojos, ¿qué es lo que tú esperas hacer con el mármol y qué quieres con los bordes del camino? Todo lo que quieres es picotear los ojos de los demás, ¿no es así? Por eso, lo mejor es que me escuches. Porque si tú lo haces como lo has pensado y no me provoca envidia, todo el dinero que has gastado ha sido en vano.

¡Esto es una locura! Y necesita un diagnóstico médico, y el Rambam, el más grande de todos los doctores, ya lo estableció: si no fuera por los locos, el mundo quedaría destruido (introducción a su explicación de las Mishnaiot), porque nadie haría nada sino sólo para él y para su tiempo, tan limitado. Una persona no está segura de que vivirá doscientos años, ya que no todos (o nadie) llegan a merecer algo así, pero, a pesar de eso, construye una casa que podrán utilizarla varias generaciones. ¿Esto no es una locura?

Entonces, de acuerdo a esto, estaría bien que todos fueran liberados del ejército y que cada persona se sienta segura con su propia espada, y también que los médicos no se preocupen por tratar a los locos.

Yo recuerdo que pasé al lado de un manicomio. Rabi, me gritó uno de los internados, ¡ahora tú sabes por qué el Mashiaj no llega!

No, no lo sé…

Porque yo soy el Mashiaj, ¿cómo podría venir?

Ah, entendí…

Rabi, me gritó su compañero, no le creas, él no es el Mashiaj.

(Pensé que entonces él lo era). Y quise investigar, ¿cómo lo sabes, tal vez sí lo sea?

Y contestó: porque yo soy el Creador del Mundo, y él no es mi enviado !!!

Muy bien, tenemos la posibilidad de elegir frente a nosotros: quedarnos afuera y escuchar como ellos hablan, o entrar y ser parte de ellos.

Construirnos, podemos construir un ser humano u ocupar toda una vida para estar limpios frente a los demás. Ser agradables, impresionar, arrastrar o ser arrastrados, volar o golpear, o, mirar nuestro interior. Podemos ser el “que habita en las tiendas”, o el “hombre de campo”.

Esto es tan triste, y despierta pensamientos demasiado fuertes…

Vehigadta - Leiamim Hanoraim.

Rosh Jodesh Tebet 5772, inicia  al anochecer del Domingo 25 de Diciembre y Finaliza el Martes 27 por la Noche

El Mes de Tevet

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Tevet es el décimo de los doce meses del calendario judío.

El mes de tevet inicia el "período" (tekufá) del invierno, cuyos tres meses - tevet, shevat, adar - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dan, Asher, Naftalí - que estaban situados al norte del campamento).

Tevet comienza con los últimos días de Jánuca, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zot Jánuca. Su décimo día, el día décimo del décimo mes ("el décimo será sagrado para Di-s"), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalem, el principio de la destrucción del Templo.

Los cuatro días en que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el 17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes) y el 10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según su mes respectivo): "el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para regocijo y alegría y festividad".

La suma de los cuatro números 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad ("uno"). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el valor numérico de Havaiá ejad ["Havaiá es uno"]. 26 [el valor de los meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut).

Estos cuatro números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman 58 - jen ("gracia"). Junto con 26 - Havaiá - los primeros siete números de la progresión ("todos los séptimos son queridos") equivalen a Janoj (cuyo nombre proviene de la palabra "educación" e "iniciación", es un acrónimo de "La gracia de Havaiá"), la séptima generación ("querida") desde Adam.

Todos los días de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso (según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de tevet (en el secreto de "el final [el último día de ayuno del año] está incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]"). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en el tierra.

Letra: ain

Esta letra significa "ojo". El mes de tevet es el mes de la rectificación y nulificación del "mal ojo". La palabra tevet misma viene de tov, "bueno", en referencia a "el buen ojo" (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: "el buen ojo bendecirá"). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Jánuca (especialmente cuando están completas en el octavo día).

Todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, el odio de lo profano hacia lo sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de kaas, "odio", es la ain. El negativo kaas debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo, como será explicado aquí.

Mazal: "guedi" (Capricornio - cabrito)

Nuestros sabios nos enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en general) un niño "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de saltar arriba y abajo "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez.

La inmadurez está caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo está por el "buen ojo". Guedi = 17 = tov, "bueno". Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.

Tribu: Dan

Esta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que "madura" durante el mes de tevet. Dan significa "juzgar". Inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira. El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dan es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada - "uno similar a él, lo mató".

Najash ("serpiente") = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la chispa de Mashiaj. Enseña el Zohar que el comandante en jefe del ejército de Mashiaj vendrá de la tribu de Dan.

Sentido: ira (kaas o roguez).

El sentido de la ira sagrada (la rectificación del mes de tevet) es la habilidad del alma de elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto nos enseñan nuestro sabios en el comentario del versículo de Salmos: "Enójate y no peques".

La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de tevet] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: "porque Israel es [se comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo".

Estudiamos en jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo (con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma).

Organo Controlador: el hígado (kaved).

Enseñan nuestros sabios que "el hígado es ira". La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. En cabalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. (Los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adam, Javá y la serpiente, respectivamente).

La serpiente, en cabalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado . El veneno de la serpiente es caliente (ver el mes de Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet.

Kaved = 26 = Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se "ayuna" por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado - sazonamos nuestra ira - y así "dulcificamos" la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/tevet/tevet%2060.htm

La energía del mes de Tevet y la historia

Extraído de "El calendario cabalístico" de Ben Itzjak. Editorial Edaf. Este libro pertenece a la colección del Club Hebreo del Libro Tres acontecimientos principales sucedieron durante el mes de tevet. La traducción de la Torá Un día ocho de tevet el rey Talmai obligó a setenta ancianos de Israel a traducir la Torá, la Sabiduría de Moisés, al idioma griego. Pero, y como ya explicamos en el Calendario Cabalístico del mes de kislev, la raíz del idioma hebreo en ningún caso puede ser contenida por completo en otro idioma. Por consiguiente, traducir la lengua del Paraíso es tomar lo más superfluo y presentarlo falsamente como lo esencial. O, mejor dicho: es tomar al rey de la selva, al león, y encerrarlo en una estrecha jaula. La muerte del último profeta Un día nueve de tevet murió Esdra, el escriba, el último profeta. Y si entendemos la profecía como la revelación de la voz celestial en el marco limitado del mundo físico, a partir de su muerte se genera la máxima desconexión entre los cielos y la tierra. El sitio a Jerusalén Un día diez de tevet Jerusalén fue asediada por el ejército enemigo. No fue destruida -esto sucederá más tarde, en el mes de av- sino sitiada. No se podía entrar en Jerusalén ni tampoco los habitantes de la ciudad podían abandonarla. La ciudad divina había sido desconectada. Mas en este punto debemos tener sumo cuidado ya que al referirnos a la historia, y principalmente a acontecimientos negativos, solemos asociar al tiempo con lo sucedido. Es decir, un mes es peligroso porque en él sucedió tal o cual suceso. Sin embargo, en realidad sucede exactamente al revés: la esencia del mes no se establece sobre la base de los acontecimientos históricos sino que debido a la naturaleza del mes se originan tragedias de este tipo. E incluso una torre muy alta se tambalea y cae cuando soplan vientos demasiado fuertes. Los vientos provocan el derrumbe. De igual modo, los vientos espirituales de tevet provocaron los acontecimientos antes nombrados. Comencemos el análisis de los mismos. Tres modos de un mismo encierro La traducción de la Torá De acuerdo con el relato bíblico, la luz fue creada en dos oportunidades. La primera, al comienzo mismo de la historia, cuando el Creador determinó: "Que haya luz". La segunda en el cuarto día, al crearse las luminarias. Los sabios nos enseñan que la naturaleza de estas luces es completamente diferente: la primera, consecuencia de la Palabra divina original, permitía al hombre observar de un extremo al otro del mundo. La segunda, consecuencia de las luminarias, es la luz que conocemos, la luz "física". Sin embargo, continúa la enseñanza mística, cuando el Creador observó que la primera luz maravillosa también sería aprovechada por los malvados, la guardó y la reservó para placer y goce de los justos en el Mundo Venidero. ¿Dónde guardó El Eterno esta luz? En la misma Torá. Esto explica por qué la Sabiduría de Moisés, la Torá, también es denominada "Luz" en el lenguaje de los sabios: "oraita" en idioma arameo. Tal vez una de las experiencias más extrañas que atraviesa la persona que se inicia en la sabiduría de la Torá, es aceptar y adaptarse al método de estudio. ¿A qué nos referimos? Si tomamos por ejemplo el estudio de la Torá oral, el Talmud, encontramos que el mismo se basa en la repetición. Incluso la raíz hebrea de la palabra Mishná también señala la reiteración en el estudio. Significa: aspiramos a entender el texto hasta los niveles de máxima profundidad, pero aquí no termina la tarea del estudiante. Ahora debe repasar, y preferiblemente en voz alta, el texto aprendido. Y el hombre occidental, racional por naturaleza, se siente extraño ante este método de estudio, y entonces pregunta: si ya he entendido el texto ¿para qué debo repasarlo? Y si ahora ya lo se incluso de memoria y lo puedo repetir aunque me despiertan en mitad de la noche, ¿para qué me indican de todos modos repetirlo y repetirlo? Rabí Moshé Jaim Luzzatto, el genial cabalista italiano, enseña que la repetición en el estudio de la Torá es similar al acto de una persona que raspa un objeto determinado con la intención de quitarle capas y acceder a su centro, a su núcleo, al sitio de los tesoros escondidos. Al repetir el texto una y otra vez vamos cavando, quitando estratos, liberándolo de cáscaras que encubren precisamente aquella luz original que fue escondida en el interior de la Torá. Y no sorprende entonces que el estudiante dedicado, aquel que ya ha aprendido el arte del estudio y la repetición, logra al hacerlo un nivel de placer proporcional únicamente al contacto con el Mundo Venidero, tiempo en el que la luz primigenia brillará en todo su esplendor. La dura y penosa tarea de cavar en una tierra dura y seca se ve recompensada al toparse cara a cara con el tesoro más bello que alguna vez haya podido imaginar. Y es precisamente esta luz de sabiduría la eclipsada durante el mes de tevet ya que al ser traducida al idioma griego, su resplandor queda aprisionado tras las rejas de un idioma extraño. Ahora podremos tal vez entender su mensaje, pero jamás lograremos experimentar el baño de su sagrada Luz. La muerte del último profeta Ante todo presentamos algunos pasajes de profunda sabiduría del cabalista Rabí Moshé Jaim Luzzatto extraídos de su obra El camino de Dios, los cuales se refieren específicamente a la profecía: Este es un grado de inspiración donde un individuo alcanza el nivel donde se acerca a Dios, de tal manera que él siente verdaderamente su apego. Entonces él capta que está apegado a Dios... Esto lo siente con total claridad de forma consciente que no deja lugar a ninguna duda. El individuo está entonces seguro de esto, como si se tratase de un objeto físico percibido por sus sentidos. El principal concepto de la profecía es, por lo tanto, que una persona viva llegue a una apego y cercanía completa con Dios. Esto en sí mismo es ciertamente un alto grado de perfección y es también a menudo acompañado de cierta información e iluminación; a través de la profecía uno puede ganar conocimiento de muchos aspectos muy elevados entre los misterios escondidos de Dios. Estos son percibidos muy claramente, como todo el conocimiento obtenido a través del proceso de iluminación. Cuando Dios se revela y confiere Su influencia, un profeta se altera enormemente. Su cuerpo y sus extremidades comienzan a temblar inmediatamente y él siente como si fuera volteado. Esto es la naturaleza de lo físico. No puede tolerar la revelación de lo espiritual, y esto es particularmente cierto cuando se trata de la revelación de la Gloria de Dios. Los sentidos del profeta cesan de operar y sus facultades mentales no pueden funcionar independientemente. Se han convertido en dependientes de Dios y del influjo que está siendo conferido. Como resultado de este apego del alma, se obtiene un grado de iluminación completamente más allá del poder de la razón humana. Esta iluminación no llega por su propia naturaleza, sino como una consecuencia del hecho que las altas Raíces están rodeándola. El alma percibe las cosas de una forma más intensa que en ocasiones normales. El poder de la profecía entonces es mayor que el del espíritu divino, aún con respecto al conocimiento obtenido. La profecía puede traer la más alta iluminación posible al hombre que se da como resultado de la unión con su Creador. La revelación de la Gloria de Dios es lo que inicia todo lo que se transmite en una visión profética. Esto es entonces transmitido al poder de imaginación en el alma del profeta - nefesh - la cual a su vez forma imágenes de los conceptos forjados en ella por el poder de la alta revelación. La imaginación, sin embargo, no inicia nada por su propia cuenta. Estas imágenes, a su vez, conducen hacia las ideas e información del profeta, cuya concepción viene del poder de la Gloria revelada. El asunto queda fijado en la mente del profeta y cuando él retorna a su estado normal, este conocimiento es retenido con perfecta claridad. En resumen, la profecía implica la máxima cercanía de Dios con los mundos físicos y la posibilidad humana de conectarse con las Raíces superiores y obtener iluminación e información. Con la muerte del último profeta, la Voz de Dios, la que rompía y se burlaba de toda distancia, es restringida y confinada a los ámbitos celestiales. El sitio a Jerusalén Los sabios griegos, en sus albores, investigaron acerca de lo que las cosas son. Tales de Mileto, por ejemplo, señala el agua como el principio de todas las cosas, otros propusieron el aire, la tierra, etc. Los hebreos, por su parte, apoyados en la certeza de que absolutamente todo proviene de Dios, no se interesaron en demasía por el origen de todo, aunque sin embargo se vieron atraídos por otra investigación filosófica, la cual denominaremos la búsqueda del centro: el centro de la persona, el centro del mundo. ¿A qué nos referimos? Muy sencillo: el centro, de acuerdo con el Maharal de Praga, es aquello que permanece intacto e inmutable debido a su importancia fundamental y porque no tiende a los extremos. No se dispersa, no recibe fricción alguna, no entra en contacto con lo circundante. Además, el centro esencial mantiene y nutre a toda la estructura que lo rodea. El corazón es el centro del hombre ya que es la fuente de vida de la cual se nutre el cuerpo. ¿Y el centro del mundo? Muy simple: Jerusalén. Los mapas antiguos dibujan al mundo como una flor, con sus pétalos extendidos en las cuatro direcciones - los continentes - y Jerusalén en el centro. O para decirlo de un modo más exacto: el centro del mundo es la Tierra Prometida; el centro de ésta, Jerusalén; el centro de Jerusalén, el Templo, y el centro del Templo el Sanctasactorum, el kodesh hakodashím, sitio de tal nivel de santidad que sólo podía ingresar el Gran Sacerdote, una vez al año, el Día del Perdón. El Talmud también señala que la persona debe dirigir sus plegarias en dirección a Jerusalén, lo cual refiere al lugar de máxima conexión entre los mundos físicos y los mundos espirituales. Jerusalén es el centro del mundo porque a partir del Templo la espiritualidad llega a los ámbitos terrenales y los ilumina. El diez de tevet fue sitiada la ciudad de Luz, Jerusalén. La morada de Dios entre los hombres y el sitio elegido por Su gloria quedó herméticamente cerrado por los enemigos. * * * Mas no debemos confundirnos: lo verdaderamente grave de todo encierro es su consecuencia directa, la desconexión. Independientemente de si se trata de la traducción de la Torá, la profecía o Jerusalén, la interioridad, el corazón, la luz, aquello que esencialmente fue creado para expresarse e iluminar, ahora queda encerrado, eclipsado y desconectado de su objetivo último. Cuando la Torá es traducida, y por consiguiente desconectada de su raíz de Luz, el sentido más profundo de la Sabiduría queda encerrado entre palabras y frases que dicen poco o nada. Cuando la profecía es anulada la Presencia Divina y la claridad de su mensaje sólo logran expresarse a través de señales confusas y equívocas. Y cuando Jerusalén es sitiada, la maravillosa Luz de la ciudad del Templo queda oculta y velada entre las callejuelas de una ciudad que ahora se presenta como cualquier otra. En resumen: la tribu de Dan, esencialmente conectada al mes de tevet, se inclina a la idolatría y en este mismo mes Moisés es ocultado por su madre, la Torá traducida al griego, la profecía anulada y Jerusalén sitiada por lo enemigos. Daniel Ben Itzjak

 

Controlando el enojo

Fuente: Articulo Jewish astrology, por Moshe Winefsky en Farbrengen Tenemos la habilidad de mejorar nuestras vidas en cualquier momento, pero la Kabalah nos explica que ciertos tiempos son mas aupiciosos para trabajar en ciertos atributos. En este mes de Tevet, bajo la constelacion de Capricornio trabajamos en"corregir el enojo". El Talmud nos ensenia que siempre debemos considerar y tratar a los otros favorablemente, y que el enojo es casi siempre algo para ser evitado. Pero existe tambien un enojo positivo, el sentido que nos indica que es necesario ´rechazar´. El nombre de la tribu que se relaciona (segun el Sefer Yetzira) con este mes es Dan, que significa ´juzgar´ y tambien aprendemos de la misma fuente que la letra, a partir de la cual fue creada la constelacion de Capricornio es la letraAyn, que significa "ojo". Tenemos dos ojos con el objetivo de ejercer un discernimiento constante respecto de que aceptar en nuestra vida, y que rechazar. La habilidad de rechazar lo negativo esta simbolizado por la cabra, el animal que representa a Capricornio, bien conocida por su constancia y determinación. http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1870 JODESH TOB UMEBORAJ VE JAG JANUCA SAMEAJ!!!! UN MES BUENO Y BENDITO Y UNA FELIZ FIESTA JANUCA PARA TODOS!

ENCENDIDO DE LAS LUMINARIAS DE JANUCA LA VISPERA DE SHABBAT

Es adecuado recitar la plegaria de “minja” la víspera de Shabbat previo al encendido de las velas de Janucá, pues la plegaria de minja ocupa el lugar del sacrificio vespertino que se ofrecía en el sagrado templo de Jerusalén, en tanto que el encendido de las velas de Janucá conmemora el milagro ocurrido con el candelabro en el Templo, y el orden del servicio del sagrado templo establecía que se ofrecía el sacrificio y posteriormente se encendía la Menorá. De todas formas, si se le dificulta encontrar un “minian” que recite la plegaria de Minja temprano, escribe Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, que es preferible adelantar el encendido de las velas de Janucá y pronunciar la plegaria de Minja con un minian a que las pronuncie en forma individual y después encienda.

No se debe encender la víspera de Shabbat en un horario excesivamente temprano, sino se encenderá unos diez minutos antes de la puesta del sol, y si desea adelantar unos minutos podrá hacerlo con la condición que no encienda antes del horario de la plegaria de Minjá, que es aproximadamente una hora y cuarto antes de la puesta del sol. (Ya hemos aclarado anteriormente en este contexto que el horario halajico, denominado “sha´ot zemaniot”  se determina sumando el total de horas del día, desde su comienzo hasta su finalización y dividiendo el tiempo resultante en doce partes, cada una de las cuales se considera una “hora zemanit” que en época invernal será más corta y durante el período estival más larga).

En la víspera de Shabbat Janucá se deben encender las velas de Janucá primero y las de Shabbat posteriormente. Si  se retrasó hasta prácticamente la entrada del Shabbat, podrá la mujer encender las velas sabáticas a partir de que su esposo haya encendido la primera vela de Janucá.

Es preciso colocar suficiente aceite, o utilizar velas lo suficientemente largas, como para que permanezcan encendidas  hasta media hora después de la salida de las estrellas. El horario de la salida de las estrellas en la tierra de Israel es aproximadamente un cuarto de hora después de la caída del sol. Si no posee velas que puedan permanecer encendidas este lapso, podrá encender por lo menos una vela que dure ese tiempo para cumplir la exigencia básica de la halajá para dar cumplimiento al precepto de Janucá.

VELAS DE SHABBAT Y VELAS DE JANUCÁ

Existe divergencia entre las primeras grandes autoridades halájicas con respecto al orden de encendido de las velas de Shabbat y de janucá. Según la opinión de la obra Baal Halajot Guedolot, se debe adelantar el encendido de las velas de Janucá a las velas de Shabbat. El motivo de este dictamen es que con el encendido de las velas sabáticas las mujeres reciben la santidad del Shabbat y por lo tanto ya no se podrían encender las velas de janucá, por ello es preciso adelantarlas a las de Shabbat. El Tur, cita esta opinión de las Halajot Guedolot´.
 
Y aún cuando la regla halájica establece que un precepto más habitual tiene primacía sobre uno que no lo es tanto, en el lenguaje rabínico: tadir besheeno tadir, tadir kodem, y en este caso las velas de Shabbat que se encienden todas las semanas deberían encenderse antes que las de Janucá que se encienden una sola semana al año. Así como ocurre con la bendición de “haguefen” –sobre el vino- del kiddush, que precede a este pues se trata de una bendición más comun (ver Talmud Berajot 51ª). De todas formas, en este caso debido a que no pueden encenderse después de las velas de Shabbat pueden encenderse antes.
 
Sin embargo, otras autoridades como el Rashb”a y Ramba”n no aceptaron este dictamen ya que el recibimiento del Shabbat no depende del encendido de las velas sabáticas. Por lo tanto, la mujer que enciende las velas de Shabbat la víspera del mismo en Janucá con la intención de encender las velas de Janucá, obviamente no recibe el Shabbat con el encendido de sus velas y por lo tanto podrá posteriormente encender las luminarias de Janucá, ateniéndonos a la regla halájica arriba citada de “tadir vesheeno tadir, tadir kodem”. 
 
A los efectos halájicos, dictaminamos según la opinión de Maran en el Shuljan Aruj quien establece que la mujer no asume el Shabbat con el encendido de las velas sabáticas, especialmente cuando su intención es la de continuar realizando alguna actividad después del encendido. Por supuesto, más aún aplica esto para el esposo quien habitualmente enciende las velas de Janucá, y hecho no recibe el Shabbat con el encendido de su esposa. Según esto, deberíamos dictaminar de acuerdo la opinión del Ramba”n arriba citada y encender las velas de Shabbat previo a las velas de Janucá.
 
Sin embargo, escribe el Radba”z (s. XV) que aún según la opinión de acuerdo a la cual no se recibe el Shabbat con el encendido de las velas, de todas formas, y teniendo en cuenta la divergencia rabínica que existe así como el hecho de que el encendido de Janucá es un precepto sumamente apreciado por el pueblo de Israel, se puede adelantar el encendido de Janucá al de Shabbat aún cuando este es más habitual –tadir vesheeno tadir…-. En este mismo sentido se expresa Maran, quien escribe que a pesar de la opinión del Rashb”a y el Ramba”n que escriben que deben adelantarse las velas de Shabbat a las de Janucá, de todas formas la persona que no desea proceder así puede comenzar con el encendido de Janucá.
 
Por todo lo anterior, es adecuado proceder según la opinión del Baal Halajot Guedolot arriba citada y encender las velas e Janucá antes que las velas de Shabbat, y así lo dictamina Maran en el Shuljan Aruj (ver Hazón Ovadia de Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a sobre Janucá).
 
En síntesis, en principio se deben encender las velas de Janucá antes que las velas de Shabbat, si por error ya hubiese encendido las velas de Shabbat podrá encender las velas de Janucá según la costumbre sefaradí, ya que no se recibe el Shabbat con el encendido de las velas sabáticas. Incluso según la tradición ashkenazí, que la mujer recibe el Shabbat con el encendido de las velas sabáticas, de todas formas su esposo de hecho no recibe el Shabbat con su encendido y por lo tanto podrá encender las velas de Janucá posteriormente.

חג חנוכה שמח

Happy Chanukah

Feliz Januca

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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