jueves, 29 de noviembre de 2012

Perashát Vaishlaj: Dime Tu Nombre y Te Diré Quién Eres. A pocos días de Januca!



בסיעתא דשמיא
Sino puede visualizar correctamente este envìo, accede a nuestro Blog:
Perashát Vaishlaj - Y envió
Libro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Haftará de la Semana:
Obadiá / Abadías 1:1-21

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
      

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham


* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:
FechaHora    
Viernes, 30 Nov, 2012Encendido de velas a las: 17:23
Shabat, 01 Diciembre, 2012Shabat concluye: 18:15
Barranquilla:
FechaHora    
Viernes, 30 Nov, 2012Encendido de velas a las: 17:16
Shabat, 01 Diciembre, 2012Shabat concluye: 18:08
Cali:
FechaHora    
Viernes, 30 Nov, 2012Encendido de velas a las: 17:35
Shabat, 01 Diciembre, 2012Shabat concluye: 18:27
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Bereshit/Génesis 32:4 – 36:43
1ª aliá (32:4 -13):
· Iaacov envía mensajeros a Esav para lograr apaciguarlo.
· El rezo de Iaacov al Eterno pidiendo para que se resuelva de la mejor manera el encuentro con su hermano.
2ª aliá (32:14-30):
· Iaacov envía un regalo variado y rico a Esav.
· Iaacov disputa con un ángel toda la noche.
3ª aliá (32:31 – 33:5):
· La costumbre nacida en aquel momento de no comer el nervio ciático de los animales.
· El temido y esperado encuentro con Esav.
4ª aliá (33:6-20):
· La conversación entre Iaacov y Esav.
· Iaacov se asienta en el poblado de Shejem.
5ª aliá (34:1 – 35:11):
· Shejem hijo de Jamor seduce a Dina.
· El incidente en el poblado de Shejem.
· Iaacov y familia se dirigen a Bet El.
· El Eterno bendice a Iaacov y le añade el nombre de Israel.
6ª aliá (35:12 – 36:19): 
· El nacimiento de Biniamín y la muerte de Rajel.
· El confuso episodio entre Reubén y Bilhá.
· La muerte de Itzjac.
· Enumeración de los descendientes de Esav.
7ª aliá (36:20-43):
· Los descendientes de Seir, el Jorí. 
· Los gobernantes de Edom.
El temor de Iaacov
(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Vaishlaj ("Envió") que es la octava del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").
Iaacov eleva su angustiosa plegaria al Eterno:
"Rescátame, Te lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav [Esaú], porque le temo. No sea que venga y me mate, madre junto con hijos."
(Bereshit / Génesis 32:12)
¿Cómo podemos entender correctamente este pedido, y el temor que aparenta estar en su base?
¿Acaso Iaacov no era el que supo vencer a las triquiñuelas y maldades de su tío/suegro Labán?
¿Acaso Iaacov no fue el que prosperó en tierra aramea, a pesar de tener todos los aspectos materiales en su contra?
¿Acaso Iaacov no es el que luchaba contra enviados celestiales y contra personas, y vencía?
Y especialmente, ¿acaso Iaacov no era aquel que había recibido en varias oportunidades la bendición de parte de Dios, en la cual se le prometía abundancia, vida, trascendencia?
¿Cómo este Iaacov, que es un luchador y vencedor, de pronto parece ser una aterrorizada criatura trémula ante la idea de su encuentro con su feroz hermano?
Si comprendemos lo que está pasando en la mente, y en la vida, del patriarca, reconoceremos en Iaacov dos temores bien fundados.
Él no está temeroso por lo que materialmente le pueda hacer su hermano.
En todo caso, ¡teme lo que él pueda hacerle a Esav!
Iaacov sabe, sin dudas, que él está en condiciones de acabar con su hermano, pero, no quiere llegar al extremo de tener que hacerlo.
Prefiere que la situación se resuelva de manera pacífica, pues, si Esav lo instiga y ataca, Iaacov se defenderá y terminará prevaleciendo.
Iaacov es paciente y poderoso, no desea la lucha, aborrece la contienda, detesta el derramamiento de sangre.
Pero, tiene los recursos como para acabar con su enemigo, si es que éste lo obliga a defenderse con todo.
Así que, Iaacov ruega a Dios para poder resolver las cosas por la vía del entendimiento, y no a través de demostraciones de su poder.
Y, Iaacov teme otra cosa.
Teme por la espiritualidad de sus descendientes.
Iaacov confía lo suficiente en sí mismo, y más todavía en las promesas de Dios.
Por lo cual, él sabe que ninguna herida no mortandad le causará Esav a él o a sus descendientes.
Pero, también sabe que Esav (así como sus descendientes) son maestros del engaño.
Se disfrazan como piadosos, pero su corazón es infernal.
Hablan con dulces palabras, y cargan pensamientos y sentimientos de aniquilación.
Se hacen pasar por puros, y son acérrimos enemigos de la verdad, la justicia y la vida.
Se denominan "santos", y aborrecen al Santo.
Hacen creer que son judíos o gentiles fieles a Dios, y son portadores de la palabra inmunda de la idolatría.
Así que Iaacov teme por sus hijos.
Teme que Esav los engatuse.
Pues, el daño espiritual es muchísimo más grave y difícil de restañar que el daño material.
Por esto ora Iaacov, para encontrar una salida que no le obligue a liquidar a su hermano, y para que no se apeguen sus hijos a las doctrinas ajenas de perdición eterna.
Hoy, nosotros, los que seguimos siendo Iaacov/Israel, debemos orar para:
1- que nuestro enemigos no actúen con afán de erradicarnos, para que no tengamos que defendernos y destrozarlos (tal como ocurre con los terroristas que asesinan inocentes en Israel, y que luego, los mismos terroristas sedientos de sangre lloran y protestan porque son devueltas sus arteras maldades con justa retribución).
2- que los que se dicen nuestros amigos, y son nuestros más acérrimos enemigos, dejen de tratar de asimilarnos a los sucios credos y prácticas de Esav (tal como ocurre, por ejemplo, con todos los que son misioneros y propaladores de la religión del falso mesías/dios).
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

Arbol de la Vida


I
Bereshit - Vaishlaj 5773

Shalom uberaja queridos amigos, la perasha de la semana es Vaishlaj.

Los cabalistas escribieron que en esta perasha están todos los exilios y como hay que actuar en ellos, y en general como que dicen los jajamim que Yaacov preparó tres caminos, rezo, regalo y guerra.

Aquí hablaremos del rezo, estamos acostumbrados que rezar es parar y decir palabras que nos dijeron que así es y cuando que lo acabamos acaba el rezo, el Hazon Ish en una de sus cartas dice que el rezo es corriente de influencia que llega del cielo a la persona que reza,  está de más decir que para recibir esta influencia tiene que ser otra forma de rezo.

Hay un dicho que dice que no hay algo más completo que un corazón roto, doblegar el corazón delante de Hashem es condición para ser completo, y para elevarse un poco más.

Yaacov Avinu con todo que HaShem lo prometió que lo protege pero el en su humildad aunque dijo que vivió con Lavan y los jajamim dicen que en hebreo la palabra viví – garti suma 613 y se lee así viví con lavan y cumplí los 613 mandamientos, entonces con todo esto que Yaacov atestigua que el cumplió todos los mitzvot, pero con todo esto él todavía tuvo miedo de Esav porque quizás pequó y la promesa es solamente si yo no peque, esta humildad nos enseña como tenemos su descendencia como bajar la cabeza y acercar al rezo, aunque tiene promesa de Hashem aunque cumplió todas las mitzvot y reza porque hay posibilidad que no lo hizo completo y nosotros que sabemos que no cumplimos todo y a lo que si cumplimos la pregunta es cómo cumplimos, con más razón tenemos que tener humildad y rezar con corazón doblegado.

Si acercamos al rezo así entonces ganamos dos cosas, primero que Hashem recibe nuestro rezo porque la fórmula para que Hashem recibe nuestro rezo es con corazón doblegado y el segundo y mucho más importante es lo que trajimos del Hazon Ish que vuelve corriente para bajar la influencia al mundo.

Si dedicamos unos segundos de pensamiento antes de rezar logramos llegar a estos niveles que Hashem nos espera que lleguemos y logramo
Reflexiones sobre Vayishlaj
Optimismo y Risa como Valores Religiosos
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
En la Parashá de este Shabat, el nombre de Jacob es cambiado por un ángel que había luchado contra él: "Tu nombre no se llamará más Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido”. Mas adelante en la Parashá, Dios Mismo cambia el nombre de Jacob por el de Israel. Esto es una reminiscencia del cambio de nombre del abuelo de Jacob —su nombre Abram fue cambiado a Abraham.
Estos cambios de nombre sugieren una cualidad esencial de estos patriarcas. El nombre de Abram fue cambiado a Abraham como una indicación de que él sería el padre de una multitud de naciones. Dios halló a Abraham digno de ser el progenitor y la inspiración de muchas personas. El nombre de Jacob fue cambiado para indicar que él ya no debía ser visto más como un usurpador y un parásito (como está implícito en el nombre Jacob), sino como un individuo fuerte y valiente que podría enfrentar los desafíos de la vida y salir victorioso (como está implícito en el nombre Israel).
¿Qué pasó con Isaac? Él es el único de nuestros tres patriarcas a quien no le fue cambiado su nombre. Él parece no haber experimentado la turbulencia ni los conflictos que enfrentaron Abram/Abraham y Jacob/Israel. Él pasó toda su vida con un solo nombre, un nombre que hace alusión a la risa (yitzhak, que significa “él se reirá”). Mientras que el nombre Abraham refleja la construcción de una nación e Israel refleja la lucha exitosa con Dios y con el hombre, el nombre de Isaac refleja  —risa.
Dado que Isaac es uno de los tres pilares patriarcales de nuestro pueblo, entonces la risa debe desempeñar un papel fundamental en nuestras vidas y en nuestra cosmovisión religiosa.
El Talmud (Taanit 22b) relata una historia en la que Elías el Profeta señaló a dos personas que tenían un lugar en el mundo venidero. ¿Quiénes eran estos individuos excepcionales? ¡Ellos eran comediantes callejeros! Ellos contaban chistes. Cuando se les preguntó por qué dedicaban su tiempo a hacer reír a la gente, ellos respondieron: nosotros tratamos de aliviar los sufrimientos de las personas; les ofrecemos un momento de risa para liberarlas de sus aflicciones; utilizamos el humor para lograr la paz entre aquellos que están discutiendo entre sí.
El sabio del siglo XVIII, Rabí Eliahu HaCohen de Izmir, se refirió a las virtudes de estos comediantes callejeros. "Quien es feliz todos sus días indica así la grandeza de su confianza en Dios. Es por eso que ellos [los comediantes callejeros] siempre estaban contentos...Esta cualidad [de aceptar la vida con alegría] es suficiente para darle a una persona el mérito de tener un lugar en el mundo venidero; porque grande es la confianza  [en el Señor], incluso si una persona no es perfecta en todas las demás perfecciones morales”.
Tal vez el nombre de Isaac nunca fue cambiado para recordarnos que no debemos perder jamás nuestra cualidad de optimismo, de fe alegre y firme en Dios, en el poder de la risa para generar buenos sentimientos y armonía. Mientras que los nombres de  Abraham e Israel sugieren serios desafíos, confusión y conflicto, el nombre de Isaac sugiere una confianza tranquila, estable y optimista en Dios, y un enfoque alegre de la vida.
El pueblo judío necesita inspirarse en las fortalezas de cada uno de nuestros patriarcas. Al igual que Abraham, necesitamos una visión espiritual poderosa que pueda transformar el mundo. Al igual que Jacob, necesitamos la fuerza y el coraje para luchar y derrotar a aquellos que pelean contra nosotros. Al igual que Isaac, debemos ser optimistas. Debemos tener una fe serena y sabia. Tenemos que reír, y compartir nuestras risas con los demás.


Somos el próximo capítulo del Tanaj


Por Ury Edery
Nos explican nuestros sabios que la Haftará, la porción de los profetas leída luego de culminar la lectura de la Torá, debe mantener una relación con la parashá. Muchas veces esa relación es a nivel de contenidos, otras veces el punto en común es el tipo de lenguaje utilizado, incluso muchas veces encontramos que la relación Parashá – haftará existe solo por un término particular que se encuentra en ambas.
La analogía entre nuestra Parashá y nuestra Haftará es muy clara. En ambas se describen ciertas características de la relación entre Yaakov y Esav (en la Haftará no se hará referencia a los hermanos, sino a los pueblos descendientes de ambos – Israel y Edom). De todos modos cabe preguntarse cuál es el mensaje que se desprende de la especial relación entre Haftará y Parashá.
A nivel exegético es sabido que cada vez que en el Tanaj se abre cierto “círculo” éste no permanece abierto sino que en algún momento se cierra. En nuestra Parashá parece que se cierra el círculo de la relación entre Yaakov  y Esav. Luego del sorprendente encuentro entre los hermanos, cada uno parte en paz hacia su lugar y aparentemente así culmina esta relación fatídica. En cambio la Haftará nos demuestra que esto no es así. La relación entre ambos hermanos no culmina sino que reencarna en la descendencia de ambos.

Esav no es simplemente el hermano de Yaakov, sino que además representa las fuerzas oscuras existentes en el mundo. El profeta Ovadiá culmina su profecía afirmando que “Ascenderán los libertadores al monte de Tsión, para juzgar al monte de Esav. Y será para Hashem el reinado.” De acuerdo al exégeta Radak este versículo hace alusión a la liberación mesiánica del pueblo de Israel. Esto nos demuestra que el conflicto entre ambos hermanos comienza en el vientre materno y se extiende hasta las postrimerías de la Historia.

Según nuestros sabios, nos encontramos en una época de redención, en donde la luz y la oscuridad se encuentran mezcladas. Ésta es la época a la que se refieren nuestros profetas, entre ellos Hovadiá. Es en nuestros días en los cuales la lucha entre Yaakov y Esav llega a su fin. Nos relata nuestra Haftará que “Será la casa de Yaacov: Fuego. Y la casa de Yosef: Llama. Y la casa de Esav: Hojarasca. Arderán en ellos y los consumirán Y no quedará sobreviviente para la casa de Esav, — Pues Hashem ha hablado —.”
El modo de luchar contra la oscuridad no es aplicando una fuerza mayor, ya que esto traería más oscuridad, sino que encendiendo una luz. Humildemente creo que el profeta Ovadiá no se está refiriendo a un fuego material, sino a una llama espiritual. Esa es la llama de la Torá, esa que ilumina nuestras vidas y que disipa la oscuridad.
En estos días es que culmina la lucha entre los hermanos. En esta generación somos nosotros los guerreros encargados de llevar a cabo esta lucha. Cuál es nuestra arma? La luz de la Torá.
Es debido a todo esto que con orgullo y responsabilidad podemos afirmar- Somos el próximo capítulo del Tanaj.

Perashat Vaishlaj

Por Rabino Yehoshúa Ellis
A pesar de que Yakov era el Hermano más pequeño, por minutos, Esav siempre aprendía de él. Sin embargo, aunque aprendía de Yakov, Esav se aferraba tenazmente a sus propios rasgos de carácter dentro de los cuales, el más pronunciado era la superficialidad. Cuando Yakov le preguntó a su padre cómo separar el 10% de su propiedad para caridad, Esav realizó preguntas sobre objetos exentos de esta obligación; cuando Yakov fue a buscar una esposa recta de la familia de su madre, Esav encontró una esposa de la familia de baja moral de su tío Ishmael. Incluso en las imitaciones de Yakov, las debilidades de Esav podían ser observadas. Vemos el mismo comportamiento al comienzo de la parashá.
Antes de encontrarse con su hermano por primera vez en más de treinta años, Yakov envía grandes cantidades de ganado a Esav. Luego de encontrarse, Esav le ofrece a Yakov devolverle todos los regalos que Yakov le envió. Finalmente, Esav le ofrece a Yakov escolta militar, a lo que Yakov se rehúsa.
Los regalos entregados, y cómo estos fueron aceptados nos dicen mucho sobre los carácteres de los dos hermanos. Respecto a los regalos que Yakov le envía a Esav, Rashi señala que Yakov envía ganado masculino en la proporción adecuada para mantener los bovinos hembras reproduciéndose. Yakov envía un regalo que seguirá brindando, un regalo a presente y a futuro, incluso le envía esclavos para cuidar de los rebaños. El regalo final de Esav a Yakov es un contingente militar. Mientras que los soldados son buenos luchando, necesitan que otros les den comida y dirección.
Cuando ambos no son buenos, generalmente se rebelan. Por lo tanto, Esav le ofrece a Yakov un problema, una revolución potencial.
Ambos hermanos rechazan al principio el regalo del otro. Esav le dice a Yakov que ya tiene mucho, mientras que Yakov dice que lo tiene todo. La abundancia de Esav es una maldición más que una bendición, es una botella sin fondo siempre pidiendo más. Al final de la parashá vemos que Esav debió dejar la tierra de Israel porque no había lugar suficiente para ambos. ¿Una tierra que hoy en día cuenta con más de siete millones de personas no era suficiente para ambos hermanos? En realidad, la presión por mantener ambas posesiones forzó a Esav a buscar campos más amplios. Por esta razón, finalmente aceptó el regalo de Yakov, a pesar de que ya tenía mucho, no era suficiente aún.
El todo de Yakov, es una bendición que heredó de su abuelo Abraham, “y D-s bendijo a Avraham con todo” (Bereshit 24:1). ¿Qué es este todo? Es la habilidad de apreciar cada cosa, de comprender que todo proviene de D-s. Esta es la bendición de un buen ojo, como está escrito en la mishná de Avot, “quien tiene estas tres cosas es alumno de Abraham Avinu… un buen ojo, un espíritu humilde y un alma moderada”.
Yakov tenía una gran bendición que provenía de su habilidad para apreciar totalmente todo lo que tenía. Esto es lo que le ofreció a Esav, este es el regalo que sus hijos tenían para brindarle al mundo. Esav solo tenía abundancia, sin la capacidad de reconocer la bendición en ella, la abundancia se convirtió en una maldición con la que cargó a los demás. Esto es lo que ofreció Esav a Yakov, pero su regalo fue rechazado. Para poder ofrecer cosas nuestras al prójimo, primero tenemos que comprender las necesidades del otro. Sino, tanto nosotros como nuestros regalos serán rechazados. El regalo que el pueblo de Israel tiene para ofrecer al mundo es la bendición de Yakov, de saber que todo lo que necesitamos ya poseemos y por lo tanto podemos brindar con la mano abierta y con un corazón desbordante.


"Sálvame por favor de mano de mi hermano de mano de Esav, pues temo que hiera a la madre junto con los hijos"
(Bereshit 32, 12).
¿Para qué hace falta que Iaacov diga "de mano de mi hermano, de mano de Esav"? ¿Acaso con decir una de las dos expresiones no hubiera sido suficiente? Después de todo, Iaacov tenía un sólo hermano, por lo cual no cabía duda alguna de quién se trataba...
La respuesta es, que Iaacov le pide a Hashem que lo salve de Esav el malvado, que haciéndose pasar por su hermano y por una persona fraternal, termine dañandolo y matando eventualmente a su familia.
Empero, el concepto madre e hijos, puede ser comprendido también según el lenguaje de la Kabalá.
"Madre" hace referencia a la sefirá de Bina que es el entendimiento, siendo los "hijos", las siete sefirot inferiores que hacen referencia a las cualidades.
Es decir, Iaacov le reza a Hashem para que lo salve no sólo de Esav como persona, sino también de las malas influencias de Esav...
No vaya a ser que Esav con su discurso le tergiverse y modifique su justo entendimiento, influyendo esto negativamente también sobre sus cualidades...
Y en este sentido, el rezo de Iaacov es el rezo del pueblo judío a lo largo de toda su historia ... Es decir, no sólo que nos salve de Esav cuando viene como un malvado a hacernos daño, sino también que nos salve del Esav que viene disfrazado de nuestro "hermano", con la intención de modificar nuestra forma de vida y nuestros valores, haciendo que finalmente nos alejemos de nuestro Judaísmo...
Y en este sentido, el cristianismo que no logro instar al pueblo judío a convertirse a través del odio y de las persecusiones (haciéndonos creer que si sólo nos convertiamos nuestra suerte cambiaría e iban a dejar de perseguirnos), modificó en las últimas décadas su estrategía, pasando a utilizar técnicas de "hermandad" y de "solidaridad" hacia nuestros pueblo...
Y también a ello se refirió nuestro patriarca Iaacov cuando le rezó a Hashem pidiéndole que lo salve "de mano de su hermano, de mano de Esav...".
"Y le dijo Iaacov a su familia y a todos los que estaban con él, quiten a los dioses extraños que están dentro de ustedes y purifíquense y cambién vuestras ropas"
(Bereshit 35, 2).
Es decir, en vísperas de la entrada del pueblo de Israel a la tierra de Israel, Iaacov se dirige a su familia y a las demás personas que junto a él se encontraban, para instarlos a que quiten los dioses extraños que estaban "dentro de ellos".
Y si bien podemos entender este concepto refiriéndose a posibles estatuillas e ídolos materiales que traían consigo, podemos ver aquí en las palabras de Iaacov también un doble mensaje...
En otras palabras, lo que Iaacov les está diciendo, es que para poder vivir y adaptarse a la tierra de Israel, revelando allí espiritualmente todos sus potenciales, es imprescindible que eliminen a los dioses extraños que estaban aún dentro de ellos ... Es decir, a todas aquellas concepciones y posturas que asimilaron de otros pueblos durante su estancia en el exilio, purificando consecuentemente sus mentes y sus corazones para así vestirse espiritualmente con ropas acordes, a la pureza y santidad que caracterizan a la tierra de Israel...
Y todo aquel que quiera también hoy en día adaptarse al bendito país que Baruj Hashem tenemos, es imprescindible que esté dispuesto a tirar los dioses extraños de los lujos y de la comodidad que quizás fuera de Israel tenía, para así poder enfatizar los aspectos espirituales que aquí cada alma judía puede descubrir y adquirir en nuestra bendita tierra, sin estar condicionados por comparaciones estériles que únicamente distraen y alejan de nuestra intrínseca y verdadera búsqueda, que es sentirnos plenos y felices, en primer lugar a nivel espiritual.
Por último es importante aclarar, que esto no quiere decir que no podamos aspirar a tener también en Israel buenas condiciones materiales de vida, sólo que sí quiere decir, que ellas no tengan el poder de lograr condicionarnos, y que no de ello dependa nuestra adaptación al país y por ende nuestra felicidad...
"Y aconteció, que cuando Israel moraba en aquella tierra fue Reubén y se acostó con Bilha, la concubina de su padre, y escuchó Israel y fueron los hijos de Iaacov doce"
(Bereshit 35, 23).
Es interesante, que después que la Torá relata sobre el hecho que Reubén se acostó con la concubina de su padre, hay un espacio vacío en medio del versículo, luego de lo cual aparece escrito "y los hijos de Iaacov fueron doce".
Es decir, a pesar del grave pecado cometido por Reubén al acostarse con la concubina de su padre, no por eso dejó Reubén de ser contado entre los hijos de Iaacov, siendo considerado igualmente como uno de los doce...
Y en relación a este concepto, está escrito que "un integrante del pueblo de Israel que pecó, a pesar de ello, sigue siendo considerado Israel".
En otras palabras, si bien por cada acción que hagamos vamos a tener que rendir cuentas ante el Creador del mundo, no por ello podremos llegar a perder nuestra condición de judíos...
Y esto es algo que es importante saberlo y también decirlo, pues hay individuos que pueden erroneamente llegar a pensar, que por la gravedad de las acciones y transgresiones cometidas, ya no son considerados como hijos deseados a los ojos del Creador, lo cual es absolutamente falso, pues nunca jamás perdemos nuestra condición de hijos; y Hashem es nuestro Padre Celestial que está "ansioso" que nos arrepintamos y corrijamos nuestras malas acciones, retornando como amados hijos nuevamente hacia Él...


Dime Tu Nombre y Te Diré Quién Eres

“Yaakov se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta el amanecer. Pero al ver que no podía con él, golpeó su muslo y se dislocó el muslo de Yaakov al luchar con él. El hombre dijo: “Déjame ir pues ha amanecido”. Pero él [Yaakov] dijo: “No te dejaré ir a menos que me bendigas”. Él le dijo: “¿Cuál es tu nombre?”. Él dijo: “Yaakov”. Él dijo: “Ya no será tu nombre Yaakov sino Israel, pues has luchado con el ángel de Dios y con los hombres y has vencido”. Preguntó Yaakov y le dijo: “Ahora por favor dime tu nombre”. Él dijo: “¿Por qué preguntas por mi nombre?”. Y lo bendijo allí. (Génesis 32:25-30)
Pregunta:
En este extraño episodio del jumash en el que se relata la lucha de Yaakov con un extraño “hombre” encontramos una dinámica fuera de lo común que desafía las leyes de las buenas costumbres y los buenos modales.
¿Por qué este extraño “hombre” le preguntó su nombre a Yaakov y luego cuando Yaakov hizo lo mismo, él displicentemente le respondió “¿Para qué quieres saber mi nombre?”. Parece obvio que así como él quiso conocer el nombre de Yaakov en un principio, así mismo Yaakov quiso conocer su nombre después, ¡ciertamente es lo que una persona educada haría! Acaso este “hombre” no tenía una pizca de buenos modales?
Respuesta:
Nuestros comentaristas explican que este “hombre” que luchó con Yaakov era nada más y nada menos que un ángel - el ángel guardián de Esav (ver Rashi, comentario a Génesis 32:25). Yaakov se enfrentó a la fuerza espiritual de Esav y prevaleció. A cambio, el ángel lo bendijo reconociendo el derecho de Yaakov a las bendiciones que recibió de su padre Itzjak y que Esav objetaba (ver Rashi, comentario a Génesis 32:27-29).
Ahora bien, volviendo a nuestra pregunta, cuando Yaakov le preguntó al ángel por su nombre, éste respondió displicentemente “¿Por qué preguntas por mi nombre?”. Sin embargo esto no fue por falta de buenos modales, ¡sino todo lo contrario!, la verdad es que él no quiso adjudicarse ningún mérito por la bendición, él quiso dejar en claro desde un principio que toda la bendición que Yaakov había recibido provenía directamente de Dios y que él era sólo un humilde enviado.
De hecho, a los ángeles en general no les gusta revelar su nombre, para no recibir una corona que no les corresponde, ya que las personas podrían llegar a confundirse y decir “el ángel fulano me hizo un milagro”, como si el milagro realmente lo hubiera hecho él, y esto obviamente no es verdad, ya que el ángel es solamente un enviado de Dios que cumple la misión que le han asignado.
En realidad, la verdadera intención del ángel fue decirle lo siguiente:
“De qué te sirve saber mi nombre si yo soy sólo un enviado, el poder y la fuerza son exclusivamente de Dios, y si llamas por mi nombre cuando tengas algún problema yo no podré responderte ni tampoco salvarte de tu sufrimiento, de hecho, ahora te estoy bendiciendo sólo porque me lo han ordenado”.
De esta manera, podemos aprender de los ángeles una increíble lección de humildad, y es que cada vez que ayudamos a alguien, o cada vez que logramos algo, siempre debemos recordar y reconocer que nuestro poder y nuestra fuerza provienen exclusivamente de Dios, y que nosotros somos sólohumildes enviados.
Fuentes: Rambán, comentario a Génesis 32:30; Musaf Rashi, comentario a Génesis 32:30.
Por qué el odio de Amalek a Israel
Por: Rabino Emmanuel Many Viñas

Palabras de Torá en Honor al Shabat Parashá Vayishlaj 5769

Timná era la concubina de Elifaz, hijo de Esav y le dió un hijo llamado Amalek.
(Génesis 36:12)

Con estas palabras la Torá introduce al progenitor de nuestro peor enemigo, Amalek. Esta nación que viene de Timná es descrita por la Torá como enemigos para todas generaciones del pueblo judío. La Torá nos manda destruir totalmente a la nación de Amalek. Rashi comenta en Éxodo 17:16 “El nombre de Dios no es completo y el Trono divino no es perfecto mientras Amalek sobreviva.” Estas palabras sobre Amalek no son características de la Torá que se auto describe como el camino de la paz y armonía. Amalek por siglos nos ha perseguido para atacarnos y matarnos de manera cobarde y horrible.

Pero, de dónde viene este terrible odio que ellos tiene por nosotros?

El Talmud, en el tratado Sanhedrin 99b explica esta situación que puede servir como un aviso para hoy. Timna venia de una familia real del área. Ella quiera convertirse al Judaísmo de Jacob y se acercó a Abraham a Itzjak y también a Jacob para expresarles su interés en la conversión y unión con el pueblo judío. Todos la rechazaron y ella se sintió humillada. No la encontraron capaz de unirse al pueblo aunque ella amaba tanto la idea y era de herencia de una familia real.
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El Talmud dice que ella determinó que prefería ser una sirviente de esta nación que ser princesa de otra. Pues aceptó ser la concubina de Elifaz y le dió el hijo que llamaron Amalek. Amalek se convirtió en el enemigo del pueblo judío por la reacción de dolor de su madre al rechazo.

Nuestros Rabino nos están dando un aviso sobre el cuidado que tenemos que usar cuando atendemos las necesidades una persona que desea explorar la posibilidad de conversión al judaísmo. El pueblo judío fue creado para servir como una luz a las naciones. Somos el pueblo de Dios. Dios siempre esta dispuesto a darle la bienvenida a todos sus hijos aunque no sean completamente santos. Nosotros también deberíamos de ser mas abiertos y darles la bienvenida a todos los extranjeros que piden acercarse para estudiar y aprender la Torá.
Si no adoptamos esta actitud ellos que se acercan con buenas intenciones se podrían convertir en enemigos en lugar de amigos o miembros del pacto de Israel. El rechazo y dolor de Timná se volvió la semilla del odio de Amalek con su dedicación eterna a destruirnos.

Quiere esto decir que tenemos que aceptar a cualquier candidato para conversión que se presente? Claramente que no! Pero sí quiere decir que tenemos que darles la bienvenida a todos con amor honor y respeto. El Judaísmo y la sinagoga deberían de ser reconocidos como la auténtica religión de Dios y como la casa de Dios.  Algunos Rabinos y lideres comunales no han entendido todavía que és Dios el que escoge quiénes se presentan en la sinagoga y casas de estudio de Torá. Si entendieran este concepto podrían entender que su labor es servirles a lo que Dios mandó y no funcionar como lideres de un club exclusivo que a veces rechaza a personas con corazones honestos y justos por prejuicios externos. Solamente Dios sabe el corazón de cada persona y ve mas allá de la vista de los humanos. Hasta de los mas sabios.

Shabat Shalom de parte del Rabí Manny Viñas y familia.

Vayishlaj: Confrontando y Destruyendo a Nuestros Enemigos

La conciencia padece división cuando nos involucramos en pensamientos, emociones y sentimientos negativos que nos conducen a situaciones negativas: “Jacob tuvo gran temor, y se angustió; y dividió el pueblo que tenía consigo, y las ovejas y las vacas y los camellos en dos campamentos” (Génesis 32:8) Hemos destacado esta situación en nuestros comentarios anteriores acerca de esta porción de la Torá (ver en este blog Parshat Vayishlaj: “Amor y Luz como Redención de las Tinieblas” del 14 de noviembre de 2010 y “El Predominio de Amor” del 4 de diciembre de 2011) y en esta ocasión enfatizamos sobre las consecuencias de dividir la consciencia al descartar nuestra conexión permanente con el Creador. La lección de la angustia de nuestro padre Jacobtiene dos caras. Una es que debemos ser lo suficientemente humildes para reconocer que no somos perfectos, y que las ilusiones negativas del mundo material pueden abrumarnos. La otra es que hay situaciones que simplemente no podemos manejar cuando el temor y la duda debilitan nuestra sabiduría, entendimiento y conocimiento de lo que somos, incluyendo nuestra conexión y/o relación con Dios. El reino de las ilusiones negativas de hecho es abrumador porque ciertamente vivimos en ellas.

¿Qué es lo que podemos considerar “real” en la vida, cuando la mayor parte de lo que vivimos y experimentamos diariamente son ilusiones? Las cosas cambian cuando cambiamos nuestra perspectiva de ellas y la manera como las abordamos. Esto por sí mismo ya es una ilusión al enfrentar la realidad material desde distintos niveles de conciencia. En este sentido debemos hacer un inventario detallado de aquello que consideremos falso y verdadero. En este punto nos toca discernir entre correcto e incorrecto, negativo y positivo, útil e inútil, etc. y comenzar a tomar decisiones que determinen lo que verdaderamente es real para nosotros. Real como algo verdadero, correcto, positivo, constructivo y edificante, tal como lo es la alegría, bondad, verdad y plenitud, todas en abundancia. Un tiempo y espacio en la conciencia donde no existe ningún tipo de carencia, y donde Amor rige como manifestación material del Amor de Dios.

Reflexionemos otra vez sobre la situación de Jacob antes de encontrarse con su hermano Esaú. Él había recibido la promesa de Dios de protegerlo, se encontró con ángeles en su camino, y prevaleció en su lucha de toda una noche con el ángel de Esaú. ¿Por qué entonces temía a su hermano? Reiteramos que la respuesta está relacionada con entrar en los aspectos inferiores de la conciencia, representados por Esaú. Encontrarse con Esaú implica descender a situaciones y circunstancias que preferimos temer. En este contexto “temer” quiere decir evitar. Jacob quería evitar encontrarse con Esau, pero no pudo.Esto nos pasa a todos cuando queremos plantarnos en los más altos niveles de conciencia, pero en algún punto tenemos que enfrentar las tendencias negativas de emociones, sentimientos, pasiones e instintos. Y no se trata precisamente de descender a ellos y quedar atrapados, sino de elevarlos y transformarlos en expresiones positivas de la vida.

No podemos meternos en los pensamientos de Jacob en aquel entonces, pero sí podemos ponernos en su lugar cuando vivimos situaciones similares cada día.Algunos de nosotros preferimos evitar circunstancias o gente negativa que sabemos no podemos cambiar hacia lo positivo. Más bien retrocedemos y si es posible nos alejamos de ellas, pero ese no es el camino ya que nuestra misión como judíos es ser Luz para las naciones. Esto significa ser redentores entre las tinieblas que amenazan acabar con lo bueno que es la vida. 

Tenemos que encontrarnos con Esaú, enfrentar a nuestros enemigos y vencerlos de una vez por todas. No podemos darnos el lujo de vivir y cohabitar con aquello que menoscaba nuestros principios como modos y atributos de Amor.Como dijimos antes, estamos conscientes de que estos enemigos pueden ser abrumadores, pero si el Amor de Dios sustenta nuestro Amor, qué podría estar contra nosotros? Al estar conscientes de esto, no tenemos qué temer o evitar aquello que niega o daña lo bueno que hay en nosotros.

Debemos preguntarnos con verdad y honestidad si estamos listos para enfrentar y someter los rasgos negativos que tienen el potencial de destruir los modos y atributos de Amor. ¿Preferiríamos más bien apaciguarlos dándoles toros, ovejas, cabras, burros y camellos, como Jacob hizo con Esaú? ¿O deberíamos enfrentarlos con ángeles como medios de buenas acciones que todos los aspectos de la conciencia deben manifestar en la vida? Nuestra actitud hacia lo que representa Esaú es, ya sea reencauzarlo hacia fines positivos, o acabarlo como el enemigo mortal que pretende destruirnos. Esto, teniendo presente que nuestros enemigos viven tanto dentro de nosotros como afuera en el mundo.

En nuestros tiempos otra vez estamos enfrentados por la amenaza de Esaú de exterminarnos. Israel está rodeado por terroristas fundamentalistas islámicos que nos quieren destruir porque los valores que representa Israel son opuestos a los principios de ellos. La historia se repite una y otra vez contra nosotros, y no necesitamos sacrificar más vidas judías para apaciguar a nuestros enemigos.Millones ya han sido sacrificados a lo largo de la historia, y las lecciones han sido plenamente aprendidas: ¡Nunca más! Si nuestros enemigos quieren destruirnos, estamos preparados para destruirlos a ellos antes que nos ataquen. Dios está de nuestro lado, tenemos Sus bendiciones desde que Él bendijo a nuestros Patriarcas. Ahora nos toca hacer efectivas esas bendiciones siendo y haciendo lo que somos como el pueblo de Su Pacto, y de manera inequívoca. Nosotros somos los buenos, lo sabemos, y el mundo también lo sabe.

El momento es ahora y el lugar es donde estemos para enfrentar los aspectos negativos de la conciencia que buscan nuestra destrucción. Se trata de ellos o de nuestro conocimiento permanente del Amor de Dios como nuestra Esencia y verdadera identidad. Se trata de lo que verdaderamente somos, o de las ilusiones negativas en las que viven nuestros enemigos. Seamos muy conscientes de que ahora estamos preparados para enfrentar y derrotar nuestros enemigos dentro de nosotros y afuera en el mundo: “¿No haré que perezcan en ese día dice el Eterno, los sabios de Edom y el discernimiento del monte de Esaú? Y tus poderosos serán quebrantados, oh moradores del sur, que todo hombre sea talado del monte de Esaú por el estrago. Por la violencia de tu hermano Jacob,te cubrirá la vergüenza y serás talado para siempre” (Abdías 1:8-10), “Y la casa de Jacob será fuego y la casa de José será una llama, y la casa de Esaú será paja, y ellos la prenderán y consumirán, y la casa de Esaú no tendrá sobrevivientes, porque el Eterno ha hablado” (1:18)
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PERASHAT VAISHLAJ
“Lo tengo todo…” (33:11).
La porción semanal nos relata el retorno de Yaacov hacia Éterz Israel y los preparativos que hizo ante el inminente y peligroso encuentro con su hermano Esav, que lo odiaba y le guardaba rencor porque argumentaba que le había “robado” las bendiciones de su padre. Después del peligroso encuentro de los dos hermanos, la Torá nos relata lo que expresó cada uno de ellos en el diálogo, manifestando cada uno sus expectativas de vida. Mientras que Esav dijo: …tengo bastante, Yaacov declaró: lo tengo todo….
Yaacov expuso una clave característica en el judaísmo; él quiso dejar grabado en nuestros corazones el sentimiento de: “Lo que tengo, es todo”. Una persona que piensa así se considera siempre rico. De aquí aprende Ben Zomá, que dijo: “¿Quién es rico? Quien aprecia lo que tiene”.[1]
Hay una esencial diferencia entre lo que dice Esav: “…tengo bastante”, con lo que expresa Yaacov: “lo tengo todo…”. Yaacov estaba satisfecho con lo que poseía; no andaba angustiado y buscando más. En cambio, Esav dijo “Bastante”; esto implica “mucho, pero no lo suficiente”. Por esto, cuando Yaacov le insistió un poco, Esav aceptó sus regalos. En tanto Yaacov, como toda persona discreta y feliz, sentía que Hashem lo había colmado con todo y, por tanto, no le faltaba nada.
No es rico quien tiene mucho, sino el que no necesita más para ser feliz. Si basamos nuestra vida en lo que no poseemos, siempre vamos a ser personas con carencias; si la basamos en nuestras posibilidades y potenciales, seremos personas plenas, realizadas, capaces de ser y dar a los demás.
Cierta vez, un hombre condenado a muerte debido a una falsa acusación había logrado escapar. Se escondió en una de las bodegas que se encontraban cerca del puerto, con la esperanza de poder abordar un barco y así escapar del país. Encontró la oportunidad de acercarse a uno de los capitanes de un enorme navío que se había detenido para cargar combustible. Le relató lo sucedido con sinceridad, rogando que sus palabras resultaran veraces ante el comandante para que le otorgara asilo dentro del barco. El capitán se apiadó del condenado y lo escondió dentro del cuarto de máquinas, advirtiéndole que si solamente sacaba la cabeza del cuarto, ¡lo echaría por la borda!
Entre los pasajeros del barco se encontraba un hombre muy rico. Había pagado miles de dólares por una enorme suite con un balcón, desde donde podía disfrutar la vista del mar. Tenía sirvientes que lo atendían y cumplían hasta el más mínimo deseo que solicitara. Varios pisos abajo se encontraba el refugiado, dentro de una habitación fría, oscura y atestada de hollín. El ruido de las máquinas era insoportable. La poca comida que logró subir con él era lo único que podía comer; el capitán le había advertido que no podía salir ni siquiera para respirar aire fresco…
Querido lector: ¿quién crees que está viajando más feliz? ¿El hombre del balcón o el de la bodega?
Aparentemente, el hombre que viaja en primera clase. ¡El tipo está dándose una vida de rey! Sin embargo, si pudiéramos entrar a su camarote sin que nos viera, comprobaríamos que no se encuentra tan contento; él está a la expectativa de que no le falte nada. Él exige hasta el detalle más insignificante. A fin de cuentas, pagó espléndidamente por su camarote y esto le da derecho a exigir lo mejor…
Si nos asomamos en el cuarto donde se encuentra el prófugo, ciertamente lo veríamos más feliz, porque él, en ese pequeño y sucio cuarto, ¡está salvando su vida! Él sabe que aun cuando está hambriento, sucio y cansado, pronto estará fuera del alcance de sus perseguidores; ¡será un hombre libre! Y esto hace que ni siquiera se acuerde de las incomodidades que está sufriendo…
Dos personas que viven en una misma ciudad al mismo tiempo, pueden vivir sin embargo en mundos totalmente distintos, a pesar de tener ambos la capacidad de observar el universo bajo la misma óptica. El mundo de uno de ellos es hermoso y está lleno de oportunidades para el crecimiento, en tanto que el del otro no lo es. Ambas son personas sanas y tienen cubiertas sus necesidades básicas, pero sus perspectivas en lo que respecta a los sucesos diarios son completamente diferentes. En definitiva la decisión si una persona será feliz o estará triste a lo largo de su vida, dependerá de sus actitudes frente a la vida. Dado que tenemos la posibilidad de ejercer un considerable grado de control sobre nuestras conductas y pensamientos, tendremos la opción de elegir convertirnos en personas felices o tristes.[2]
Hashem es el único apoyo que necesita el hombre virtuoso para sostenerse.[3] El Bitajón (la confianza en el Todopoderoso) tranquiliza a una persona de los miedos y preocupaciones que surgen en las mentes de todas y cada una de las personas. Aquel que vive con Bitajón tiene el conocimiento de que no existen accidentes y sabe que todo lo que le sucede tiene un propósito. Por tanto, todo hombre que haya asimilado el concepto de la confianza en Hashem, quedará liberado en forma absoluta de las preocupaciones acerca de los asuntos materiales.[4]
A una persona que había dormido sola en medio de un oscuro bosque le preguntaron: ¿No tuviste miedo de los animales salvajes? ¿Cómo pudiste dormir en un lugar tan inhóspito? El respondió: Lo único que me daría miedo es que el Todopoderoso me viera atemorizado de algo que no fuera Él mismo.[5]
El Jafetz Jaim expresó lo siguiente: “La gente se preocupa por no contar con medios suficientes para vivir. Deberían en cambio inquietarse por no estar preparados para morir”. ¿Quién se ha llevado al otro mundo sus pertenencias materiales? ¡Esta es la fuente de la tristeza! Cuando sentimos que todo nos pertenece, que lo que poseemos es obligadamente nuestro, cualquier carencia nos provoca frustración, enojo y hasta hastío de lo que sí poseemos. En cambio, el que está consciente de que a este mundo sólo se viene de paso, que lo que tiene es un regalo del Creador, que son solamente los recursos que requiere para el cruce hacía el Mundo Eterno, el único problema que afrenta es no saber agradecer adecuadamente a su dador, máxime si tomamos en cuenta que Él no tiene ninguna obligación de darnos nada; todo lo que recibimos es por su Piedad y Misericordia.
Quien tiene esto siempre presente va a disfrutar de todas sus posesiones y va a agradecer en todo momento.Tener presente la Presencia y Providencia de Quien tiene, puede y da lo mejor a sus criaturas, es la dicha y la tranquilidad más grande a la que puede aspirar el ser humano…©Musarito semanal

“La felicidad es algo que no depende de la posición, sino de la disposición”.



[1] Pirké Abot 4:1
[2] Las puertas de la felicidad, Rab Zelig Pliskin, pág 217
[3] Rab Hirsh: comentario al Tehilim 37:17
[4] Introducción: Orjot Tazikin, cáp. 10
[5] Jovat Halebabot 10:6
Autoayuda y Torá

Una taza llena hasta la mitad puede ser vista como medio llena o medio vacía. Todo depende del punto de vista; desde qué perspectiva observamos la taza, de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba. Muchas cosas en la vida pueden ser vistas en forma positiva o negativa. Aun así, a veces además de cambiar nuestra perspectiva, también es importante comprender cuál es el motivo que nos impulsa a adoptar cierto punto de vista y después quizás cambiarlo.
En la Parashá de esta semana, nuestros Sabios destacan las palabras utilizadas por Iacov “יש לי כל –tengo todo“, en contraposición a las pronunciadas por Esav “יש לי רב – tengo mucho“. Pues la expresión de cada uno proviene de su forma de pensar. En Iacov encontramos otra expresión con la misma idea: “כי במקלי עברתי את הירדן הזה ועכשיו הייתי לשתי מחנות”, Iacov alaba a Di-s pues al cruzar el Iardén poseía sólo mi bastón y ahora me multipliqué y poseo dos campamentos. Lo cual es un tanto extraño, pues los dos campamentos que poseía Iacov se debían a que había dividido a su familia, separándola en dos grupos, a una distancia de un día de viaje entre ellas. (Iacov razonó que si Esav atacaría a la mitad de su familia, la otra mitad podría escapar. Pues si bien los cuatrocientos hombres de Esav eran más rápidos que los hijos de Iacov y lograrían alcanzarlos de cualquier modo, Iacov se apoyó en la profecía de su madre, Rivká: “¿por qué habré de perder a ustedes dos en un mismo día?”, que Iacov y Esav morirían el mismo día. Al dividir la familia, Iacov se aseguraba que aun si Esav mataba a un campamento, le demoraría un día entero llegar hasta el otro y, mientras tanto, Esav moriría antes de dar con el segundo grupo.) Y aun si el motivo de los dos campamentos en lugar de uno era una situación de emergencia, a Iacov esto le bastaba para sentirse agradecido por tener suficientes hijos como para dividirse en dos.
Es asombroso cómo Iacov pudo llegar a sentir gratitud en una situación así. Pues su forma de mirar las cosas era יש לי כל. ¿Y cómo podía mirar las cosas con esta perspectiva, mientras que su hermano las veía tan diferente? La respuesta es que su perspectiva del mundo era completamente diferente. Para Iacov, este era un mundo temporario y, por lo tanto, mientras que podía arreglarse para pasar a través de este mundo y merecer su porción en el Mundo Venidero, estaba satisfecho. En cambio, para  Esav este mundo lo era todo. Por eso él siempre anhelaba más.
La idea de cambiar un punto de vista sólo después de cambiar el juicio por detrás de la perspectiva, puede ser abordada desde distintos ángulos. Por ejemplo, la autoayuda del mundo de la psicología y el coaching, y la autoayuda de la Torá, brotan de dos raíces completamente diferentes. Mientras que la psicología está interesada en hacer prosperar a la persona, la Torá busca convertirla en una mejor persona, en un “mentch“. El motivo detrás de esta divergencia corre por la misma rama: creer en una vida después de la muerte, un punto central en nuestra religión. Nuestras metas se extienden más allá de este mundo, hasta el Mundo Venidero. Para un judío, ser un mentch es un objetivo en este mundo, con la mirada hacia la importancia de una conducta ética en la vida del Mundo Venidero. Esta es la meta que la Torá nos dicta. Por el contrario, el éxito visto con los ojos de este mundo, no es el éxito de la eternidad. Esta es la diferencia entre Iacov y Esav.
Debemos ser cuidadosos con respecto a esta diferencia. Cuando un no-judío habla de ser exitoso, no tiene nada que ver con el éxito que tratamos nosotros. Nosotros vivimos en otra frecuencia. Y, como sabemos, si bien Esav era un rashá, eso no significa que no era un genio en autoayuda Su cabeza fue enterrada en Mearat Hamajpelá porque pensaba como un mentch. Pero hasta ahí nomás, porque en este mundo, para tener éxito a veces se debe actuar como un mentch. Sin embargo, esta era la conducta de Esav sólo cuando lo necesitaba, cuando le ayudaba a lograr uno de sus objetivos. En realidad, él no era un mentch, y por eso su cuerpo fue enterrado fuera de Mearat Hamajpelá.

Persuasión problemática

Cuando Shejem raptó a Diná, la hija de Iacov, ocurrió algo sumamente extraño: “Él (Shejem) habló al corazón de la niña” (Bereshit 34:3). Rashí señala que la persuadió diciéndole: “tu padre gastó una enorme suma de dinero por una pequeña parcela de tierra; si te casas conmigo, serás propietaria de toda la ciudad y sus campos”.
A pesar del alto nivel espiritual que conservaba Diná, Shejem logró persuadirla a quedarse. Por supuesto, la casa de Shejem no era en absoluto un lugar apropiado para la hija de Iacov, entonces, ¿cómo es posible que Diná se haya convencido de que allí podría ella pertenecer?
Rabí Yerujam Levovitz zt”l señala que de este episodio podemos aprender cuán poderosa puede ser la persuasión. Pues aun alguien del calibre espiritual de Diná fue persuadida a obrar de una forma que no coincidía en absoluto con su talla. De hecho, es muy chocante ver a una gran personalidad sucumbir – por medio de la seducción – al abismo del pecado. Aun así y por algún motivo muy extraño, no nos choca tanto cuando nosotros mismos sucumbimos en la seducción de transgredir un pecado que no concuerda con nuestro nivel de persona, sino que encontramos absurdos justificativos para nuestro incorrecto proceder y hablar. Si tan sólo nos detendríamos a pensar, nos asombraríamos de ver cómo tropezamos.
Debemos permanecer alertas a dos diferentes clases de persuasión peligrosa: la externa y la interna. Quizás seamos más conscientes de la primera clase; disfrazada en personas que nos tratan de convencer a hacer o comprar toda clase de cosas que en realidad no nos interesan. Sin embargo, existe también una “persuasión interna”, en la que nuestros sentimientos dominan a nuestro buen sentido. La persuasión o seducción generalmente habla al corazón y los sentimientos, no a la inteligencia. Así fue que Shejem persuadió a Diná hablándole al corazón. Ahora sí, si el poder, dinero o riqueza, logró seducir incluso a Diná, sin duda es capaz de seducir a personas de mucho menor calibre que ella. Una vez influenciado el corazón, incluso una persona de alto nivel espiritual o intelectual queda paralizada. Incluso Adam, quien disfrutaba de un nivel de sabiduría sumamente elevado antes de comer del Árbol de la Sabiduría, no estuvo inmune contra el poder de la seducción.
Permíteme preguntarte: ¿fuiste persuadido alguna vez a comprar algo que en realidad no necesitabas? Si la respuesta es positiva, probablemente lo hayas hecho porque estaba de oferta. Para muchos, dejar pasar una oferta equivale a perder dinero. Aun si en realidad no necesitan aquel artículo, el temor de perder la oportunidad puede fácilmente seducirlos. Esta es una combinación del temor de perder dinero y el deseo material de tener más y más. Por supuesto, estos sentimientos son absurdos pues, para empezar, la persona ni siquiera necesita aquel artículo.
Mediante la asociación a personalidades exitosas, la industria publicitaria trata de persuadirnos a sentir que necesitamos cierto objeto para lograr el éxito. De hecho, los profesionales en la materia han persuadido al mundo entero a derrochar muchísimo dinero, tiempo y esfuerzo para adquirir el último modelo de celular. Con el teléfono que creíamos tan indispensable en mano, nos damos cuenta de que raramente o jamás utilizamos aquella aplicación por la cual tanto lo anhelamos. Los expertos en el mercado buscan lo que el corazón desea y luego encuentran formas de hacer sentir a la gente alguna conexión  con aquel elemento codiciado – antes de que podamos darnos cuenta de ello, ya nos convertimos en sus mejores clientes.
Estos son sólo algunos ejemplos de persuasión externa. La persuasión interna, por supuesto, puede aparecer de diferentes formas. Por ejemplo, una persona puede ser seducida a creer que si habrá de ganar más dinero, su esposa lo respetará más. Un padre puede ser persuadido a creer que si toma sobre sí un empleo adicional, tendrá el dinero “necesario” para ser un mejor padre. Irónicamente, dado que esto generalmente ocurre a cuestas de su tiempo en familia, los niños terminan sintiendo que por poco pierden a su padre. Sin embargo, el padre ocupado está tan convencido de que así será un buen padre, que no lo ve de esta forma. Sin duda, esta conclusión no es verdadera, pero el gran deseo humano de acumular riqueza, fama y placeres materiales puede fácilmente empañarnos la visión.
La mejor solución para evitar ser seducidos a actuar en contra de nuestros intereses, es mantenernos apartados de las personas o cosas que nos inducen a actuar de una forma que luego nos arrepentimos. Cada uno sabe, por su experiencia personal, qué y a quién evitar. Teniendo en mente estas experiencias y reconociendo nuestro punto débil, estaremos mejor equipados para enfrentar los desafíos de la “persuasión problemática” en el futuro.

La esencia del mal


Muchas personan tienen un visión muy simplista de lo que es el mal, creyendo que “el mal es algo malo”. Sin embrago, la Torá nos pide que profundicemos y reconozcamos que el mal no es aquello que aparenta ser. De hecho, ni siquiera la muerte es intrínsecamente mala, sino que es un hecho, una realidad. Lo que sí puede ser considerado intrínsecamente malo son las decisiones, perspectivas y conductas humanas. Si estudiamos cómo reaccionaron nuestros Patriarcas al enfrentarse con el mal aparente, quizás entendamos a qué me refiero.
Abraham, por ejemplo, nació en una familia de idólatras y una sociedad de malvados. Efectivamente, su padre era fabricante de ídolos. ¿Cómo hizo frente a esta realidad cuando reconoció la existencia de Di-s y se dio cuenta de que toda la gente a su alrededor estaba viviendo en una farsa hacía ya diez generaciones? ¡Él no cayó en una profunda depresión ni sucumbió frente a la presión social! Abraham fue capaz de verlos a todos como ejemplos negativos – ejemplos de lo que uno no debe ser – y transformar su poder de mal en poder de bien. Él utilizó la técnica de convertir lo malo en bueno, tomando lo malo como un “llamado despertador”. De hecho, el vocablo hebreo utilizado para mal – רע- tiene las mismas letras quedespierto o consciente – ער-. De aquí que la Mishná en el Tratado de Avot nos enseña que Abraham adquirió todos los méritos que, de haber actuado correctamente,  las diez generaciones anteriores a él hubieran reunido. Él encontró el propósito en el mal.
Di-s es pura y exclusivamente bien, entonces Sus Creaciones no pueden ser malas. Ni siquiera el Satán es categóricamente “malo”. Sabemos que todas las criaturas entonan su cántico delante de Di-s al completar su misión en este mundo. Es por ello que cuando Iacov venció al Ángel de Esav – conocido también como el Satán – este último le pidió: “déjame partir, pues ya ha despuntado el alba” (Bereshit 32:27). El Talmud provee el motivo detrás de la solicitud del ángel: desde el día que fui creado, aun no ha llegado mi oportunidad de entonar mi cántico (Julín 91b). El Rav Desler zt”l explica que el ángel jamás había entonado su shirá, pues aun no había cumplido su misión, nunca había realizado el rol designado para él, hasta el momento aquel. Cuando Iacov derrotó al Satán, este último cumplió la función para la cual había sido creado: ser vencido por el tzadik.
Con esto en mente, concentrémonos en el final de la conversación de Iacov con el ángel después de haberlo derrotado. Iacov le preguntó: ¿cuál es tu nombre? Y el ángel respondió: ¿Por qué preguntas por mi nombre?
Los ilustres del musar ponen hincapié en la negación del ángel a responder la  pregunta de Iacov de revelar su nombre, en contraste con la buena predisposición del ángel que anunció el futuro nacimiento de Shimshón, quien sí reveló su nombre. Así explican la táctica evasiva:
En hebreo, el nombre de alguien o algo refleja su esencia. La respuesta brindada por el ángel eraen realidad su nombre. La técnica ampliamente utilizada por el Satán es la de presentar el hechizo de la nadería disfrazado de verdadero y atrayente. De esto, en realidad, se trata el mal. Si bien no es nada, el Satán lo vende como si lo fuera todo. Por el contrario, el verdadero mal se crea con las decisiones humanas de caer presa frente a la búsqueda del placer, el honor, el poder y similares. Los medios mundanos para conseguirlos no son malos por sí mismos, pero sí dan origen al mal cuando son mal utilizados. Si planteamos la pregunta de Iacov a nuestro propio yetzer hará (inclinación del mal) – ¿Cuál es tu nombre, cuál es tu esencia? – recibiremos la misma respuesta: “¿por qué preguntas?”. No hay respuesta, sólo un intercambio de postura defensiva a ofensiva.
Si enfocamos las luces de nuestro intelecto hacia la engañifa del yetzer hará y el encantador mundo que nos ofrece, veremos que en realidad no hay nada detrás. Esto es lo que el ángel quería transmitirle a Iacov: ¿Por qué preguntas por mi nombre? No tengo un nombre. No tengo esencia. Estoy aquí para servirte, si aprendes del mal qué rechazar y contra qué luchar – así como lo hizo tu abuelo Abraham – y fomentas el bien en el mundo.
Por. Adaptación de  Harab. Gabriel Guiber

CALCULOS EN LOS RIÑONES
“Y dijo: déjame partir que llega el día”
(Bereshit 32,26)
Dijo el rab hagaon Iaacov Galinsky Shelita: es sabido, que los padres de un bebé, deben comenzar a tener mayor cuidado, cuando el bebé crece y comienza a arrastrarse y a gatear. Ellos comienzan a moverse y a avanzar (o algunos a retroceder), y con cada movimiento descubren un nuevo mundo para ellos. Encuentran una moneda, la miran, la llevan a la boca y se la tragan… Si la moneda llega a los intestinos, no es grave, así como la tragaron, también la van a despedir. El problema comienza si la moneda, en lugar de ir hacia los intestinos, va hacia los pulmones, Hashem nos guarde. Enseguida comienzan los nervios, que pueden llegar hasta la desesperación, hay que llamar un taxi o una ambulancia, y correr al hospital, a la sala de urgencias para niños. Le hacen de inmediato una tomografía computada, y lo ingresan al quirófano. ¿Qué hay, qué pasó? No es nada, apenas una monedita de un peso, no más… ¿Pero qué dices? Es un cuerpo extraño, y está poniendo en peligro la vida del bebé, estamos obligados a sacarlo de allí…
Esto, todos lo entendemos.
Y está escrito: “no habrá en ti nada extraño” (Tehilim 81,1). ¿Qué significa “en ti”? Lo correcto habría sido decir “para ti”. Y ya dijeron nuestros sabios (Shabat 105b): ¿Quién es el extraño que habita en el cuerpo del hombre? El Ietzer Hara, el instinto del mal.
El Ietzer Hara es, entonces, un cuerpo extraño, ¿por qué no nos apuramos en sacarlo?
Iaacov Avinu se quedó solo, se le presentó el “ministro” de Esav, y lucharon durante toda la noche. Se le presentó de distintas formas, a veces como un idólatra y otras veces como un sabio, estudioso de la Tora (Julin 91), y también como el jefe de una banda de ladrones (Midrash Raba, Bereshit 3,9).
Intentó darle un golpe mortal, para terminar con Iaacov de una sola vez, y no pudo, como está escrito “y vio que no pudo con él… y dijo: déjame ir que ya comienza el día”.
Iaacov le dijo: ¿acaso eres un ladrón, o un duende, que le tienes miedo a la luz del día?
Le contestó: soy un Angel, y desde el día en que fui creado jamás tuve la oportunidad de hacer un canto (Shira) para Hashem, hasta hoy (Julin 91a).
Y hace falta comprender, ¿qué quiere decir que nunca tuvo su momento para hacer un canto o una alabanza al Creador? Sabemos que los Angeles se turnan para alabar a Hashem durante las veinticuatro horas del día…
De aquí se ve que el canto del Angel se produce cuando ha cumplido con la exigencia que le fue solicitada, o, en otras palabras, cuando cumplió con éxito su misión. Entonces preguntamos, ¿cuál es la misión del Satan, para qué fue creado? Sabemos, que para hacer pecar al hombre…
Y ahora veremos que este pensamiento no es correcto. Porque así está escrito en el Zohar Hakadosh (parte b, 163b): se compara con un rey que quería probar la fidelidad de su hijo, y le ordenó a uno de sus ministros que trate de convencerlo para traicionar a su padre. ¿Qué es lo que quería el rey? Que el hijo no se deje sobornar y se mantenga firme en la prueba, haciendo oídos sordos a las proposiciones del ministro, entonces, el amor por su hijo se multiplicaría, y tendría un agradecimiento enorme hacia su fiel ministro. Pero, si el ministro conseguía doblegar a su hijo, convirtiéndolo en un traidor, el rey ahora estaría muy enojado con su hijo, y no sabría qué pensar del ministro…
Por esto, en los días de la vida del hombre, el Satan, que es el Ietzer Hara (Baba Batra 16), intenta hacerlo pecar…, y lo consigue, pero mientras logra doblegar al hombre, no puede cantar la Shira, porque el Bore Olam tiene dudas sobre su integridad, debido a que hace que el hombre traicione a su Creador. Pero cuando el Satan no puede con Iaacov Avinu, llega su tiempo para alabar a Hakadosh Baruj Hu!
Resulta extraño, pero cuando nosotros pecamos, Jalila, estamos provocando un mal al Ietzer Hara: más extraño resulta saber que el Ietzer Hara quiere que nosotros seamos fuertes y no escuchemos sus sugerencias…, ¿por qué, entonces, escuchamos su voz?
Por eso mismo, en nuestras confesiones de los Iamim Noraim nos arrepentimos de haberle causado mal al Ietzer Hara: por el pecado que hicimos frente a Hashem, al Ietzer Hara.
Dije una vez, continua rabi Iaacov, en forma de explicación: dijeron nuestros sabios que toda persona que es más grande (no en tamaño) que su compañero, su Ietzer también es más grande(Suca 52b), y ¿cómo se explica? Si le preguntan a una persona por qué no estudia, enseguida encontrará a quién echarle la culpa. O porque no tiene un compañero de estudio, o porque en la casa lo molestan: le piden que esté presente más tiempo con la familia o que ayude en las tareas de la casa, o porque no encuentra un curso adecuado para él… Todo esto tiene algo en común, que él no es el culpable de no estudiar, la culpa siempre es de los demás… En cambio, cuando sí consigue estudiar, quién puede compararse con él, quién tiene el valor que él tiene. Es tan grande en entendimiento, en constancia. Tiene una capacidad tan grande, una memoria asombrosa…
Y en verdad, ¡todo es al revés! Porque “todo el que es más grande”, si el ahora es grande y tiene éxito, es por “su compañero”, porque su compañero es más grande, como dijeron nuestros sabios: mucho aprendí de mis maestros pero más aprendí de mis compañeros, y de mis alumnos todavía más (Taanit 7a). Pero, cuando uno no estudia, y su Ietzer es grande, esto es de él, y no hacen falta las explicaciones!
Vehigadta - Leiamim Hanoraim.
Leiluy Nishmat 
León Ben Ezra ז”ל
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NUESTRA IDENTIDAD
“Y dijo: ¿por qué preguntas mi nombre?”
(Bereshit 32,30)
Dice el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, que cuando dos iehudim se encuentran, aunque sea en algún extremo del mundo, uno se acerca al otro y le dice: “Shalom Aleijem”.
“Aleijem Shalom”, contesta el segundo.
¿Cómo te llamas?
Shmerel, Berel, Iankel…
¿Y cuál es tu apellido?
Cohen.
Un momento, ¿tú eres de tal ciudad? Entonces, seguramente conoces a tal persona. Pues, él es el hermano de un amigo mío…
En síntesis, comienzan a hablar, y en diez minutos ya descubren que son parientes. Puede ser que sean parientes lejanos, pero al menos son parientes…, serán primos segundos, terceros…
En contraposición, cuando dos personas de otros pueblos se cruzan, uno le pregunta al otro: ¿cómo te llamas? Y el segundo contesta: ¿Qué te importa? Y así terminó la conversación.
¿Cuál es el origen de estos hechos?
Dijo rabi Zalman Sorotzkin: proviene de este versículo. El Angel le pregunta a Iaacov cuál es su nombre, y Iaacov, desde luego, contesta: “Iaacov”. Dice el Angel: No te llamarás más Iaacov, sino Israel.
Mazaltov, felicitaciones, tienes un nombre nuevo: Israel.
Ahora Iaacov Avinu le pregunta al Angel: ¿y tú, cómo te llamas?
Y el Angel contesta: ¿por qué tú preguntas mi nombre?, ¿qué te importa?
Este es el origen de esta forma de contestar.
Umatok Haor.
Leiluy Nishmat 
León Ben Ezra ז”ל
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1880






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POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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