TORAH DESDE BARRANQUILLA: PERASHAT KI TABÓ, GRACIAS, ¡PAPA!

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT KI TABÓ
(Cuando Entres)
Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 60:1-22

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 07 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:41

Shabat, 08 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:30

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 07 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 08 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:36

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 07 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:50

Shabat, 08 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:39

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Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....

Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Perashá de esta semana Ki Tavo contiene 6 Mitzvot: 3 positivas y 3 negativas.

-Recitar una declaración cuando se lleven las primeras frutas al Templo (26:5).+
-Recitar una declaración cuando se lleven diezmos al Templo (26:13).+
-No comer del segundo diezmo mientras se esté en duelo (26:14).-
-No comer del segundo diezmo mientras se esté en estado de impureza ritual (26:14).-
-No utilizar el dinero por lo cual fue cambiado el segundo diezmo para nada diferente de comida y bebida (26:14).-
-Imitar los buenos atributos de Dios (28:9).+

KI TAVO – La Verdadera Fuente de Alegría (Por Rab Isaac Benarroch)

Una gran parte de la parashá Ki Tavo describe los castigos devastadores que caeran sobre el pueblo judío si no siguen la Torá. En medio de la tojaja (reproche), la Torá nos da una visión más profunda de la causa de todos los terribles castigos que se enumeran aquí: “Puesto que ustedes no sirvieron a Hashem, tu Dios, con alegría y bondad de corazón, de rov kol (en abundancia de todo)”[1] La simple comprensión de este pasuk (versículo) es que el pueblo judío no realizó las mitzvot con alegría a pesar de que fueron bendecidos con abundancia de todo.[2]

El Arizal explica el pasuk de acuerdo a la Cábala, de una manera ligeramente diferente. Él dice que la Torá dice que se puede haber realizado mitzvot con un cierto grado de felicidad, sin embargo, nuestra alegría principal no se deriva de la shemirat hamitzvot (cumplir las mitzvot), sino de la Simja (alegría) de ‘rov kol “que se refiere a todas las demás fuentes de felicidad [3]. Hashem le está diciendo al pueblo judío que la  Simja en la Avodat Hashem (servicio a Dios) debe ser mucho mayor que el placer derivado de otras actividades. Esta es una lección que es de gran relevancia en Rosh Hashaná: La principal Avoda de Rosh Hashaná es hacer de Hashem nuestro Rey. Un aspecto importante de esto es reconocer que Hashem es la única fuente verdadera de placer, todas las otras “fuentes” no tienen sentido alguno. Este es también un requisito previo a la teshuvá (arrepentimiento), proceso que nos lleva a Yom Kippur, porque si el sheifut (Deseo) de una persona no es puramente hacia Avodat Hashem, entonces le resultará casi imposible evitar el pecado. Habrá veces en que sus deseos chocaran con Ratson Hashem (la voluntad de Dios) y su shemirat hamitzvot inevitablemente va a sufrir. Por lo tanto, cualquier teshuvá que haga en Yom Kippur será contaminada por su visión de la vida – que D-os no es la única fuente con sentido y de alegría.

Es importante señalar que incluso si una persona de alguna manera evita pecar mientras persigue sus otros deseos, todavia tendrá que enfrentarse a consecuencias desagradables. Rav Isajar Frand Shlita [4]cuenta una historia aterradora que ilustra este punto. El Chiddushe Harim zt “l, una vez viajaba con un hombre en su coche tirado por dos caballos. Después de unos kilómetros, uno de los caballos murio, causando gran malestar a su dueño. Poco después, el otro caballo también murió. El propietario estaba tan afligido por la pérdida de sus caballos que tanto significaban para él que se sentó a llorar desconsoladamente  hasta que él también murió. Esa noche, el Harim Chiddushe tuvo un sueño; vio que el hombre que había muerto, recibió el Olam Haba (mundo venidero). Pero cual fue su Olam Haba? Un coche bonito, con dos hermosos caballos. Esta historia nos enseña que nuestro Olam Haba es creado por lo que valoramos en este mundo – para este hombre, lo más importante en su vida fueron sus caballos y el carruaje, por lo tanto, que fue lo que obtuvo para toda la eternidad.

Nos podemos preguntar; no parece ser tan malo para una persona recibir en Olam Haba de lo que aprecio en el Olam Hazé (este mundo). Rav Frand responde a esta pregunta diciendo que cuando él era un muchacho, siempre quiso una honda con la que jugar, pero sus padres se la negaron. Imaginemos si en el momento de su boda, sus padres le hubieran dicho: “aquí tienes la honda que siempre habias querido!” Cuando niño, la honda era valiosa para él, pero ahora que ha crecido ya no le interesa. Así también nosotros podemos esforzarnos por adquirir diversos placeres de Olam Hazeh, como el dinero o kavod (honor), creyendo que estos nos darán la felicidad. Pero cuando llegamos a Olam Haba vamos a ver la verdad de las palabras del Mesillat Yesharim: “todo lo demás [además de la cercanía a Hashem] que la gente cree que son buenas, no es más que vacío”[5]. En el Olam Haemet, veremos con toda claridad, cuan insignificantes son estas cosas a las que hemos puesto tanta energía en adquirir en este mundo.

La tojaja de Ki Tavo es un claro recordatorio de que no es suficiente el observar simplemente las mitzvot, sino que debe ser la única fuerza motriz de nuestra vida. Kavod, poder, dinero, comidas y cualquier otro tipo de “placer” son todas las fuentes  ilusorias sin sentido – corona a Hashem como Rey significa darse cuenta de que Él es la única fuente de simja verdadera.

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[1]Ki Tavo, 28:47.
[2]Ver Rashi y Gur Aryeh.
[3]Este Arizal fue citado por Rav Isajar Frand Shlita.
[4]Cinta: “Cuatro preguntas para Yom Kippur”.
[5]Mesillat Yesharim, Ch.1


La importancia de la alegría en el Judaísmo

Hay un término sumamente reincidente en el libro de Devarim, y en nuestra Parashá de la semana tampoco se ausentó:. “Hayom”, “El día de hoy”. Sin duda este término alude a muchos conceptos trascendentales. Como por ejemplo, el concepto de que el día más importante de nuestra vida, es hoy. Pero creo que la reincidencia del término “Hayom”, en estas Parshiot es un indicativo del gran día que se acerca: “Hayom Harat Olam”, “El día de la concepción del Universo”: Rosh Hashaná. 

Parashat Ki Tavó trae varios conceptos: Trae el tema de los Bikurim (la primicias) en las primeras aliot (porciones de lectura), en la tercer aliá (la tercera parte de la Parashá), en tan sólo cuatro pesukim (versículos) trae tres veces el término “hoy”; pero el tópico más prominente de la Perashá por su gran número de pesukim, es la Tojajá (severa advertencia o admonición); dado que uno no puede parar en medio de una admonición al leer la Torá en público, esto genera que Aliat Shishí, la sexta parte de la Parashá, donde está la Tojajá, se vuelva la Aliyá más larga del año. ¡Como tres columnas del Séfer Torá se leen en una sola aliyá!

Leer la admonición de esta Parashá en esta parte del año, no es una casualidad, sino es una disposición de los tiempos de Ezrá el escriba, tal y como lo trae el Tratado de Meguilá del Talmud Bavlí Daf 31b: 

“Rabí Shimón hijo de Elazar dijo: Ezrá estableció para Israel que lean las maldiciones del libro de los Kohanim (Vaikrá) antes de Atzéret (Shavuot) y las de Mishné Torá (Devarim) antes de Rosh Hashaná; ¿cuál es la razón? Dijo Abayé, y hay quien dice que lo dijo Resh Lakish, para que se acabe el año con sus maldiciones.”

Es interesante notar que la admonición no señala alguna transgresión en especial, o algún pecado o mitzvá específicamente; sólo aparece en ella una vez el término “por cuanto”, (“tajat”):

דברים כח:מז
Devarim 28:47
תַּ֗חַת אֲשֶׁ֤ר לֹא־עָבַ֨דְתָּ֙ אֶת־ד' אֱלֹקֶ֔יךָ בְּשִׂמְחָ֖ה וּבְט֣וּב לֵבָ֑ב מֵרֹ֖ב כֹּֽל׃
“Por cuanto que no serviste a Hashem, tu Di-s, con alegría y con corazón contento, de abundancia de todo”.

La omisión no es no haberlo servido, sino que el reclamo es por haberlo hecho, pero sin alegría; por haberlo hecho sin gusto, sin haber estado contento, apreciando que lo tienes todo. La alegría, el estar contento, y el apreciar que realmente lo tiene uno todo, es algo esencial en el judaísmo. Estar alegre para la Torá no es un buen consejo, sino una obligación.

En la fiesta de Sukot, la cual es denominada “la Fiesta de Nuestra Alegría”, relata el libro de Bamidbar que se debía de llevar al Beit Hamikdash siete carneros, en cada uno de los siete días de la celebración; en total eran 98. Dice Rashí, que esos 98 carneros son para acabar con las 98 maldiciones de la Tojajá de Mishné Torá (la admonición del libro de Devarim). ¿Cuál es la relación entre Sukot y la Tojajá? A través de la alegría, sobre todo en la Fiesta de la Alegría, así como el resto del año, se disipa todo lo negativo Y la relación es lógica; si el reclamo de la Tojajá es por falta de no disponernos a hacer las cosas con alegría y con gusto, por ende, lo contrario, el estar contentos, y el disponernos a hacer las cosas con alegría, hace desvanecer cosas malas.

Quiera Hashem que así sea, que se desvanezcan las cosas malas, y sólo prevalezca en nuestro corazón el servicio a Di-s con alegría, felicidad, contentos de corazón, apreciando que en realidad, gracias a Di-s, no nos falta nada. 

Shabat Shalom



Por Tuvia Krawchik, Rabino del Centro Comunitario Nidjei Israel

¡La Demanda!

“Y habló a los Cohaním, de la tribu de Levi, y a todo el pueblo de Israel, diciendo: “Atiende y escucha Israel, el día de hoy te has consolidado en una nación para El Eterno tu Dios. Y escucharás la voz de El Eterno tu Dios, y cumplirás Sus preceptos y estatutos, los cuales yo te dictamino hoy” (Debarím 27, 9-10)

El día al que Moshé hace referencia era su último día de vida. En él resume al pueblo de Israel todas las mitzvot, exhortándolos a cumplir todos y cada uno de los 613 preceptos de la Toráh. Sin embargo este día en particular, trascendió muy por encima de los demás. En este día Israel se convirtió en una nación.

Un momento ¿Acaso el pueblo de Israel no recibió ese título tiempo atrás en el Monte Sinai? ¿Qué condición se cumplió en esa fecha para conformar un nuevo pacto…si es que lo hubo?

Rashí (en las anexiones) explica lo que aconteció ese día.

“Escuché que en ese mismo día, cuando Moshé entregó la Toráh a los hijos de Levi – como más adelante narra la Toráh: “Y se la dio a los Sacerdotes hijos de Levi” – se aproximaron los hijos de Israel frente a Moshé, y le reclamaron: “Nosotros también estuvimos en el Monte Sinai y recibimos la Toráh ¿Por qué razón le das el control de ella a los miembros de tu tribu? ¡En un futuro nos dirán: “La Toráh no les fue dada a ustedes, sino a nosotros!”. Entonces Moshé se alegró sobremanera, y les dijo: “El día de hoy se consolidaron en una nación” El día de hoy entendí que ustedes se han adherido al Eterno y lo aman”

Efectivamente, Israel aceptó de manera incondicional toda la Toráh: “Haremos y escucharemos, declararon al unísono”. Sin embargo, aún no habían tenido la oportunidad de demostrar su apego a ella, que su pertenencia al pueblo eterno es obligada y sin la Toráh mejor sería no “figurar en nómina”. En esta ocasión demostraron que querían tomar parte activa en el cumplimiento y transmisión de la Toráh, y no ser solamente espectadores, recibiendo de un “mediador” la sabiduría de cada uno y uno de los preceptos de la Ley Divina.

En este momento surgió una primicia en la condición del Pueblo de Israel: Decidimos ser dueños absolutos de nuestro destino, de llevar hasta las últimas condiciones nuestro vínculo con Dios, y de no permitir que nadie controle nuestra herencia espiritual.

Todo ello utilizando nuestra única herramienta efectiva: El reclamo.

Gracias a él nuestros patriarcas consiguieron tener descendencia y continuidad física. Por su intermedio Dios nos sacó de Egipto. Si no fuera porque en múltiples ocasiones Moshé gritó anteEl Eterno para perdonarnos por innumerables faltas, no estaríamos aquí. Además, durante generaciones, fueron los llantos de nuestras madres y sus plegarias, las que aseguraron tener hijos y nietos ligados a sus tradiciones, fieles a su acervo cultural.

Somos un pueblo de “dura cerviz”, nuestro sentimiento de inconformidad nos delata en cualquier lugar; como dicen muchos: “Por cada dos judíos hay tres opiniones”, y sin lugar a dudas ha sido, y es, una excelente arma para continuar adelante en nuestro recorrido histórico.

RoshHaShaná está prácticamente en la puerta. En él tenemos la oportunidad de revelar esta cualidad única, elevando nuestras plegarias junto con el sonido del Shofar, solicitando, demandando y pidiendo una y otra vez por nosotros por nuestras comunidades y familias, y por ver concretada la llegada del Mashiaj, pronto en nuestros días.



"Y le gritamos al D-s de nuestros padres y escuchó Hashem nuestra voz y vió nuestra aflicción, nuestra desgracia y nuestra opresión". (Dvarim 24, 5).

Este versículo forma parte de la declaración que debían de recitar las personas que traían sus primicias al Tabernáculo y luego al Templo de Jerusalem.



En dicha declaración era sintetizada la historia del pueblo judío, expresándose que cuando fuimos duramente esclavizados y oprimidos por los egipcios, le gritamos a Hashem desde lo profundo de nuestro corazon y Hashem escuchó nuestra voz y vio nuestro sufrimiento, liberándonos y salvándonos...



¿Y por qué mencionabamos esto justamente en el momento en que traíamos las primicias?



Para valorar y agradecer mucho más aún las infinitas bondades de Hashem para con nosotros, fortaleciendo nuestra fe en nuestro Padre Celestial, que siempre está dispuesto a escucharnos, y que siempre tiene el poder absoluto también para contestarnos...


"Y ordenó Moshé y los ancianos de Israel al pueblo diciendo: cuidarás toda la mitzva que Yo les ordeno hoy a ustedes" (Dvarim 27, 1).



Y podemos con justicia preguntar: ¿Es que acaso es una sola mitzvá la que tenemos que cumplir? ¿Por qué la Torá no se expresa en plural diciendo 'cuidarás todas las mitzvót'?



Una respuesta posible a esta pregunta, es que si cuidamos una mitzvá realmente en forma completa, eso de por sí nos va a inducir a cumplir con otra mitzvá tambien en forma completa (tal como esta escrito que una mitzvá conduce al cumplimiento de otra mitzvá), y así sucesivamente cumpliremos con todas las mitzvót en el nivel mas elevado que somos capaces (pues a nadie le gusta bajar de su nivel...); en merito a que nos esforzamos por cumplir con una sola mitzvá de la mejor manera que fuimos capaces.



Por otra parte, también psicológicamente, si pensamos que tenemos que cumplir con seiscientos trece preceptos, es posible que la magnitud del número nos desmotive y desanime ya desde antes de empezar...



En cambio, si pensamos que solo tenemos que ocuparnos de una sola mitzvá, es mucho más fácil que nos animemos a hacerlo...



Y así sucesivamente sumaremos cada vez más mitzvót, sintiéndonos plenos y felices por saber certeramente que estamos haciendo realmente aquello que sin lugar a dudas es correcto.



Y si pensar en sumar mitzvót puede llegar a asustar a la persona que no cumple, pensando que si comienza a sumar "mitzvót" se va a terminar haciendo "religiosa", lo más recomendable es eliminar toda la terminología que nos aleja de aquello que es bueno y positivo para nosotros, dedicándonos a hacer el bien y cumplir mitzvót sin ponernos "titulos", sin hacer falta en absoluto que nos declaremos "religiosos"...



Y si los demás igualmente van a insistir en categorizarnos como religiosos, ¿acaso vamos a renunciar a aquello que es bueno para nosotros, para abstenernos de entrar en las categorizaciones de los demás?



Por último, después de todo, lo más normal y natural del mundo deberia de ser para el judio el cumplimiento de las mitzvót, siendo justamente lo no normal y lo no natural, que nos sintamos ajenos a todo ello.


"Y será que si habrás de escuchar atentamente la voz de Hashem tu D-s para cuidar y hacer todas las mitzvót que yo te ordeno hoy y te colocará Hashem por encima de todas las naciones de la tierra. Y vendrán hacia tí todas las bendiciones y te alcanzarán porque escucharás la voz de Hashem tu D-s" (Dvarim 28, 1-2).

Es decir, Hashem condiciona Sus bendiciones al cumplimiento de Su voluntad y al respeto de Sus preceptos.



¿Eso acaso significa que Hashem necesite que cumplamos con Sus preceptos, castigándonos y vengándose de nosotros en caso de no hacerlo?



La respuesta es obviamente que no.



Hashem es perfecto por definición y no necesita de nada ni de nadie para llegar a ser perfecto (lo cual de por sí ya implicaría una evidente contradicción).



Por consiguiente, demás está decir que no hay en Él ninguna voluntad de castigarnos por nuestras malas conductas, no existiendo tampoco ningúna clase de deseos de venganza.



¿Cómo podemos comprender entonces el contenido de los versículos?



Muy simple, entendiendo que Hashem dispuso leyes objetivas que rigen la realidad.



Si nos alineamos a ellas, estamos alineados con la bendición divina y la recibimos, y si nos desviamos de ella, nos desalineamos de la bendición, recibiendo evidentemente su contrario.



Y así como el mundo físico funciona con reglas, así el mundo espiritual funciona con reglas.



Y así como la ley de la gravedad se aplica sobre los seres humanos independientemente de su opinión acerca de la misma, así las leyes de la Torá se aplican sobre el alma y la vida del judío, independientemente de aquello que nosotros pensamos.



Y si bien Hashem es generoso y busca nuestro bien y no nuestro mal, si insistimos en nuestras conductas negativas, es posible que la consecuencia del desalineamiento de nuestra conducta finalmente llegue, siendo esto recibido de la manera que comunmente llamamos castigo; lo cual no es otra cosa que la lógica y natural consecuencia espiritual de nuestros actos.



Empero, si nos arrepentimos de nuestras conductas negativas y tomamos el compromiso de esforzarnos por no reincidir en ellas, con ello el "círculo vicioso" finalmente se quiebra, siendo aceptado benevolamente nuestro arrepentimiento.




Ki Tavó: Reclamando Nuestra Herencia del Amor de Dios






Hemos dicho en comentarios anteriores acerca de esta porción de la Torá que la Tierra Prometida, la tierra de Israel, es la herencia del pueblo judío, y mencionamos muchas veces que nuestra tierra integra un espacio y tiempo permanentes con el Creador que nos la dio. Esta es la mejor razón para regocijarnos individualmente y colectivamente como parte de nuestra Esencia e identidad que nos otorgó Dios en Su Torá: “Por lo tanto, regocíjate con todo lo bueno que el Eterno tu Dios te ha dado a ti, a tu casa, al levita, y al forastero que están contigo” (Deuteronomio 26:11) En este contexto entendemos el significado de los diezmos y primicias, ya que todo lo que existe pertenece al Creador. Por lo tanto aquello que produzcamos en nuestra vida y tierra que Él nos dio también le pertenece a Él. Nuestra percepción individualista y separatista de Dios y de los demás nos hace creer que somos dueños de algo que consideramos nuestra propiedad, y esa es una de las mayores ilusiones creadas por la actitud de ego ante la vida y el mundo material.



La Torá enseña que nuestra tierra es parte de nuestra existencia y como espacio físico donde realizamos nuestra unidad como Nación, y unidad en nuestra conciencia. En otras palabras, nuestra unidad depende de nuestra supervivencia individual y colectiva en nuestra tierra. Dios nos dio una tierra donde compartir nuestra identidad y propósito común como judíos con nuestra diversidad, a pesar de nuestras diferencias. Nosotros como pueblo de Israel somos diversos y multidimensionales como también lo es la conciencia, y el significado de asentarnos en nuestra tierra implica vivir en esta unidos como individuos y como nación. Entonces entregamos los diezmos y primicias para mantener y proteger nuestra unidad y nexo permanente con el Creador que nos dio vida, libertad, la Torá, identidad, y la tierra. Es así como entendemos que nuestra tierra es el lugar y el tiempo donde y cuando reconocemos y vivimos plenamente nuestra conexión con Dios.



Las leyes, ordenanzas, estatutos y Mandamientos indicados en la Torá, relacionados con nuestra vida en la tierra y nuestra relación con esta, también están dirigidos a mantener el nexo con Dios:“Tú [Israel] has elegido al Eterno este día para ser tu Dios, y andar en Sus caminos, y guardar Sus estatutos, Sus Mandamientos, y Sus ordenanzas, y obedecerlo a Él. Y el Eterno te ha elegido a ti este día para ser Su pueblo atesorado, tal como Él te ha hablado, y para que tú guardes todos Sus Mandamientos, y para hacerte a ti supremo sobre todas las naciones que Él hizo, [para que tengas] alabanza, un nombre [distinguido], y honor; y para que seas un pueblo sagrado para el Eterno tu Dios, tal como Él ha hablado” (26:17-19)



Integramos este principio en todos los aspectos y dimensiones de la conciencia, ya que al hacerlo asimilamos el Amor de Dios y Su Presencia en nuestra vida. Este es un momento decisivo respecto a lo que sabemos acerca de nosotros y acerca de Dios. Una vez nos demos cuenta que pertenecemos a Él como criaturas Suyas emanadas de Su Amor, comenzamos a descubrir lo que verdaderamente somos: sagrados para Él. Nos concentramos en este conocimiento al asimilar los caminos y atributos del Creador descritos en la Torá. Al conocer Sus caminos y aprender Susatributos, también conocemos y aprendemos nuestros caminos y atributos. Es así como entendemos el significado de nuestra relación con Dios, puesto que nos relacionamos con Él a través de Sus caminos y atributos también como nuestros, aprendidos de Él. Esto lo hacemos amándolo a Él, ya que endentemos Su Amor al amarlo a Él.




Esta es una de las razones por las que la Torá nos encomienda amar al Creador con todos nuestro corazón, toda nuestra alma, y todas nuestras fuerzas, porque amándolo conocemos Sus caminos y los hacemos nuestros. Nuestros Sabios destacan esto como el fundamento y significado primordial de nuestra Esencia e identidad: “Oye Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es Uno [y Único]” y en esta declaración de nuestra identidad judía nos damos cuenta de la razón y propósito de nuestra existencia (ver en este blog los comentarios anteriores sobre la Parshat Ki Tavó: “Vivir en la Tierra Prometida” del 22 de agosto, 2010 y “La Herencia del Amor de Dios” del 11 de septiembre de 2011).



En nuestra tierra construimos y ejercemos nuestra unidad, ya que en esta radica nuestro nexo con Dios. Cuando esta unidad es quebrada o fraccionada al caer en fantasías e ilusiones materialistas, las maldiciones llegan como consecuencia directa de nuestra separación entre nosotros como judíos, y también de Dios: “Maldecido sea el hombre que hace un imagen tallada o fundida, una abominación para el Eterno, la obra de la manos de un artesano, y la erige en secreto. Y todo el pueblo dijo '¡Amén!' (...)” (27:17-26, 28:14-68) porque la bendición es nuestra conexión con los caminos y atributos de Dios: “Y todas estas bendiciones vendrán a ti, si obedeces al Eterno tu Dios” (28:1-13) Debemos insistir en que existimos gracias al Amor de Dios, y que le debemos la vida y todo lo que Él creó para sostenernos en cada aspecto de la conciencia. De ahí que comencemos a conocer quiénes somos verdaderamente partiendo del principio de que somos parte de Su Creación. Debemos conocernos a través de nuestro Creador, y de nada más.



No somos de donde nacimos, de un país, cultura, idioma, costumbres, ideología, moda o religión, ni de lo que aprendimos en la escuela o de lo que hacemos. Estas cosas sólo nos catalogan con relación a otras gentes, países, culturas, idioma, etc. y todos están sujetos a cambios dependiendo de la época, el lugar y las circunstancias. Nuestro verdadero origen, lugar y tiempo de nacimiento, e identidad real son el Amor de Dios porque todos venimos de Él. Nuestros caminos y atributos son Sus caminos y atributos, señalados en la Torá que Él nos dio. Estos son la verdadera “cultura”, idioma, costumbres, etc. que tenemos que aprender para conocer quiénes somos realmente como judíos y nuestro propósito en este mundo. Es así como nos llegamos convertirnos en Luz para las naciones. Es así como disipamos las fantasías e ilusiones que ego inventa en el mundo material. Este conocimiento nos llega cuando permitimos que el Creador sea manifestado en nosotros como criaturas Suyas.



En esta conciencia lo reconocemos a Él en nuestra vida, la cual también es la tierra donde Él quiere que vivamos y nos regocijemos en nuestro nexo con Él. Sé consciente de que nuestro nexo con Dios radica en Jerusalén como el más elevado conocimiento de nuestra conexión con Él:“Levántate [Jerusalén], resplandece, porque tu Luz ha venido, y la gloria del Eterno será vista sobre ti. Porque, he aquí que las tinieblas cubrirán la Tierra, y densa oscuridad las naciones; pero sobre ti se levantará el Eterno, y Su gloria será vista sobre ti. Y las naciones caminarán por tu Luz, y reyes por el resplandor de tu elevación” (Isaías 60:1-3)



Es por ello que tenemos que reconstruir y unificar Jerusalén por la voluntad de Dios, ya que es así como llega nuestra Redención Final: “Violencia no se verá más en tu tierra, ni desolación ni destrucción dentro de tus fronteras; y llamarás a tus murallas Redención, y a tus puertas Alabanza” (60:18) porque, como ya lo hemos dicho, el pleno conocimiento de vivir en el Amor de Dios como nuestra Esencia y verdadera identidad está en nuestra tierra donde somos redimidos: “Tu pueblo también serán todos justos, ellos heredarán la tierra eternamente; la rama que Yo he plantado, la obra de Mis manos, donde Me glorifico” (60:21)





Publicado por Ariel Ben Avraham

PERASHAT KI TABÓ

Nunca mucho costó poco.

“El Entusiasmo”

“En este día el Eterno te ordena llevar a cabo estos estatutos y estas leyes; los guardarás y los cumplirás con todo tu corazón y toda tu alma". 26:16

Hashem exhorta al Am Israel a cumplir con las Mitzvot día a día como si fueran nuevos ante sus ojos, como si hoy se nos hubiera ordenado respecto a ellos.[1]

Cierto día el Rab Jaim Shmuelevitz relató a sus alumnos lo siguiente: “Se encontraban tres amigos comiendo en una mesa. Discutían acerca de las cualidades de los Jajamim del tiempo del Talmud. Uno de los jóvenes quedó sumamente asombrado después de escuchar los logros que había conseguido uno de los Rabanim a través de su constancia en el estudio de la Tora. No terminó de comer, corrió directamente al Bet HaMidrash (la Sala de estudios) donde, inspirado por las historias que había escuchado, comenzó a estudiar con mucho empeño y perseverancia. Durante un año entero, el joven se rehusó a hablar de cualquier cosa que no fuera Tora. Con el tiempo, este muchacho se convirtió en uno de los líderes de su generación”. Después de escuchar la ejemplar historia, uno de los alumnos del Rab Shmuelevitz preguntó: "En verdad, la historia que relató es asombrosa. ¡Pero, el joven que corrió hacia el Bet Midrash olvidó de decir el Bircat Hamazón (bendición después de la comida)!"

El Rab Jaim sonrió ante la pregunta, inclinó la cabeza y le respondió: "Tienes razón. Él no recito el Bircat Hamazon en el lugar donde comió. Pero si él se hubiera detenido y preparado para rezar después de esa inspiradora comida, quizás nunca habría regresado al Bet HaMidrash con el mismo ímpetu y entusiasmo….".

Generalmente comenzamos los proyectos con nucho entusiasmo. Conforme pasa el tiempo, el ardor inicial se va enfriando y sin percatarnos siquiera, realizamos nuestras obligaciones más por hábito que por devoción. A saber, el trabajo y el cumplimiento de las Mizvot nunca terminan, el entusiasmo no debe bajar de intensidad; Hay que cumplir cada Mitzvá como lo hicimos la primera vez. Ese entusiasmo es el condimento que le da gusto y valor a las Mitzvot que hacemos. No debemos permitir que nos atrape la red del costumbrismo. No hagamos las cosas mecánicamente, sin ningún tipo de sentimiento, esto no es lo que Hashem espera de nosotros.

¿Cómo podemos mantener encendido el ímpetu que tuvimos la primera vez que lo hicimos?

He aquí algunas recomendaciones: Cada acto que realicemos en la vida debe estar acompañado de un propósito. La persona vino a este mundo a cumplir la voluntad de nuestro Creador y ésta ha de ser el motor que nos impulsa para realizar cualquier acción. Hay gente que utiliza sus aptitudes y recursos para obtener banalidades, ¡Pobre de aquél que se percata del error, cuando ya es tarde! Nadie ha logrado llevar sus bienes materiales al otro Mundo….

Un hombre fue sentenciado a veinticinco años de trabajos forzados. Sus manos estaban encadenadas a la manija de una gran rueda que estaba fija a una pared; diariamente tenía que girar la pesada rueda durante varias horas. Frecuentemente se preguntaba cuál sería el propósito de su esfuerzo. Tal vez se trataba de un molino de trigo. Cuando terminó su sentencia, fueron retirados los grilletes que lo aprisionaban. Lo primero que hizo el hombre fue ir de inmediato al cuarto contiguo para responder a la pregunta que lo atormentó durante tanto tiempo. Para su horror, ¡no había nada allí! El pobre hombre se desmayó, amargamente desilusionado…. Así va a sentir quien invirtió su valioso tiempo buscando objetos vacíos.

Hay gente que piensa: ¿Para qué cumplir con las Mitzvot? Invierto mi tiempo y mi esfuerzo y no veo la ganancia. La cuestión es que en este mundo, los momentáneos y fugaces frutos del esfuerzo se dan al momento. En cambio, el valioso pago de una Mitzvá se recibe en el Mundo Venidero, (también aquí se goza del placer de cumplir, pero esto es solo el interés, el capital es asignado allá). La incertidumbre de esto puede causar en algunas personas cierta pesadez al cumplirlas, (esto es parte del plan Divino para que exista el libre albedrío). Cada que cumplimos una Mitzvá, estamos incrementando nuestro patrimonio eterno, es un favor que nos concede Hashem para nuestro bienestar y superación personal. No sólo recibimos pago por la Mitzvá, sino además recibimos retribución por el esfuerzo invertido en la acción….

Un próspero comerciante casaba una hija. Adquirió el corte de la mejor tela para una ocasión tan especial. Una vez que la encontró, preguntó por el sastre más versado en confección, le dieron la dirección de un afamado artesano que era capaz de transformar una madeja de hilo en una vestimenta digna de un rey, se dirigió de inmediato y le mostró la tela. El sastre tomó las medidas, el cliente escogió el modelo, fijaron el precio y acordaron que el traje estaría listo la semana entrante. Al día siguiente el sastre trabajó con entusiasmo. Conociendo el alto valor de la tela, procuró aprovechar cada hilo. Después de varios desvelos, el sastre cosió el último botón. Estaba satisfecho, había creado una prenda digna de un rey. Cansado, se retiró a descansar. Mientras dormía plácidamente, un ratón se introdujo en la habitación. Comenzó a roer la suntuosa prenda, mordió y mordió hasta que quedó convertida en un harapo.

Amaneció y el sastre deseaba admirar una vez más su obra maestra, cuando…. ¡oh sorpresa! No podía dar crédito a lo que sus ojos estaban mirando. Pensó que aún dormía, se aplicó un fuerte pellizco y éste le confirmó la cruda realidad. Todavía no se reponía de su aturdimiento cuando llegó el expectante cliente. El sastre procuró detallar todo el esfuerzo invertido en la confección, las largas horas de dedicación y cuando llegó al final de la historia, la cara del comerciante enrojeció mientras que el sastre intentaba explicarle que no era su culpa y que esperaba que le remunerara el esfuerzo invertido…. “¡¿Qué?! Acabas de arruinar una de las mejores telas del mundo y todavía quieres que te pague por ello. Di que no te demando por el grave daño que me hiciste…. Azotó la puerta tras de sí, profiriendo todo tipo de “bendiciones” hacia el sastre.

Ningún trabajo en este mundo se paga por el esfuerzo invertido, por ejemplo: dos trabajadores que se tienen que presentar a las 7:00 am, uno vive a la vuelta del negocio y el otro vive a varios kilómetros de distancia, a ambos les pagan lo mismo y el que vive lejos no puede reclamar al patrón que él invierte más esfuerzo para llegar a tiempo que por lo tanto espera una remuneración mejor que la de su compañero. Aún cuando uno pone cuerpo y alma en el trabajo. Si no reditúa alguna utilidad para el contratante, no recibimos nada a cambio. Con Hashem funciona diferente. Si uno pone verdaderamente todo su esfuerzo y empeño en el estudio de Torá, y cumple con la Voluntad del Creador, recibe recompensa, aún cuando no entienda lo estudiado y aún que si por algún percance no consiguió hacer la Mitzvá, sólo por el hecho de tomar la determinación de cumplirla, aunque ni siquiera la haya comenzado, (recordemos que Hashem conoce perfectamente la intención de la persona) recibirá su pago como si la hubiese hecho con todos sus detalles.^{^[2]}

El Mesilat Yesharim dice: la agilidad y los movimientos externos despiertan al sentimiento. Puede suceder que uno no sienta ganas o interés de cumplir cierta Mitzvá, pero si por fuera somos diligentes en hacerla, con el tiempo, se despertará esa chispa en el interior y la Mitzvá adquiere un valor especial. Cada día y día debemos esforzarnos para elevar nuestro cumplimiento. No debemos abandonar nuestros intentos cuando todavía somos capaces de hacer un esfuerzo más. Nada termina hasta el momento en que uno deja de intentar. Nunca digas: “Ya hice demasiado”. El trabajo en este mundo termina hasta que el Creador lo decide. Mientras tanto, da siempre lo mejor de ti. Intenta hacer más de lo que esté dentro de tus posibilidades. Cuantas más altas sean tus metas, mayor será su alcance. No debes sentarte a esperar a que todo suceda milagrosamente. No te puedes sentar en el asiento del acompañante y pretender que Hashem conduzca durante todo el trayecto. Tu deber es sentarte en el asiento del conductor, manejar tu vida con seguridad y confianza. Lo único que Hashem pide de nosotros es que procuremos la misma energía, el mismo sacrificio, la misma generosidad, el mismo amor, la misma concentración al cumplimiento de las Mitzvot, tal y como lo hacemos para las cosas mundanas.© Musarito semanal

“Las actitudes determinan las altitudes que alcanzaremos”.

[1] Rashí

[2] Jafetz Jaim



      Escala de valores


Para indicar cuándo un pecador es considerado un verdadero Baal Teshuvá, el Talmud nos da un ejemplo: Si se abstiene de pecar por segunda vez cuando se encuentra con la misma mujer en el mismo lugar y hora que pecó en el pasado (Iomá 86b ).


Esta es una prueba bastante sorprendente.  ¿Realmente un Baal Teshuvá necesita volver al mismo lugar y a la misma tentación para poder probar su sinceridad? Más desconcertante aún es la mención del Talmud de volver al momento del pecado. ¿Cómo es posible lograrlo?

El Klí Iakar nos ayuda a entender las palabras de los Sabios, desviándonos a dos versículos claves de laparashá de esta semana: “Pues esta mitzvá [del arrepentimiento] no está en los cielos… ni del otro lado del mar, como para decir: ‘¿Quién nos cruzará el mar y nos la acercará para que podamos cumplirla?’ Por el contrario, está muy cerca de ti, en tu boca y tu corazón para poder llevarla a cabo” (Devarim 30:12-13). En otras palabras, uno no debe abstenerse de hacer teshuvá, por miedo a no poder superar las pruebas que tendrá por delante. Ni tampoco necesita viajar al extremo más remoto del mundo, a la situación del pecado anterior, para demostrar que no volverá a pecar. Por el contrario, el lugar del pecado es el corazón. Un intenso arrepentimiento puede devolver a la persona al lugar y al momento del pecado, para poder desarraigarlo. La pena y el remordimiento positivo pueden cambiar al corazón. Pueden transformar los fracasos del pasado en lecciones para el presente y el futuro. Un cambio de percepción por parte del Baal Teshuvá puede finalmente resultar en un cambio de comportamiento y personalidad. Y esa es la forma en que somos juzgados en Rosh Hashaná; Di-s mira la situación actual y su posible resultado en un cambio positivo para el futuro. Lo que sucedió en el pasado no determina el veredicto final, sino que el punto decisivo al encontrarnos ante el Juez Supremo en Rosh Hashaná, es nuestra personalidad y nuestra “re-programación” del corazón.

Encontramos un precedente a este enfoque en la respuesta de Di-s a las plegarias de Ishmael, cuando él y su madre Hagar parecían haberse quedado sin agua en el desierto. Cuando Ishmael se sintió a punto de morir de sed, elevó sus ojos a Di-s y clamó por misericordia. Di-s estaba por crear un manantial de agua, pero los ángeles trataron de intervenir, diciendo: ¿Cómo puedes darle agua al joven cuyos futuros descendientes matarán a Tus hijos de sed? Di-s les respondió: En este momento, ¿qué es Ishmael, un tzadik o un rashá? ¡Ahora es Tzadik! Él ha de ser juzgado según lo que es ahora -                    באשר הוא שם”    -

¿Por qué así? Pues la esencia de la persona es lo que está en su mente y corazón en el momento actual.    .

Esta idea nos puede ayudar a entender una curiosa solicitud que le hacemos a Di-s numerosas veces durante los Días Solemnes:כתבנו בספר צדיקים וחסידים  - inscríbenos en el Libro de los Justos y Piadosos. La pregunta es obvia: si somos justos, no necesitamos pedir. Si no lo somos, entonces ¿por qué imploramos a Di-s que nos inscriba en un Libro donde no pertenecemos? ¿Cómo se explica este pedido?

Rabí Moshé Jaim Luzatto explica cómo funciona el proceso de la teshuvá: Cuando el pensamiento de placer y deseo se arranca del pecado, el pecado mismo se borra y se anula (Mesilat Iesharim, capítulo 4). El pecado es generado por un pensamiento perverso. Cuando afrontamos las motivaciones internas y negativas, mental y emocionalmente, Di-s está dispuesto a vernos como personas diferentes. A pesar de haber pecado durante todo el año, los pensamientos sinceros de arrepentimiento nos permiten presentarnos delante de Di-s en Rosh Hashaná y decir: “Ahora reconozco que todo el placer obtenido de los pecados no es sino una pena. No quiero reincidir en esos actos. No soy el “yo” pecador de ayer ni el “yo” de mañana, donde quizás fracase en otra prueba. Ahora mismo soy una mejor persona; el “yo” que realmente quiero ser“.        .

Hay un midrash que nos puede ayudar a convertirnos en esa persona que realmente queremos ser (Midrash Aséret HaDibrot en לא תגזול). Cierta vez acudieron al rey Salomón tres comerciantes que sospechaban uno del otro de haberse apropiado de las ganancias de su exitoso viaje de negocios. El rey Salomón respondió que estaría listo para juzgar el caso recién al día siguiente. Cuando los tres comerciantes regresaron al día siguiente, el rey les comentó acerca de una consulta enviada por el emperador romano sobre un niño y una niña que se habían comprometido a casar al alcanzar la edad indicada. Entre ellos estipularon que en caso que uno decidiera casarse con otra persona, primero debería pedirle permiso al otro. El tiempo pasó, y la joven encontró a un hombre propicio con quien quería casarse. Fiel a su palabra, llevó a su novio a la casa del hombre con quien se habían comprometido a casar, para obtener su permiso. El hombre aceptó amablemente la decisión de la mujer y se negó a recibir el hermoso presente de oro y piedras preciosas que el novio había traído para apaciguarlo. Con gran sinceridad le deseó a la joven pareja una vida feliz. Desgraciadamente, en el camino de regreso la pareja fue capturada por una banda de ladrones despiadados. El botín fue repartido entre ellos y la joven muchacha fue llevada al líder de la banda. Ella le suplicó que escuchara su historia. Por algún motivo, el jefe de los ladrones decidió apiadarse y devolvió a la novia a su novio, junto con todo el oro y las piedras preciosas.

El rey Salomón se dirigió a los tres mercaderes, pidiéndoles que le ayudaran a resolver la pregunta enviada por el emperador: ¿Cuál de los tres actuó más noblemente: la mujer que cumplió la promesa de su juventud, el hombre que dio permiso para que se casara con otro e incluso se negó a recibir el ostentoso presente, o el jefe de los ladrones que podría haberse quedado con el dinero y la novia, de no haberlo dominado la sensación de piedad?

Cada uno expresó una opinión diferente, pero el rey Salomón ordenó atar y azotar al que elogió al jefe de los ladrones, aclarando que si este elogió al ladrón que no tenía ningún derecho legal sobre la novia o sus posesiones, ¡entonces seguramente él mismo habría de ser un ladrón! Por supuesto, el hombre luego confesó.       .

El rey Salomón así lo transmitió en el libro de los Proverbios: “…la persona es aquello que alaba” (Mishlé 27:21). Si alabamos las buenas acciones, entonces eso es lo que somos. Si pedimos ser inscritos en el Libro de los Justos, significa que realmente queremos ser justos. Y si somos sinceros, Di-s también nos considerará como tal. כן יהי רצון






Un pequeño cambio





En los días del mes de Elul, todos declaran querer cambiar y mejorarse. Los cambios asustan, porque implican una lucha; implican reconocer que mi forma actual de  pensar, sentir o percibir es errónea. Significan apegarse diariamente a la nueva decisión que me llevó tan sólo unos minutos en tomar. Todo esto lleva tiempo, algo así como cuarenta días, entonces: ¡Bienvenido a Elul!                         .

Al acercarse Rosh HaShaná, nos suele envolver una lamentable sensación de que “no estamos listos todavía para el ‘nuevo yo’ que nos gustaría ser este nuevo año”. Esto nos puede hacer sentir la necesidad de realizar cambios enormes, algo así como un gol que atraviesa toda la cancha o un tiro a larga distancia… Cuando estamos cortos de tiempo, quizás tratamos de sintetizar el proceso de la teshuvá, obviando algunos pasos fundamentales para el cambio.                   .

En la batalla real, al planificar un ataque, los generales toman en cuenta que ciertas estrategias funcionan y otras no. Por ejemplo, si las fuerzas aéreas sobrevuelan alto por encima del enemigo, sin duda serán identificadas y derribadas. Empero, si los aviones vuelan a poca altura, serán más difíciles de detectar y estarán en mejor posición para vencer al enemigo. Del mismo modo, cuando tratamos de hacer grandes cambios, las tendencias negativas que ya tenemos incorporadas lo ven como un ataque y se preparan para contrarrestarlo. Mas al tratarse de un pequeño cambio, no lo perciben como un ataque e incluso logran acostumbrarse al cambio.                           .

Este enfoque lo encontramos implícito en la famosa parábola del Midrash que trata el concepto de lateshuvá y la torpeza de quienes temen huir de sus hábitos pecaminosos (Kohélet Rabá 7): Un grupo de ladrones encarcelados comenzó a excavar en pasaje secreto, hasta que logró encontrar una vía de escape. Todos huyeron, excepto uno de los ladrones que se quedó en la prisión. Al llegar el guardia para la inspección diaria y ver que todos menos uno huyeron, le dio al rezagado una paliza, gritándole: “¡Necio! ¿Cómo dejaste pasar la oportunidad de huir y salvar tu vida?”.

Podríamos preguntarnos: ¿Por qué el Midrash compara la teshuvá a la excavación de una vía de escape secreta? ¿Por qué no la asemeja a la ruptura de una puerta, al forcejeo de una cerradura o a algo menos comprometedor?

La respuesta es que la teshuvá verdadera no consiste de un ataque frontal contra nuestro comportamiento en el pasado, sino más bien, es un procedimiento paso a paso. Debemos llevarlo a cabo con paciencia,excavando los fundamentos y creencias negativas. Esto es teshuvá. Esto es un cambio. Nada de atajos o puertas de acceso directo.                                .

El hecho de tener mucho trabajo por delante para este Elul no nos debe desanimar. El Mabit en su obraBet Elokim (Shaar HaTeshuvá, cap. 12) respalda esta idea, indicando que hay una gran diferencia entre lamitzvá de teshuvá y las demás mitzvot. Tomemos, por ejemplo, la mitzvá de tzitzit: Colocando hilos sólo en tres extremos de la vestimenta en lugar de cuatro, no estamos cumpliendo la mitzvá, ni siquiera tres cuartos de ella. En cambio, si logramos tan sólo uno de los 24 pasos de la teshuvá enunciados por Rabenu Ioná en el Shaaré Teshuvá, cumplimos una parte de la mitzvá. No es “todo o nada”.                       .

Rabí Israel Salanter, en el Or Israel (carta 8), propone otra ayuda importante para nuestro trabajo en Elul. Él comienza citando al Rambam: “Todos tenemos méritos y pecados. Una persona con mayoría de méritos es un tzadik y una con mayoría de pecados es un rashá (malvado). Esta escala de medida no va de acuerdo al número de méritos o pecados; existen algunos pecados muy graves que pocos de ellos superan un gran número de méritos y, asimismo, méritos grandes que superan a un número mucho mayor de pecados. El balanceo se lleva a cabo únicamente en el Juzgado Divino, y sólo Di-s conoce el peso de cada mérito y pecado”. (Hiljot Teshuvá, capítulo 3)

Si bien el Rambam no nos dice cómo medir nuestros méritos y pecados, Rabí Israel nos señala un parámetro que ayuda a saber el peso aproximado de una mitzvá o pecado: según cuánto nos cuesta cumplirla o abstenernos de él. El mismo pecado se considera mucho más “pesado” si hubiera sido fácil abstenerse de él y una misma mitzvá se considera “más pesada” si fue difícil de cumplir. De modo que Rabí Israel escribe que, si la persona es capaz de encontrar los pecados que le son más fáciles de abstenerse de ellos y hacer teshuvá, esto le puede ayudar significativamente a aminorar el lado de los pecados en la balanza.             .

Este es un dato muy útil al prepararnos para el Día del Juicio. Significa, por ejemplo, que si nos cuesta mucho dejar totalmente de hablar lashón hará, podemos al menos contenernos cuando nos es fácil. Si no logramos sentarnos a estudiar Torá cuando es difícil, al menos estudiaremos Torá sin interrupción cuando nos es más fácil o al tratarse de temas de mayor interés para nosotros. Si no logramos controlar el enojo cada vez que nos provocan, tal vez podamos descontar aquellas veces que sí somos capaces de lograr un mínimo auto-control.

Y estemos seguros de que si comenzamos por lo que nos es fácil, entonces lo más difícil se acercará a nuestro alcance.

http://thinkingaboutme.org/spanish-ki-tavo-2012/





GRACIAS, ¡PAPA!

“Ubata el hacohen asher ihie beiamim haem...” (Devarim 26,3)

En el libro “Ebed Hamelej”, en nombre del libro “Beer Maim Jaim”, se explica el

precepto de la lectura de la perashat de los “Bikurim” y el agradecimiento al Bore

Olam por todo lo bueno que nos manda continuamente por intermedio de un ejemplo

(Bikurim: las primicias, la ofrenda de los primeros frutos se acompañaba con la lectura

de una porción de la Tora).

Cuando un padre le hace un regalo a su hijo, si el hijo es inteligente, comprende que el

padre no tiene ninguna obligación de hacerle este regalo, por lo tanto, la acción del

padre es considerada como “jesed”, un favor que surge del amor que existe en la

relación “padre-hijo”.

La acción del regalo fortalece y sostiene el amor entre ambos, y con esto el padre

construye bondad y alegría verdadera en el corazón del hijo. Así, con cada regalo, el

padre aumenta en el corazón del hijo amor al amor ya existente, y también unión a la

unión que había hasta ahora. Esta es una cadena que provoca que el padre sienta que es

bueno darle regalos a su hijo, con lo cual siempre espera que se presente la oportunidad

de hacerle un nuevo regalo. Y todo porque el padre “ve” que sus regalos son

importantes y queridos para su hijo.

Vimos lo que pasa cuando el hijo es inteligente, veamos ahora qué pasa cuando no lo es

tanto. Este hijo (que se cree más vivo) piensa que siempre le “corresponde” recibir el

regalo, y no sólo éste sino otros más. Cuando recibe uno, no tiene por qué dar las

gracias, es lo que merece!!!, ya que de acuerdo a su razonamiento, el padre está

obligado a hacerle regalos. Un hijo así puede hasta llegar a enojarse con su padre

porque no le dio más de lo que realmente le dio, todo porque eso es lo que quiere.

Entendemos que este comportamiento no ayuda a que el padre sienta deseos de hacerle

regalos...

La abundancia de bendiciones y bondades de las que siempre somos merecedores de

recibir de parte de Hakadosh Baruj Hu son como los regalos del padre al hijo. Tenemos

que ser como el hijo inteligente para comprender que todo lo que Hashem nos da, es

sólo una parte de su gran Favor y Bondad hacia nosotros, sus hijos, que estamos

“obligados” (no por El, sino por nuestro razonamiento lógico) a agradecer por todo lo

bueno que siempre nos da.

Y esta es la base de la perashat Bikurim, que comienza en forma no tan buena, “el

arameo quiso matar a mi padre...”, y termina con alabanzas, “y nos trajo a este lugar y

nos dio esta tierra...” Este es un agradecimiento completo, recordar cuando salimos de

la esclavitud, la amargura que estaba decretada para cada uno de nosotros, y en cambio,

ahora que vemos que “se dio vuelta la torta”, que ya no somos más esclavos, que para

nuestro futuro se ve que está preparado todo lo mejor, el recuerdo del pasado despierta

un sentimiento de profundo agradecimiento, desde lo más íntimo de nuestros corazones

y lleno de alegría.

Cuando el Todopoderoso “ve” el agradecimiento completo que sale del corazón de la

persona “que comprende”, se genera en el Bore Olam la voluntad de aumentar

abundancia a la abundancia ya existente y dársela a las personas. A esto viene el

versículo, en la continuación de la perasha a decir: “y te alegrarás con todo lo bueno...”,

después de ver que aumenta el favor y la bondad, y vuelve otra vez a aumentar, en este

mundo, “abajo”, y también “arriba”, aumenta la bondad espiritual y también la material.












Preparándonos para Rosh HaShaná


Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó.

Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.

Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.

Aceptación de la majestad de D-os

En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.

Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.

En la primera y segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones:



1) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender encender la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.



Ba-ruj A-ta Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam Asher Ki-deshanu Be-mitvo-tav Ve-tzvi-vanu Le-hadlik Ner Shel Iom Hazikaron.



2) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.



Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam She-heje-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-higi-a-nu Liz-man Ha-zeh.



Saludos de Año NuevoSe acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!



Comida de dulcesEn Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.



También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:



Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.



Escuchar el ShofarAsegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.

Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por este motivo hacemos sonar el Shofar.

El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"

Representa un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su "pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos "Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un año dulce y bueno.

Al recibirse la Torá en el Monte Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón, en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus Mitzvot.

El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.

El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.

El último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración," simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la venida del Moshiaj pronto en nuestros días.







Arrojar los pecadosEn la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.



Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.



NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado.



Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.




En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.

En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.

La haftarah en Irmeiahu contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.

Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.
¿Qué debemos hacer?

Encendido de las velas - En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Iom Tov recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.

Shaná Tová - La primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente: "Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a".

Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, granadas y zanahorias.

El sonido del Shofar

Este es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná

Tashlij

Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.

Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. ElTalmud Ierushalami indica:

Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.

A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde








Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná (02)



El Shofar 
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes".
Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el Shofar Terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio.

Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.
La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua -Tekia) tres (3) veces.

Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua", y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora.
Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente.

Resumen:
La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim.

Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:

Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces

Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa.
2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf.
Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazaráde Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son:

Tekia-Shebarim- Terua- Tequia 
Tekia-Shebarim- Tequia 
Tekia- Terua- Tequia 
al término de la Jazará.
Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas.

3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en laJazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más.
4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar.
5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofarpuede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente.
6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia.
7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar".
8. El primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de "Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan una (1) vez al año).
Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar.
9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar.
10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo".
11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar.

Por consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público; aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a cumplir con la Mitzvá.
12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota.
Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar.
13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá.
14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.
15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo.
16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano.
17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto".
18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen.
19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar elShofar para el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1) día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica, (con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les está prohibido tocar el Shofar para el público.
20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día.
21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá, ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con laMitzvá.
22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará.
23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea.
24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar; pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos; por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis (56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida.
25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir alSatán e impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con banquetes y a alegramos.
26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ).
27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con laMitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.
28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado.
Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto.
Rabí Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca el Shofar:

1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo.

2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s.
3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos".
4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz delShofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33).
5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.
6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu, que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio.
7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s.
8) Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s - día de Shofar y Terua".
9) Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur".
10) Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello, como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel).
29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá). Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s la chispa Divina que toda Alma Judía posee.

El Shofar aporta al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de la Torá.

El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar elShofares un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía, despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a vuestro Creador y Retornen a Él".

Aquellos que abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los pensamientos nocivos.

Por ello debe cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo.

Por consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones, Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año".













PRÓXIMAS FESTIVIDADES


Rosh Hashana 16-18 Septiembre 2012 No se puede trabajar
Tzom Gedalia 19 de Septiembre 2012 Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur 25-26 Septiembre 2012 No se puede trabajar
Sucot 30 de Septiembre -6 de Octubre 2012 No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba 7 Octubre 2012 Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret 7-8 Octubre 2012 No se puede trabajar
Simjat Tora 8-9 Octubre 2012



























POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
















































MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 


























 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 




El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.

Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.




Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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TOTALMENTE GRATUITO!




ABIERTO PARA TODOS!







 

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO


MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit







    NUEVO CICLO DE ESTUDIO 



''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT'' 




FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO  - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)


Jueves: 7:00 PM

























¡LESHANÁ TOVÁH TIKATEV VE' TEJATEM!


"Que seas inscripto y sellado (en el Libro de la Vida) 

para un año Bueno".

Rosh Hashana	16-18 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Tzom Gedalia	19 de Septiembre 2012	Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur	25-26 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Sucot	30 de Septiembre -6 de Octubre 2012	No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba	7 Octubre 2012	Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret	7-8 Octubre 2012	No se puede trabajar
Simjat Tora	8-9 Octubre 2012

TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 6 de septiembre de 2012

PERASHAT KI TABÓ, GRACIAS, ¡PAPA!

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

___________________________________________________________________________________________________________
[1]Ki Tavo, 28:47.
[2]Ver Rashi y Gur Aryeh.
[3]Este Arizal fue citado por Rav Isajar Frand Shlita.
[4]Cinta: “Cuatro preguntas para Yom Kippur”.
[5]Mesillat Yesharim, Ch.1

¡La Demanda!

Ki Tavó: Reclamando Nuestra Herencia del Amor de Dios

Preparándonos para Rosh HaShaná

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Fecha	Hora
Viernes, 07 Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:41
Shabat, 08 Septiembre, 2012	Shabat concluye: 18:30

jueves, 6 de septiembre de 2012

PERASHAT KI TABÓ, GRACIAS, ¡PAPA!

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

___________________________________________________________________________________________________________[1]Ki Tavo, 28:47.[2]Ver Rashi y Gur Aryeh.[3]Este Arizal fue citado por Rav Isajar Frand Shlita.[4]Cinta: “Cuatro preguntas para Yom Kippur”.[5]Mesillat Yesharim, Ch.1

¡La Demanda!

Ki Tavó: Reclamando Nuestra Herencia del Amor de Dios

Preparándonos para Rosh HaShaná

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___________________________________________________________________________________________________________
[1]Ki Tavo, 28:47.
[2]Ver Rashi y Gur Aryeh.
[3]Este Arizal fue citado por Rav Isajar Frand Shlita.
[4]Cinta: “Cuatro preguntas para Yom Kippur”.
[5]Mesillat Yesharim, Ch.1