בסיעתא דשמיא

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Perashiot: Matot /Tribus - Masè /Marchas

Libro Bemidbar / Números 30:2-36:13

Haftará de la Semana:

Irmiahu (Jeremías) 2:4-28, 3:4 (ashkenazim)

Irmiahu (Jeremías) 2:4-28, 3:4, 4:1-2 (sefaradim)

Este Shabat donde leeremos la Perashot Matot- Mase Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bemidbar/ Números. Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de: serjudio.com

Esta semana leeremos Be' ezrat HASHEM, la segunda de las tres haftarot de desgracia que son leídas entre el ayuno del 17 de Tamuz y el 9 de Av, y en ella encontramos nuevamente duras palabras de reprimenda que el profeta Irmiahu le transmite al pueblo de Israel en nombre de D'os.

Las haftarot que son leídas en los shabatot posteriores al 17 de Tamuz y hasta después de Iom Kipur, no han sido seleccionadas por tener alguna relación con la parashá de la semana, como generalmente es el criterio que rige para su elección, sino que ellas tienen una relación con la época del año en la cual nos encontramos.
Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalem a causa de los pecados del pueblo de Israel. Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo shabat entre Rosh Hashaná e Iom Kipur).

Este Envio de Torah Semanal esta dedicado por la Elevación del Alma del:

Maran HaGaon HaPosek hador Harav Yosef Shalom Elyashiv ZTZ''L

YAGUEN ZEJUTO ALENU VE KOL AMO ISRAEL.

La Columna de la Halajá. Posek Hador en todo el mundo, Rab. Yosef Shalom Eliashiv ZTZ"L ya no está con nosotros fisicamente.

Se fue a los 102 años.

Rav Yosef Shalom Elyashiv, conocido como “el mayor posek ( Legislador Rabínico ) de nuestra generacion” juntamente con al Rav Ovadia Yosef Shelit''a

efua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 20 Julio, 2012 Encendido de velas a las: 17:55

Shabat, 21 Julio, 2012 Shabat concluye: 18:46

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:08
Shabat, 21 Julio, 2012	Shabat concluye: 19:00

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:03
Shabat, 21 Julio, 2012	Shabat concluye: 18:54

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Parasha de Matot contiene dos Mitzvot, una positiva y una negativa.

-La Ley de anular una promesa (30:3).+
-No romper una promesa (30:3).-

La Perasha de Masei contiene un total de seis Mitzvot. 2 positivas y 4 negativas.

-Proveer ciudades a los Levitas; las cuales, también actuarán como ciudades de refugio (35:2).+
-No ejecutar a una persona antes de que haya sido juzgada (35:12).-
-Obligar a un asesino, quien no tuvo la intención de asesinar, que vaya a una ciudad de refugio (35:25).+
-Un testigo en un caso capital no debe juzgarlo (35:30).-
-No tomar ninguna cuota de redención para salvar a un homicida de la pena de muerte (35:31).-
-No tomar ninguna cuota de redención para liberar a una persona de ser exhiliada a una ciudad de refugio (35:32).-

MATOT: De acuerdo a las instrucciones divinas, Moises ensenia las normas que regulan las promesas y votos formulados ante Di-s, tanto positivos (comprometerse a hacer algo) como negativos (abstenerse de algo) y el rol del padre y del marido en la anulacion o conservacion de un voto para la mujer. Pinejas al mando de doce mil soldados israelitas, mil por cada tribu, derrota a los cinco reyes midianitas, a sus hombres y a Bilham. Moises no ve con buenos ojos que se hayan tomado cautivas a las mujeres, porque fueron ellas las que indujeron al pueblo judio a que pecara y recrimina a los oficiales. Se cuenta y distribuye el botin de guerra en partes iguales entre quienes participaron en la guerra y aquellos que quedaron rezando por ellos. Los comandantes informan que no hubo ninguna baja entre los israelitas y los soldados agradecidos presentan al Kohen Gadol una ofrenda que es colocada en la Tienda de Reunion. Las tribus de Gad y Reuben, duenios de grandes rebanios de ganado, piden autorizacion para asentarse en las tierras del este del Iarden(rio Jordan), buenas para el pastoreo. Moises les responde que no pueden abandonar a sus hermanos en circunstancias en que van a conquistar la tierra de Canaan. Queda convenido que recibiran y ocuparan esas tierras solo despues de cruzar con todo el pueblo el rio y ayudar en la conquista de Eretz Canaan tras lo cual regresaran a Guilad, al este del Iarden, donde quedan sus familias.

MASÉI: Con esta seccion finaliza Bamidbar, cuarto libro de la Tora. Se enumeran los cuarenta y dos emplazamientos en donde acamparon los hijos de Israel durante los cuarenta anios de travesia, desde la salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra Prometida. Di-s les ordena eliminar todo vestigio de idolatria de Eretz Canaan luego de su conquista. Se les advierte que si no dejan a la tierra completamente libre de cananeos, los que queden seran como espinas en los ojos, y aguijones en los costados. La Tora establece claramente los limites de la tierra de Israel, en razon de aquellos preceptos que son obligatorios solo dentro de ella (Rashi), incluyendo las tierras del este del Iarden (rio Jordan). Se otorgan a los levitas la posesion de cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Iarden, pues ellos no tienen parte en la adjudicacion de territorio como las demas tribus. Estas ciudades tambien serviran de refugio para aquellos que mataran a alguien en forma accidental y sin intencion. Diez dirigentes, junto con Ioshua Bin Nun y Elazar, el Sumo Sacerdote, son responsables de la justa distribucion de la tierra. Las hijas de Tzelofejad contraen matrimonio con integrantes de su propia tribu, manteniendo su heredad para la tribu de Menashe.

CUMPLAMOS CON LO QUE HABLAMOS

“Y hablo Moises a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado Hashem: Un hombre, cuando formulare un voto ante D-s o formulare juramento para obligarse a si mismo con prohibicion, no habra de profanar su palabra. De acuerdo a lo que sale de su boca, asi hara”. (Bamidbar/Numeros 30:1-3)

En verdad la Tora no dice: “No habra de romper su palabra”, sino “No habra de profanar su palabra”. Por lo tanto aprendemos que la palabra de un hombre es sagrada, pues solo se puede profanar lo que es sagrado.

Cuando no cumplimos con lo que hablamos, en realidad estamos daniando la misma esencia de nuestro ser. El dicho popular afirma: “Pienso, luego existo”. Pero para nosotros es: “Hablo, luego existo”.El habla es el signo distintivo del ser humano; es la expresion de su pensamiento, pero supera el ambito de su pensamiento: la palabra hablada determina el tipo de persona que somos. Los pensamientos son ideas en potencia. Las hacemos realidad a traves de nuestra capacidad de hablar. Inclusive, al expresar verbalmente nuestros mas nobles suenios, los estamos acercando un gran trecho hacia su concrecion, porque en el judaismo las palabras no son meros sonidos o vibraciones en el viento. Son una realidad. Las palabras sacan una idea del ambito potencial al de la realidad. Una persona que miente, por ejemplo, pierde la capacidad de expresar sus ideas a traves de un medio seguro y estable y pierde tambien su conexión con la realidad. El lenguaje es la esencia misma de nuestro ser. Por eso es indispensable habituar nuestra boca a cumplir con lo que afirmamos y a siempre decir la verdad.

En uno de los parrafos de Zetil Hakatan, La Pequenia Carta, escrita por el rebe jasidico R´Elimelej de Lizhensk Z”L, fallecido en 1787, figura una serie de consejos relativos al habla. Estos son solo algunos:

“Uno deberia acostumbrase a no comenzar una conversacion con cualquier persona, excepto por necesidad. Debe filtrar sus palabras a traves de varios filtros (que sean palabras cuidadosamente elegidas), para que pronunciar ninguna falsedad, D-s libre, ni adulacion nilashon hara (comentario negativo sobre el projimo), ni chisme ni una expresion que averguence al otro, ni palabras para destacar sus buenas acciones ante los demas. Es bueno acostumbrar la lengua a decir “no se”. Ante la proximidad de gente que no se cuida de hablar cosas sin proposito, lo mejor es alejarse”.

“Y hablo Moises a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado Hashem”. En estos tiempos en que estamos tan acostumbrados a escuchar discursos de politicos y dirigentes repletos de promesas y planes que luego olvidan, es importante escuchar el mensaje de la Tora en esta seccion. Moshe transmite las leyes de los votos y promesas precisamente a traves de los dirigentes de cada tribu porque desea reiterar la importancia de que el lider se comprometa en lo que dice. Los ojos de toda una nacion estan enfocados en sus palabras. Por eso es logico que aquellos que detentan la responsabilidad de velar por las necesidades y requerimientos de su pueblo, sean los encargados de transmitir estas leyes.

Del mismo modo los lideres de la Tora deben personificar este compromiso. Su ensenianza tiene derivaciones en un conjunto de ambitos. Todo lo que salga de sus bocas, ellos deben cumplir, pues cuando los dirigentes mantienen su palabra, la comunidad, en su gran mayoria, seguira sus pasos.

EL PODER DEL REZO

Leemos en la sección de Mase que uno que mata sin intención es exilado a una ciudad de refugio hasta que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) muera. La Guemará (Talmud) dice que la madre delKohen Gadol acostumbraba a enviar obsequios a estas personas a fin de que no rezaran para que el Kohen Gadol muriera.

¿Y qué si rezaran? ¿Tendrían sus plegarias algún efecto? El Talmud de Babilonia explica que el Kohen Gadol está en peligro porque es culpable de cada muerte accidental. Si hubiese rezado porque ningún obstáculo se interpusiera en el camino del pueblo judío, tal vez el crimen no habría tenido lugar.

“Esta respuesta demuestra cuán grande es el poder de la plegaria”, escribe el Rab Meir Bergman, shlita. Si bien una persona es responsable por sus acciones, otra persona puede salvarlo de cometer un mal acto. De hecho, el Talmud de Babilonia lleva la fuerza de la plegaria aún más lejos, diciendo que la oración del asesino es una amenaza para el Kohen Gadol pues hasta la plegaria de un malvado es respondida, incluso si reza por algo que es objetivamente incorrecto.

¿Cómo puede esto ser así? Rab Bergman explica (basado en un comentario del Maharshá a Kidushín 29b), que una de las leyes de la naturaleza es que la plegaria sea respondida. Ninguna intervención Divina especial se requiere cada vez que un rezo sea pronunciado. Ds ya ha establecido una regla en las leyes de la naturaleza de que las plegarias, cualesquiera que pudieran ser, serán respondidas (de alguna forma).

“Aprendemos otra lección de aquí”, agrega el Rab Bergman: “que una persona que tiene la oportunidad de orar por otra y no cumple en hacerlo, es castigada por ello”. (Shaaré Orá Vol. II)

Publicado en Sucat David

Interés Personal o Nacional

“Por ventura, ¿vuestro hermanos irán a la guerra y vosotros permanecéis aquí?” (Bamidbar 32: 5)

“Mas los hijos de Reubén y los hijos de Gad tiene inmensa muchedumbre de ganado… Entonces vinieron… Y hablaron a Moshé… diciendo… La tierra (Transjordania) que hirió el Señor delante de la Congregación de Israel es tierra propia para el ganado, y tus siervos tienen ganado… otorgue esta tierra a tus siervos para posesión y no nos haga pasar al Jordán”.

Entonces Moshé le respondió… “¿Vuestro hermanos irán a la guerra y vosotros os quedaréis aquí?” (Bamidbar 32: 1-6)

Estos versículos nos indican parte de las largas negociaciones mantenidas entre tribus citadas, Moshé y Eleazar. Los argumentos vertidos resultan convincentes. Las tribus en sí numerosas y rica, poseían mucho ganado y – viendo que la tierra de Jaser y Guilad, ya conquistadas, eran un lugar propicio para los animales y alejado del centro del país, por lo que no sería citada por ninguna tribus – pidieron a Moshé: “Si hemos hallado gracia a tus ojos, otorgue esta tierra a tus siervos para posesión y no nos haga pasar el Jordán”.

Pero, al analizar estos versículos, comprendemos el gran peligro que se esconde tras la proposición:

1. Moshé Rabenu ve antes sí personas que tienen el pensamiento de su provecho personal. A llegar a tierra fértil, piensa sólo en ganado, sin esperar la palabra de D-s, existiendo de la Tierra Prometida y de una suerte común a todas las tribus de Israel.

2. Si Moshé Rabenu accede a la proposición de las dos tribus, éstas no cumplirán su deber nacional de conquistar la Tierra de Kenaán. Recibiendo lo suyo, no hay causa alguna que los obligue a poner en peligro sus vidas al pelear con los intrusos de la tierra de Israel.

Rabí Abarbanel explica las palabras de Moshé, diciendo: “¿Es que piensan ustedes que vuestro hermanos irán a la guerra, mientras ustedes estarán en vuestras casas, campos y viñedos, patrimonio conquistado con el esfuerzo de todas las tribus?”

Después de largas deliberaciones, llegan los hijos de Gad y Reubén a una nueva proposición: Convertirse en la vanguardia del pueblo en la conquista de la Tierra Prometida a cambio de la tierra de pasturas que se daría inmediatamente sus rebaños y familias.

Responde Moshé: “Si hiciere esto, si os armaréis para marchar delante del Señor, hasta que El haya expulsado a sus enemigos y la tierra este es sojuzgada, entonces podréis volver. Y será esta tierra posesión vuestra delante del Señor” (Bamidbar 3: 20-23)

La Inteligencia de las Hijas de Tzlofjad

Con nuestra Parasha finalizamos el libro Bamidbar. Cuarto libro de la Torá. Cincuenta y dos son los Preceptos que nos entregó HaShem, en éste, el libro de los censos. Pocas mitzvot, pero muchos sentimientos nos regala este libro, ya que comienza expresando cariño, al censar el pueblo en el desierto.

Leamos lo que nos trae Rashi: “Por el cariño que les tiene (al pueblo), los cuenta a toda hora”… (1:1)

Cuando salieron de Egipto les contó, cuando cayeron en el suceso del becerro de oro, los contó para saber cuantos quedaban. Cuando vino a establecer su espíritu entre ellos los contó. El primero de Nisan fue erigido el Tabernáculo y el primero de Iyar los contó.

El libro “Bamidbar” finaliza con el relato de las hijas de Tzlofjad.

Según la Guemara (Baba Batra 119), eran sabias, exegetas y piadosas. Sabías porque hablaban en el momento apropiado, eran exegetas porque dijeron “Sí nuestro padre tuviera un hijo no hablaríamos porque… él sería el heredero”, eran piadosas, porque no quisieron casarse más que con hombres dignos de ellas.

Eran inteligentes, y como tal sabían encarar el problema y así se presentaron ante Moshé “Y se presentaron delante de Moshé y delante del sacerdote Eleazar y delante de los príncipes y de toda la congregación” (27:2)

No se quejaron, ni lloraron, no hicieron escándalos, ni escenas, eran mujeres inteligentes, y como tal se presentaron ante el Tribunal de Moshé.

Si este suceso hubiese sucedido en ésta época los distintos medios electrónicos ya hubiesen enviado sus flechas de ayuda, criticando, preguntando a viva voz, dónde está la honestidad, la justicia y la moral.

Pero con argumentos como estos …. no se soluciona nada.

Estos son los que se alejan y no se acercan.

Las hijas de Tzlofjad, expresaron un argumento acorde a la Torá “danos heredad lo mismo que a los hijos”, porque si tenía un hijo no hallaríamos….. lo que indican que conocían las leyes.

Del cielo se escuchó el fallo.

Las hijas de Tzlofjad se expresaron con exactitud.

La Torá no oprime el sentimiento de las personas… Las pruebas las encontraron en el texto Midráshico.

Los hijos de Israel y las hijas de Iaakov, debemos debatir todo tema, con las premisas halájicas y legales, que nos fueron entregadas en Sinaí, por medio de nuestros sabios.

Las hijas de Tzlofjad sabían el secreto… Debemos analizar todo… según los ojos de la Halaja.

Manteniendo la Moral de la Comunidad

Por Rav Marc Angel
Traducción por la Dra. Myriam Frydman

Cuando los israelitas se disponían a entrar a Canaán, las tribus de Rubén y Gad se acercaron a Moisés con una petición. Ellas manifestaron que tenían muchos rebaños, y que preferían no cruzar el Jordán. Querían establecerse en este lado del Jordán, y renunciar al territorio en la tierra de Canaán. Desde luego, su solicitud implicaba que ellas se estaban “separando” de la nación israelita, en el sentido de que no compartirían la Tierra Prometida, y no tendrían que enfrentar las futuras guerras junto con el resto de los israelitas. Moisés estaba indignado. “¿Irán vuestros hermanos a la guerra mientras vosotros os quedáis aquí?” Las tribus de Rubén y Gad le aseguraron a Moisés que sus hombres irían junto con el resto de la nación y lucharían en las batallas, y posteriormente regresarían al territorio al otro lado del Jordán. Con esta garantía, Moisés les concedió su petición.

¿Por qué estaba Moisés tan molesto con ellas en primera instancia? 1) Las tribus de Rubén y Gad parecían estar interesadas primordialmente en su propia comodidad y bienestar material; pusieron sus intereses por encima de las necesidades de toda la nación. 2) Al sugerir que se quedarían en el otro lado del Jordán, estas tribus no solo estaban eludiendo sus responsabilidades nacionales, sino que estaban lacerando la moral del pueblo. Las demás tribus se sentirían debilitadas y traicionadas si Rubén y Gad no se les unían en la conquista de Canaán. 3) Una vez que la moral del pueblo está baja, es mucho más difícil llevarlo a la victoria.

La pregunta que Moisés les hizo a Rubén y a Gad es una pregunta que nos deben hacer a nosotros en cada generación. "¿Irán vuestros hermanos a la guerra mientras vosotros os quedáis aquí?”. El pueblo judío en Israel y en toda la diáspora enfrenta numerosos desafíos. Necesitamos toda nuestra fuerza y energía para resistir a los enemigos, antisemitas y antisionistas. Necesitamos una enorme voluntad y fortaleza para mantener nuestro sistema educativo judío, nuestra forma de vida religiosa y cultural, nuestra hermosa vida familiar.

Para enfrentar estos desafíos, necesitamos una participación del 100 por ciento. Cuando los judíos dicen: que otros asuman estas responsabilidades, que otros paguen las cuentas, que otros hagan los sacrificios —ellos menoscaban la fuerza y la moral de todo el pueblo de Israel. Cuando los judíos dicen: déjenme ocuparme de mis propias necesidades, sin tener que preocuparme por las responsabilidades para con todo el pueblo —ellos siguen el mal ejemplo de Rubén y Gad. Así como Moisés les contestó a aquellas tribus, nosotros tenemos que respondernos a nosotros mismos y a los demás: ¿Irán tus hermanos y hermanas a la guerra, librarán las batallas, harán los sacrificios, construirán la nación —mientras tú te quedas con los brazos cruzados?

Cada uno de nosotros tiene el privilegio y el honor de hacer lo que le corresponde para promover la causa.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel366.php

"Si un hombre formula un voto a Hashem o se compromete con un juramento, no violará su palabra, obrando conforme a todo lo que haya dicho su boca". (Bamidvar 30, 3).

Y muchas personas, para evitar caer en la grave transgresión de no cumplir con una promesa, ante cualquier compromiso que eventualmente toman, anteponen o posponen la expresión "bli neder" (sin prometer), de modo tal que también si no cumplen (por causa de fuerza mayor con el compromiso), no incurran en dicha transgresión...

Sin embargo, lamentablemente muchas personas han desvirtuado la utilización de la expresión "bli neder" utilizándola como una manera de decir indirectamente que "¡no tengo ninguna intención de cumplir con lo que te estoy diciendo!", generando falsas expectativas en sus semejantes, con las lógicas y naturales decepciones que indefectíblemente -en mayor o menor medida- finalmente habrán de causar...

Es por ello, que debemos de cuidarnos mucho en las cosas que decimos, no sólo no prometiendo ni comprometiéndonos con cosas que no estamos seguros que podremos cumplir, sino por sobre todo, siendo cuidadosos en no decir cosas que estamos casi seguros que no seremos capaces de cumplir o, peor aún, que ya a priori no tenemos la intención de cumplir...

"Y le dijo Moshé a los hijos de Gad y a los hijos de Reubén, vuestros hermanos van a la guerra y ustedes se van a quedar sentados aca?".(Bamidvar 32, 6).

Y si bien este mensaje fue dicho en forma puntual respecto de la conquista de la tierra de Israel (que en forma aparente parecía como si estas dos tribus pedían asentarse del otro lado del río Jordán sin participar de su conquista junto a las demás tribu ), en forma general podemos ver en las palabras de Moshé un llamado a cada integrante de nuestro pueblo, a dejar de observar pasivamente como espectadores como otros luchan y se esfuerzan por los objetivos y por la continuidad de nuestro pueblo, sacudiéndonos cada uno a sí mismo interiormente, tomando la determinante decisión de sumarse y comenzar a activar ...

Y todos sin lugar a dudas debemos de contribuir a la continuidad y al bienestar material y espiritual de cada integrante de nuestro pueblo; pues no sólo que eso es lo correcto pues "todos en el pueblo de Israel somos responsables los unos por lo otros", sino que de no hacerlo, es probable que del Cielo nos "sacudan" para que nos despertemos de nuestro letargo y lo comencemos a hacer ...

Y así como está prohibido observar a una persona desangrándose sin hacer nada para ayudarla (exponiéndonos a ser juzgados en el Cielo como asesinoas por no haberla ayudado a salvarla), así está prohibido ser indiferentes a la "muerte espiritual" de amplios sectores de nuestro pueblo que se lamentablemente se asimilan sin tomar cartas en el asunto, teniendo todos la obligación de buscar la forma singular y particular de poder ayudar ...

Y cada uno debe de revisar cómo ayudar con tiempo, dinero, talento (etc.) a personas y organizaciones que se dedican a acercar a yehudim que se están alejando y perdiendo de nuestro pueblo, siendo realmente indescriptible la recompensa que habrán de recibir desde el Cielo (por más que obviamente no lo deben de hacer por este motivo), por las generaciones de judíos que se salven de perderse, como consecuencia de su ayuda y de su contribución singular ...

"Y escribió Moshé las partidas a los viajes según la orden de Hashem y estos son los viajes para las partidas". (Bamidvar 33, 3).

¿Para qué hace falta que se diga la primera vez "las partidas a los viajes" y la segunda vez "los viajes para las partidas"?

¿Acaso no se están refiriendo a lo mismo?

La respuesta es que no se están refiriendo a lo mismo y la pregunta es si es más importante si la meta o si el camino ...

Y si bien el llegar al objetivo es lo que cuenta, la pregunta es también cómo llegamos y a cuantas "personas beneficiadas" o "víctimas" dejamos en el camino ...

Y está escrito en el Tratado de los Principios que la persona debe saber "de dónde viene y a dónde vas y ante quien habrá de rendir cuentas".

Y la realidad es, que todo sale de Hashem y todo vuelve indefectíblmente a Hashem, siendo nuestra elección el camino que habremos de transitar, la forma como lo vamos a transitar y el beneficio que del camino vamos a lograr alcanzar y lograr ...

Y cierta vez cuando al salir del Aeropuerto de Tel Aviv me preguntaron cual era mi destino final, primero les respondí Buenos Aires y luego decidí corregirme respondiendo finalmente Tel Aviv ...

Y muchas veces el camino es parte esencial del objetivo, no siendo el objetivo final otra cosa más que la resultante de todos los objetivos parciales, primarios y secundarios, conseguidos a lo largo de nuestro transitar por el camino ...

Y como todo importa en la vida, debemos de revisar, tanto que los objetivos en la vida sean los correctos, como que los caminos por medio de los cuales llegaremos a ellos sean también los idóneos y adecuados para nuestra singular y única misión terrenal ...

Discutir por discutir

נקום נקמת בני ישראל מאת המדינים אחר תאסף אל עמך (לא:ב) Véngate de los Midianitas, y luego (morirás y) te reunirás con tu nación en el Mundo Venidero…

¿Por qué le fue ordenado a Moshé vengarse de los Midianitas y no de los Moabitas? Puesto que los Moabitas combatieron contra los Judíos por miedo a ser asaltados. Los Moabitas tenían miedo, pues la Torá ordena a los Judíos no encabezar una guerra contra Moab, resultando en un daño físico. Sin embargo, de un asalto, con daño monetario, Moab sí tenía mucho miedo del Pueblo de Israel, y por ello hizo desviar al Pueblo del Camino de Di-s mediante la idolatría e inmoralidad. Por otro lado, de Midián sí se debía tomar venganza, por haberse unido a Moab en esta trampa espiritual contra los Judíos, involucrándose en una pelea que no le incumbía. Midián no se encontraba bajo ninguna amenaza. (Sifrí, Rashí)

Contra Midián fue dada la orden de la venganza, por haberse metido en una pelea en la que no tenía nada que ver. Y por eso fue culpable, en tanto que Moab fue perdonado. Si bien Moab y Midián hicieron el mismo acto de hacer pecar al Pueblo de Israel y traer sobre ellos una plaga, de uno se debía tomar venganza y del otro no. La diferencia se esconde en el motivo detrás de la discusión.

Cada vez que nos vemos involucrados en una discusión, debemos preguntarnos sobre qué estamos discutiendo. Si el motivo no es suficientemente importante, se nos considera culpables de la pelea. ¿Cuántas veces nos enredamos en discusiones que no hacen diferencia alguna en nuestras vidas o nuestro futuro? Muchas discusiones que tenemos en nuestras vidas son sólo desacuerdos “teóricos”. Si nos preguntáramos qué paso deberíamos realizar en la práctica como resultado de nuestra opinión en la discusión, muchas veces nos daríamos cuenta que no hay nada para hacer. Es lo que se llama discutir por discutir. Cuando esto ocurre, estamos trasgrediendo una de las prohibiciones más severas de la Torá, entre una persona y su semejante. La de discutir, ולא יהיה כקורח ועדתו… uno no debe actuar como Kóraj y su gente.

Recordemos por un instante el episodio ocurrido con Kóraj, Datán y Aviram. Fue la primera vez en la historia que Moshé, al ser atacado por el Pueblo, reaccionó castigando en lugar de rezar. Con su poder proveniente de la Torá, él ordenó que la tierra de abriera y tragara a sus oponentes. El Ialkut Shimoní señala que Kóraj negó toda la Torá, refutó a todos los puestos nombrados por Di-s y Moshé, refutó acerca del Tzitzit y la Mezuzá, etc. Moshé estaba dispuesto a aceptar cualquier ofensa personal, pero no una oposición a la Torá misma. Esta fue la única discusión entre Kóraj y Moshé. Kóraj, con su destacado puesto de cargar el Arón Hakódesh, y viendo con inspiración Divina que habría de convertirse en Sumo Sacerdote, pensaba acercarse a Di-s derrocando a Moshé Rabenu. Sin embargo, su impulso de algún modo era espiritual. Aun así, una discusión para lograr niveles espirituales está prohibida.

Por otra parte, Datán y Aviram no fueron impulsados por esta meta espiritual. Ellos simplemente querían pelear. Discutir por discutir. Vemos en la Torá que así era su naturaleza, desde su primera mención hasta su muerte. La diferencia entre Kóraj y Datán y Aviram se ve en los descendientes - los hijos de Kóraj que fueron criados por el padre con espiritualidad, se arrepintieron y fueron salvados de la Boca de la Tierra. De ellos también salieron grandes personalidades (el profeta Shemuel). Datán y Aviram que sólo discutieron por discutir, terminaron perdiéndose tanto ellos como sus hijos. Es por ello que en Parashat Ékev, al recordarle al Pueblo el episodio de Kóraj, Moshé menciona únicamente a Datán y Aviram: את אשר עשה ה’ לדתן ואבירם. Kóraj no es mencionado; pues él actuó con una meta espiritual en cierto aspecto. No así Datán y Aviram, ellos no tenían motivo alguna para pelear, ellos discutieron por discutir.

SOMOS LO QUE DECIMOS

Cuando se acercaron a hablar con Moshé Rabenu las tribus que deseaban asentarse en el lado este del río Jordán – Gad, Reubén y la mitad de Menashé, Moshé Rabenu hizo una muestra de enojo un tanto extraña. En lugar de contestarles, les planteó una pregunta retórica: “¿vuestros hermanos saldrán a la guerra y ustedes se asentarán aquí?”.

El vocero de estas tribus respondió que de ninguna manera estaban considerando esquivar sus responsabilidades militares y derivárselas a sus hermanos, sino que estaban dispuestos a unirse a la guerra para conquistar Kenaan junto con las demás tribus. Aun así, señalaron que primero precisaban hacer ciertos arreglos para sus familias y sus posesiones: “Construiremos recintos para nuestro rebaño aquí en este lado del río, así como ciudades para nuestros hijos (y familias)”.

Al acceder al pedido de las tribus, Moshé hizo un cambio significativo en el orden de los arreglos por hacer: “…construyan ciudades para vuestros hijos y recintos para vuestro rebaño”. ¡Este cambio no fue accidental!

Cuando una persona menciona una serie de asuntos en cierto orden, lo que menciona en primer lugar suele ser, por lo general, de mayor importancia o de mayor valor que el resto de los asuntos. Al hacer su pedido, el vocero de las tribus primero mencionó cómo y dónde dispondrían su fuente de mantenimiento – sus rebaños – y sólo luego cómo se encargarían de la seguridad de sus hijos. Moshé los reprendió indirectamente por esto, primero mencionando cómo ubicar a sus hijos y luego la seguridad del rebaño.

¿Y nosotros? La gente puede invertir mucho tiempo, pensamiento y dinero en sus inversiones. Sin embargo por algún motivo, los hijos – la mejor inversión a futuro – generalmente pasa a segundo plano. Los hijos requieren tiempo, interés y pensamiento por parte de los padres. Por supuesto, también necesitan dinero. Pero el dinero proporcionado para satisfacer las necesidades de los hijos nunca puede ser un sustituto a su necesidad fundamental de tiempo y pensamiento por parte de los padres. ¡¿Acaso alguien se arriesgaría a invertir dinero en una causa, sin dedicarle el tiempo y pensamiento necesarios?!

Sólo un padre ingenuo puede convencerse a sí mismo de que el niño no percibe cuáles son sus prioridades. Subconscientemente, el niño percibe también los subtítulos, así como el orden que el padre usa al mencionar los valores de la vida. Y, por supuesto, los cónyuges también pueden olfatear estos detalles en el otro.

Moshé ayudó a las dos tribus y media a organizar su escala de valores, reordenando la “lista”. Si aprendemos de Moshé y nos ocupamos de organizar nuestras prioridades antes de mencionárselas a los demás, seremos mejores padres, esposos y mejores personas.

Decisiones de un leñador

Parecería que el exilio a la ciudad de refugio cumple el propósito de expiar por un pecado cometido sin intención. Sin embargo, podríamos preguntarnos, ¿por qué el asesino involuntario requiere expiación? ¿Cuál es su crimen? Su error fue simplemente no notar la presencia de un transeúnte, y al no corroborar que su hacha esté 100% clavada al astil, lo asesinó accidentalmente. .

La respuesta es que la Torá nos exige asumir responsabilidad plena de nuestra vida diaria. Lo que hacemos y dónde estamos; incluso sin intención; proviene de innumerables decisiones inconscientes que tomamos a lo largo del día. ¿Alguna vez te preguntaste cuántas decisiones tomas, consciente e inconscientemente, en una sola hora? Sólo para ilustrar este punto, me gustaría enumerar algunas de las decisiones que estás tomando en este preciso instante: Si deseas permanecer despierto, si terminar de leer estas líneas ahora o empujarlo para más tarde, si echarle simplemente un vistazo o dejarlo para leer en la mesa o en la cama. De hecho, es tu propia decisión si apreciar este artículo como interesante o no. Tú, y solamente tú, decides si estás de acuerdo con las ideas que aquí se presentan y si deseas recordarlas y aplicarlas.

Cada decisión que tomamos conscientemente puede afectar nuestras decisiones futuras; especialmente las subconscientes. En cierto sentido, nuestras numerosas decisiones en el presente nos “programan” de forma automática a tomar decisiones similares en el futuro. Cuanto menos conscientes somos de nuestras decisiones actuales, mayor es la probabilidad de que el “piloto automático” dentro nuestro nos mantenga en el mismo curso de siempre, sin darnos la oportunidad de considerar si quizás existe una forma mejor, más segura, más eficaz o eficiente de hacer las cosas.

A modo de ejemplo: muchas personas sienten que comúnmente postergan la toma de decisiones, y por lo tanto, se consideran a sí mismas indecisas. Ellas se olvidan de que, en gran medida, permanecer indecisas es su propia decisión. Si aprenderían a analizar más rápido y programarse mejor, serían capaces de tomar decisiones con cautela, lo cual es propio en ellas, y a la misma vez también tomarlas antes de que sea demasiado tarde.                  .
A la luz de lo que hemos dicho, podemos apreciar mejor que, en realidad, el leñador cuya hoja del hacha no estaba correctamente fijada al astil, está tomando la decisión de no ser cuidadoso. (Casualmente, esta persona tomó la decisión de buscar su sustento como leñador, un trabajo en el cual los accidentes son más factibles que, por ejemplo, en la venta o la escritura.) Empero, dado que él no mató con intención y conciencia, la Torá no lo castiga con pena de muerte, el castigo impartido a la mente consciente y al cuerpo a la vez, sino que se lo restringe a habitar en la ciudad de refugio, un lugar donde es ilegal poseer cualquier utensilio que puede llegar a ser mortal. Esto garantiza que no llegue a cometer otro error similar a lo largo de su estadía. Su libertad de elegir ser cuidadoso le es quitada por este período.                               .
Citaremos ahora un ejemplo sobre otra área. Consideremos la ‘ofrenda de pecado’ requerida para quien descuida involuntariamente ciertas trasgresiones de la Torá, como profanar el Shabat. Una persona que profana Shabat porque se olvidó que hoy es Shabat o que cierta actividad está prohibida en Shabat, debe traer una ‘ofrenda de pecado’. La Torá no considera a esta persona totalmente inocente, puesto que, en última instancia, el error fue resultado de su propia decisión. La realidad demuestra que nos acordamos de aquello que es importante para nosotros. Al no internalizar las leyes de Shabat, así como dónde y cuándo se aplican, uno inconscientemente está decidiendo que estas tiene poco valor e importancia para él.                         .

Por. Rav Arie Natan

Las parashiot Matot-Masé junto con la primera parashá del libro Devarim, es decir parashat Devarim, siempre suelen recaer en los sábados intermedios entre el ayuno del diecisiete de Tamuz, que recordamos el pecado del becerro de oro que llevó a la ruptura de las primeras tablas, y el ayuno del nueve de Av, cuando se recuerda la destrucción de los Templos. Estas fechas encierran un período denominado "Ben Hametzarim", es decir: "entre dos penurias", siguiendo lo declarado en el versículo: "Todos sus perseguidores la han atrapado entre dos penurias" (Ejá 1.3), que representa dentro de la visión de mundo del judaísmo un período de tiempo de mucha dificultad porque las tragedias históricas del pueblo judío se han concentrado precisamente en estas fechas, y por lo tanto las secciones de la Torá que se leen en ellas presentan un significado trascendental para entender el contexto de la historia de Israel.

Desde un punto de vista halájico, incluyendo también un vistazo sobre la sección Devarim, podemos resumir que la parashá Matot contiene el precepto de anular los votos o promesas que una mujer casada ha hecho y el precepto de no profanar las palabras declaradas por una persona y la necesidad de cumplirlas; mientras por otro lado los preceptos de la sección Masé pueden agruparse en temas como las ciudades de refugio, no asesinar a sospechosos que deben o están siendo juzgado, y las reglas referentes a la forma de juzgar a los sospechosos de asesinato, en especial la prohibición de cambiar las penas de muerte por rescates de tipo monetario. La sección Devarim contiene también prescripciones varias sobre la aplicación de los juicios sobre el pueblo, así se nos advierte de no tomar como juez a una persona que no sea experto en las leyes de la Torá, aunque si lo sea en otras sabidurías, y la advertencia general de no temer aplicar justicia según las leyes de la Torá y no amedrentarse delante de ningún hombre aunque sea fuerte físicamente.

Todos los preceptos que se incluyen en estas secciones de la Torá, se pueden dividir en tres grupos que expresan la completitud de la conducta humana, cuando esta conducta es reflejo de las ideas trascendentales de lo espiritual, así algunas se incluyen en (a) la completitud del alma, otras en (b) la completitud del cuerpo y otras en (c) la completitud de los bienes materiales. Estos tres grupos se distinguen en el conocido versículo: "amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus bienes"; de tal modo "con todo tu corazón" se refiere a la vida física del cuerpo, "con toda tu alma" expresa las realidades espirituales del comportamiento humano y "con todos tus bienes" como se entiende simplemente nos compromete a servir a Hashem con todo lo material que poseamos. Bajo estos aspectos analizaremos las secciones de la Torá de nuestra semana para resaltar los puntos espirituales que conforman nuestra realidad cotidiana.

Explica el autor de Shné Lujot Habrit (Segunda parte, pag. 76b), también conocido como Shlá Hakadosh, que estas secciones de la Torá que se leen entre los dos ayunos antes mencionados, expresan en sus contenidos las tres dimensiones de los grupos anteriores, así Matot contiene en si una relación con el alma, Masé con el cuerpo y Devarim con los bienes materiales. En nuestro artículo explicaremos los dos primeros que se relacionan con las secciones que se leerán en este shabat.

Matot habla del alma. Así vemos que las promesas que la persona está obligada a cumplir, o que pueden ser anuladas por autoridades expertas en estos temas, se refieren directamente al alma, ya que la capacidad de hablar es una fuerza intelectual que poseemos los seres humanos que procede del alma. La expresión del habla externa, es decir el lenguaje, es un aspecto que proviene de un lenguaje interno más profundo, esto es lo que distingue a una persona de otro ser vivo y se denomina al ser humano por este motivo el "hablante"; en el resto de los seres vivo existen posibilidades de comunicación e incluso bastante complejas, sin embargo es solo una posibilidad externa que expresa en la mayoría de los animales un sentido instintivo de grupo, mantenimiento, reproducción, etc. Mientras que entre los seres que llamamos "hablantes" estos mismos mensajes están llenos de contenidos profundos, allí vemos lo humano en esencia, es decir en la comunicación como instrumento del pensamiento, así cuando el texto del libro Bereshit dice que el hombre, cuando Hashem le insufló su espíritu, se transformó en un alma viviente, el traductor arameo vierte"alma viviente" por "un espíritu que habla"; es decir hay una identificación fundamental de lo esencialmente humano con la capacidad de hablar . Por este motivo es de suma importancia que la persona no profane lo que dijo y que cumpla con cuidado y precisión todo lo que ha dicho:

"No profanará su palabra, según todo lo que saque de su boca hará" (Bemidvar 30.3)

Sabemos según las enseñanzas de los maestros de la Torá que la forma física del ser humano representa una imagen de realidades superiores espirituales, así cada miembro de nuestro cuerpo tiene un significado y finalidad espiritual; de tal modo la boca ha sido creada para alabar al Creador, para expresar su sabiduría y comunicarnos con Él por medio de las plegarias, como se declara:

"La alabanza de Hashem hablará mi boca, y bendecirá cada hombre su sagrado Nombre para siempre" (Tehilim 145.21)

Masé habla del cuerpo. El cuerpo es el estuche del alma y fue hecho también a imagen del Creador, por lo tanto cuando alguien asesina a una persona de Israel, del mismo modo que él hizo así se le hará, ya que separó el alma del cuerpo y siendo que el hombre ha sido creado a imagen del Creador, es como si hubiera separado en el mundo superior la vida del alma del cuerpo espiritual, de tal modo para el asesinado no hay descanso porque tal separación ha ocurrido antes de tiempo. El descanso de un alma que ha sido separada de su cuerpo solo se encontrará cuando el asesino, después de arrepentirse reciba su expiación por medio de las penas capitales que fijó para el caso la Torá.

Hay varios otros caminos por medio de los cuales un alma que ha sido separada de su cuerpo antes de tiempo encuentra reposo, entre los conceptos que sobre este punto nos enseña la Torá en esta parashá está el hecho que si alguien mata a otra persona sin intención, debe retirarse a una ciudad de refugio, donde deberá permanecer debido a que los parientes del muerto podrían buscarlo para vengarse de él, por este motivo, la Torá le permitió al asesino sin intención permanecer en esta ciudad donde estará protegido de la inminente venganza, porque los parientes del muerto no tienen permiso de ingresar a ella.

Según las diversas leyes que este tema presenta, una de las posibilidades que el alma del muerto encuentre descanso ocurre cuando el Kohén Gadol que haya en aquellos días fallece, en tal caso el refugiado en la ciudad puede ya salir de ella libremente, debido a que la muerte del Kohén ha hecho reposar y ha traído a un nuevo equilibrio, el cual se había roto por el hecho luctuoso de una muerte imprevista. La relación entre el Kohén y esta muerta se establece, según como nos han enseñado los maestros, debido a que las relaciones sociales dentro del pueblo y las múltiples situaciones que concretan las realidades humanas dependen del nivel espiritual de aquellos que dirigen los destinos de Israel, siendo el Kohén Gadol el representante de la espiritualidad dentro del pueblo de Israel, un hecho luctuoso como este asesinato es consecuencia de una descenso en su nivel espiritual, por lo tanto indirectamente es responsable, así su fallecimiento ordenará nuevamente aquello que se desestabilizó.

El Shlá Hakadosh declara además que la lectura de estas secciones y los contenidos de sus temas son precisamente los apropiados para el período histórico que contemplan, pues Israel no pudieron superar los pecados que llevan a la destrucción de estas tres dimensiones, el alma, el cuerpo y lo bienes materiales, y así expresa el maestro:

"Estas tres cosas sacaron a Israel de su tierra, y causaron la muerte de muchos y los que sobrevivieron fueron dispersos en muchos y crueles exilios. Un gran pecado pecó Yerushaliam en estas tres dimensiones: el alma, elcuerpo y los bienes materiales, como lo declaran nuestros maestros: el primer Templo fue destruido por tres pecados, por idolatría, por prostitución y porasesinato. Y desde la destrucción de este primer Templo no lograron corregir estos pecados tampoco durante el segundo Templo... He aquí el pecado de idolatría depende del alma, de manera tal de no pensar que existe ninguna otra divinidad sino Hashem, la prostitución depende del cuerpo porque no existe ningún pecado que el hombre haga que sienta que está presente todo su cuerpo como este; y el asesinato en gran cantidad de casos es consecuencia de la envidia y codicia de los bienes del otro".

Como bien lo dejan ver estas palabras la posibilidad de corregir estas tres dimensiones es un empuje a la reconstrucción de nuestro Templo y a la llegada de la completitud de nuestra realidad.

PERASHAT MATOT-MASÉ

“Y viajaron de Mará y llegaron a Elim”. (Bamidbar 33:9)

En la Perashá de esta semana se mencionan los cuarenta y dos lugares donde acampó el Am Israel en el desierto. "...no pudieron beber agua allí porque eran amargas... y se quejaron ante Moshé. Moshé clamó a Hashem, y en respuesta a sus ruegos le mostró un determinado árbol. Moshé arrancó una pequeña rama, la arrojó al agua y ésta se volvió potable.[1]Originalmente el agua de ese manantial era dulce. Hashem quiso probar a su Pueblo y la transformó en amarga y luego fue nuevamente endulzada con una rama que era también amarga.

¿Cuál es el mensaje que nos quiere transmitir la Torá al mencionar esto?

Esta porción de la Torá se lee generalmente antes que comience el mes de Ab. Dice la Mishná: Desde que llega Ab, se disminuye la alegría.[2] Más adelante dice: Desde que llega Adar, se aumenta la alegría. En Purim estamos muy felices:hubo luz, alegría, júbilo y esplendor. Pero en Ab las cosas son distintas; debemos guardar tres semanas de luto, esto se debe a que por causa de los pecados se destruyó el Bet Hamikdash, especialmente por el odio injustificado que sentían unos por otros, y lamentablemente durante todo tiempo en que no se reconstruye, es una clara señal que no hemos superado este terrible mal. Toda generación en la que no se construye el Bet Hamikdash en sus días, es como si en ella se hubiera destruido.

Encontramos que la Torá nos pide que en cierta época del año estemos alegres y en otras tristes. ¿Acaso podemos controlar sentimientos que son tan opuestos entre sí? Cuando la persona le suceden cosas que le parecen buenas, se pone contenta y cuando le sucede lo contrario se pone triste, este es un acto instintivo…. El Rab Yerujam Levovitz dijo lo siguiente:a pesar de que resulta muy difícil alcanzar el nivel en el que se sienta una genuina alegría cuando se está sufriendo,[3]deberíamos por lo menos esforzarnos para aceptarlo, ya que sabemos que habrá de servir como expiación de nuestros errores[4]. En estas semanas estamos sufriendo por la falta de la influencia que irradiaba del Bet Hamikdash, por todos los acontecimientos que sucedieron en estas fechas a través de la historia, sin embargo, el sufrimiento no debe desviarnos de servir al Todopoderoso.

Es imprescindible que sepamos que la alegría nunca debe extinguirse por completo de nuestras vidas, ya que la alegría es una condición esencial para poder servir a Hashem. El estar alegres es una obligación: Y te alegrarás con todo lo bueno que Hashem te ha dado.[5] Llegamos a este mundo con una misión: Practicar la voluntad de nuestro Creador en un estado de alegría, la tristeza implica una mala disposición para cumplir conseguir nuestro objetivo.[6] Esfuérzate para desarrollar la habilidad de aceptar las situaciones difíciles de la vida, porque éste es el atributo de los hombres sabios.[7]

La felicidad solo puede adquirirse con esfuerzo y dedicación, todo el secreto es que no la condicionemos a factores externos que están fuera de nuestro control, tales como la riqueza, el éxito o la fama. En ocasiones vemos personas que pensamos que son felices, los vemos sonriendo y haciendo alarde de su aparente felicidad. Algunas aparentan ser felices, pero les falta la felicidad interior.

Cierta vez el Rab Yosef Y. Horwitz, fundador de la Yeshibá de Novardok, caminaba con uno de los jóvenes estudiantes, vieron a una joven pareja que se reía y parecían divertirse. El Rab Horwitz, que era extremadamente observador, le preguntó a su alumno: “¿Tú crees que esa gente es realmente feliz? Ellos padecen numerosos problemas”. El alumno preguntó: “¿Usted los conoce?”. “No”, respondió, “no los conozco personalmente, pero uno puede darse cuenta que su ostentoso comportamiento feliz es una mera fachada. Ellos quieren engañar a los demás y aún a sí mismos. Cuando seas mayor entenderás lo que quiero decir”.[8]

Debemos buscar la felicidad en una forma que solo dependa de nosotros mismos, por eso debemos esforzarnos en encontrar la realización espiritual que conduce hacia el sentimiento de estar satisfechos con la situación en la que nos encontramos ahora.[9] La felicidad es un derivado resultante de pensar y obrar de una manera positiva. Toda persona que se imponga la obligación de ser feliz y se esfuerce en dominar este atributo, podrá llegar a tener el control de sí misma. El rey David escribió hermosos Salmos mientras atravesaba la más difícil de las situaciones:[10] Sirvan a Hashem con alegría; vengan a Él con regocijo.[11].Un Yehudí que ama a su Creador, utiliza el sufrimiento para elevarse espiritualmente.[12]

Cuando el Rab Meir Shapiro, Rosh Yeshibá de Lublín e iniciador del Daf HaYomí, estaba en su lecho de muerte hizo llamar a sus alumnos para que se presentaran en su habitación y les pidió que danzaran y cantaran. El Rab Shapiro ya no podía hablar más, pero escribió dos palabras en hebreo, los alumnos se acercaron para leer lo que pedía su Rab, decía: Rak BeSimjá (solamente con alegría). Mientras su alma se desprendía lentamente de su cuerpo su rostro estaba radiante de regocijo y continuaba moviendo sus labios para susurrar: “Solamente con alegría, solamente con alegría….”.[13]

La conclusión es la siguiente: Hashem le dijo a Moshé que tomara una rama amarga, para enseñarnos que, al principio, los verdaderos problemas tienen un sabor amargo. El placer llegará para los que hayan superado la amargura. ¿Cómo se logra esto? La actitud que señala la Torá, es la de utilizar el sufrimiento como un recordatorio de la obligación de superarse. Nada de lo que pudiera hacer Hashem será malo, así como un medicamento que a pesar de su sabor amargo produce restablecimiento, así los acontecimientos habrán de resultar provechosos aunque parezcan ser amargos. A veces los sufrimientos llegan como una prueba, a veces como un desafío. Estar triste en estas tres semanas, es una Mitzvá y el poderla cumplir debe ser motivo para tener regocijo dentro de nuestro corazón. Rogamos al Todopoderoso que se conviertan en alegría completa al ver la reconstrucción del Bet Hamikdash en nuestros días. Amén. © Musarito semanal

“Mi única alegría en la vida es hacer la voluntad de Mi Creador”.^{^[14]}

[1] Shemot 15:23-25

[2] Taanit 26b

[3] Shabat 88b

[4] Daat Jojmá UMusar, Vol. 1, pág. 365

[5] Debarim 26:11

[6] El Baal Shem Tob

[7] Séfer HaMidot LeHameiri, pág 88

[8] Tnuat UMusar, vol. 4, pág, 349

[9] Musar HaTorá, pág. 63

[10] Dérej Tzadikim, pág 19

[11] Tehilím 100:2

[12] Alé Shur, pág. 298

[13] Las puertas de la Felicidad, pág. 331; Rab Zelig Pliskin

[14] Jazón Ish

¿PREPARARNOS? ¿PARA QUE?

La espera, cuarenta años que tuvo que andar el pueblo de Israel por el desierto,

sirvió de preparación para entrar a la tierra prometida. Sin esta preparación, la

generación del desierto no podría vivir una vida de Tora en su máxima expresión al

entrar a la tierra de Israel. Y esta preparación, nos puede ayudar a nosotros, nos

puede enseñar cómo prepararnos viviendo en este mundo, con la mira en el mundo

venidero. Por eso la Tora no habla del "viaje" sino de "los viajes" de los hijos de

Israel para señalarnos que hay muchos otros viajes, no solamente el que va detrás de

la salida de egipto...

Comienza nuestra segunda perasha de la semana, diciendo que Moshe Rabenu

escribirá las "salidas para los viajes" según la orden de Hashem, y continúa con

éstos son los "viajes para las salidas", ¿por qué cambia el orden de las palabras?

Hay otra pregunta, encontramos en la Tora, y en las palabras de Jazal, que hay tres

premisas, por las cuales los hijos de Israel tuvieron que prolongar su estadía en el

desierto. La primera la encontramos en el versículo: "...podrá ser que el pueblo se

asuste al ver la guerra y vuelva a egipto", apenas Israel sale de egipto, si Hashem los

hubiera conducido por un camino directo, se hubieran tropezado en guerra con los

filisteos, y todavía estaban demasiado cerca de egipto como para pegar la vuelta y

volver, por eso Hashem alargó el camino (esquivando la guerra) para que luego se

les haga más difícil cualquier intento de volver a egipto. La segunda, aparece en

el Midrash, que dice que si hubieran ingresado a la tierra de Israel inmediatamente,

se volcarían de lleno a trabajar los campos y los viñedos, abandonando, lo alenu, la

Tora, por eso, Hakadosh Baruj Hu los condujo primero por el desierto, para que

coman el "man" y tomen agua del "pozo", mientras la Tora penetra en sus

cuerpos (Midrash Tanjuma, perashat Beshalaj).

El tercer objetivo nos lo dice Rashi, que nos explica el por qué de la larga travesía

por el desierto con una comparación extraída del Midrash Tanjuma: podemos

comparar los viajes de los hijos de Israel con un rey al cual se le enfermó su hijo, y

viajaron a un lugar muy lejano para su curación. Cuando volvían, el rey le contaba al

hijo como fue el viaje de ida: mirá hijo, aquí dormimos, y más allá, fuimos honrados

por la gente del reino, en ese otro lugar tenías mucho dolor de cabeza, etc.

Prestemos atención a que el Midrash relaciona los viajes de los hijos de Israel con el

viaje de un rey con su hijo enfermo en busca de una curación, ¿por qué no utilizó

simplemente un paseo del rey con su hijo? Jazal quiso mostrarnos que la estadía en

el desierto de los hijos de Israel fue una época de "curación", que fue el tercer

motivo que determinó que el viaje por el desierto sea tan largo. Ahora las preguntas

son dos: una, ¿cuál era la enfermedad que tenían los hijos de Israel?, y, ¿cómo

relacionar los tres motivos que enumeramos con la larga travesía?

El rab hagaon Miler Shlita, en su libro “Shiur Leiom Hashabat” nos aclara el

panorama. Como prólogo a su explicación, trae un relato conocido del Maguid

Midubna, que nos ayudará a comprender mejor el cambio en el orden de las

palabras que ya mencionamos. Un niño quedó huérfano de su madre, y el padre se

casó con otra mujer. El niño no consiguió adaptarse a su “nueva madre” y sufrió

mucho durante toda su juventud. Cuando llegó a la edad de casarse, el padre viajó a

un lugar lejano a buscar una buena esposa para su hijo, y, al cabo de un tiempo, el

padre regresó con la grata noticia: encontró una buena mujer, de una buena familia,

y ya está fija la fecha del enlace...

Cuando se acercaa el gran momento, el padre y su hijo viajan en un carro lleno de

valijas, con ropas, y muchos regalos. No se alejaron mucho del lugar donde vivían, y

el hijo le pregunta al conductor del carruaje: ¿cuántos kilómetros nos alejamos de

casa?, y recibe la respuesta del conductor. Y volvió a repetir la misma pregunta en

varias partes del camino, siempre con el mismo tono, saber cuánto se habían alejado

de su ciudad. El padre, no se quedó corto, y también molestó al conductor en varias

ocasiones con preguntas similares. Pero, mientras que el hijo preguntaba cuán lejos

estaban del lugar en que salieron, el padre preguntaba cuánto faltaba para llegar...

La diferencia en la forma de preguntar se basa en los elementos que hay en la cabeza

de cada uno. El hijo no sabe qué es lo que le espera en el lugar de llegada, tiene

buenas referencias, el padre le habló de la novia, de la familia, pero todo está “en el

aire”, no los conoce, nunca habló con ellos. Pero para él, lo que sí está claro, es que

se está alejando de la ciudad en que creció, lleno de problemas y sufrimientos, por

eso pregunta sobre la distancia que lo separa de ese lugar. En contraposición, el

padre ya se imagina el futuro, la vida plena de satisfacciones que le espera a su hijo,

porque sabe la categoría de la unión que está por concretarse. Por eso pregunta

cuánto falta para llegar, hasta el lugar donde su hijo tendrá la posibilidad de formar

una familia para que por fin sea feliz.

Ahora se entiende el versículo, dice el Maguid Midubna, los hijos de Israel tienen la

idea de la salida de egipto, de la misma forma que el hijo que se va de la casa de su

madrastra. No saben todavía lo que significa la Santidad de la tierra de Israel, ni

cómo es la tierra, ni cómo es una vida de Tora, pero lo que sí recuerdan es la vida de

sufrimiento en egipto, la amarga esclavitud, por eso para ellos se habla de “viajes

para las salidas”, la finalidad para ellos es “salir”, escaparse completamente de

egipto...

Pero, Moshe Rabenu, aunque nunca pudo entrar (tratemos de imaginar, los que

pudimos alguna vez entrar en la tierra de Israel, que tuvimos el mérito que el mismo

Moshe Rabenu no tuvo), ya sabía cuánto bien depararía para el pueblo la tierra de

Israel, la altísima categoría que implica vivir una vida en el marco de la sagrada

Tora, llena de pureza. Por eso Moshe “escribe” las “salidas para los viajes”, o sea, el

salir tiene una finalidad, no simplemente el hecho de salir, sino salir para llegar a

otro lugar, salir para llegar a la tierra donde podrían vivir una vida de Tora, en la

tierra que Hashem nos prometió.

Moshe sabía cuán difícil fue la vida en egipto, pero, de la misma forma que el padre

del relato, también sabía que la esperanza era mayor, la posibilidad de vivir según la

Tora en la tierra de Israel era un sentimiento mucho más fuerte que el dejar la

esclavitud de egipto!

Rabi Tzadok Hacohen escribe en su libro “Peri Tzadik”, que cuando los hijos de

Israel abandonan egipto, todavía no estaban completamente limpios de la impureza

que allí reinaba. Si Hakadosh Baruj Hu los hubiera hecho entrar directamente a la

tierra de Israel cuando todavía tenían rastros de impureza, no habrían podido

asimilar la santidad y se hubieran dedicado solamente a lo material. Y esto los

exponía al peligro de caer en las redes del ietzer hara, y a que en lugar de dedicar sus

vidas al estudio de la Tora, invirtieran su tiempo solamente para el trabajo de la

tierra. Por eso la espera en el desierto, para lograr la máxima purificación espiritual.

Se entienden entonces las tres premisas que provocaron la larga travesía por el

desierto. El ejemplo que trae Rashi, sobre el rey que viaja con su hijo enfermo para

curarlo, se relaciona con la cantidad de viajes que los hijos de Israel hicieron en el

desierto para conseguir la curación de sus almas, y que el ietzer no los empuje

únicamente a los trabajos del campo. Las enseñanzas que nos brinda Hashem

durante los viajes, mostrándonos sus milagros, llenan al pueblo de fe, y ésta es su

curación. Y esto incluye también a otra de las premisas, la sospecha de que se

ocupen de los campos en lugar de estudiar Tora. Por eso, todo con lentitud, todo a su

debido tiempo, para que la Tora penetre en sus corazones. Y la que falta, no vaya a

suceder que pretendan volver, hace necesaria una desconexión, el tiempo y los

viajes produce el alejamiento de sus mentes de toda relación con egipto y descarta la

idea del regreso.

Pero ahora encontramos una finalidad adicional, esencial y más profunda, de las

palabras “los viajes para las salidas”. Los hijos de Israel entendieron que lo primero

que debían hacer, la primera necesidad era salir de egipto. No solamente para

liberarse de la amarga esclavitud y de los terribles sufrimientos, sino que por la

imperante carencia de espiritualidad, tenían la obligación de hacer un corte con

toda la impureza de egipto. Esto es los viajes para las salidas, viajar con la condición

de escaparse. Y este es, normalmente el orden del trabajo espiritual: primero

“alejarse del mal” para después “hacer el bien”, y no conformarnos con el

clásico pensamiento de hacer sólo la primera parte y decirnos con una rotunda

afirmación: “yo soy bueno, porque no le hago mal a nadie” (querido, hiciste

solamente la primera parte del trabajo y ojalá que la hayas hecho bien, pero hasta

que no hagas algo por ser bueno simplemente serás un “no malo”, y hasta ahí

nomás), volvamos...

Primero hay que arrancar las raíces malas, las costumbres que arrastramos de egipto

(o de algún otro lado), y limpiarnos de la impureza. Después se puede hablar de

“hacer el bien”, para ser dignos de recibir la santidad que trae la Tora y la tierra de

Israel. Por eso la continuación dice: las salidas para los viajes de acuerdo a la orden

de Hashem. Después de hacer el esfuerzo que implica desprenderse de todas las

cosas no buenas, nos hacemos merecedores de la “ayuda celestial”, de la siata

dishmaia que nos permitirá llegar a hacer el bien. Salir, es salir de la impureza, un

instrumento que Hakadosh Baruj Hu nos regala, para “dar una vuelta” espiritual por

medio de los viajes, saliendo de algo no bueno, para arribar finalmente al esperado

“hacer el bien”.

Hacer el bien, según la Tora, y poder entrar a la tierra de Israel y regocijarnos con su

santidad. Por eso termina diciendo “según la orden de Hashem”, porque es el regalo

que Hakadosh Baruj Hu nos da por cumplir con Su Voluntad.

Y los viajes de los hijos de Israel desde egipto hasta la tierra de Israel, tienen que

servirnos como ejemplo para “nuestro viaje” por la vida, que comienza en nuestro

nacimiento, y termina en las puertas del mundo venidero, el olam haba. Sabemos

que nacemos con un corazón no muy bueno. El ietzer hara intenta tomar el poder

desde el comienzo de nuestra vida, y no solamente cuando estamos frente a otras

personas, sino también en nuestra más escondida intimidad. Pero no viene porque

quiere, Hakadosh Baruj Hu lo envía para ponernos a prueba, sabiendo que podremos

superarnos, con la finalidad de que vayamos ascendiendo escalón por escalón, viaje

trás viaje, fortaleciéndonos, santificándonos y purificándonos, para elevarnos cada

vez más y más, haciendo que nuestra vida sea una vida más espiritual, cada día.

Es un viaje largo, y subir escaleras en forma permanente cansa, siempre que vamos

por un camino estamos esperando “ir en bajada” para descansar, pero sabemos que

en este camino siempre tenemos que buscar seguir subiendo, sabiendo elegir entre lo

principal y lo complementario (entre la comida y el condimento). Siempre

escapando de todo lo que se relacione con impureza o transgresión, y apegarnos a la

Tora y sus preceptos. Y debemos siempre recordar que nuestra finalidad suprema es

vivir una “vida de Tora y preceptos”, sabiendo que todo lo que nos rodea, todas las

cosas materiales de este mundo son solamente los medios que, utilizándolos, nos

ayudarán a lograr nuestros objetivos espirituales.

Y no faltarán las veces en que lamentablemente tendremos alguna “caída” o un

descenso, que son justamente una necesidad, una muestra que nos hace ver que

exclusivamente aprendiendo de las caídas podemos elevarnos aún más y

fortalecernos con una “fuerza” nueva.

Y a no pensar: “mirá lo que me pasa, solamente a mí”, como queriendo decir que

estoy libre de elevarme porque se me presentaron determinados problemas. Todos

tenemos obstáculos en nuestros viajes, nubes que no nos dejan ver con claridad

hacia dónde vamos. Una discusión con nuestro amigo, o un desacuerdo con nuestro

compañero de estudio. A veces no entendemos una conferencia que presenciamos.

Una señora discute con su vecina, todas son cosas que quieren detener nuestro

ascenso. Y todas son pruebas con la que Hakadosh Baruj Hu nos examina para ver

cuánto de verdad hay en lo que nosotros nos “creemos” que somos. Ese

momento de prueba es el momento de decirle a nuestro ietzer quiénes somos, y nos

puede ayudar a subir más. Ya que todo instante de dificultad, o hasta inclusive de

descenso, es una “grúa” que nos puede hacer subir varios pisos en una sola movida.

Como dijeron Jazal: “siete veces caerá el justo y se levantará...”, la misma caída se

transforma en la causa del mayor ascenso...

Nuestra finalidad es, por supuesto, el mundo venidero. Allí están sentados los justos,

en el Gan Eden, disfrutando del esplendor de la Divinidad, y ese es un placer que no

podemos describir con los elementos que están a nuestra disposición en este mundo.

En el libro “Mesilat Iesharim”, está escrito que no es posible que una persona pueda

nacer “lista” para el mundo venidero. Y agrega que no existe ningún placer

verdadero que no sea el olam haba, que lo que suponemos aquí como placentero, es

sólo eso, una suposición...

Lekaj Tov.Hacer el bien, según la Tora, y poder entrar a la tierra de Israel y regocijarnos con su