TORAH DESDE BARRANQUILLA: PERASHAT JUKAT : "Artífices de nuestro propio destino"

בסיעתא דשמיא

PERASHAT JUKAT

( Precepto )
Libro Bemidbar / Números (19:1 a 22:1) Haftara: Shofetim (Jueces) 11:1-33

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 29 Junio, 2012 Encendido de velas a las: 17:54

Shabat, 30 Junio, 2012 Shabat concluye: 18:45

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 29 Junio, 2012 Encendido de velas a las: 18:08

Shabat, 30 Junio, 2012 Shabat concluye: 19:01

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 29 Junio, 2012 Encendido de velas a las: 18:01

Shabat, 30 Junio, 2012 Shabat concluye: 18:53

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la Perashah d

e acuerdo al Sefer HaJinuj

Pará Adumá - la vaca bermeja
La impureza que trasmite el cadáver humano
Las aguas que purifican al impuro por muerte, pero impurifican al que hace el ritual de purificación

En esta perashá se dan los detalles de las leyes de la Parah Adumá (vaca colorada), que servirá de purificación espiritual para quien tuvo algún contacto con un muerto (funerales, entierros, etc.). Los hijos de Israel deambulan cuarenta años en el desierto como les fuera decretado, y fallece Miriam, hermana de Moisés. El pozo de agua que siempre acompañó al pueblo de Israel en su peregrinaje por el desierto, en virtud del mérito de Miriam, ahora les falta, lo que produce una queja general. Moisés y Aharón rezan por el pueblo y Di-s les ordena, en Merivá, que le hablen a una roca determinada, para que de ella surja agua. Frente al pueblo que demuestra falta de fe, Moisés golpea la roca en lugar de hablarle, contrariando la orden Divina. Por no honrar la Palabra Divina ante el pueblo, Di-s anuncia a Moisés y a Aharón que no serán ellos quienes harán ingresar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Al proseguir su viaje, los israelitas deben pasar por el reino de Edom, mas sus habitantes les niegan el paso, por lo cual deben tomar un camino indirecto hacia Eretz Israel. Llegan al Monte Hor donde fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido como Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se cumple un período de treinta días de duelo nacional por Aharón y todo el pueblo lo llora. Más tarde deben enfrentarse a Sijón, rey de los amorreos, quien les hace la guerra simplemente por negarse a que pasen por su territorio, tras lo cual conquistan las tierras que Sijón les había ganado a los amonitas.

TODOS FINALMENTE RESPONDEN

“Y golpeó la roca con su vara” (Bemidbar 20:11-12)

En la sección de esta semana, estudiamos sobre el error de Moisés. Debido a ello, no mereció ingresar a la Tierra Prometida. ¿Cuál fue su error? Él debió haber hablado a una roca específica, según la orden de Hashem, para que produjera agua para los sedientos israelitas. En lugar de eso, Moshe Rabenu golpeó la roca con su vara y la roca igualmente produjo agua.

El rabino Moshe Feinstein pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre si uno habla a la roca o si la golpea? Todo el mundo concuerda en que el milagro es igualmente grande si hablándole o golpeándola, la roca responde produciendo agua. Responde que Hashem parece haber querido enseñarnos una valiosa lección. Una persona siempre debe hablar palabras de Torá y palabras de ética y buena conducta, aun a personas que no entiendan.

Eventualmente, con mucha enseñanza, la gente comprenderá. Una persona jamás debe renunciar a enseñar y a guiar a sus hijos sólo porque sienta que ellos no entienden. Debe ser persistente hasta que eventualmente comprendan y comiencen a observar los preceptos. Así como la roca, que no tiene entendimiento y al final cumple la orden de Hashem, cuánto más verdadero es esto con las personas que, aunque parezca que al principio no responden, finalmente llegará un día en que lo harán; alguna impresión dejarán nuestras palabras en nuestros interlocutores.

Nuestra comunidad es muy grande, y con paciencia y constante enseñanza, todos finalmente entenderemos y cumpliremos las palabras de Hashem.

(Basado en: Rabbi Reuven Semah)

Publicado en Sucat David

El agua de la riña.

Leemos en la parashá:

Habló el Eterno a Moshé diciendo: “Toma la vara” y reúne a la comunidad, Tu y Aharón tu hermano. Habaréis a la roca ante sus ojos. Ella dará su agua; sacarás para ellos agua de la roca y darás de beber, a la comunidad y al ganado” (20:7-8)

Rashí dice que el pecado de Moshé y Aharón en “Mei Meriba” las aguas de la discordia, era que golpearon la roca, en vez de hablarle, porque si lo hubieran hecho, hubiera dado agua y… “yo estaría santificado delante de toda la comunidad y dirían: así como esta roca que no habla no oye y no necesita para sus sustento, sin embargo cumple con la orden de D-s, con más razón nosotros los seremos humanos.

Ramban (Rabí Moshé Najman), nos será sobre expresado en los versículos y, opina sobre el comentario de Rashi, diciendo, que como HaShem ordenó a Moshé “Toma la vara”, – se sobreentiende que dio permiso para golpear la piedra – porque si quería que hablase a la piedra, para qué le ordenó tomar la vara.

Ramban trae la explicación de Rambam /Rabí Moshé ben Maimón), en el cuarto de los “ocho capítulos”, y define que Moshé pecó al dejarse llevar por la ira, cuando exclamó: “Shim-u na Hamorim”. Escuchad ahora rebeldes (20:10), y HaShem no vio de buena manera que una personalidad como Moshé, se enoje con la congregación de Israel, donde no existía razón, esto es “Jilul HaShem” profanación del nombre de D-s, ya que de su comportamiento y expresiones, todo Israel aprendía, para así lograr éxito es éste mando y en el venidero. Qué impresión causó sobre ellos el enojo!!!Ramban discrepa con rambam y escribe:

El versículo dicta: “Por cuanto no creísteis en Mí”

No creyeron en HaShem, y no menciona nada sobre el castigo por el enojo, ni recuerda que los dos se enojaron y, sabido es que Aharón nunca se enojó con nadie.

Ramban cita a Rabenu Jananel quien opina que pecado fue decir “¿Acaso de está roca sacaremos agua para vosotros?” (Idem 10) en vez de decir “El santo bendito Sea les sacará a ustedes agua”. De la misma manera con respecto a todos los milagros, hay que proclamar que HaShem les hace el milagro y no Moshé y Aharón.

Rabí Abraham Ebn Ezra opina que pecaron al golpear dos veces la piedra en vez de una vez, otros opinan que pecaron al no elevar cantos y alabanzas a HaShem, otro dicen que pecaron contra los patriarcas al decir “Escuchen morim”, refiriéndose a los maestros.

Rabí Jaim Ben Ata, en su comentario “Or-Hajaim” trae la explicación de Rabí. M. Cohen que HaShem no gustó de las palabras de Moshé, ¿acaso de ésta roca sacaremos agua para vosotros? Moshé dijo que él no podía sacar el agua, solamente HaShem lo hará, y los hijos de Israel, entendieron de sus palabras que HaShem no podría sacar agua de la roca

Milagro o naturaleza, ¿qué prefieres?

En la víspera de la entrada a Israel, la segunda generación del desierto solo se alimentaba del maná. “A ese pan del cielo que la comunidad lo llamó maná; se parecía a las semillas de cilantro, solo que el maná era blanco y su sabor era como buñuelos de miel” (Shmot 16:31).

Cuando el pueblo viajaba hacia Hor Harar, se vieron en la necesidad pasar por los límites de la tierra de Edom, donde se quejaron ante el Santo bendito es, por alimentarse solo del maná.
Entonces HaShem envió contra el pueblo serpientes venenosas para que mordiera a sus habitantes.

¿Qué conexión hay entre la necesidad de que ellos bordearan el Edom, las quejas sobre el maná, y la causa de que HaShem enviara las serpientes sobre el pueblo de Israel?

El maná, fue el alimento milagroso que acompañó a los hijos de Israel hasta la Tierra Prometida, su sabor era un deleite para el paladar, cualquiera podía encontrar el gusto que deseara.
La primera generación del desierto que creció en Egipto, conocía el sabor de los alimentos naturales (frutas y verduras), y encontraban en el maná, toda esa diversidad de sabores; en cambio la segunda generación, nacida en el desierto, no conocían lo que eran los elementos naturales y no podían asociar el maná con algún gusto en especial. Esta generación tenía que conformarse con el alimento milagroso, sin forma y sin gusto, que les aseguraba su supervivencia contra el hambre.

Las dos generaciones disfrutaron del maná, cada una con sus posibilidades y virtudes.
No solo tuvieron comida milagrosa, sino que el milagro del maná abarcaba otros milagros de vida:
“En todos estos 40 años, tu ropa no se desgató, ni tus pies se hincharon” (Debarim 8:4).
“…Te condujo y (protegió) por el desierto grande y temible, de serpientes venenosas y escorpiones, de sequía, en donde no había agua, y extrajo para ti agua de la dura piedra (idem, 8:15)
Cuando llegaron al límite de la tierra de Edom, encontraron que sus pobladores se alimentaban de manera natural, con productos de la tierra cuyos sabores despertaban el apetito, por medio del gusto y la vista. En ese momento la segunda generación del desierto comenzó a quejarse protestando sobre el maná.
¿Cuál fue la respuesta de HaShem? Simple les dijo: “decidan ustedes desean ser dirigidos por medio de la “dirigencia milagrosa” y defendidos de las serpientes – el precio es seguir alimentándose solo del maná, sin gusto ni forma.
Si ustedes quieren alimentarse de forma natural (con frutas y verduras), gustosos y de buena apariencia que despiertan el apetito, tendrán que enfrentarse al desierto y sus habitantes” Ya sabemos cual fue la respuesta de la segunda generación del desierto.

En la época actual también podemos elegir “Naturaleza o milagros” ¿cuál prefieres?

LA ACTIVIDAD FRENTE A LA REALIZACIÓN

La parashá termina con una historia de cómo el pueblo judío llegó a conquistar la ciudad de Jeshvón de los Emorim. Anteriormente, este formo parte de Moab, hasta que Sijón rey de los Emorim derrotó a Moab y adquirió Jeshvón. Con respecto a la guerra, la Torá nos dice: “Por lo tanto, dicen los Moshlim, vengan a Jeshvón y la ciudad de Sijón será construida y configurada”. [1] La simple comprensión de este pasuk es que los ‘Moshlim’ son los que dicen mashalim (poemas), estos eran Bilaam y Beor, y ellos le dijeron a Sijon que venirera a conquistar Jeshvón de manos de los Moavim. Sin embargo, la Guemará ve un mensaje oculto en este pasuk: “Asi dicen los que gobiernan sus inclinaciones, vengan y hagamos un recuento de todo el mundo, las pérdidas sufridas a través de hacer una mitzva en contra de su beneficio y el beneficio de un pecado contra su pérdida [2] “.

Los comentaristas preguntan, ¿por qué es que sólo quienes “gobiernan sus inclinaciones” sostienen que uno debe hacer un Jeshvón (una cuenta o analisis)?. Estp implica que aquellos que no controlan sus inclinaciones no creen necesario que una persona deba hacerlo [3 ]. Mesilat Yesharim explica que los que gobiernan sus inclinaciones son personas que han desarrollado un profundo conocimiento del yetser hara (mala inclinación) y son conscientes de la necesidad de permanecer alerta constantemente contra sus tácticas mediante la realización de un Jeshvón hanefesh (analisis de conciencia) regularmente. En consecuencia, ellos exhortan a la gente a autoexaminarse. Este Jeshvón implica una revisión de los objetivos generales de la persona en la vida y determinar si él está viviendo de acuerdo con esos objetivos. Una persona que no “gobierna sus inclinaciones” no tiene conciencia de cómo el yetser hara constantemente tratara de engañarlo en un estilo de vida inapropiado para el. Esta tan cegado por el poder del instinto maligno, que tropieza constantemente en la vida, como una persona que camina en la oscuridad sin saber que existen numerosas trampas que lo esperan. No reconoce la necesidad de hacer ningún tipo de Jeshvón y tiene que estar motivado para hacerlo por aquel que si es capaz de controlar su inclinación.

Mesilat Yesharim analiza los principales factores que hacen que una persona no alcanze a comprender el verdadero propósito de la vida. “El problema fundamental es que uno puede llegar a estar tan involucrado en sus actividades, que nunca tiene la oportunidad de dar un paso atrás y evaluar la dirección que su vida está tomando. Esta es una de las principales tácticas del yetser hara. El sabe que si uno tuviera que dar un paso atrás y analizar sus acciones, entonces la persona reconoceria que cambios drásticos son necesarios. Por lo tanto, lo mantiene tan ocupado que no tiene ningún tiempo libre para poder pensar acerca de su dirección en la vida. Lo compara con el plan del Faraón cuando vio una amenaza cuando los Judios empezaron a pensar en su libertad. La respuesta fue una mayor carga de trabajo a fin de que no tuvieran tiempo para pensar en rebelarse contra él. Trató de distraer sus corazones de toda contemplación con la sobrecarga de trabajo que nunca cesaba.”

Así mismo el yetser hara nos envía todo tipo de distracciones que nos hacen estar constantemente ocupados a tal punto que no podemos dar un paso atrás y mirar la dirección general de que nuestra vida está tomando. Un persona observadora teniendo en cuenta esto dijo, “hay una diferencia entre la actividad y los logros;” una persona puede estar muy ocupada, pero si diera un paso atrás y examinase lo que en realidad esta logrando en un sentido significativo, puede que se sienta desilusionado. Este dilema se demuestra en la siguiente observación de una persona que acababa de llegar a la conclusión de que se vio atrapado en esta trampa: “Estoy ocupado – muy ocupado. Pero a veces me pregunto si lo que estoy haciendo va a hacer alguna diferencia a largo plazo”.

Este ajetreo puede manifestarse de varias maneras. Las siguientes historias son dos ejemplos de cómo esto puede ocurrir: Un padre estaba tan metido en su trabajo que incluso trabajaba los domingos, el unico dia que podia pasar tiempo con su hijo. Todos los domingos su hijo le preguntaba si podían pasar algún tiempo juntos, pero el padre le respondia que tenía que trabajar. Finalmente, el hijo le preguntó cuánto dinero ganaba en una hora de trabajo los domingos. El padre le respondió: $ 100 – el hijo le dijo que él había ahorrado $ 50 y estaba dispuesto a darselos a su padre para que pudiera pasar media hora con él! Es muy posible que las intenciones del padre en trabajar tan duro eran muy nobles e incluian el proporcionar una educación estable para su hijo. Sin embargo, se perdió de vista el hecho de que estaba sacrificando una relación significativa con su hijo y por lo tanto, cualquier beneficio del trabajo extra era superado por el daño que estaba causando. Sólo después de que los ojos del padre fueron abiertos por los desesperados esfuerzos de su hijo, fue capaz de dar un paso atrás y volver a evaluar su papel como padre.

Otro ejemplo se refiere a un Rabino que le pidió a uno de sus mejores estudiantes con qué frecuencia pensaba en Di-s. El talmid respondió: “Rebe, me levanto a las 03 a.m. cada mañana a estudiar de forma continua hasta que rezo Netz, como mi desayuno rapidamente, y estudio durante toda la mañana, sólo me detengo para un breve almuerzo y rezo Minjá, luego estudio toda la la tarde y toda la noche hasta que caigo agotado de cansancio. – Rabí, ¿cuándo tengo tiempo para pensar en Dios? [4] “Este talmid había involucrado tanto en su “avodat Hashem” (servicio a Dios) que se había olvidado del verdadero propósito de lo que estaba haciendo- el desarrollar una relación con Di-s.

Si estos nisyonot (pruebas) eran tan fuertes en los tiempos del Mesilat Yesharim [5] mucho más hoy en dia representa un reto formidable en el mundo moderno. Nuestraa sociedad está saturada con aparatos y tecnología que pueden mantener a la gente ocupada y distraída durante todo el día [6]. No existe practicamente una conversación que no sea interrumpida por alguien que recibe una llamada en su teléfono celular o un correo electrónico en su BlackBerry. Las consecuencias de estos desarrollos es que apenas existe un momento en que la persona esta libre de toda distracción para poder evaluar la dirección de su vida.

A fin de superar los esfuerzos que el yetser hara hace en que nunca pensemos en la dirección de nuestra vida, el Mesilat Yesharim sugiere vehamentemente que la persona haga un Jeshvón hanefesh regular. El propósito de esto es recordarse a sí mismo sus metas en este mundo, y determinar si está viviendo de acuerdo con esos objetivos o si se ha olvidado del proposito general de su vida y esta atrapado en detalles que lo distraen de alcanzar dicho propósito. Un tiempo adecuado en el que uno puede escapar de las numerosas distracciones de la vida cotidiana y contemplar su existencia en este mundo, es en Shabat. En este el día un Judio observante esta libre de muchos de los avances tecnológicos que impiden que haga un Jeshvón hanefesh. Por lo tanto, Shabat es un buen momento en el que se puede mirar hacia atrás a la última semana y determinar si vivió de acuerdo con sus objetivos de vida o no.

Como hemos visto, el yetser hara está desesperado por impedir que hagamos una verdadera introspección. Como resultado, uno puede encontrar más difícil el hacer un Jeshvón hanefesh de cinco minutos una vez a la semana que el estudiar durante 10 horas al día! El yetser hara no quiere a una persona estudie, pero si no puede evitarlo, entonces intenta con todas sus fuerzas el impedir que una persona que estudia, utilize lo que ha aprendido para vivir un estilo de vida con los objetivos verdaderos de la Torá. Primeramente lo hace al impedir a la persona de un paso atrás y piense en la dirección de su vida. Es claro que se requiere de un gran esfuerzo para ser un individuo que haga un Jeshvón hanefesh regularmente, pero como todos sabemos, una persona que trata de purificarse recibe una enorme ayuda del shamayim (cielo) que seguramente lo ayudara a tener éxito en esta difícil tarea.

!Quiera Dios que siempre pertenezcamos a este grupo!
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[1] Chukat, 21:27.

[2] Bava Batra, 78b.

[3] Véase Mesillat Yesharim, Ch.3; Netivot Shalom, Chukat.
[4] Oído del Rav Moshe David Cohen Shlita.

[5] Su autor, el Rav Moshe Jaim Luzatto, vivio hace casi 400 años.

[6] Esto no quiere decir que no hay beneficios en la tecnología. Más bien, como todo en la vida, puede ser utilizado para el bien o para mal. El punto aquí es que el yetser hara trata de utilizar los avances tecnológicos para distraer a la gente de lo que es significativo.

Capacidades de Liderazgo Por Rav Marc Angel

Traducción por la Dra. Myriam Frydman

La porción de la Torá relata el episodio en el cual los israelitas se quejan amargamente de que necesitan agua. Ellos le preguntan a Moisés por qué los sacó de Egipto solamente para dejarlos morir de sed en el desierto ¿Qué clase de líder era él, si eso fue todo lo que pudo hacer por ellos?

Dios le dijo a Moisés: "toma el bastón y reúne a la comunidad, tú y tu hermano Aarón, y háblale a la roca ante sus ojos para que brote de ella agua". Moisés reunió al pueblo, los llamó rebeldes, y a continuación golpeó la roca dos veces - en lugar de hablarle, como Dios le había ordenado. El agua brotó y la sed de los israelitas fue saciada. Sin embargo, como Moisés golpeó la roca en lugar de hablarle, Dios les dijo a Moisés y a Aarón que no les iba a permitir entrar a la Tierra Prometida. Ellos efectivamente se convirtieron en líderes "patos cojos".

Muchos comentaristas se preguntan por qué Moisés y Aarón fueron castigados en una forma tan severa por una transgresión aparentemente leve. Al fin y al cabo, la primera vez ocurrió un evento similar, Moisés había golpeado la roca y el agua brotó - y esto constituyó un gran milagro y fue considerado digno de elogio. El rabino Hayyim Angel ofreció una explicación interesante. La primera vez que Moisés golpeó la roca fue al comienzo del período de 40 años entre el éxodo y la entrada a la Tierra Prometida. El pueblo todavía estaba sumido en una mentalidad de esclavo. Golpear la roca simbolizaba un liderazgo firme; Moisés necesitaba una disciplina estricta para mantener al pueblo en orden. Pero la segunda vez que Moisés golpeó la roca, tuvo lugar 40 años más tarde. Una nueva generación había surgido. Los veteranos que habían sido esclavos en Egipto habían muerto.

Dios le dijo a Moisés que le hablara a la roca, indicando que ya era necesario un nuevo estilo de liderazgo para esta nueva generación. La oratoria y la explicación serían más eficaces que las tácticas disciplinarias forzosas. Sin embargo, Moisés no captó plenamente este mensaje, y recurrió a su estilo de liderazgo tradicional - él golpeó la roca en ese momento, como lo había hecho hacía 40 años.

Por esa razón, Dios se dio cuenta de que Moisés y Aarón - quienes habían sido líderes brillantes para su generación - ya no eran capaces de liderar a la nueva generación. Ellos todavía estaban aplicando sus viejas suposiciones y tácticas, a pesar de que se necesitaban nuevas suposiciones y nuevas estrategias. Moisés y Aarón no estaban siendo "castigados" por un pecado, sino que estaban siendo reemplazados porque ya se necesitaba un liderazgo diferente para las nuevas generaciones.

Una indicación del cambio que había tenido lugar dentro de la comunidad israelita se evidencia en la canción que ellos cantaron junto al pozo (Bamidbar 21:17 - 18): "Entonces cantó Israel este cántico..." Cuando los israelitas habían cruzado el Mar Rojo 40 años antes, ellos habían cantado una canción: "Entonces cantó Moisés y los hijos de Israel..." En esa canción anterior, Moisés había dirigido al pueblo y el pueblo respondió a sus palabras. Pero ahora, 40 años más tarde, "entonces canto Israel este cántico", el pueblo ya era capaz de cantar su propia canción, sin que Moisés lo dirigiera. Ellos se habían vuelto espiritualmente maduros e independientes. Este es un testimonio singular del éxito de Moisés - de que él levantó una generación que fue capaz de entonar alabanzas a Dios por su propia cuenta. Sin embargo, Moisés mismo parece no haber reconocido el éxito que tuvo.

Los líderes - y los padres - deben saber cómo dirigir y educar a sus comunidades y a sus hijos en los caminos que sean apropiados para las circunstancias particulares. Ellos tienen que reevaluar constantemente sus métodos de comunicación, y tienen que estar seguros de que son lo suficientemente flexibles como para adaptarse a situaciones nuevas. La meta es crear comunidades e hijos que puedan crecer, asumir responsabilidades cada vez mayores, y finalmente valerse por sí mismos.

"Y le dijo Hashem a Moshé: Esta es la ley que ordenó Hashem para que digas: habla a los hijos de Israel y que tomen para tí una vaca rojiza sin mácula, sobre la cual no se haya puesto yugo ...". (Bamidvar 19, 1-2).

Hashem le ordenó a Moshé que le pida al pueblo de Israel, que le traigan una vaca totalmente roja. sin ningún defecto y sobre la cual no se haya colocado nunca yugo alguno, la cual habrían de matar, quemar y colocar una pequeña porción de sus cenizas en una vasija con agua, salpicando con ella a la persona impura que había tenido contacto con la muerte, para así purificarla...

Sin lugar a dudas, esta es una ley que no podemos comprender desde el punto de vista de la lógica humana, no teniendo "otra opción" que la de acatarla, con la plena confianza que, obviamente, Hashem sabe lo que dice ...

Sin embargo, por más que obviamente nos pueda sonar rara la mitzvá en sí así como las condiciones estrictas que Hashem establece para poder cumplirla, el hecho en sí que toda la persona se puede purificar -es decir curar espiritualmente- a través de unas pocas gotas que la tocan, hoy en día no debería de sonarnos tan raro...

¿Y por qué no?

Porque existen toda clase de medicinas que se aplican a través de la piel, las cuales penetran dermáticamente al interior de nuestro cuerpo, curando todo el cuerpo por más que "tocó" solo una pequeña parte de él...

Y de esto debemos de aprender a no despreciar a las cosas pequeñas, pues también algo pequeño puede llegar a ser sumamente poderoso, expandiéndose su influencia mucho más allá de lo que lógicamente podríamos llegar a suponer...

Por último, dijo el Rebe de Kotzk: "No me gustaría tener un D-s que lo pudiese comprender con mi mente humana, ¿pues qué clase de D-s sería ese?", de lo cual debemos deducir que existe totalmente la posiblidad que existan cosas que no podamos comprender, estando en nosotros el aprender a vivir y a convivir también con ello...

"Y reunieron Moshé y Aharón a la congregación delante de la peña, y les dijo: oíd ahora rebeldes, ¿acaso de esta piedra les sacaremos agua?".(Bamidvar 20, 10).

Y nosotros sabemos, tal como lo menciona la Torá después, que Moshé y Aharón se perdieron de entrar en la tierra de Israel, debido a que no santificaron el Nombre de Hashem delante del pueblo de Israel, hablándole a la piedra para que ésta dé agua en lugar de golpearla.

Sin embargo, existe otro supuesto error en la conducta de Moshé y Aharón que es la de dirigirse al pueblo llamándolos "rebeldes".

Y los sabios nos enseñan, que podemos poner adjetivos a las acciones pero no a las personas, pues si ponemos adjetivos negativos a las personas, a través de ello potenciamos en ellas la cualidad que criticamos, en lugar de buscar la forma de, justamente, contribuir a eliminarla...

Y si por ejemplo ponemos un adjetivo a nuestro hijo, en lugar de criticar solamente la acción que hizo (agregando además que no es adecuado que una persona tan buena y justa como él haga algo así ...), lo único que podremos lograr, es que él se esfuerce por buscar "satisfacer" las "expectativas" negativas que tenemos de él y lo que nosotros le dijimos que creemos que es él, no brindándole ningúna clase de aliciente positivo que lo induzca a esforzarse y mejorar...

En síntesis, Moshé tendría que haber dicho la crítica sin poner "títulos" a aquellas personas, poniendo el énfasis en lo condenable de la acción y no en lo negativo de aquellas personas...

"Y les dijo Hashem a Moshe y a Aharón: por cuanto no creísteis en mí para santificarMe a los ojos de los hijos de Israel, por eso no van a traer a esta congregación a la tierra que les dí". (Bamidvar 20, 12).

Si el objetivo se cumplió, y finalmente lograron sacar agua de la piedra para dar de tomar a toda la congregación, ¿qué tanto importa que no lo hayan hecho de la manera como Hashem lo indicó, golpeando a la piedra en lugar de hablarle?

Y la respuesta es, que además del hecho en sí que debieron de haber cumplido estrictamente con lo que Hashem les ordenó, debemos de comprender, que el objetivo final de todas nuestras acciones debe de ser que el Nombre de Hashem pueda ser engrandecido y santificado a través de ellas, siendo el objetivo concreto y material el medio terrenal para poder lograrlo...

Y de momento que la persona entiende esto, todo su relacionamiento con el mundo, las personas y la realidad se ven absolutamente modificados, siendo mucho más cuidadosa en todo lo que hace, elevándose mucho más a través de ello...

Y la consecuencia de su acción no fue solamente el "castigo" personal que ellos no habrían de entrar en la tierra de Israel, sino el haber perdido el mérito de poder ser ellos quienes hagan entrar al resto del pueblo...

Y de aquí podemos comprender, que el peor castigo no es dejar de hacer algo por y para nosotros mismos, sino el perder el mérito para que del Cielo nos autoricen a poder hacer algo por el bien de los demás ... (lo cual a su vez nos hace recibir impresionantes méritos...).

Eligiendo la elección Divina

En la Parashá de esta semana se relata una extraña escena que no debemos pasar por alto. Di-s le asignó a Moshé la difícil tarea de avisarle a su hermano mayor, Aharón, que habría de morir aquel día y no ingresaría a la Tierra de Israel. Es de entender, que a Moshé le costó mucho aceptarlo. Así fue, que en el último día de vida de Aharón, Moshé se comportó con él de una forma muy peculiar. Al darse cuenta de ello, Aharón le preguntó a su hermano menor qué estaba pasando. Moshé le respondió: “¿es posible que Di-s te haya encomendado algo (el alma) y ahora lo quiere de vuelta?”. Aharón le contestó que todos los utensilios del Mishkán estaban intactos y nada faltaba. Así continuó durante un rato, sin que Aharón se diera cuenta de lo que Moshé le estaba insinuando, hasta que finalmente este le pidió que ascendiera al monte Hor Hahar junto a su hijo Elazar… entonces sí, Moshé le preguntó a Aharón: “si Di-s habría de decirte que debes morir dentro de cien años, ¿lo aceptarías?”. Aharón respondió: “Tzadik HaDaián” – el Juez es totalmente justo, yo confío en Él y lo aceptaría. Entonces Moshé le preguntó a Aharón: “Y si Di-s te diría que debes morir hoy mismo, ¿aceptarías Su voluntad?”. Aharón respondió afirmativamente y Moshé le ordenó: “sígueme a la cima de la montaña, pues eso es precisamente lo que Di-s me ordenó transmitirte”.

Aharón caminó detrás de Moshé cual una oveja llevada a la faena. Di-s le dijo a los ángeles: En el momento de Akedat Itzjak, ustedes observaron con asombro. Vengan ahora y vean cómo el hermano mayor camina detrás de su hermano menor y acepta sobre sí el decreto de su muerte.(Midrash ilmedenu)

El Sifrí en Haazinu (y Rashí aquí) describe los últimos minutos de la vida de Aharón con detalles. Moshé le indicó a Aharón: Entra a la cueva. Y Aharón entró. Súbete a la cama. Y Aharón lo hizo. Extiende tus manos, extiende los brazos, cierra la boca, cierra los ojos… Aharón obedeció a cada indicación recibida. En aquel momento, Moshé dijo: “Dichosa la persona que muere de esta forma“. También Moshé deseaba morir así, y Di-s le concedió su pedido.

En relación a esto, R´Chechik zt”l hace dos preguntas obvias:

¿Cómo se entiende la comparación que hace Di-s entre el auto sacrificio en el Altar de nuestro Patriarca Itzjak a los 38 años y la aceptación de la muerte de Aharón a los 123 años?

¿A qué se refirió Moshé cuando pidió morir como su hermano mayor?

Aquí, la respuesta es muy fuerte y aplicable a cada paso que damos en la vida. Cuando Aharón optó por obedecer la voluntad Divina, aceptando morir, su aceptación fue tan significante a los Ojos de Di-s como la de Itzjak que extendió su cuello al cuchillo en manos de su padre.

Hay cosas que Di-s eligió que así ocurrieran en nuestras vidas. Depende de nosotros aceptar si Su elección es la que (creemos que) queremos o si no queremos los que Di-s eligió para nosotros. Al optar por la segunda opción, nos sometemos a la miseria. El momento que se siente con la mayor claridad que uno está siendo despojado de su elección, es al enfrentarse con la muerte. Quizás sea por ello que inconscientemente las personas tienen tanto miedo de la muerte; pues en la tumba no hay otra opción. “Game over”. Al enfrentarse con la muerte, Aharón la aceptó sin ninguna queja. . A esto se llama elegir lo que hay, lo cual para un ser humano, es un nivel muy alto de alcanzar. Cuando Di-s elige que ocurran cosas que tal vez no son de nuestra preferencia, como la muerte, o cualquier otra situación en la vida donde Di-s nos coloca un obstáculo en el camino, si logramos optar por reconocer que la decisión tomada por Di-s es buena, y que eso es lo que yo quiero que ocurra, entonces Di-s nos concederá el crédito que le otorgó a Itzjak en el Altar. A pesar de tener tan sólo 38 años de edad, la buena voluntad y pasión por aceptar el decreto Divino de Itzjak eran de algún modo igual a la de alguien que a los 110 años y en sus últimos respiros dice: Di-s, si Tú quieres que yo muera, entonces yo también quiero. Por más que no nos parezca, nuestro empleo, sustento, familia, salud, etc. pueden cambiar de un día para el otro. De pronto, un integrante de la familia puede ya no estar. Debemos aceptarlo, pues Di-s así lo eligió, y no hay nada que podemos hacer para evitarlo. Es lo mejor para el difunto y, de algún modo, también para nosotros. Pues eso es lo que Di-s eligió.

Por supuesto, una persona que se enferma no debe optar por permanecer enferma; la Torá nos enseña que debemos hacer todo lo posible por encontrar una cura (ורפא ירפא). Si una persona fue despedida del trabajo, no debe optar por permanecer sin empleo; pero sí debe optar por reconocer que el lugar donde estaba trabajando probablemente no haya sido indicado para él, y que su éxito económico, ético o de crecimiento personal se encuentra en algún otro lugar. Si alguien pierde todo su dinero, debe optar por entender que eso es lo que fue destinado para él, y es lo mejor que le puede haber ocurrido. Lo que le queda por hacer es encontrar la mejor forma de aprovechar lo poco que le quedó. ¿Por qué? Pues es la única alternativa racional que le queda.

Y esto es lo que Moshé anhelaba; aceptar y elegir lo que Di-s eligió.

Persiguiendo la paz con prudencia

ויבכו את אהרון שלושים יום כל בית ישראל . במדבר כ:כ”ט El Pueblo Judío lloró la muerte de Aharón durante treinta días.

Rashí señala que la palabra כל (todo) nos viene a decir que todos lloraron a Aharón – tanto las mujeres como los hombres. Aharón fue elogiado con la cualidad de אוהב שלום ורודף שלום (amante de la paz y perseguidor de ella) pues siempre hacía paz entre rivales y cónyuges.

La famosa enseñanza de Hilel se basa en el ejemplo de Aharón: Sé discípulo de Aharón; ama la paz y persíguela, ama a las personas y acércalas a la Torá (Avot 1:12). El Bartenura describe cómo Aharón lograba hacer la paz. Él se dirigía primero a una de las dos partes enfrentadas y le contaba cuán sinceramente arrepentida estaba la otra por haberla ofendido y por el roce causado, cuánto se avergonzaba de haber perdido el control y por ello, decía Aharón, me envío a pedirte disculpas. Luego le decía lo mismo al otro rival. Todo esto lo hacía Aharón sin realmente saber que alguna de las partes se hubiera arrepentido, aun así, gracias a sus relatos, cuando las dos partes se encontraban, lograban conciliarse rápidamente.

Los comentaristas notan que el título adjudicado a Aharón רודף שלום – perseguidor de la paz (ver el Rúaj Jaim de Rav Jaim Volozhiner y el Ben Iehoiadá del Ben Ish Jai sobre Sanhedrín 10b), hace uso de un vocablo con connotación negativa; perseguidor. De hecho, es un término que la Torá generalmente utiliza para describir a una persona que persigue a otra para matarla o causarle algún daño. ¿Por qué, entonces, se aplica un título así al gran buscador de la paz?

La respuesta es que para lograr la paz a veces uno debe ponerse del lado de uno de los rivales antes de seguir adelante con la búsqueda de la paz. Por ejemplo, imaginémonos que en la época de Aharón, Reuvén se enteraba de que Shimón estaba propagando maliciosos rumores o conspirando contra él. Si Aharón trataba de lograr la paz diciéndole que escuchó a Shimón arrepintiéndose, y éste lo envío a pedirle perdón a Reuvén en su nombre; la táctica podría fácilmente fracasar debido a las sospechas de Reuvén acerca de las verdaderas intenciones de Shimón. En cambio, Aharón primero se ganaba la confianza de Shimón como “perseguidor de la paz”, aparentando tomar parte en la controversia. Él le decía a Reuvén que si los rumores acerca de la conspiración de Shimón eran verdaderos, entonces debía dejar las cosas claras y no perdonárselo. Recién después de haberle demostrado a Reuvén cuán importantes eran sus sentimientos para él y validarlos, Aharón encontraba alguna forma de resolver el conflicto: quizás los rumores eran falsos, quizás había un malentendido que se podía aclarar al hablar las cosas abiertamente. Pues sólo después de validar los sentimientos negativos de Reuvén sobre Shimón, es posible tratar su enojo y superarlo.

La Mishná acerca de Aharón y su “lema de vida” continúa diciendo: אוהב את הבריות ומקרבן לתורה (ama a las personas y las acerca a la Torá). Analicemos por unos momentos la conexión entre este aspecto de la vida de Aharón y su técnica de validar los sentimientos y puntos de vista de las personas. Muchas personas tienen la pasión de participar en programas de קירוב רחוקים, proponiendo a nuestros hermanos judíos una vida mejor mediante la observancia de la Torá y sus Mitzvot. El enfoque hacia el kiruv adoptado por mí y que considero eficaz, puede ser llamado “el método de la ósmosis”. El judaísmo es tan hermoso que no tiene por qué ser forzado a alguien. Quienes no lo observan, mayormente nunca probaron su verdadero sabor. Debemos tener en cuenta, que los valores de las personas siempre son influenciados por el entorno; es así que forjando una relación amistosa, aun sin forzar una discusión acerca de los asuntos religiosos, podemos ayudar a una persona no observante a contactarse con muchas cosas del judaísmo que pueden relacionarse a su nivel.

Por supuesto, existen también los que utilizan el método de “únete a nosotros” o “cambia a nuestro estilo de vida”. Este método generalmente es más eficaz en las zonas periféricas, donde comenzar a observar la Torá no implica tener que abandonar un círculo de amistades o grupo social. Sin embargo, en las ciudades grandes donde los no observantes frecuentemente viven cerca de la comunidad observante, muchas veces les es difícil verse a sí mismos abandonando el círculo al que pertenecen y vinculándose con un círculo del cual siempre se rehuyeron. El método de Aharón de “jugar en la cancha de ellos y con sus reglas” puede ser eficaz aun en situaciones como estas. En nuestros términos, sería tratar de percibir lo que el judaísmo puede significarles a nuestros vecinos no observantes y conversar acerca de los temas de la Torá con los que son capaces de relacionarse. Esto puede implicar también una simple invitación a participar de la deliciosa mesa festiva de Shabat. Al mostrar afecto y cariño, y validar los valores correctos del vecino no observante, es posible acercar incluso al más distante de los corazones.

Al comprender la conducta de Aharón, nos damos cuenta de que no es necesario buscar demasiado lejos para encontrar judíos ignorantes o alejados y acercarlos al judaísmo. Y si poseemos un correcto אהבת ישראל, este puede ser incluso nuestro vecino de puerta a puerta .

Un judío judío

וישמע הכנעני מלך ערד יושב הנגב כי בא ישראל דרך האתרים וילחם בישראל וישב ממנו שבי (במדבר כא:א) Cuando el rey cananeo de Arad, habitante del Néguev, oyó que los judíos viajaban por la ruta de Atarim, los atacó y tomó de ellos rehenes (Bamidvar 21:1).

¿Quiénes eran estos atacantes “cananeos”? Rashí (en base al Midrash) explica que realmente eran amalekitas que habían cambiado su idioma al de los cananeos a fin de confundir a sus víctimas. Ellos pensaban engañar a los judíos, quienes rezarían a Di-s para que entregue a los cananeos en sus manos y sus plegarias serían en vano. Empero, afortunadamente, los judíos descubrieron el engaño, pues a pesar de hablar como cananeos, vestías como amalekitas. Así fue que pidieron a Di-s que los salvara de quien fuera que los estaba atacando, y Di-s respondió a sus plegarias.

Ahora bien, cabe preguntar: si los amalekitas realmente trataban de ocultar su identidad y pasar por cananeos, ¿por qué no se vistieron también como cananeos?

La respuesta nos puede dejar pensativos: ¡pues de haber adoptado tanto la vestimenta como el idioma cananeo, ellos hubieran perdido su identidad, convirtiéndose realmente en cananeos! Entonces sí, al rezar los judíos por la victoria frente a los cananeos, sus plegarias habrían de funcionar.

Pues la realidad es que cuando la persona cambia su forma de hablar junto a su forma de vestir, toda su identidad cambia también. Este concepto es de suma importancia en varios aspectos, especialmente en la educación. Un niño bien formado necesita poseer un sentido de identidad, sentir a qué grupo pertenece. Cuando los padres no están conformes con sus propias tradiciones o entorno, esta crisis de identidad generalmente también es pasada a sus descendientes. El niño queda colgado, sintiendo que es preferible no poseer identidad que tener una doble identidad. Los padres consternados se preguntan cómo es posible que el niño a quien brindaron tanto amor todavía no sea capaz de encontrarse a sí mismo. Sin embargo, ¿cómo pueden brotar frutos cuando las raíces son tan endebles?

Seamos realistas; la forma en que nos presentamos ante el mundo no es solamente cómo somos identificados por los demás, sino también cómo llegamos a identificarnos nosotros mismos. Con sólo mirarnos por unos instantes frente al espejo, podemos darnos cuenta qué clase de auto-identidad estamos creando. La vestimenta diaria afecta al modo de pensar no menos que un traje de gala a una fiesta elegante. Cuánto más para un judío. Por ejemplo, alguien que se presenta sin cubrirse la cabeza o con un nombre no judío, muestra que su identidad judía se encuentra en una muy baja jerarquía de su escala de valores. Esto repercute negativamente en su identidad judía así como en la de sus hijos.

No es por nada que en el Berit Milá se dice: כשם שנכנס לברית כן יכנס לתורה לחופה ולמעשים טובים – Así como entró al pacto de la Nación Judía con Di-s, también tenga el mérito de estudiar Torá, casarse por Jupá y vivir una vida de buenas acciones (Shabat 137b). Observemos que se utiliza aquí la palabra כשם en lugar de כמו, más comúnmente utilizada en hebreo para decir ´como-cual´. Una forma de explicarlo es que el nombre judío dado en el Berit Milá le adjudica al niño una identidad judía ya desde el comienzo. Sin embargo, a medida que el niño llega y se enfrenta a las futuras etapas de su vida, a veces ocurre desafortunadamente que Mordejai se convierte en Max, Jaim se cambia a Víctor y Shemuel a Sami. El cambio de nombre puede anunciar – y sin duda refuerza – un cambio de identidad. Es por ello que decimos כשם y no כמו. Nos referimos no sólo a ´como´, sino a ´así como el nombre´. Pedimos que el pequeño Mordejai, Jaim o Shemuel sea capaz de conservar su identidad judía con orgullo a lo largo de todas las etapas de su vida. Pedimos que Di-s le conceda el coraje de enfrentarse al futuro manteniendo la identidad que tanto significó a sus ancestros a través de la historia judía.

"Artífices de nuestro propio destino"

Existe un concepto generalizado por el que creemos que los días que cada persona vivirá están predestinados desde el momento de su nacimiento. El propio David Hamelej quiso conocer cuándo sería el último instante de su vida y le pidió a Hashem: "Hazme saber mi fin y la medida de mis días. Hazme saber cuán fugaz soy" (Tehilim 39). Al analizar esta Perasha encontraremos la óptica verdadera de la Torá sobre este tema.

Antes del fallecimiento de Aharon Hacohen, el versículo dice: "Y dijo Hashem a Moshe y a Aharon en el monte Hor, sobre la frontera de la tierra de Edom diciendo: que se reúna Aharon con su pueblo, ya que no irá a la tierra de Israel que di a los hijos de Israel, porque os rebelaisteis contra mi palabra por el agua de la riña" (Bamidbar 20). Había llegado el momento en que Aharon debía morir. Pero ¿para qué fue necesario que la Torá detallara que se encontraban sobre la frontera de la tierra de Edom? Rashi nos da la respuesta: "nos enseña que debido a que se acercaron a la tierra de Esav el perverso, se abrió una brecha en sus actos y perdieron a ese hombre justo" (Aharon). Si hubiésemos leído la Torá sin analizar este comentario, podríamos haber pensado que sólo se trataba de un hecho circunstancial. O quizás con un enfoque más profundo, hubiésemos pensado que como había llegado el momento en que Aharon debía fallecer, Hashem hizo que el pueblo de Israel cruzara por esa frontera para encontrar así la causa del fallecimiento. Al leer Rashi, nos damos cuenta de que se trata de otra interpretación y es la siguiente: si no se hubieran acercado a la frontera con Esav el perverso, Aharon hubiera alargado sus días. De acuerdo con esto, debemos entender que la vida de la persona no está fijada desde un principio, sino que depende del comportamiento que se adopte: se la puede alargar o -Di-s no lo permita- acortar.

El de Aharon no es el único caso donde encontramos esta base. La Torá en Bereshit 21 nos comenta que Hagar se encontraba perdida en el desierto con su hijo Ishmael cuando habían sido expulsados de la casa de Abraham Abinu, debido a la influencia negativa que ejercía Ishmael sobre Izjak, el hijo de Abraham. El agua de la cantimplora se había terminado y Hagar arrojó a su hijo Ishmael sobre uno de los arbustos para no observar cómo fallecía y se alejó llorando. Hashem escuchó su Tefilá y milagrosamente surgió un pozo de agua con el que llenó su cantimplora y dio de tomar a su hijo. El Talmud en Rosh Hashana 16 comenta que los ángeles preguntaron a Hashem: "¡Señor del mundo! Quien en el futuro hará morir de sed a tus hijos, ¿Tú le haces aparecer un pozo?". Efectivamente, luego de la destrucción del primer Bet Hamikdash -muchos años después- cuando los Iehudim escapaban de sus opresores, los árabes salieron al encuentro de ellos con cantimploras infladas con aire. Los Iehudim pensaban que contenían agua, las abrían en sus bocas, el aire penetraba en ellos y así morían. Los ángeles -por lo tanto- no podían entender por qué Hashem salvaba a Ishmael milagrosamente. La respuesta de Hashem fue: "Ahora, cómo es su comportamiento: ¿justo o perverso? Como es recto, lo juzgo de acuerdo a sus actos actuales". En ese instante, Ishmael no merecía la muerte y por eso se salvó milagrosamente. Hashem no respondió a los ángeles que todavía no había llegado el momento en el que Ishmael debía morir, sino que la respuesta fue que su vida o muerte dependían de su comportamiento y no del tiempo que tenía fijado.

El Talmud en Berajot 33 menciona el siguiente suceso: "en un lugar había un reptil que mataba a la gente. Le avisaron a Ribi Janina ben Dosa quien pidió ver su guarida. Lo llevarón allí y Ribi Janina ben Dosa puso su pierna dentro del pozo en donde se escondía el reptil. Cuando mordió a Ribi Janina ben Dosa, el reptil murió instantáneamente. Ribi Janina alzó al reptil sobre sus hombros, lo llevó al Bet Hamidrash y les dijo a sus alumnos: "¡Vean hijos míos!, no es el reptil el que mata, sino que el pecado es quien mata. En ese momento, los alumnos dijeron: "Pobre de aquella persona que se encuentre con un reptil y pobre del reptil que se encuentre con Ribi Janina ben Dosa".

El Talmud está lleno de sucesos en donde este concepto se confirma y sólo intentemos recordar uno más escrito en Babá Batra 11: Biniamin el Sadik estaba encargado de la caja de la Sedaká cuando se presentó una mujer en una época de hambre pidiéndole que la ayudara. Biniamin le juró que no había ni una moneda en la caja. La mujer le respondió que si no la ayudaba, ella y sus siete hijos morirían de hambre. Biniamin la ayudó de su propio pecunio. Al poco tiempo, Biniamin enfermó a punto de morir y los ángeles reclamaron delante de Hashem: "¡Señor del mundo! Tú has dicho que quien mantiene a un alma de Israel se le considera como si hubiera mantenido a un mundo entero. ¡Biniamin salvó de la muerte a esa mujer y a sus siete hijos!". En ese instante se anuló el decreto celestial que posaba sobre él y se alargó su vida por veintidós años. Por otra parte, comprobamos en muchos casos -incluso en nuestra época- cómo personas con enfermedades graves se dirigen a Sadikim para que oren por ellos. Hashem escucha la Tefilá y cura a los enfermos de Israel. En consecuencia y recordando la frase de nuestros Sabios: "La Teshuba, la Tefilá y la Sedaká anulan un mal decreto", llegamos a la conclusión de que el destino de cada persona depende de su propio comportamiento.

Volviendo al tema de la muerte de Aharon Hacohen, no podemos interpretar que su fallecimiento se debió a alguna actitud incorrecta, ya que estamos hablando de un Sadik de la talla de Aharon. El Talmud en Shabat 33 nos enseña que en ciertos casos los Sadikim se van del mundo por los pecados de la generación y es precisamente lo que sucedió en esta oportunidad. Pero, ¿tan grave fue el error del pueblo? ¡Sólo pasaron cerca de la frontera de Esav el perverso cuando se dirigían a Erez Israel! Debemos entender que incluso este pequeño acercamiento a un perverso o a una sociedad corrupta, representa un terrible peligro para la integridad espiritual de la persona, por lo que deberá alejarse de ese núcleo o en todo caso sufrirá las consecuencias. No existe garantía de que la persona se mantendrá en sus principios cuando se encuentra bajo una influencia negativa. Si hablamos de la educación de los hijos, cuando las compañías que los rodean no son las que nuestros Sabios nos aconsejan, el peligro es mayor aún. El propio Abraham Abinu -cuya virtud era el favor- realizó actos que en apariencia eran crueles -como expulsar a Hagar con su hijo Ishmael- sólo para que Izjak no fuera influenciado por las malas actitudes de Ishmael. El Pirke Abot 1 nos enseña: "Aléjate del mal vecino y no te unas al perverso", ya que no sólo que sus pecados no tendrán límite, sino que no habrá posibilidad de que su conciencia lo despierte en algún momento y corrija su comportamiento. Ni siquiera sentirá que su camino está equivocado y por eso la importancia que nuestros Jajamim le dieron al tema.

La persona por naturaleza se relaciona con la sociedad y recibe las influencias externas. El comportamiento del medio que frecuenta tiene una gran importancia sobre la formación de la personalidad de cada individuo. El Rambam en Halajot Deot capítulo 6 nos enseña: "La persona se deja arrastrar en sus pensamientos y actos por sus compañeros y amigos y se comporta como la gente de su ciudad. Por eso, se debe unir a los Sadikim y sentarse con Jajamim para aprender de sus actos y alejarse de los perversos que caminan por la oscuridad". Si nos olvidamos de esta base, el riesgo es enorme. Existe una presión de la sociedad a comportarse de una manera determinada y quien no lo hace, será objeto de la burla y desprecio de todos. Quien por el contrario cumpla con esas reglas, será valorado y honrado. Toda la publicidad que hoy existe funciona con este sistema: se enseña día y noche que todo el mundo compra un producto determinado y el mensaje penetra en el subconciente de cada uno. "¿Acaso alguien tan pequeño como yo se puede oponer a lo que todo el mundo hace?", se pregunta la persona interiormente. La respuesta es automática, no sólo porque se piensa que no se dispone de la fuerza necesaria para enfrentar la situación, sino porque tampoco existe la voluntad de intentarlo.

Si alguien piensa que sólo personas con falta de personalidad se dejan llevar por lo que opina la gente, analicemos la siguiente investigación que nos permitirá comprender la veracidad de lo que comentamos. Los investigadores reunieron a un grupo de personas a las que explicaron claramente cuál era el comportamiento que debían asumir. Sólo después agregaron al grupo a otra persona a la que le dijeron que se trataba solamente de analizar el grado de visión de todas esas personas. Este último hombre no sabía que el único que era investigado era él mismo. Sobre una pantalla reflejaron dos círculos y cada uno de los participantes debía decir cuál de ellos era mayor. Todas las respuestas fueron similares y "por casualidad", el último que debía responder era la persona que se había agregado al final. La experiencia se volvió a repetir en otras imágenes con distintas medidas y siempre las respuestas de todos eran coincidentes. Pero en una de esas pruebas, aparecieron en pantalla dos líneas rectas una de las cuales era mayor que la otra. Para sorpresa de la última persona que debía responder, el primer participante contestó diciendo que la línea corta era la más larga. El resto de los participantes confirmó la posición del primero -ya que ése era precisamente el truco que estaba programado- y todos esperaban con ansiedad a ver cuál sería la respuesta del que verdaderamente era investigado. Al llegar su turno respondió en forma idéntica a los restantes. Cuando finalmente le explicaron en qué consistía la investigación y le preguntaron por qué había cambiado su respuesta si él había observado cuál línea era la más corta, intentó justificarse diciendo: "¡Todos dijeron...!"

De todas formas, no hacía falta conocer esta encuesta para saber que esto es real no sólo con personas comunes, sino que puede suceder con aquellos que poseen una propia personalidad. La Mishná en Sanhedrin determina que en los juicios en donde el acusado podía recibir la pena de muerte, cuando le preguntaban a los jueces si el acusado era culpable o inocente, se debía comenzar por el más pequeño de los jueces. El juez de mayor nivel sólo daba su veredicto al final, a pesar de que por una cuestión de respeto debía haber opinado en primer lugar. ¿Cuál es el motivo de este orden? Los Jajamim sospecharon que si opinaba el mayor de los jueces en primera instancia, el menor se vería influenciado y podría variar su posición. Aunque ese juez debía permanecer toda la noche anterior despierto, analizando una y otra vez los testimonios presentados que invariablemente lo debían llevar a un veredicto claro, era probable que de un instante al otro variara su posición, sólo porque el otro juez había entendido de otra forma.

Es cierto que hay casos en donde alguien se sobrepone a la influencia externa. "Abraham Haibri" -por ejemplo-, su nombre reflejaba que toda esa generación tenía una óptica de vida basada en la idolatría y sólo él propagaba la fe en un Di-s único. De los doce espías que envió Moshe Rabenu para investigar la tierra de Israel, Kaleb ben Iefune y Iehoshua bin Nun no se dejaron arrastrar por el mal consejo de quienes difamaron la tierra. Moshe hizo Tefilá a Hashem para que su alumno Iehoshua no cayera en la trampa de los espías. Kaleb -por su parte- fue a Jebron a orar frente a la tumba de los Patriarcas para no ser seducido por sus compañeros. Estos son algunos de los ejemplos de quienes se mantuvieron frente a la influencia negativa. En otros casos, se puede encontrar que alguien influyó positivamente sobre un grupo de personas incorrectas, pero la realidad demuestra que las posibilidades de que esto ocurra son mínimas y los riesgos que se corren de caer en las malas actitudes de la mayoría son enormes. "Las moscas muertas tornan descompuesto al aceite del perfumista; lo mismo puede hacer una pequeña insensatez con la sabiduría y la honra" (Kohelet 10). El rey Shelomo nos enseña que un pequeño insecto muerto descompone una gran cantidad del mejor aceite perfumado. Quizás hubiéramos pensado que al haber una gran cantidad de aceite, el insecto debería perfumarse. Pero la realidad nos demuestra lo contrario. Es lo que sucede con las malas influencias, se debe temer a copiar esas actitudes más que a tener esperanzas en que nuestro buen ejemplo contagiará.

Para concluir, recordemos lo que sucedió con un Iehudi llamado Iosef Meshita (Ialkut Shimoni Bereshit 115): cuando los enemigos de Israel destruyeron el Bet Hamikdash no se animaban a ingresar al Hejal (uno de los lugares más sagrados) y buscaron a un Iehudi traidor que lo hiciera por ellos. Le dijeron a Iosef Meshita: "ingresa tú primero y llevarás como pago lo que retires". Al ingresar Iosef Meshita, sacó el candelabro de oro. Pero los enemigos al ver la belleza del candelabro, le dijeron: "no es correcto que una persona común posea algo tan precioso, ingresa nuevamente y lo que ahora tomes será tuyo". Iosef Meshita se negó diciendo: "¿no es suficiente que enfurecí a mi Creador una vez que pretenden que lo haga nuevamente?". Intentaron convencerlo con mucho dinero y se negó a hacerlo. Lo amenazaron físicamente hasta que lo arrastraron por la tierra atado a un burro y murió diciendo:"pobre de mí que enfurecí a mi Creador". El Rab de la Ieshiba de Ponevitz, Ribi Iosef Kaneman Z"L preguntó: ¿Qué sucedió con Iosef Meshita que luego de convertirse en un traidor uniéndose al enemigo y profanando el Bet Hamikdash se transformó repentinamente y murió santificando el nombre de Di-s? ¿Qué sucedió en el interior de su alma que estuvo dispuesto a morir con tal de no enfurecer nuevamente a su Creador? El mismo Rab respondió: "Iosef Meshita ingresó por un instante a la casa de Hashem. Esos segundos que permaneció en un lugar tan sagrado transformaron su pensamiento. Así se convirtió de un traidor en una persona que murió santificando el nombre Divino". El mensaje para nosotros es claro: debemos acercarnos a los lugares de estudio de Torá: escuelas, Ieshibot y Baté Kenesiot. El sólo hecho de sentarnos en esos lugares tan sagrados -al margen de estudiar la palabra de Hashem con maestros y rabinos que predican con el propio ejemplo de vida- será la mejor influencia que podamos recibir, para poder enfrentar con total convicción los mensajes negativos que la calle nos transmite y así poder elevarnos continuamente en el cumplimiento de la Torá.

http://www.masuah.org/jukat_f.htm

PERASHAT JUKAT

"Esta es la instrucción, acerca de una persona que muera en una tienda". Bamidbar 19:14

La Perashá comienza diciendo: “Esta es la instrucción, refiriéndose a la Torá, acerca de un ser humano que muera en una tienda, todo lo que entre en la tienda y todo lo que esté en la tienda se contaminará durante un período de siete días”.Este versículo habla literalmente de la impureza espiritual causada por un cadáver humano que se encuentre bajo el mismo techo.

Preguntan los Jajamim en el Talmud[1]:
¿Qué nos quiere enseñar Hashem, cuando menciona en un mismo versículo a la Torá, que es lo más puro que existe en el mundo, con un cadáver, que es lo más impuro?

La respuesta es: Una persona que fallece, deja un vacío causado por la ausencia de la santidad que la persona tiene como resultado de asemejarse a Hashem, este vacío es conocido como Tumá. Cualquier persona que se ubica en el mismo techo donde se encuentra un cuerpo sin vida se contamina con esa Tumá; de la misma forma, una persona que entra a un lugar donde se está estudiando Torá, se impregna de santidad (Kedushá). La Torá es llamada Torat Jaim (las instrucciones para la vida). Pues el que me encuentra encontró la vida, y ha obtenido el favor de Hashem.[2] Sin la Torá, la vida no se puede considerar como tal, sino que es como una existencia sin significado verdadero. La Torá es la única forma en la que podemos mantener encendida esa santidad. La única manera de alcanzar la Torá, de saborear su dulzura, es matándose por ella, en la tienda (del estudio).

Había una vez un pajarito que volaba alegremente por los aires, en un momento de distracción fue atrapado por una persona que lo encerró en una jaula. El hombre lo colocó cerca de una ventana, el ave se encontraba sola y triste. Dos pajaritos que volaban por allí, se acercaron y le preguntaron: “¿Por qué estás tan triste?”. El ave les respondió: “Porque quiero salir de aquí, y no sé cómo hacerlo” fue la respuesta. Entonces le preguntaron: ¿Acaso, no estás bien aquí? El pájaro reconoció: “En realidad me tratan como a un rey, pero yo quiero ser libre, y vivir con mi hermano”. Las aves inquirieron: “¿Y dónde está tu hermano?”. “En tal y tal árbol. Vayan y avísenle que estoy prisionero, y que me diga qué puedo hacer para salir de aquí”.

Los dos pájaros fueron a aquel árbol, y le contaron al que allí estaba, que su hermano se encontraba muy triste porque lo habían atrapado y quería salir de la jaula. Cuando el pájaro escuchó esto, se quedó duro, y cayó muerto al suelo. Ahora los dos pájaros no sabían qué hacer. ¡Cómo iban a decirle al pajarito de la jaula que su hermano se había muerto de angustia al conocer su situación! Pero tampoco podían ocultarle lo sucedido. Y por otro lado, ¡quién sabe lo que podía pasar si fueran a agregar más aflicción de la que ya tenía!

Al final, decidieron que, con mucho cuidado, le iban a decir la verdad. Fueron a la jaula, y cuando el pajarito escuchó lo que le pasó a su hermano, cerró los ojos, y cayó muerto. Los otros dos pájaros se quedaron estupefactos. ¡No se imaginaron que una tragedia iba a derivar en otra peor! En ese instante, llegó el dueño de casa. Al ver que su nueva mascota había muerto, abrió la jaula, la tomó en sus manos, y la arrojó por la ventana. El pajarito comenzó a caer lentamente y, antes de llegar al suelo, ¡abrió sus alas y comenzó a volar! Los otros dos pájaros, que estaban mirando todo eso, se pusieron a volar con el "resucitado", y en el aire le preguntaron: “Pero... ¿Qué fue lo que pasó?”. El ave les respondió con júbilo: “Cuando ustedes le fueron a decir a mi hermano que yo estaba triste, él cayó al suelo, pero no estaba muerto, sino que hizo lo que yo tenía que hacer para obtener mi libertad. Cuando ustedes me contaron lo que él hizo, yo entendí el mensaje, e hice lo mismo. Y aquí estoy...”.

Moraleja: Las palabras de la Torá no se mantienen, sino en quien "muere" por ella. A los ojos de mucha gente, los Talmidé Jajamim que se dedican a estudiar Torá permanentemente, están "muertos". Dejan de lado muchos de los placeres mundanos; resignan de ganancias materiales; se sacrifican y están todo el día entregados a una sola misión: la de estudiar y difundir la Torá. Para algunos que no conocen, eso no es vida. Pero muy por el contrario, vuelan libres como pajarillos en el infinito universo de la Torá. Y eso, al fin y al cabo, es la verdadera vida... ^{^[3]} El sentido auténtico de la existencia solamente lo puede dar la verdad absoluta de la Torá y no las caprichosas y cambiantes modas de la sociedad. La naturaleza del alma es espiritual y solo se puede llenar con algo semejante que es la Torá. Hay gente que dice: “Yo me siento a estudiar y no me llena, no siento la dulzura de la Torá…”. Vamos a responder con una parábola: Un hombre tenía una hija muy especial. Buscó a quien pensó que era el hombre ideal para su amada hija. Cuando lo encontró le prometió servirle alimentos deliciosos. Empero, después del casamiento notó que el hombre no era lo esperado, perdía todo el día en banalidades. Una noche llega a la casa, le dan de comer lo que sobró del mediodía, pero el sabor y el aroma, se habían perdido. El hombre fue a quejarse con su suegro, reclamando: “¡Usted me prometió comidas sabrosas, esto me sabe frio e insípido!”. Le dijo su suegro: “Tu mismo provocaste esto, si hubieses llegado a la hora de la comida, hubieras sentido el sabor que emana de ella”.

Hay personas que pierden todo el día y sólo se sienta a estudiar cuando tiene un tiempo libre, esta persona difícilmente va a encontrar la dulzura de la Torá. Pero para que la Torá sea agradable, tendrá la persona que esforzarse para adquirirla. Si la buscas como la plata, si la excavas como buscando tesoros perdidos, entonces entenderás el temor de Hashem, y hallarás la sabiduría.[4]

Rab Zalman, el hermano del famoso Rab Jaim de Volozhin, era conocido por su extraordinaria diligencia. Nunca perdía un minuto; estudiaba Torá todo el tiempo. Cierta vez, Rab Zalman tuvo que viajar a un pueblo vecino en pleno invierno. Como las carreteras estaban intransitables, alquiló un trineo. El frío era glacial. Por estar muy abrigado, Rab Zalman no podía tener un libro entre sus manos. Para él esto no iba a ser un pretexto para no estudiar Torá. Empezó a revisar lo que sabía de memoria, y en poco tiempo, estaba enfrascado en su estudio. El conductor azotó a los caballos, ya que ansiaba llegar a su destino y calentarse ante un buen fuego. De repente, notó que el trineo parecía mucho más ligero, y que los caballos volaban. Al voltear, vio que su pasajero había desaparecido. ¿Qué le había ocurrido a Rab Zalman? El conductor paró el trineo y bajó de un salto. Volvió sobre sus pasos para encontrar al Rab, sentado en un montón de nieve, moviendo los labios. Había estado tan concentrado en su estudio, que ni siquiera sintió que fue arrojado del trineo. Incluso ahora, no se daba cuenta de que estaba sentado sobre un montón de nieve.[5] Las palabras de la Torá sólo acompañan a aquél que se sacrifica por ella.^{^[6]} © Musarito semanal

“Muchos quisieran adquirirla, pero sólo algunos están dispuestos a pagar el precio para obtenerla”.

[1] Berajot 63b

[2] Mishlé 8:35

[3] Extraido de: Hameir LeDavid; Rab David Zaed

[4] Mishlé 2:4-5

[5] Relatos de Tzadikím; Perashat Jukat, Pág. 125

[6] Berajot 63b

Por. Adaptación de Harab Gabriel Guiber Shelit''a

El versículo en Parashat Jukat (Bamidvar 21,27) dice así:“Por eso dirán los fuertes, vamos a Jeshbon..." La palabra Jeshbon, se puede traducir como pensar ó a calcular

En el tratado de Baba Batra (Perek Hasefina) nuestros Jajamim explicaron el versículo: por eso dirán los fuertes, esos fuertes que gobiernan sobre sus instintos y sobre sus deseos, vengan a calcular las cuentas del mundo, lo que se “pierde” (diremos nada) cuando cumplimos un precepto frente al premio que recibiremos con su cumplimiento, y la “satisfacción” (ínfima, momentánea) que brinda cometer un pecado frente a la pérdida (eterna). Si hacemos las cosas en la forma correcta, podremos “construir” en este mundo, con nuestra mirada puesta en el mundo venidero. La ciudad de Sijon, si nosotros nos imaginamos que estamos en esa ciudad, que vamos detrás de una linda conversación (sija), ¿qué está escrito después?, porque saldrá el fuego de Jeshbon, saldrá fuego de entre los que piensen (mejashbim) que devorará a los que no piensen...

Ese es el trabajo del ietzer hara: hacer que la persona tenga hermosas conversaciones, hablar del tiempo, del futbol, de los pajaritos, en fin, sentirnos como volando por las nubes, distraídos, o en la Luna...

Así el ietzer mata dos pájaros de un tiro. Por un lado consigue distraernos del cumplimiento de los preceptos, ya que nos convence de que todo resulta válido, ¿por qué?, ¿acaso estamos presos?, ¿todo el tiempo debemos estar atentos y estudiando?, ¿obligaciones y más obligaciones?, ¿preceptos, prohibiciones, y si todo eso no alcanza, también vallas para prevenirnos más?, ¿todo el tiempo cumpliendo?, ¿por qué? ¡Un poco de descanso, por favor!!! Una distracción, una pausa, déjenme respirar!!!

Todo estaría bien si fuera sólo una pausa, pero cuando el ietzernos atrapa, no nos suelta.

La segunda cosa que consigue el ietzer es que charlemos..., que hablemos con “libertad”, podemos decir lo que querramos, ¿cuál es el problema?, ¿acaso a las palabras no se las lleva el viento?, y luego terminamos “presos” de nuestras propias palabras...

No podemos decir que nuestro trabajo sea fácil, hay que estudiar buenas estrategias para librarle una guerra al ietzer, para poder engañarlo y salvarnos de sus engaños. En especial debemos cuidarnos de una de sus armas más poderosas, que a veces nos permite cumplir con un precepto muy pequeño, para hacernos caer, ahora que entramos en confianza, en un pecado inmenso, que borra por completo el precepto cumplido.

Esto lo podemos comparar con los cazadores de aves, que colocan en sus trampas alimentos para pájaros. Sabemos, desde ya, que no tienen la intención de proporcionarle alimentos a las aves, sino que con una pequeña inversión de su parte esperan obtener grandes ganancias. Al igual que el ietzer hara, que nos da un poquito, nos permite cumplir con un pequeño precepto para luego hacernos caer en el pozo de los peores pecados...

Nuestros jajamim nos mostraron la forma de proceder del ietzercon un conocido ejemplo. Un rey llama a uno de sus ministros y le ordena: bajo ninguna circunstancia, pase lo que pase, no se te ocurra quitarte ninguna prenda en público. Creo estar hablando claramente, bajo ninguna circunstancia!!!

Pasaron unos días, y mientras el ministro estaba en el mercado, un hombre comienza a señalarlo y le muestra a todos: miren la joroba que el ministro tiene en la espalda! Todo el mundo fija la mirada en la espalda del ministro y comienzan a burlarse. El ministro, enojado, responde que no tiene ninguna joroba.

Pero todos siguen con la burla, y el hombre sigue afirmando y mostrando la joroba mientras que el ministro sigue negando, que es mentira, no tiene ninguna joroba.

Muy bien, dijo el hombre, hagamos una apuesta, si no tenés ninguna joroba, yo te daré cien mil monedas, pero, si tenés la joroba como yo lo afirmo, vos me darás a mí las cien mil monedas...

El ministro aceptó, se sacó la ropa y le mostró a toda la gente del mercado que no tenía ninguna joroba, con lo cual se ganó las cien mil monedas...

Cuando volvió al palacio, le contó al rey que, en su paso por el mercado, ganó una apuesta y obtuvo cien mil monedas que las entregaría al tesoro del reino.

El rey escuchó, se estremeció porque se dio cuenta de lo ocurrido, y le gritó: no existe en el mundo un tonto más tonto que vos!!! Te dije que bajo ninguna circunstancia te saques las vestimentas en público. Creés haber ganado para el tesoro cien mil monedas, mientras yo le aseguré a ese mismo hombre que si conseguía desvestirte en público yo tendría que pagarle un millón!

Ese hombre fue demasiado inteligente para vos, ya que entregándote cien mil monedas consiguió ganar un millón, al lograr desvestirte en el mercado.

De la misma forma, el ietzer nos “permite” cumplir pequeños preceptos, con los que podremos conseguir un pequeño premio, para después hacernos caer, lo alenu, en las profundidades de los pecados más terribles. Vemos así qué grandes son los beneficios que obtiene el ietzer hara!

Y su intención es muy clara, hacer desaparecer al hombre del mundo, pero no solamente del Olam Haba, sino también del Olam Haze. Ya que las personas que piensan que están disfrutando de los placeres de este mundo, sentados en teatros o en lugares de comida (dejando pasar el tiempo, sin saber que cuando la aguja del segundero del reloj para del dos al tres, esos cinco segundos nunca volverán!!!), sólo piensan que están disfrutando o hacen creer que están disfrutando (porque necesitan hacerlo creer, no pueden hacer saber a los demás que están aburridos o no tienen lo que hacer, ya que eso es algo que no se acepta en la sociedad, deben mostrarse alegres aunque no lo estén).

Por esto al ietzer se lo llama “malo”, como está escrito que el instinto trae nada más que malos pensamientos a nuestros corazones, ya que su finalidad es hacernos el mal y arrancar a la persona de los dos mundos. Y esto es lo que está escrito: el malvado busca al justo e intenta matarlo, ¿quién es el malvado?, el ietzer hara, que busca matar al hombre y sacarlo de los dos mundos, por eso debemos cuidarnos tanto del ietzer y de sus engaños...

El Saba Mikelem ztz”l, le dijo una vez a su hijo: vení, te voy a mostrar cómo se conduce el ietzer hara.

Estaban en Kabalat Shabat, y el patio del Beit Hakneset estaba repleto de niños que jugaban y se divertían.

El Saba llevó a su hijo a la ventana y le mostró: ¿ves a todos esos chicos que están jugando? De la misma forma también juegan todos los hombres del mundo, con una única diferencia, que juegan a otro juego.

Cuando un niño crece y se transforma en un hombre, simplemente cambia un juego por otro juego.

Pero el ietzer hara es el mismo, tanto el que tienen los chicos como el que tienen los grandes, y todo tiempo que la persona no trabaja para romper sus pasiones y sus voluntades, seguirá siendo el mismo niño.

Para esto, Jazal nos dieron un consejo, que nos salvará del ietzer y nos permitirá crecer. Vamos a pensar, los pensamientos del mundo...

Hagamos los cálculos, las cuentas, pensar sobre la verdad, lo que se pierde al cumplir un precepto frente al pago infinito... Y la satisfacción ínfima o nula que tenemos al pecar frente a una pérdida terrible. Así conseguiremos la garantía: si hacemos así, construiremos el Olam Haze con la mira puesta en el Olam Haba!

Darje Musar.

Leiluy Nishmat Harav Mijel Iehuda Lefkovichזצוק”ל

¿Qué significa el nombre Tamuz?

¿Cuál es su origen y su sentido? Para aclararlo presentamos un texto cerrado y sellado del profeta Ezequiel, en el cual aparece por primera y única vez en toda la Biblia la palabra tamuz. Nos referimos al octavo capítulo de su libro maravilloso:

“Sucedió en el año sexto, en el mes sexto, el cinco del mes. Yo estaba sentado en mi casa y los ancianos de Judá estaban sentados ante mí, y la mano de El Eterno cayó allí sobre mí. Vi, y he aquí que había una semejanza como el aspecto de un fuego del aspecto de sus lomos, y hacia abajo, había fuego; de sus lomos hacia arriba había el aspecto de un resplandor como el color del Jashmal. Entonces extendió la forma de una mano y me tomó por un rulo de mi cabeza; y un viento me transportó entre la tierra y los cielos y me trajo a Jerusalén en visiones divinas, a la entrada de la puerta interna que da hacia el norte, donde estaba el asiento de la provocativa Imagen de la Provocación. Y he aquí, la gloria del Dios de Israel estaba allí, como el aspecto que había visto en el valle.
Él me dijo: “Hijo del Hombre, alza ahora tus ojos en dirección al norte”. Entonces alcé mis ojos en dirección al norte, y he aquí que, al norte de la puerta del altar, esta Imagen de la Provocación estaba en la entrada. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, ¿ves lo que hacen? Grandes aberraciones el pueblo de la Casa de Israel está cometiendo aquí, haciendo que Yo Me aleje de Mi Santuario. Y ahora volverás a ver grandes aberraciones”.
Entonces me trajo a la entrada del patio. Vi que había un solo agujero en la pared. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, horada ahora a través de la pared”. Entonces yo horadé a través de la pared, y he aquí que había una entrada. Entonces Él me dijo: “¡Entra y ve las malvadas aberraciones que cometen aquí!”.
Entonces entré y vi, y he aquí, todo tipo de imágenes, reptiles y animales repugnantes y todos los ídolos de la Casa de Israel, estaban ilustrados en la pared, en derredor. Y setenta hombres de los ancianos de la Casa de Israel, con Iaazania hijo de Shafan parado entre ellos, estaban parados ante ellos, cada hombre con su incensario en su mano, con una espesa nube de incienso elevándose.
Entonces Él me dijo: “¿Has visto, oh, Hijo del Hombre, lo que hacen los ancianos de la Casa de Israel en la oscuridad, cada hombre en sus habitaciones llenas de imágenes? Pues dicen: ‘El Eterno no nos ve’ y ‘El Eterno ha abandonado la tierra’” Y Él me dijo: “Ahora verás nuevamente las grandes aberraciones que cometen”.
Entonces El me trajo a la entrada del Templo de El Eterno que está al norte, y he aquí que había mujeres sentadas, llorando por Tamuz...”

Y si bien el profeta Ezequiel nos informa acerca de algo o alguien llamado tamuz por quien lloran las mujeres, no podemos menos que aceptar que continúan siendo muchos más los interrogantes que las explicaciones recibidas.

Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer; pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás» (Génesis 2:16-17)

¿Por qué? ¿Qué sentido oculto encierra esta prohibición? O mejor dicho, y tal como lo cita el Rambam (Maimónides) en su Guía de perplejos, ¿Acaso no es precisamente esta capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo lo que diferencia al hombre de las bestias?

Cuando logramos internarnos en el mundo de las palabras bíblicas originales, en el idioma hebreo, y nos aproximamos a sus raíces idiomáticas, entonces todo lentamente se aclara y se ordena.

La expresión bíblica que refiere al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es etz hadaat tov verá. Es un árbol, etz, que otorga un conocimiento,daat, relacionado con Bien, tov, y el Mal, rá. Y para saber a qué tipo de conocimiento se alude, basta con entender la palabra hebrea daat, la cual, en todos los casos en que aparece en la Torá, indica unión, apego y fusión. Por ejemplo, es utilizado para indicar que Adam conoció - iadá - a su mujer Java (Eva) y ella concibió y dio a luz. Es decir, el hombre se unió a su mujer, o tal como lo expresa el versículo: “la conoció”. Si regresamos al Árbol del Paraíso, ya podemos aproximarnos mínimamente a su sentido: era el Árbol que fusionaba y entremezclaba al Bien y al Mal. Y una vez que el hombre come del mismo, entonces “internaliza” a través de este acto la confusión y, desde este instante, el Bien y el Mal no solo se confunden entre sí sino que le hablan al hombre desde su interior, en primera persona. El hombre cree que la voz que le habla es su propia voz, mas en realidad, es el mal instinto (ietzer hará) que lo seduce desde lo más profundo de su ser.

Dice el Rambam que Adam, antes de probar el fruto prohibido y provocar la confusión antes detallada, distinguía en su mundo dos aspectos diferentes: lo Verdadero y lo Falso. Esto, todo el tiempo que el Mal se encontraba afuera de él. Como es lógico, él se guiaba por lo correcto y se alejaba de lo falso, y su camino era elegido de acuerdo con la verdad. Mas al caer, al “acceder” al conocimiento que El Eterno le indicó no probar, su vida ya no se rige por lo verdadero y lo falso, o lo correcto o incorrecto, sino por lo bueno y malo. El hombre que basa su vida en lo que parece bueno o malo, en lo que le agrada o le provoca rechazo, es un digno representante del hombre, pero en su estado decadente posterior a la transgresión. El Bien y el Mal, entremezclados y confusos, desplazan y oscurecen a la Verdad y la mentira.

El sabio español Maimónides, en una de las obras filosóficas más importantes de todas las épocas - la Guía de Perplejos (les recomiendo la traducción de Ed. Trotta)- completa y aclara de un modo formidable la explicación acerca del enigma de tamuz, ubicándolo además dentro de un marco y un contexto histórico definidos.

A modo de resumen apuntaremos lo principal del texto del Rambam:

· El mismo Abraham, padre de la nación hebrea, fue educado dentro del ambiente de idolatría de Tamuz. Maimónides nos enseña que Abraham no crece libre de influencias sino que, por el contrario, éstas fueron las teorías que aprendió de niño y éste el aire de idolatría que respiró durante los primeros años de su vida. Por consiguiente, todo su posterior trabajo ideológico, teológico y espiritual puede ser comprendido como un modo de enfrentarse y rechazar la educación recibida, y como su esfuerzo individual por alcanzar un monoteísmo puro.

· El profeta Tamuz ocupaba el lugar principal dentro de la ideología idólatra de la época, ya que el día de su muerte todos los ídolos se reunieron a llorarlo. Es decir, todas las demás idolatrías o imágenes particulares experimentan su ausencia, le rinden honores y se inclinan ante el “maestro” principal.

· El mes de tamuz lleva el nombre de aquel profeta. Tal "coincidencia" sugiere que debido a que en este mes su influencia energética es muy poderosa, es a su vez el tiempo en que particularmente se lo recuerda y se lo añora. Debido a esta razón, también es el momento en el que los idólatras lo recuerdan con llantos y gemidos.

En pocas palabras, Maimónides nos enseña que el mes de tamuz es el tiempo de máxima influencia de idolatría, lo cual es evidente al considerar el nombre del mes.

Tamuz: mes de influencia energética negativa que inclina y desvía al hombre al terreno de pensamientos y actos de idolatría.

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf (Club Hebreo del Libro)

Próximos Ayunos:

17 de Tamuz	7 de Julio 2012	Ayuno, se puede trabajar
Tisha beAv	28-29 de Julio 2012	Ayuno, se debe evitar trabajar (Para mayor información, consultar a un rabino)

Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (02)

Orden de las plegarias de los cuatro (4) Ayunos y el recitado de "Anenu"

1. Se acostumbra a aumentar en Selijot y Tajanunim en los Ayunos luego de la repetición de la Amidá (Plegaria Central) por el JazánY en el momento de recitar las Selijot se paran dos (2) personas al lado del Jazán, uno a su derecha y otro a su izquierda, y dicen junto a él las Selijot. Y en nuestros días que toda la Congregación recita las Selijot junto al Jazán, no es necesario que se paren dos (2) personas al lado del Jazán.

La norma en cuanto al recitado de Selijot en la Sinagoga respecto a un novio ó un encargado del Brit Milá se explicará más adelante, en la Halajá 16.

Hay quienes acostumbran en vez de recitar el Cántico Diario ("Shir Shel Iom") recitar un Cántico especial para el Ayuno, en el 10 de Tebet y el Ayuno de GuedAliá se dice "Shir Mizmor Al Domi Laj" (Salmo 83) y el 17 de Tamuz se recita "Mizmor Le Asaf, Elokim Bahu Goim Benajalateja" (Salmo 79). Y hay quienes acostumbran recitar el Cántico Diario y luego el Cántico correspondiente al Ayuno.

2. Los Cohanim realizan "Birkat Cohanim" en Shjarit y Minjá en el día de Ayuno. Y dentro de lo posible, hay que fijar el tiempo para el rezo de Minjá en un Ayuno como media (1/2) hora ó cuarenta (40) minutos antes de la puesta del sol, para que "Birkat Cohanim" sea dentro de la media (1/2) hora previa a la puesta del sol. Y si rezaron Minjá antes de esto, Lejatjila, en primera instancia, no subirán losCohanim para recitar la bendición sino hasta media (1/2) hora antes de la puesta del sol. Y de todas maneras, si recitaron Minjá luego de Plag HaMinjá (que corresponde a una hora y cuarto en horas temporales previo a la salida de las estrellas), a pesar que "Lejatjila" no subirán los Cohanim al estrado, si subieron no bajarán. Y hay lugares que acostumbran que los Cohanim hagan "Birkat Cohanim" luego de Plag HaMinjá y su conducta tiene base en la Halajá. Sin embargo, previo a Plag HaMinjá, no le es permitido a los Cohanimhacer "Birkat Cohanim". E incluso en los lugares que acostumbraron los Cohanim hacer "Birkat Cohanim" antes de Plag HaMinjá, hay que evitarlo, y establecer la norma que no digan "Birkat Cohanim" previo a Plag HaMinjá tal como se realiza en Kipur.

3. Cuando se recita Minjá en pleno día, momento en el cual los Cohanim no recitan "Birkat Cohanim", y como fue dicho anteriormente, el Jazán no dice en la repetición de la Amidá "Elo-he-nu VeElo-he Avotenu Barejenu ..." ("Di-s nuestro y de nuestros padres bendícenos ..."), tanto que hayan ó no Cohanim, por cuanto que no se recita sino en el lugar en donde los Cohanim estarían recitando "Birkat Cohanim". Y hay Ashkenazim que acostumbraron decir "Elo-he-nu VeElo-he Avotenu ...", incluso cuando rezan Minjá en pleno día, momento en que los Cohanim no recitan "Birkat Cohanim".

4. Un Cohen que no ayuna, no hace "Birkat Cohanim" en Minjá.
Si hubiera en la Sinagoga otros Cohanim que ayunan y hacen "Birkat Cohanim", que salga este Cohen que no ayuna fuera de la Sinagoga en el momento de "Birkat Cohanim".

5. Si continúa el rezo de Minjá hasta después de la puesta del sol, le es permitido a los Cohanim hacer "Birkat Cohanim" dentro de los trece (13) minutos posteriores a la puesta del sol. Pero después de este tiempo no se podrá realizar "Birkat Cohanim".

6. El que ayuna en los Ayunos establecidos, debe recitar "Anenu". Y la costumbre de la mayoría de las Comunidades Sefaradíes es decir "Anenu" en el rezo matutino y en Minjá (rezo de la tarde) del día del Ayuno, pero en la Tefilá de la noche de los Ayunos, no se dice "Anenu", por cuanto que no hay obligación de ayunar sino a partir del alba. Y en Tishá Be Av, en donde la obligación del Ayuno recae desde la puesta del sol, se dice "Anenu" también en Tefilat Arvit.
Y la costumbre de los provenientes de Yemen es recitar "Anenu" en todos los Ayunos, incluso en Arvit de los cuatro (4) Ayunos, a pesar que todavía no se comenzó con el Ayuno. Y esta es la costumbre también de varias Comunidades Sefaradíes y es una buena costumbre.
Los Ashkenazim acostumbran a no decir "Anenu" en ninguno de los cuatro (4) Ayunos sino solo en el rezo de Minjá, por cuanto que tal vez no tengan fuerza y no puedan concluir con el Ayuno, y resulte que no fuera honesto en su plegaria. Y para la costumbre delJazán es recitar "Anenu" solamente en el rezo matutino. Y de acuerdo a todas las opiniones no se dice "Anenu" en el rezo nocturno al finalizar el taanit posterior a la conclusión del Ayuno, a pesar que este rezando aún en Ayuno.

7. El que reza solo en los cuatro (4) Ayunos y dice "Anenu" en su plegaria, la dirá en el medio la bendición de "Shemá Kolenu" y finalizará diciendo "Ki Ata Shomea Tefilat Kol Pé, Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ". Y no concluye la bendición "Aoné Leamó Israel Beet Tzará" ("El que responde al Pueblo de Israel en momentos de angustia"), ya que este final de la bendición corresponde que lo diga el Jazán cuando recita "Anenu" en la repetición de la Amidá (plegaria central), recitándolo entre la bendición de "Goel Israel" y "Refaenu".

8. El Nusaj de la conclusión de la bendición de "Anenu" para el Jazán que dice la bendición por sí misma es: "Aoné Leamó Israel Veet Tzará". Y hay Ashkenazim que acostumbran concluir así: "Aoné Veet Tzará". Y así es la costumbre de los provenientes de Yemen. Y en cada lugar que digan según su costumbre.

9. El Jazán que se olvidó de decir "Anenu" entre las bendiciones de "Goel" y "Rofé", si se acordó en el medio de la bendición "Refaenu", vuelve y dice "Anenu" como una bendición por sí misma, y luego continúa con la bendición "Refaenu". Pero si se acordó luego de haber concluído con "Baruj Ata A-do-nai Rofé Jole Amó Israel", no tiene que volver a decir "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que recitará "Anenu" en el medio de la bendición de "Shemá Kolenu", como la norma para alguien que reza solo, y concluye con "Shomea Tefilá ".

Si se acordó que no dijo "Anenu" como una bendición por si misma cuando está en la bendición "Refaenu", luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber finalizado con "Rofe Jole Amo Israel", no le es permitido recitar "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Rofé Jole Amo Israel", y sigue con la bendición próxima, y dice "Anenu" en "Shema Kolenu" como si rezara solo, y concluye con "Shomea Tefilá ", también como si rezara solo.

Si el Jazán se olvidó y no dijo "Anenu" incluso en "Shemá Kolenu", y se acordó luego de haber concluído con "Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ", no repite. Y asimismo si se acuerda luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber concluido con "Shomea Tefilá ", no le es permitido finalizarla con "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Shomea Tefilá ", y continua con "Retzé", y no repite. Y de todas maneras es bueno que la diga al concluír la Amidá, luego del versículo "Ihu Leratzón Imre Fi ...", y concluya con "Baruj Shomea Tefilá " sin pronunciar el nombre de Hashem.

10. Alguien que reza solo y se olvidó de decir "Anenu" en "Shemá Kolenu", y se acuerda luego de haber dicho "Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá ", no repite. Y de todos modos que diga "Anenu" al finalizar "Elo-hai Netzor", previo al versículo "Ihu Leratzón" que dice luego de "Elo-hai Netzor", y concluya con "Baruj Shomea Tefilá " sin mencionar el nombre de Hashem. Y no le es permitido recitar "Anenu" luego de "Shomea Tefilá " antes de empezar con "Retzé". Y del mismo modo si recordó que no dijo "Anenu" luego de haber pronunciado "Baruj Ata A-do-nai", previo a haber concluído con "Shomea Tefilá ", no le es permitido recitar "Lamedeni Jukeja", sino que concluye con "Shomea Tefilá ", y dice "Anenu" al final de "Elo-hai Netzor" sin decir el nombre de Hashem.

11. Alguien que reza solo la Amidá en simultaneo con la Jazará (repetición de la Amidá) recitada por el Jazán, a pesar que diga con él toda la Amidá palabra por palabra, incluyendo la Kedushá, de todos modos no le es permitido decir con él "Anenu" como una bendición en sí misma, sino que dirá "Anenu" en "Shema Kolenu". A pesar que por medio de esto no va a alcanzar a decir "Modim" con el Jazán'. Se deberá inclinar un poco en el momento en que la Congregación dice "Modim".

12. En un Ayuno que decreta el Tribunal Rabínico, no le es permitido al Jazán decir "Anenu" como una bendición por sí misma, a menos que haya en la Sinagoga diez (10) personas que ayunen, y el Jazán está incluído dentro de los diez (10). Sin embargo en los cuatro (4) Ayunos, está permitido decir "Anenu" como una bendición por sí misma, siempre que haya en la Sinagoga seis (6) personas que ayunen (y el Jazán está incluído en los seis (6).
Y si no hay seis (6) personas que ayunen en la Sinagoga (y asimismo si no hay en la Sinagoga diez (10) personas que ayunen en un Ayuno que decreta el Tribunal Rabínico), dirá el Jazán "Anenu" en la bendición "Shema Kolenu", y concluirá "Shomea Tefilá " como si rezara solo.

13. Si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, pero una parte de ellos ya rezó y escuchó del Jazán la Jazará (repetición de la Amidá) y la bendición de "Anenu", no se suman, y al Jazán no le es permitido decir "Anenu" como una bendición por sí misma entre la bendición de "Goel" y "Rofe", sino que la dirá en "Shemá Kolenu" y concluye con "Shomea Tefilá " como si rezara solo. Y asimismo si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, mas una parte de ellos no tiene la intención de completar el Ayuno (todo el día), el Jazán no dirá "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que la dirá en "Shemá Kolenu", y concluirá con "Shomea Tefilá " como si rezara solo.
14. El Jazán que en un Ayuno no ayuna, por enfermedad u otro motivo, que no ejerza, por cuanto que no puede decir en la Jazará(repetición de la Amidá) "Anenu Beiom Tzom Hataanit Hazé" ("Respóndenos en este día de Ayuno") ya que no está ayunando. Incluso que todavía no haya probado nada antes del rezo matutino, debido a que ya sabe que no completará el Ayuno. E incluso si duda si va a poder completar el Ayuno, todo tiempo que no sabe si está sano, y que puede ayunar y completar el Ayuno, no le es permitido pasar a la Tebá y decir "Anenu" como una bendición en sí misma.
Y si no hay allí otro Jazán que ayune, y si no va a ser él, no podrán decir la Jazará, el "Kadish" y la "Kedushá", le es permitido pasar a la Tebá, y que no diga "Anenu" como una bendición por sí misma, sino que lo diga en "Shemá Kolenu" y concluya con "ShomeaTefilá " como si rezara solo (y en este caso, incluso para el Nusaj Ashkenazi se dice "Anenu Beiom Tzom Hattanit Haze" ("Respóndenos en este día de ayuno"), y no "Anenu Beiom Tzom Taanitenu" ("Respóndenos en el día de nuestro ayuno").

15. Una Congregación que reza Minjá en un día de Ayuno, cerca de oscurecer, y por el escaso tiempo el Jazán no puede decir laJazará en voz alta (siendo la costumbre que el Jazán la recite en voz alta y la Congregación rece con él en voz baja, y digan junto a él la "Kedushá"), cuando llegue el Jazán a la bendición "Ata Kadosh", que la Congregación y el Jazán continúen sus plegarias en voz baja. De todas maneras cuando el Jazán llega a finalizar la bendición "Goel Israel", que diga "Anenu" en voz alta como una bendición por sí misma, y que la Congregación escuche y ponga intención en su bendición, y luego de haber concluído con ella, que no respondan "Amen", sino que prosigan tanto el Jazán como la Congregación en silencio, y cuando lleguen a la bendición "Shemá Kolenu", que la Congregación recite "Anenu" y termine con "Shomea Tefilá ". Y si el Jazán ya dijo "Anenu" como una bendición por sí misma, que no repita y diga "Anenu" en la bendición de "Shema Kolenu".

16. Si hay un Brit Milá en la Sinagoga en un día de Ayuno, ó se encuentra allí un novio dentro de los siete (7) días de su Jupá, ó alguno de los tres (3) encargados del Pacto de Abraham (el Mohel, el Sandak y el padre del bebé), se dice "Anenu" en la Amidá en voz baja y en la Jazará del Jazán como una bendición por sí misma, y asimismo se lee la Torá en la Perashá "Vaijal Moshé". Y luego de la Jazará se dice Vidui, y no se hace Birkat Cohanim, sino que después del Vidui (confesión) y las trece (13) cualidades (de Hashem), se recitan las Selijot correspondientes a tal ayuno, y no se dice "Vehu Rajum".(e incluso de acuerdo a la costumbre de losSefaradim que dicen "Vehu Rajum", en un Ayuno en cualquier día de la semana, que no digan "Vehu Rajum". (Y para la costumbre de la Tierra de Israel, que dicen "Ma Nomar Lefaneja" previo a las trece (13) cualidades, que lo digan también en un Ayuno, incluso que haya en la Sinagoga un Jatán (novio) ó un Brit Milá)

Todo esto con respecto a la Congregación que reza, pero el Jatán, el Mohel, el Zandak ó el papá del bebé (del Brit Milá), no dicenSelijot y Tajanunim.

En el rezo de Minjá, de acuerdo a los que no dicen Selijot en un Ayuno en Minjá, si hay un Brit Milá en la Sinagoga, ó se encuentra allí un Jatán dentro de los siete (7) días de su Jupá, ó un Mohel, Zandak ó papá del bebé (del Brit Milá), no se dice "Vidui" (confesión) ni "Birkat Cohanim" en un Ayuno tampoco en el rezo de Minjá.

Y en la casa de una persona que está de duelo en un Ayuno no se dice Vidui, ni tampoco "Vehu Rajum", pero se recitan las Selijotcorrespondientes a tal Ayuno.
Lectura de la Torá en los Ayunos

1. En el Ayuno del 17 de Tamuz, Tzom Guedalia y 10 de Tebet, se saca la Torá en Shjarit y Minjá, pasan tres (3) Olim (los que suben a la Torá) y se lee la Perashá "Vaijal Moshé" (Éxodo 32:11). E incluso cuando el Ayuno cae en día Lunes ó Jueves, no se lee enShjarit la Perashá semanal sino "Vaijal Moshé". Y el Cohen comienza con "Vaijal Moshé", hasta "Asher Diber Laasot Leamo" (vers 14, capítulo 32), y el Levi saltea y comienza en "Vaiomer Hashem El Moshé Pesol Leja" (vers 1, capítulo 34) hasta "El Mul Haar Ahú" (vers 3, capítulo 34), y el tercero (3º) continúa a partir de ahí hasta "Asher Ani Ose Imaj" (vers 10, cap. 34).

2. Hay quienes acostumbran leer el Maftir en Minjá del Ayuno "Dirshu Hashem Vehimatzeho" (Isaias, 55:6). Y la costumbre de losSefaradim es no leer Maftir en un Ayuno excepto en Tishá Be Av.
Un Sefardí que fue invitado a una Sinagoga Ashkenazi en un Ayuno, en Minjá, y lo invitan a pasar a la Torá en la tercer (3º) Aliá, es correcto que evite hacerlo. Pero si ya lo llamaron con su nombre, que suba a la Torá y lea la Haftará con las bendiciones correspondientes.
3. Una Congregación que se equivocó y leyó en la Torá, en Shjarit de un Ayuno que acontece en día Lunes ó Jueves, la Perashásemanal, no debe leer "Vaijal Moshé". Incluso que se hayan acordado en el medio de la lectura, no se detendrán, sino que concluirán la lectura de la Perashá semanal, y cumplen de esta manera con su obligación.

4. Hay quienes acostumbran que en el momento en que el que lee la Torá llega a las trece (13) cualidades que están en la lectura de la Torá en un Ayuno, el que lee la Torá se calla, y toda la Congregación se para y dice las trece (13) cualidades en voz alta y luego el lector dice sólo las trece (13) cualidades en voz alta y continua la lectura. Y hay quienes acostumbran esto incluso cuando el que lee la Torá llega al versículo "Shub Mejarón Apeja Veinajem Al Haraa Leamejá", que la Congregación lo diga en voz alta, y que luego el que lee la Torá vuelva y lo diga en voz alta y continúe. Y es una costumbre antigua, y tienen en que basarse. Y en las últimas generaciones se acostumbró así en las Comunidades Ashkenazim , pero los Sefaradim no acostumbraron que la Congregación diga estos versículos en voz alta, de ningún modo. Y de todas maneras, incluso los que acostumbran hacerlo, que se percaten que el que lee la Torá no lea de la Torá estos versículos hasta que no los haya pronunciado la Congregación, para que todos escuchen la lectura de boca del que lee la Torá

5. No se saca la Torá en los cuatro (4) Ayunos para leer la Perashá "Vaijal Moshé", si no hay en la Sinagoga al menos seis (6) personas que ayunen, tanto en Shjarit como en Minjá. Y sólo seis (6) que ayunan con la intención de completar el Ayuno, pero si uno (1) de estos seis (6) no tiene esa intención, a pesar que en ese momento aún estaba ayunando, no se cuenta, y se lo considera como una persona que no ayuna. Y de todas maneras si hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan, pero una parte de ellos ya escuchó la lectura de la Torá en la Perashá "Vaijál Moshé", les es permitido sacar una Torá y leer la Perashá "Vaijál Moshé" con bendiciones, tanto en Shjarit como en Minjá.
Y si no hay en la Sinagoga seis (6) personas que ayunan en Shjarit, si el Ayuno acontece en día Lunes ó Jueves, se saca la Torá y suben tres (3) Olim y leen la Perashá semanal. Pero si el Ayuno cae en un día Domingo, Martes, Miércoles ó Viernes, no se saca la Torá. Y asimismo si no hay seis (6) personas que ayunan en el rezo de Minjá en la Sinagoga, no se saca la Torá, ni en día Lunes, ni Jueves, ni en el resto de los días.

6. El que no ayuna por enfermedad u otra razón similar, no le es permitido subir a la Torá en un Ayuno para la lectura de la Perashá"Vaijal Moshé". Incluso en el rezo de Shjarit en día Lunes y Jueves, no le es permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá"Vaijal Moshé". Y si ya lo llamaron por su nombre para subir a la Torá, si el Ayuno es en día Domingo, Martes, Miércoles ó Viernes, que aclare que él no está ayunando y se rehuse a subir a la Torá, subiendo otro en su lugar, por cuanto que en este caso se duda si no caerá en una bendición en vano. Pero si lo llamaron por su nombre para subir a la Torá en el rezo de Shjarit de un Ayuno que acontece en un día Lunes ó Jueves, por cuanto que ya lo llamaron por su nombre, y por otra parte los días Lunes y Jueves son días en que de p or sí se saca la Torá (incluso en días que no son de Ayuno) le es permitido subir a la Torá.
Y todo esto con respecto al rezo matutino, pero en el rezo de Minjá, sea Lunes ó Jueves ó cualquier otro día de la semana, que aclare que no está ayunando y se rehuse a subir a la Torá.
Y quien aún está ayunando mas no es su intención completar el Ayuno, rige para él la misma norma de aquel que no ayuna, y no subirá a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno, sino únicamente en el rezo de Shjarit de un Ayuno que cae en día Lunes ó Jueves, y cuando ya lo llamaron por su nombre para subir a la Torá, como fue descripto anteriormente.

7. La norma para un Cohen que no ayuna es que no le está permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno. E incluso que no haya allí otro Cohen, no le es permitido subir, sino que debe salir de la Sinagoga, y subirá un Israel en lugar del Cohen. Y si hay otro Cohen que ayuna, no es necesario que el Cohen que no ayuna salga de la Sinagoga, y se invita al Cohen que ayuna a subir a la Torá, y sólo cuando se invita a subir a la Torá a un Israel que ayuna en lugar de un Cohen, saldrá este último de la Sinagoga. Pero si el Cohen no quiere salir de la Sinagoga, no se lo puede hacer subir a la Torá sino que se dirá "A pesar que hay un Cohen aquí, subirá un Israel en lugar de un Cohen".

La norma respecto a un Levi que no ayuna es que no le es permitido subir a la Torá en la lectura de la Perashá "Vaijal Moshé" en un Ayuno. E incluso que no haya allí otro Levi, no le es permitido subir, sino que saldrá de la Sinagoga y subirá el Cohen que ayuna en su lugar.

8. Lo correcto es percatarse que incluso el que lee la Torá, esté en ayunaso. Si no hay allí un experto que lea la Torá con las entonaciones y puntuaciones como corresponde, sino sólo aquel que no está ayunando, le es permitido leer la Torá (Y es sabido que en toda lectura de la Torá es necesario que el que sube a la Torá se percate de hacerlo en silencio junto con la lectura del que lee la Torá. Y lo mismo se aplica cuando el que lee la Torá no ayuna).

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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jueves, 28 de junio de 2012