בס"ד

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PERASHAT SHEMINI
(Octavo )

Haftarah Especial : I Samuel 20:18 - 20:42

Al ser este Shabat el día anterior a Rosh Jodesh corresponde la lectura de una Haftará especial denominada “Majar Jodesh” pues comienza con las palabras “Vaiomer Iehonatan, Majar Jodesh” (Y dijo Jonathan, mañana es Rosh Jodesh). Episodio que tuvo lugar después de que el rey Shaul decidiera matar al joven David, que ya era su yerno, a fin de asegurarle la sucesión del reino a su hijo, el príncipe Iehonatan, quien como muy amigo de David decidió avisarle para que pueda salvarse.

Este Shabbat es Mebarijim ( Anunciamos la llegada del Nuevo Mes)

Rosh Jodesh IYAR seran dos dias empezando a la salida del Shabbat 21 de Abril de2012 hasta al anochecer del Lunes 23

Miércoles 25 de Abril (3 de Iyar) día de la Rememoración de los caídos de la guerras de Israel. (Adelantado)
Jueves 26 de Abril (4 de Iyar) Iom HaAtzmaut, día de la independencia de Israel. (Adelantado)

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham David ben Maira

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 20 Abril, 2012 Encendido de velas a las: 17:44

Shabat, 21 Abril, 2012 Shabat concluye: 18:34

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 20 Abril, 2012 Encendido de velas a las: 17:53

Shabat, 21 Abril, 2012 Shabat concluye: 18:43

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Abril, 2012	Encendido de velas a las: 17:53
Shabat, 21 Abril, 2012	Shabat concluye: 18:42

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perasha

Terminados los siete días de ofrendas por parte de Moisés en la inauguración del Santuario tal como había sido instruido por Di-s, llega el punto culminante en el octavo día, primer día del mes de Nisán, cuando Aharón y sus hijos son consagrados como Kohanim (Sacerdotes). De ahora en adelante el Santuario permanecerá armado y no se desarmará al término de los servicios (como en los días anteriores en que Moisés lo ensamblaba al comenzar los servicios y a su termino lo cerraba) y sólo los kohanim serán los encargados de realizar el servicio divino. A tal efecto ellos y todo el pueblo acercan varios korbanot(ofrendas) ante el Altar, segón lo ordenado por Di-s a Moisés, mientras éste y Aharón bendicen a toda la nación y la Presencia Divina desciende al Santuario. Nadav y Abihu, los dos hijos mayores de Aharón, traen una ofrenda extraña que no está de acuerdo con lo ordenado por Di-s y un fuego del Cielo los consume. Moisés consuela a Aharón que sufre en silencio e instruye a los deudos sobre como comportarse durante el período de duelo.

La Torá da a continuación las leyes de Kashrut (alimentos aptos) permitiendo el consumo de aquellos animales que sean rumiantes y de pezuñas partidas y prohibiendo todo otro que carezca de alguna de estas características así como de todo tipo de insectos. Toda ave no detallada entre las especies prohibidas es considerada kasher (aptas) lo mismo que los peces que posean escamas y aletas. Finaliza la perashá con la declaración por parte del Altísimo de que El es Quien elevó a los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto y así como El es Santo también ellos deben serlo.

LAS LEYES DE KASHRUT

La Tora enfatiza la razon para el kashrut en terminos claros y fuertes: mediante la observancia de estas leyes el judio puede elevarse en su escala de santidad. Ignorandolas, no solamente se contamina (espiritualmente), sino que gradualmente erige una barrera que bloquea su comprension ante lo sagrado.

Asi como alguien que esta constantemente expuesto a una musica estridente y a fuertes ruidos, lenta e imperceptible pero seguramente, va sufriendo una perdida de su capacidad para escuchar finos sonidos y detectar utiles modulaciones, asi tambien la Tora nos informa que el judio, cuando consume alimentos no casher, va matando su capacidad espiritual y se priva a si mismo de la total oportunidad de ser sagrado. Y lo peor… es que se vuelve incapaz de percibir su perdida. (…)

La mision espiritual del Pueblo judio es apegarse a la Suprema Fuente de vida espiritual. Consecuentemente, los judios deberan abstenerse de consumir cualquier alimento que el Creador con su Divina inteligencia, sabe que sera un obstaculo para la obtencion de ese elevadisimo objetivo.

(Basado en el Artscroll-Stone Jumash)

Hay quienes sostienen que la religion deberia tratar solo de cosas sublimes, al egando que la dieta es un tema insignificante. Para el judaismo no hay area de la vida que no sea capaz de ser exaltada. Cuando en un hogarse observan las normas de kashrut (alimentos aptos segun la Tora), cuando los comensales bendicen a Di-s antes y despues de comer y cumplen el mandamiento de tratar temas de Tora durante la comida, alli el acto de comer no es insignificante. Es un paso mas en el intento del judio por santificar su vida.

CASHRUT Y LOS ALPES

“Hablad a los hijos de Israel diciendo: Estos son los animales que vosotros comeréis de entre toda la fauna que hay sobre la tierra. Todo animal de pezuña partida, hendida en mitades y que rumia, entre los animales a ese comeréis (Vaikrá/Levitico 11:2-3).

¿Es una mitzvah comer casher? Ciertamente entendemos que la Torá nos prohibe consumir alimentos no casher, pero ¿estamos cumpliendo una mitzvá cuando comemos alimentos casher?

En el primer versículo citado arriba, la Torá nos ordena lo concerniente a los animales casher que podemos comer. Extrañamente, el siguiente versículo repite la cláusula “éstos vosotros comeréis”. ¿Por qué la Torá repite este punto? Más aun, la Torá primero enumera los animales que están permitidos, y sólo después, más adelante en laperashá, nos informa sobre los animales prohibidos. ¿Es que hay algo significativo acerca del orden y el énfasis sobre los animales permitidos?

Rabi Shmuel Alter, una prominente figura de la pasada generación, explica que al enfatizar “éstos vosotros comeréis”, la Torá nos está insinuando que el comer es unamitzvá. El Talmud (Ierushalmi Kidushin) explica que en el futuro Hashem nos juzgará responsables si no disfrutamos de las maravillosas cosas que El creó en el mundo (hay gente cuyo lema fijo es: esto no me gusta o aquello no me apetece, dejando de probar infinidad de sabrosas frutas, verduras, etc). Se cuenta que hacia el final de su vida, Rabi Samson Rafael Hirsch, el gran líder del judaísmo alemán del siglo XIX, decidió viajar a Suiza a pie. Cuando sus discípulos trataron de disuadirlo de que no arriesgara su salud con el viaje, Rabí Hirsch les explicó: “Cuando me presente ante Hashem tendré que responder por muchas cosas. Pero qué le diré cuando me pregunte: ´¿Has visto Mis Alpes?”.

La Torá nos está diciendo que Hashem creó alimentos casher para nuestro deleite, y para que podamos servirlo con mayor alegría y gratitud por la bendición que nos ha dado. Muchas veces la gente ve el casher como una carga y se siente restringida sobre los alimentos que puede consumir. Es amplísima la variedad de alimentos permitidos y, además, con la tecnología y la creatividad de hoy en día, la evolución de la industria de comida casher es tan grande que ya no hay excusas para no cumplir con el mandamiento Divino.

Quiera Hashem que toda esta facilidad nos conduzca a servirlo con mayor fuerza, confianza y dedicación.

(Basado en Rab Reuben Stein-Torah from Dixie)

Publicado en Sucat David

Y Aharon no dijo una palabra!

Nadav y Avihu, los hijos de Aharon, ofrecieron incienso sobre fuego no consagrado y no tomado del Altar, lo que era imperdonable por parte de los cohanim, sacerdotes, quienes debían dar el ejemplo para el resto del pueblo. Ambos fueron condenados a ser consumidos por el fuego “que venia de la presencia de HaShem”. Aharon no dijo una palabra, recibió el gran dolor de la pérdida de sus dos hijos, Moshé, nuestro Maestro, le explicó sobre la responsabilidad de los cohanim de cuidar el elevado nivel de santidad requerido por HaShem.

Aharon recibió una recompensa por su silencio.
“¿Y qué retribución tuvo por ese silencio? Que la palabra divina se unió con él, puesto que el tema de la embriaguez, fue dicho exclusivamente a él” (Rashi, 10:3).
Entendemos, que HaShem habló con Aharon recompensándolo por su silencio al morir sus dos hijos, pero podemos aprender de su conducta, el saber recibir el juicio del Eterno con amor.

En momentos de desgracia se necesita que la persona se eleve a un nivel superior de “ir-at shamaim”, especialmente después de la desgracia sucedida Aharon, en una de los momentos cumbres de su vida y de la vida de la nación.
¿Cómo se llega a este nivel? Estamos seguros que Aharon se esforzó y analizó hasta lo último la misión del hombre durante su estadía en la tierra, y logró conectarse con la Shejina, la Divina Providencia y la Profecía. Sabido es que la tristeza y la depresión impiden que la Presencia Divina resida en las personas, y si la palabra divina se unió a él, significa que al haber reflexionado llegó al conocimiento y completa fe en la misión del alma después de abandonar el cuerpo.

Ramban, Rabí Moshé ben Najman, cita el versículo 14:1 del libro Debarim, “Ustedes son hijos de HaShem…” y explica: “Después de que lleguen al conocimiento de HaShem y sepan que son hijos del Eterno y que El los ama mas de lo que un padre quiere a sus hijos, no se rebelen contra Sus actos, porque todas Sus acciones son buenas, y aunque no entiendas, como los niños pequeños no entienden todo lo que hacen sus padres, pero confían en ellos, también tú, confía completamente en D-s”.

Porque el pueblo de Israel, es un pueblo santo, no es como los otros pueblos del mundo, según Ramban, el que cree en HaShem, sabe que la muerte, es un paso a un mundo mejor y cuando se llora por la desaparición de un fallecido, es solamente por la separación, como aquel que se despide de su compañero que va de viaje. “Y Aharon no dijo una palabra”, llegó al nivel de profecía, en este nivel, no se puede callar, solo al llenar su corazón de fe, quedó en silencio, y por eso HaShem lo recompensó.

"Seamos responsables"

Es común escuchar en muchas situaciones de la vida -principalmente en el mundo de la política- que cuando hay una victoria son muchos los artífices de la misma, pero cuando se trata de una derrota no surgen los responsables. Nadie tiene la culpa de lo sucedido o -lo que es peor aún- aparecen las mutuas acusaciones de quienes hasta ese momento eran compañeros de la misma causa. Observamos en esta Perasha un comportamiento opuesto completamente por parte de Aharon, del pueblo de Israel y de Moshe Rabenu.

Cuando llegó el día tan preciado de la inauguración del Mishkan -el 1º de Nisan- Moshe Rabenu llamó a su hermano Aharon. Le indicó cuáles eran los Korbanot que debía realizar en ese día junto a sus hijos para que la Shejiná se depositara en el Mishkan. Sin embargo, y a pesar de que todos los sacrificios se habían ofrecido como correspondía, el resultado tan anhelado no llegaba: aún la presencia Divina no se posaba sobre el Mishkan. Rashi comenta que Aharon se dirigió a Moshe y le dijo: "sé que Hashem se enfureció conmigo y por mi culpa no se deposita la Shejiná en Israel... Moshe, hermano mío..... me avergüenzo"; enseguida ingresó con él Moshe Rabenu, pidieron Tefilá y se posó la Shejiná sobre Israel. En otras palabras, Aharon recibió sobre sí mismo toda la responsabilidad de lo que sucedía. No buscó culpar a nadie. Era muy fácil para él acusar quizás al pueblo que lo había amenazado de muerte para que hiciera el becerro de oro. No sólo que no lo hizo, sino que incluso en ese momento tan terrible pensó que era preferible que la responsabilidad de ese pecado recayera sobre sus espaldas. Ese era el comportamiento de Aharon Hacohen durante toda su vida: cargar sobre sí las culpas de lo que sucediera, a pesar de que a simple vista nadie compartía ese criterio.

¿Cuál fue el comportamiento del pueblo de Israel en ese momento? También Rashi nos aclara el concepto: "en los siete días previos a la inauguración del Mishkan fue Moshe quien sirvió en él y la Shejiná no se posaba; el pueblo avergonzado le dijo a Moshe: "¡Moshe Rabenu! Todo el esfuerzo que hemos hecho para que la Shejiná se posara entre nosotros y sepamos que se nos perdonó el pecado del becerro de oro". En otros términos, no hubo ningún reclamo a Moshe por haber pedido tantas donaciones y trabajo para la construcción del Mishkan si el resultado no se había obtenido. Por el contrario, ellos se autocriticaron como los responsables por haber hecho el becerro.

¿Cuál fue la actitud de Moshe? Todos los ojos estaban dirigidos hacia él, como el único que podía con su Tefilá conseguir que la Shejiná se posara sobre Israel. Evidentemente que era una gran oportunidad para demostrar su liderazgo, precisamente con el éxito en donde su hermano Aharon y el propio pueblo habían fracasado. Rashi continúa diciendo: "les dijo a ellos esto es lo que ordenó Hashem para que hicieran y se presente sobre ustedes la honra de Hashem: mi hermano Aharon es más importante que yo y por sus sacrificios y servicios se depositará la Shejiná en ustedes y sabrán que Hashem lo eligió a él". ¡Qué grandeza de espíritu! ¿Cómo es posible que delante de todo el pueblo haya reconocido que Aharon era más importante que él y que por su mérito se depositaría la Shejiná? ¡Era su oportunidad para elevarse aún más frente a todo el pueblo!

Tanto Moshe como Aharon y el pueblo de Israel asumieron sobre sí mismos la responsabilidad del fracaso. El éxito lo hicieron depender del otro. En el mundo en el que vivimos las cosas se presentan en forma inversa. Cuando hay dificultades, en lugar de pensar que quizás nuestros pecados las motivarón buscamos cargar las culpas sobre quien está más cerca. Si el problema es general y no particular, la salida es mucho más fácil aún, ya que siempre la responsabilidad es ajena. El Talmud en el Tratado de Taanit comenta que en las épocas de sufrimientos llevaban la Tebá a las calles de la ciudad, para que todos se avergonzaran de sus pecados y que cada uno se sintiera responsable de lo que sucedía, investigando sus propios actos y corrigiéndolos para así encontrar la solución al problema. Con esta base, nuestros Sabios explican lo que menciona el Talmud Sucá 53: "se comenta sobre Hilel Hazaken que cuando se alegraba en la fiesta de Bet Hashoaba decía: "si yo estoy acá, todos están acá; y si yo no estoy acá, ¿quién está?". Nos sorprendemos al escuchar esta frase de Hilel, que precisamente se destacaba por su humildad y aparentemente no concuerda con su estilo tan especial. Nuestros Sabios lo ejemplificaron de la siguiente forma: en un Bet Hakeneset donde concurrían personas adineradas festejaban Simjat Torá de una manera especial. ¿Qué hacían? Entre cada ronda brindaban con un vino exquisito. Los integrantes de otro Bet Hakeneset sin tanto dinero decidieron imitarlos, pero como las posibilidades económicas no lo permitían alguien tuvo una idea genial. Según ese consejo, colocarían un barril gigante en un costado del Bet Hakeneset en donde cada integrante depositaría cada Shabat el vino que había sobrado en los hogares. De esta forma, cuando llegara Simjat Torá tendrían un barril lleno de vino para todos. Así hicieron y finalmente llegó el día esperado. Al finalizar la primera ronda de Simjat Torá, abrieron el barril para probar el vino y brindar en honor a la Torá. Pero la sorpresa fue total cuando comprobaron que el barril estaba lleno de .... agua! Todos se miraron sin hablar, las palabras estaban de más. Todos habían sido los culpables, ya que cada uno había pensado que dentro de tanto vino nadie se daría cuenta de que alguien había puesto un poco de agua. El cálculo era correcto, sólo que como todos pensaron lo mismo el barril terminó llenándose sólo de agua. Precisamente ése fue el concepto que Hilel nos enseñó: "si yo estoy acá todos están acá", o sea, si deseo realmente arreglar tantos temas espirituales con los que tropieza la sociedad, debo empezar por mí mismo. Autoanalizarme y corregirme, luego hay posibilidades de que todo se solucione. Pero "si yo no estoy acá", o sea si sólo me limito a mirar las culpas ajenas excluyéndome de la responsabilidad, entonces "¿quién está acá?".

El Rab Jaim Shmulevish Z"L comenta que la grandeza del ser humano depende del grado de responsabilidad que asuma por sus actos, ya que la persona por naturaleza se esfuerza por liberarse y decir: "no soy culpable, no hice nada". Por eso el profeta Irmeia 2 dice en nombre de Hashem: "Te juzgaré por haber dicho no pequé", o sea, que el acento no cae sólo por haber cometido el pecado, sino por haber deslindado responsabilidades negándolo. Pero el tema no es novedoso, ya que el Midrash Tanjumá 9 menciona que cuando Hashem le dijo a Cain luego de haber asesinado a su hermano Hebel: "¿Dónde está Hebel tu hermano?", la respuesta que recibió fue: "¿Acaso soy el cuidador de mi hermano?". El Midrash amplía que Cain le contestó a Hashem que: "Tú eres el cuidador de las personas, ¿a mí me reclamas? Es como aquel ejemplo -continuó Cain- del ladrón que robó objetos de noche y al otro día fue descubierto por el cuidador que le preguntó por qué había robado los objetos. La respuesta del ladrón fue que había cumplido con su profesión de robar. La pregunta real era por qué el cuidador no había cumplido con su profesión de cuidar". Es lo mismo que Cain le dijo a Hashem: "yo lo maté ya que Tú creaste en mí el instinto del mal, pero Tú eres el cuidador de todo y me dejaste que lo asesinara. Tú lo has matado por haber aceptado los sacrificios de él y no los míos". El concepto es claro: Cain intentó por todos los medios exceptuarse de las culpas y todo giraba alrededor de un único punto fundamental: su "inocencia".

Nuestros Sabios y profetas tenían un comportamiento opuesto completamente, como observamos con Moshe y Aharon anteriormente. O cómo el ejemplo del profeta Ioná que cuando fue ordenado por Hashem para ir a reprochar a los habitantes de Nineve, intentó escaparse a Tarshish ya que temía que finalmente se corrigieran de sus pecados y que esto fuera una acusación contra el pueblo de Israel que no vuelve en Teshuba. Subió a un barco y Hashem envió una tormenta en el mar y el barco estuvo a punto de hundirse. "Los marineros temieron y clamaron a sus dioses" (Ioná 1), nadie quiso asumir culpas y a lo máximo que llegaron fue a hacer un sorteo que determinara quién había sido el responsable de que la tormenta apareciera. Cuando el sorteo recayó sobre Ioná, su respuesta fue: "álcenme y arrójenme al mar y así se callará el mar de sobre ustedes, porque yo sé que por mi culpa vino esta tormenta grande sobre ustedes" (Ioná 1). Nuevamente observamos otro ejemplo de asumir la responsabilidad y de no buscar culpables ajenos ni excusas. Ese es el comportamiento de los verdaderos dirigentes que Hashem elige para conducir a su pueblo en el camino correcto.

Veamos el ejemplo que nos da al respecto el rey David (Shemuel 2-24). El versículo atestigua que, como Hashem quería castigar a Israel por sus pecados, envió al Satán a que incitara al rey David a contar numéricamente al pueblo a pesar de que la Torá prohibe hacerlo. David podía argumentar que él no era responsable del pecado, ya que el Satán ordenado por Hashem lo había incitado. Frente a esa alternativa no había escapatoria posible. No fue ése el comportamiento del rey David: "Y dijo David a Hashem: pequé mucho con lo que hice y ahora Hashem perdona el pecado de Tu siervo porque cometí una necedad". Cuando el castigo llegó y en la epidemia murieron setenta mil personas, el ruego de David fue: "He aquí que yo pequé y yo transgredí. Este rebaño (las personas) ¿qué hizo? Pon Tu mano ahora en mí y en la casa de mi padre". ¿Quién puede encontrar un dirigente a lo largo de la historia con esta actitud? ¿Quién estuvo dispuesto a sacrificarse y entregar su vida y la de su familia con tal que su pueblo no recibiera ningún daño? Sólo el rey David y a pesar de que había sido incitado por el Satán y no era responsable de lo sucedido.

Esta cualidad de la responsabilidad fue precisamente la que le permitió a David ser el rey de Israel. En la Tosafta de Berajot se pregunta: "¿Por qué tuvo el mérito Iehuda de heredar el reinado para su descendencia de entre todos los hijos de Iaacob?". La respuesta es: "por haber salvado a su hermano Iosef", como está escrito en Bereshit 37: "Y dijo Iehuda a sus hermanos: ¿qué provecho tendremos si matamos a nuestro hermano y ocultamos su sangre?". Realmente sorprendente. ¿Por qué se arrepintió Iehuda? También él había participado junto a sus hermanos en un juicio estricto que había determinado la culpabilidad de Iosef, a quien le correspondía la pena de muerte por sus actitudes. Para entender la respuesta, debemos poner el acento en la frase "y ocultamos su sangre". El verdadero sentido de esas palabras era que si en la práctica no podían asumir la responsabilidad de la muerte de Iosef -a pesar de que realmente correspondía- y debían ocultarla del padre Iaacob, este simple hecho anulaba el juicio y el veredicto al que habían llegado. Esa virtud, la de asumir la responsabilidad por parte de Iehuda, fue la que le permitió a David -su descendiente- continuar por la misma senda. Ribi Akiba responde en la Tosafta a la misma pregunta diciendo que Iehuda santificó el nombre de Hashem en el momento en que debían cruzar el Mar Rojo, ya que ninguna tribu se animaba a ser la primera en hacerlo. Sólo después que la tribu de Iehuda se introdujo en el mar, como está escrito en Tehilim 114: "Cuando Israel salió de Egipto..... Iehuda fue Su Santuario e Israel Su dominio", el resto del pueblo siguió sus pasos. La necesidad del momento era que debían introducirse dentro de las aguas que aún no se habían cortado. No había otra alternativa. Hashem le había dicho a Moshe: "Habla a los hijos de Israel y que partan" (Shemot 14). En ese instante, la tribu de Iehuda por intermedio de su príncipe Najshon ben Aminadab sintió que la responsabilidad de todo el pueblo recaía sobre ellos. Ese sentimiento puro los engrandeció más que a todo Israel y tuvieron la fuerza necesaria para ingresar a las aguas como si éstas no existieran. Por ese gesto, los reyes de Israel provienen de la tribu de Iehuda.

Los ejemplos podrían continuar, pero todos apuntan a la misma enseñanza. Debemos ser responsables de nuestras actitudes. Es cierto, la humildad es una gran virtud. Pero en ciertos casos, debe ser dejada de lado para encontrar ese orgullo judío puro que nos lleve a crecer cada vez más en la senda de la Torá y los Mizvot, recordando que mientras más responsabilidad tenga la persona, más digna es de llegar a los cargos más importantes del pueblo de Israel.

PERASHAT SHEMINÍ

“Estos son los seres vivientes que podrán comer…”. (Vaikrá 11:1-31)

En esta Perashá encontramos una detallada lista de las características de los animales permitidos para el consumo. Aunque tenemos permitido comer carne, debemos abstenernos de comer productos que la Torá considera impuros. Pureza y santidad deben ser los principios en la vida de un Yehudí, las leyes de Kashrut no solo inciden en la salud física del ser humano, sino que además y principalmente en su salud moral, conductual y espiritual. La Torá nos proporciona las señas de las especies que podemos comer, no precisamente para identificarlos como permitidos, sino para informarnos que son la causa por la que son Kasher.

Por ejemplo: Sólo tenemos permitido ingerir carne de aquellos cuadrúpedos que tienen completamente divididas las pezuñas y son rumiantes. La Torá específicamente dice que uno de estos aspectos falta es como si no tuviese ninguna de las dos características. La pezuña partida representa el comportamiento externo del hombre hacia su prójimo; y el ser rumiante, la relación interna entre el hombre y su Creador. Si una persona se comporta de una manera Kasher solo con su prójimo o solo con Hashem, esta persona está clasificada dentro de las especies que no son “Kasher”.[1]

La Torá continúa con el tema de los peces y nos proporciona sus características: deben poseer escamas y aletas, quedando descalificados los reptiles, crustáceos e insectos. Con respecto a las aves, la Torá enumera a las especies prohibidas, una de las señas que las distingue como impuras es cuando se trata de aves rapiña. Encontramos el mismo concepto que en los animales, solo se permiten especies que son domésticas, mansas y son herbívoros, y por ende, no transmiten crueldad ni agresividad feroz como las demás especies.Existe un ave con una característica que vale mencionar: El Talmud[2] dice que el nombre hebreo de la cigüeña blanca es Jasidá. Recibe este nombre por el hecho que hace Jésed (favores) con sus compañeras al compartir con ellas su comida. Siendo que la naturaleza de esta ave es lo contrario a la crueldad, ¡debería estar permitido el consumo de su carne! El Jidushé Harim responde: la cigüeña solamente favorece a aquellos que son de su misma especie; y debido a que no hace Jésed para extraños se le considera impura. Se debe hacer Jésed para todos, y no solamente para los propios amigos.

La Torá comienza con favores y culmina con favores.[3] En una ocasión, un joven consideró la posibilidad de abandonar la Yeshivá. Se le sugirió que fuera con el Jafetz Jaím antes de tomar una decisión definitiva. El joven accedió, y se dirigió a la casa del Rab. Cuando el joven entró a la casa, vio al Jafetz Jaím llorando, mientras recitaba Tehilím. El joven preguntó a los familiares el motivo de la actitud del Rab, le dijeron que una persona extraña había venido a ver al Rab para pedirle que rezara por la recuperación de un enfermo. Conmovido por esta manifestación de amor hacia un perfecto extraño para él, el joven comprendió que, únicamente el estudio de la Torá podría cultivar un sentimiento de compasión tan poderoso, y en vista de ello se convirtió en un discípulo del Jafetz Jaím.[4] El que se aferra a una parte de la cualidad de la hermandad, se aferra a toda ella. Y el que desdeña una parte de la hermandad, la desdeña toda".^{^[5]}

Vemos la relación que existe entre lo que consumimos y en lo que nos convertimos. Por eso la Torá ocupó tantos versículos para este tema en particular: Comienza advirtiendo: Al Teshakezu (No contaminen sus almas), y culmina: Venitmetem Bam (y se impurifiquen con ellos), explican los Jajamim: No digas Venitmetem (impurificar) sino Venitamtem (se obstruirán). Los alimentos que ingerimos no sólo reponen las células y abastecen de energía a nuestro cuerpo, sino que también les da vida no sólo física sino espiritualmente. El Yehudí que come lo que la Torá prohíbe, no solo se impurifica, sino que provoca que los sentimientos espirituales de su corazón se vean obstruidos y esto le impide ver la Luz de la Torá. Debemos ser muy cuidadosos, especialmente con los niños.

El Shulján Aruj[6] dice que a un niño pequeño que aún no entiende, su padre tiene obligación de apartarlo de alimentos prohibidos por la Torá y no darle de comer de los mismos, y cuando llega a la edad en que comprende, se le debe explicar sobre esos alimentos prohibidos, para que su sangre y sus genes preserven las características que distinguen a los miembros de nuestro Pueblo.

Era viernes por la tarde en la ciudad de Vilna. En la casa del sastre Jaim todos corrían para terminar los preparativos de Shabat. La señora tenía una duda con respecto con un guiso, así que envió a uno de sus hijos para preguntar al Rabino de la ciudad si se podía comer o no. A su vez el esposo, que no se percató que su señora ya lo había hecho, envió a otro de sus hijos a la casa del Gaón de Vilna con la misma cuestión. Normalmente el Gaón enviaba a la gente que acudía a hacerle preguntas con el Rabino de la ciudad, sin embargo el horario de encender las velas se aproximaba, así que le dijo que no se podía comer. Un poco más tarde llegó el otro hijo con la respuesta del Rabino de la ciudad, diciendo que la comida sí se podía. El sastre Jaim no sabía qué hacer, corrió a la casa del Rabino de la ciudad, y comentarle que el Gaón la había prohibido. El Rab mantuvo su posición y le dijo al sastre Jaim que agregara dos cubiertos más, que esa noche tanto él como el Gaón irían a comer a su casa. El sastre hizo tal como le había dicho el Rab y preparó todo para esa noche.

El Rabino de la ciudad fue a la casa del Gaón y le dijo: “Mi maestro y mi Rabino, en verdad soy muy poca persona frente a usted, pero acá en la ciudad soy yo el Rabino de la ciudad y todos los dictámenes sobre permisos y prohibiciones son de mi competencia. Yo dictaminé que la comida se puede comer, y mis pruebas son correctas, así que le solicito que me acompañe a la casa del sastre Jaim y pruebe conmigo de la comida que permití, para que todos sepan y estén de acuerdo con mis dictámenes”. Debido a su gran humildad, el Gaón aceptó y ambos se dirigieron a la casa del sastre Jaim. Éste se sintió muy emocionado al tener en su mesa a tan importantes visitantes. Pasaron a la mesa y fue cuando sucedió lo inesperado. Recién llegó el guisado a la mesa, una vela se desprendió del candil y cayó justo sobre el plato del Gaón, inhabilitando el alimento debido a que la vela era de cebo, e ingerir cebo está prohibido. Se quedaron todos impresionados y el Rabino admitió que se había equivocado y la ley era como el Gaón y que desde el cielo lo cuidaron que no pruebe algo que no era Kasher.[7]“Condúceme por el sendero de Tus mandamientos, pues es lo que anhelo”.^{^[8]} © Musarito semanal

“Servir a Hashem mediante la comida y la bebida es más difícil que servirlo mediante el estudio de Torá y Tefilá”.[9]

[1] Rabí Abraham Pam

^{^[2]} Julín 63a

^{^[3]} [3] Sotá 14:1

[4] Relatado por el Rabino Mordejay Katz, Z.T.L., Rosh Hayeshivá de Telshe.

[5] Rabí YaakobYosef de Polana (Ameir LeDavid)

[6] Halajot Shabat, 343

^{^[7]} Extraído del Or Daniel; Revista Or Torá; Rab Rafael Freue

^{^[8]} Tehilim 119:35

[9] Rabí Yehoshúa de Ostroba

EL NÚMERO OCHO

El mundo fue creado en seis días y por eso el número seis representa todo lo material, ya que consta de seis caras. Por eso, la duración del mundo será de seis mil años, basada en la característica de todos los materiales.

El número siete viene a representar lo espiritual, como el séptimo día de la Creación, el Shabat. Por eso, es que existen los siete cielos, las siete semanas de Omer, los siete días de Sucot y siete de Pesaj. Un siete de Siván, según Rabí Yosi, se entregó la Torá, que cayó en Shabat, porque en ese día subimos de seis a siete, es decir de lo material a lo espiritual, con Moshé que era el séptimo desde Abraham.

También en el judaísmo existe otro nivel mas alto que lo espiritual, que es la santidad de la persona, representada por el numero ocho. Este será el tema principal de las líneas escritas a continuación.

En la próxima Parashá se habla de la mitzvá de Brit Milá, circuncisión. El Midrash Yalkut Yirmiyá pregunta: ¿Qué es más importante, el Shabat o la circuncisión? La respuesta viene dada con un ejemplo: Un rey tenía dos mujeres; sus esclavos no sabían a cual de ellas quería más. Un día, el rey estaba hablando con una de sus esposas y al llegar la segunda, le dijo a la primera que se fuera porque quería estar con la otra. Fue entonces cuando todos entendieron que el rey quería más a la segunda, que a la primera. Así ocurre con el Shabat, cuando cae una circuncisión en ese día, se aparta al Shabat y se procede con la Milá. Vemos que la circuncisión tiene más importancia. ¿Por qué? Porque está escrito: En el octavo día circuncidará su prepucio, y como el número ocho es de mayor santidad, podemos decir que algo tan santo puede apartar algo que tiene una santidad menor, como lo es el número siete, el Shabat.

La circuncisión esta relacionada con el numero ocho, ya que se realiza en el octavo día desde el nacimiento del niño. La octava prueba por la que atravesó Abraham Abinu, de las diez que tuvo, fue la circuncisión. En términos cabalísticos, el cuerpo representa la octava sefirá, junto con el keter que viene a ser la circuncisión. Por todo esto, la circuncisión aparta al Shabat, que es el numero siete.

No solamente la circuncisión está relacionada con el número ocho, sino que también los sacrificios, tal y como esta escrito: “Uminian Hashemini Vehala Yirtzé Lekorbán Lifné Hashem – Y de ocho en adelante será aceptado como sacrificio ante Dios”. Es decir, solo el numero ocho es el apropiado para hacer sacrificios y por eso también se ofrendaban los sacrificios en Shabat.

Está escrito que el lugar donde se construyó el Templo, es el mismo lugar donde Abraham Abinu derramó la sangre de su circuncisión y por eso, cuando hacían un sacrificio, en el altar, dejaban derramar un poco de sangre en el lugar, que estaba identificado como aquel donde Abraham dejó su sangre, para que se unieran la sangre del sacrificio y la de Abraham, para que así se unieran las dos cosas más santas del mundo: circuncisión y sacrificios. Por cierto que la palabra sangre en hebreo se dice Dam, cuyo valor numérico es 44, es decir 4 + 4 = 8.

Esto, además de que en el lugar donde se ofrecían los sacrificios era en la casa de Dios, uno de los lugares más santos del mundo. Es decir, que también está relacionado con el número ocho.

Nuestra Parashá empieza diciendo: “Vayihí Bayom Hasheminí – Y fue en el octavo día” En el octavo día se construyó el santuario. ¿Por qué en el octavo? La Torá nos explica que desde el 23 de Adar, Moshé armaba el santuario, ofrecía los sacrificios respectivos y lo desarmaba, día tras día, hasta que a partir del octavo se armó, se construyó el santuario, Aharón ofreció los sacrificios, los leviim sus otros servicios y nunca más nunca se desarmó.

En ese mismo día, en el octavo, fallecieron Nadad y Abihú, dos personajes muy justos. Tal y como lo dijimos en la charla anterior y en nuestra Parashá, ellos representaban la octava generación desde Abraham Abinu. Después Itzjak, Yaakov, Levy, Kehat, Amram, Aharon, y de octavos Nadad y Abihú. Otra vez se unieron los números ocho.

¿Por qué Moshé armaba el santuario siete veces y lo desarmaba? Explican algunos rabinos, que esto nos quiso revelar el futuro. Es decir, siete veces fueron las veces que se destruyó el santuario después del construido en el desierto. Primero el del desierto, después el de Nob, luego el de Guideón, Galgal, Shiló, el primer Templo y el segundo. En total siete y nosotros tenemos la esperanza de que, con la ayuda de Dios, construyamos el octavo, el que nuestra Parashá calificó para siempre. Así será nuestro próximo Templo.

Si nos ponemos a analizar los años en que ocurrieron los acontecimientos históricos más importantes, nos daremos cuenta, que terminan en ocho. Yo no sabría decirles si esto simboliza algo y es curioso cómo todo cuadra, pero es seguro que nada es casualidad. Por ejemplo:

Datos tomados del libro de Seder Hadorot, del Rab.Yaakov Hurin.

Abraham Abinu nació en el año 1948 de la creación del mundo.

Sará Imenu nació en el año 1958 de la creación del mundo.

Itzjak Abinu nació en el año 2048 de la creación del mundo.

Itzjak se casó con Rivká en el año 2088 de la creación del mundo.

Yaakov Abinu nació en el año 2108 de la creación del mundo.

Yaakov baja a Egipto a encontrarse con Yosef en el año 2238 de la creación del mundo.

Bené Israel sale de Egipto en el año 2448 de la creación del mundo.

Moshé Rabenu nació en el año 2368 de la creación del mundo.

Falleció en el año 2488 de la creación del mundo.

Recibimos la Torá en el año 2448 de la creación del mundo.

Entramos a la tierra de Israel en el año 2488 de la creación del mundo.

La construcción del primer Templo fue en el año 2928 de la creación del mundo.

Se destruyó en el año 3338 de la creación del mundo.

La construcción del segundo Templo fue en el año 3408 de la creación del mundo.

Se destruyó en el año 3828 de la creación del mundo.

La Torá oral fue compilada en Mishnayot en el año 3948 de la creación del mundo.

El Talmud Jerosimilitano se redactó en el año 4128 de la creación del mundo.

La finalización del Talmud babilónico fue en el año 4258 de la creación del mundo.

Ahora no debemos ir a buscar en el calendario, cuándo cae el próximo día ocho y decir: A las ocho de la mañana viene el Mashiaj y a las ocho de la noche estará el próximo Templo, que será el octavo santuario, construido.

El santuario fue construido por Betzalel de la tribu de Yehudá y por Ajisamaj de la tribu de Dan. El primer Templo lo construyó el rey Shlomó quien pertenecía a la tribu de Yehudá, junto a Jiram, rey de Tzur, quien pertenecía a la tribu de Dan. Cuando venga el Mashiaj, nuestros sabios dijeron que su padre será de la tribu de Yehudá y su madre de la tribu de Dan. Dan se caracterizaba por reunir a las demás tribus y el Mashiaj reunirá a los judíos esparcidos por el mundo.

¿Por qué todo esto es así? Según lo explicado, entenderemos. Yehudá era el judío numero siete en el mundo, Dan era el numero ocho. ¿Cómo? Abraham, Itzjak, Yaakov, Reuben, Levy, Shimón, Yehudá y Dan. Esta es la ventaja que tiene el pueblo judío, tenemos la santidad representada por el siete y tenemos la cima de la santidad, representada por el ocho y a través de ellos es que recibimos solo lo bueno.

Por eso debemos aprovechar esto. No podemos quedarnos con el seis, sino santificarnos con todo, especialmente con el ocho. La circuncisión, no basta con hacerla, sino cuidarla, es decir, cuidarla de la asimilación, de relaciones prohibidas, cumpliendo la pureza familiar, etc. También con los sacrificios, nos debemos apegar a ellos, con nuestros rezos, que suben desde la tierra hasta los siete cielos, que es igual a ocho. Al santuario también nos debemos apegar, cuidando los pequeños Templos que tenemos a nuestro alcance, los que conforman las partes del octavo Templo dividido, que son las sinagogas, nuestras escuelas, nuestros kolelim, las yeshivot, que en un futuro se unirán y armarán el octavo y eterno Templo.

“Cuando aprovechemos estas ventajas que tenemos, tendremos el mérito de la circuncisión que se hace en el octavo día, vendrá el Mashiaj que es descendiente del octavo judío (Dan), nos construirá el octavo santuario, sacrificaremos allí los animales con ocho días de nacidos, sus sangres serán derramadas en el lugar de la octava prueba de Abraham Abinu y con la ayuda de Nadad y Abihú que son la octava generación, podremos cantar Lamenatzeaj Al Hashemini – Cántico al Octavo (Tehilim ).”

Por. Rabino Richard Kaufmann

Parashat "Shminí"
"Y acercó el sacrificio de elevación, y lo hizo según lo prescripto" (Vaikrá 9, 16)

Y si bien lo que aparece aquí, es una descripción que tiene que ver con la forma de cumplir con las leyes de los sacrificios, nuevamente, de aquí emanan grandes enseñanzas también para nuestra vida cotidiana.

¿Y cuales son estas enseñanzas?
En primer lugar, que si queremos elevarnos debemos de estar dispuestos a realizar sacrificios. Nada es gratis en la vida y las cosa importantes se logran con esfuerzo.

En segundo lugar, que el proceso de elevación no depende de cosas abstractas, sino que Hashem nos dió la receta de cómo elevarnos a través de acciones concretas.

Por último de esto aprendemos, que la persona debe de estudiar qué es lo que por Hashem nos fue prescripto, pues asi como una persona en cuestiones de salud importantes no se habrá de dejar guiar únicamente por su sensación interna y por su intuición, así en lo que tiene que ver con nuestra elevación espiritual, debemos de actuar al menos del mismo modo ...

"Y le habló Hashem a Aharón diciéndole: Vino y licor no tomes tú ni tus hijos al entrar en el Tabernáculo para que no murais, es ley eterna para todas las generaciones" (Vaikrá 10, 8-9)

La única vez en toda la Torá donde aparece la expresión "Y le habló Hashem a Aharón diciéndole" es aquí.

* [Hay otros cuatro casos más en que Hashem se dirige a Aharón en forma directa, pero no utilizando esta modalidad única y singular].

Es más, en la inmensa mayoría de los casos donde aparece esta expresión (que dicho sea de paso, es el versículo que más veces aparece en toda la Torá), ello está escrito en relación a Moshé: "Y le habló Hashem a Moshé diciéndole"; luego de lo cual Hashem le ordena eventualmente a Moshé, que transmita sus palabras a Aharón, a otras personas o a todo el pueblo de Israel.

¿Y por qué solo en este caso Hashem se dirige de manera directa y personal a Aharón?

Y la respuesta es, porque si prestamos atención al versículo siguiente, allí Hashem le advierte a Aharón, a sus hijos y a todasu descendencia futura, del riesgo de vida concreto que implicaría para ellos el entrar "tomados" al Tabernáculo ...

Y cuando se trata de asuntos "de vida o muerte", no hay que fiarse de ninguna clase de mediadores o de enviados, siendo necesario que las cosas sean dichas de manera clara y directamente.

Y de esto debemos de aprender también nosotros, a no dejar las cosas realmente importantes de nuestra vida en manos de otros, siendo nosotros mismos quienes directa y personalmente nos ocupemos de ellas (como ser por ejemplo temas relacionados con la crianza y educación de nuestros hijos, etc, etc. ...).

"Para distinguir entre lo puro y lo impuro y entre el animal que puede comersey aquel que no se puede comer" (Vaikrá 11, 47)
En la vida, para ser felices, hay que saber hacer una sola cosa bien: ¡discernir!

Es decir, hace falta aprender a distinguir entre lo puro y lo impuro, entre lo bueno y lo malo, entre aquello que podemos tomar y asimilar del mundo y aquello que es más que conveniente, que nos abstengamos de hacerlo ...

Empero, la capacidad de discernimiento no es algo que se tiene o que no se tiene, ni tampoco algo que se activa apretando un botón de "enter" o poniendo nuestra mente en "piloto automático".

Por el contrario, la capacidad de discernimiento es algo que el individuo debe de desarrollar a través del estudio y del análisis de textos y situaciones de vida, lo cual debe de ser hecho en companía de personas sabias y entendidas, capaces de proporcionarnos las herramientas y los criterios adecuados, para a aprender a pensar, analizar, diagnosticar y finalmente actuar ...

De no hacerlo así, es posible que estemos jugando con nuestra propia felicidad y con nuestra propia vida, perjudicando directa o indirectamente también a los demás...

Y Pesaj que es la fiesta de la libertad, es un momento sumamente propicio para analizar si realmente somos libres, es decir, si nos esforzamos por actuar verdaderamente según criterios sabios y objetivos, o si aún continuamos siendo esclavos de nuestra ignorancia y de nuestros prejuicios, de nuestro necesidad de autojustificarnos o de nuestra falta de voluntad ...

"Y la carne y el cuero los quemó con fuego fuera del campamento" (Vaikrá 9, 11)
Y si bien la salida fuera del campamento representa generalmente a un descenso y un alejamiento, también puede llegar a transformarse finalmente en una fuente de luz, de inspiración y de crecimiento ...

Y el hecho en si que el fuego salga fuera del campamento, no necesariamente representa que dicho fuego sea un fuego de menor categoría, sino que por el contrario, es posible que sea justamente eso lo que transforme en un fuego de carácter mucho más elevado, pues dicho fuego rompió con sus límites naturales expandiéndose mucho más allá de su natural y "cómodo" espacio tradicional ...

Y en relación a nuestros hermanos judíos que se encuentran aún "alejados" de la vida judía, si queremos brindarles la oportunidad de poder acercarse nuevamente a ella, es imprescindible que estemos dispuestos a encender el fuego del Judaísmo también "fuera del campamento", de modo tal que desde el lugar donde ellos se encuentran puedan aspirar el aroma que emana de las bellas enseñanzas de nuestra sagrada Torá, iluminándolos con su luz y facilitándoles el camino de regreso a "casa" ...

"Para que hagáis distinción entre lo sagrado y lo profano y entre lo puro y lo impuro. Para que enseñéis a los hijos de Israel todos los estatutos que les dió Hashem por mano de Moshé" (Vaikrá 10, 10-11)
Es decir, ¿cómo puede decidir una persona objetivamente, si algo es puro o impuro, bueno o malo, sagrado o profano?

Y la respuesta es, que Hashem nos brindó criterios claros y concretos para que podamos llevar a cabo la eventualmente difícil tarea de discernimiento. aumentando con ello nuestras las probabilidades de éxito.

Y la verdad es, que sin poseer criterios para tomar decisiones de una manera inteligente y sabia, lo único que podemos hacer es jugar a la loteria con nuestra felicidad y con nuestra propia vida, generando eventualmente dolor y sufrimiento también en la vida de los demás.

Y es a través del estudio y del cumplimiento de las leyes de la Torá, que desarrollamos los criterios para poder discernir y decidir de una manera más justa y más sabia; disminuyendo la angustia y la impotencia que la incertidumbre y la falta de criterio naturalmente nos genera ...

Y sin lugar a dudas, que el ser humano debe de preguntarse cuales son los criterios que utiliza en el momento en que necesita tomar decisiones, buscando ayuda de personas más sabias y experientes, en caso de carecer de una definición clara de dichos criterios ...

PERSONA SE BUSCA

“...se santificarán y serán santos…

y no impurificarán sus almas...” (Vaikra 11,44)

En la Guemara, en el tratado de Ioma (hoja 82b) podemos leer sobre una mujer embarazada que percibió el olor de una comida en el día de Iom Kipur, con lo cual sintió fuertes deseos de comerla. Fueron a preguntarle a Rebi, quien dijo que le susurren al oído recordándole que hoy es Iom Hakipurim. Hicieron así y la mujer dijo que se le pasaron los deseos de comer.

Dijeron sobre esa mujer, en relación a un versículo del libro de Irmiahu (6,1), que la “panza entendió…”, y de ella salió rabi Iojanan…

Ocurrió otro suceso similar y fueron a preguntarle a rabi Janina, quien dio el mismo consejo que Rebi. Pero esta mujer no reaccionó, no comprendió y salió de ella Shabtai, un hombre que “jugaba” con los mercados, hacía algo que estaba prohibido hacer en la tierra de Israel, como especular con los frutos. Guardaba cantidades de frutos en depósitos esperando que con la falta de mercadería suban los precios, para después venderlos y obtener mayores ganancias…

Para los comentaristas no resultó sencillo determinar el verdadero sentido del relato. De las palabras de Rashi buscaron encontrar alguna novedad, y algunos dijeron que esto de susurrar al oído de la madre recordándole que ese día era Iom Hakipurim se podía hacer solamente en esta ocasión y no en cualquier otro día del año o con alguna otra prohibición de la Tora.

Además, a partir de las palabras de Rashi, Jazal nos aclaran que con ese susurro no se pretende hacer notar que ese día era Iom Hakipurim, ya que eso era sabido por todos, ¿quién puede olvidarse de una cosa así?, la novedad que se desprende de Rashi es que ese susurro surte efecto a pesar de que la mujer ya sabe que es Iom Kipur…

También, algunos de nuestros jajamim le dan más valor a la decisión de la mujer, suponiendo que el deseo de comer hacía peligrar la vida del bebé o de ella misma, y con esa suposición, algunos sostienen que cuando la mujer siente ese deseo de comer que la pone en peligro, es necesario darle de comer de inmediato.

En cambio, el Meiri dice que conviene susurrarle al oído antes de darle de comer, explicándole e informándole sobre la gravedad de la prohibición, y agregando en esas palabras la garantía, lo que puede llegar a conseguir si logra sobreponerse a ese deseo, que el hijo que habrá de nacer será muy temeroso del Bore Olam, tendrá una gran Irat Shamaim gracias a la fortaleza que supo tener su madre…

El rabenu Manoaj tiene otra postura, supone que la mujer podrá contener su deseo al escuchar sobre el grave castigo que recibe el que come en Iom Hakipurim, entonces le sugieren que espere un poco, ya que en poco tiempo, cuando caiga la noche, podrá comer hasta sentirse satisfecha.

El Lebush, buscando méritos para la mujer, escribe que, o se olvidó de la prohibición o se olvidó que ese día era Iom Kipur.

Cuando estudié la Guemara, nos dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, supuse, en principio, que lo más lógico sería que de la mujer saliera alguien que coma alimentos prohibidos o alguien que profane el Shabat, que son prohibiciones entre una persona y el Bore Olam, y finalmente vemos que de esa mujer salió un hombre que especulaba con los mercados para beneficiarse económicamente a expensas de los demás, un pecado entre una persona y su compañero…

¿Cuál es la relación entre esto y el comer en Iom Hakipurim, que es un pecado sólo con el Bore Olam?

De aquí podemos aprender algo aplicable en cada momento de nuestra vida: para poder sentir el sufrimiento de una persona necesitada y no perjudicarla, para que la persona no intente ganar haciendo que los demás pierdan, para lograr esto hace falta solamente que la persona tenga Santidad…

Podemos comprobarlo de la explicación de Rashi en la perasha Kedoshim, allí en el versículo “y serán santos”, Rashi explica “y se separarán”. Dijeron los jajamim: cada persona debe santificarse con lo que le está permitido. Si una persona tiene Santidad, esa Santidad lo hará separarse, separarse de lo que le está prohibido, no dejarse arrastrar por los deseos y las voluntades materiales, que en general se consiguen sin “mirar a los costados”.

Esta persona que se separa de lo prohibido, gracias a su estado de Santidad, tiene “sentimientos”, logra sentir las sensaciones de sus semejantes. Pero cuando falta Santidad, no existe esa separación, y resulta imposible que la corriente de los deseos se lo lleven por delante, suponiendo que todo eso es para su propio bien, sin importarle las consecuencias que provoque a los demás. Por eso, la madre que comió en Iom Hakipurim, demostró la falta de control sobre sus deseos, y provocó que de ella salga una persona que se preocupe por su propio bien sin pensar en el bien o el mal de los que lo rodean.

Así escribió rabenu Iona en su libro “Shaare Teshuva”: el que no intente dejarse arrastrar por sus tentaciones, sabrá que muchos se alejarán de él, porque los deseos personales y las virtudes y cualidades son dos cosas totalmente separadas, son cosas que tienen distintas pretensiones. El que va detrás de sus deseos, no puede sentir amor hacia los demás, primero está el amor a sí mismo, primero, porque está apartado de la Santidad, y segundo, porque no tiene sentimientos hacia sus semejantes, no puede sentir lo que siente otro, yo, yo siempre estoy antes que los demás… Y cuando piensa primero en él, no existe medir consecuencias, no importa si alguien se perjudica, su beneficio es el factor que empuja más.

En cambio, la mujer que no comió en Iom Hakipurim, tuvo como premio ser la madre de rabi Iojanan. La Guemara en el tratado de Berajot (hoja 20a) cuenta que rabi Iojanan se sentaba cerca de la puerta de la “Mikve”, donde las mujeres concurrían para purificarse, para que las mujeres puedan tener niños más lindos (es sabido que rabi Iojanan era un hombre con hermosas facciones, y su intención era cien por cien sana, suponía que si las mujeres lo veían y pensaban en su belleza, podría influir para que tengan niños más hermosos).

Increíble describir la sensibilidad de rabi Iojanan. ¿Hasta dónde puede llegar el sentimiento en busca de hacer favores a sus semejantes? Un bien casi imperceptible, pensar en que puede ayudar a que una mujer tenga un hijo más lindo, es algo que no se le puede ocurrir a cualquier persona.

Solamente encontramos algo así en un alma pura como la de rabi Iojanan, llena de Santidad. Pero lograr esto no resultaría tan fácil, era necesario sentarse cerca de la puerta de la mikve, por donde pasaban las mujeres, algo no tan agradable, por cierto, para nada divertido y para nada de acuerdo al honor de rabi Iojanan…

Pero rabi Iojanan estaba dispuesto también a renunciar a eso, con tal de hacer bien a sus semejantes…

Esto nos demuestra cuáles son los resultados que se pueden lograr con la Santidad, un niño que nace a partir de la Santidad puede llegar a tener una sensibilidad tan fina en los asuntos que se relacionan con sus semejantes. Y vemos también que casi toda la perasha Kedoshim habla sobre cuestiones en las que se relacionan dos o más personas, porque la Tora nos quiere enseñar, que para ser santos, no alcanza con “cuidar el Shabat”, sino que además “temerás a tu madre y a tu padre”, además “no recogerás el extremo de la cosecha de tu campo”, que será para el pobre, y además… otros tantos preceptos que nos permiten vivir en esta “sociedad”, ni oriental ni occidental, esta forma de vida que la Tora nos enseña…

Por eso, ahora no nos resulta extraño ver que la generación joven crece sin la educación, sin los valores que la Tora considera como fundamentales, sin cualidades. Es tan común el robo y la violencia, la frialdad al ver el sufrimiento de nuestros semejantes, y lo alenu, hasta al provocarlo, cosas que en las generaciones anteriores no existía (no escuchamos, con las palabras del rab Noiman).

La única causa es nuestro alejamiento de la Santidad.

Todo el mundo, científicos, doctores, buscan el remedio para “curar” a la generación joven pero desconocen el origen del mal (o no lo quieren reconocer).

No existe otra forma de solucionar este problema que ya tiene una magnitud mundial sino acercándonos a la Santidad, la Santidad del Shabat y de las fiestas, la Santidad de nuestra Tora, la Santidad de los preceptos.

En cada precepto que cumplimos, bendecimos “que nos santificaste…”, y esa Santidad implica la separación, la separación y el alejamiento de ese egoísmo “natural”, de ese “yo primero” que hace tanto daño.

Esa Santidad es la que no solamente que no hace el mal, sino que tiene una sensibilidad tan especial para encontrar siempre qué favor hacer a nuestros semejantes…

Darje Musar.

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Moshe Shlomo Halevi ben David ז

¿QUE HACES, VIEJO?
“...y salió fuego delante de Hashem y los devoró, y murieron...”
(Vaikra 10,2)

No murieron los hijos de Aharon sino porque establecieron una ley delante de Moshe Rabenu,
el rab de todo el pueblo de Israel... (Talmud Babli, Eiruvin, 63a)

En el conocido libro “Igueret Hajalom” escrito por el gaon rabi Mordejai Miushmina, encontramos un hecho ocurrido en el año 5305 en la ciudad de Saloniki. Un hombre liberal, al cual el rab Iosef ben Leib (Hamahri ben Leibztz”l) lo declaró culpable en un juicio, cuando se encontró con el Hamahribl en la calle, le pegó una “flor” de cachetada a la vista de muchas personas, y nadie se atrevió a detenerlo o a reprocharlo, porque era un hombre muy rico e influyente, además de poseer un carácter muy fuerte. Cuando el rab pasó frente a una perfumería, desgarró sus ropas y dijo: “esto quedó registrado en el Cielo”.

Esa noche, el dueño de la perfumería entró a su negocio y vio un ratón. Con una vela en su mano, intentó acercarse al ratón para atraparlo. En un descuido, la vela encendió la mercadería y se desató un incendio de grandes proporciones. Esa noche se quemaron cinco mil casas de iehudim, junto con varios Batei Haknesiot y Batei Midrashot. El número de muertos fue de trescientos catorce personas (como lo que suma la palabra ?-?-?).

En esos días se supo que el rab Iosef terminó de escribir las cuatro partes de un libro de preguntas y respuestas, con costumbres y novedades sobre varios tratados del Talmud, con esclarecimientos que nunca nadie había escrito sobre discusiones muy complicadas de Rashi y Tosafot, y también de los que explicaron después, el Rif, Rambam, Rosh, Ran, Bal Haturim y rabenu Iorujam y muchos otros más...

La carta de la que hablamos continua relatando lo que ocurrió en el año 5641, y está dirigida al rab hagaon Pinjas Mijael, rab de la Congregación de Antifala.
Le cuenta al rab Pinjas que lo que está a punto de relatar no fue revelado jamás a ninguna persona, y pide que lo sigan cuidando muy bien, el escrito que sea escondido o separado en varias partes para que no sea fácil juntarlo y relatarlo.
En la noche de la víspera de Iom Kipur, después de mi tiempo fijo de estudio, sentí mucho cansancio y me quedé dormido. En mi sueño apareció un hombre muy prolijo, de aspecto muy agradable y con una barba muy larga. Se me acercó, me tomó la mano y me dijo: “¿Qué hacés ahí durmiendo? Despertate yllamá al Bore Olam!!!” Me sobresalté mucho (en mi sueño), me desperté y supe que fue un sueño. Pensé para mí: fue sólo un sueño, no tengo que darle tanta importancia. De todas formas me sentía muy nervioso, intenté tranquilizarme pero estaba con mucho miedo. Me fui a dormir y otra vez apareció en sueños ese hombre tan prolijo y distinguido, pero esta vez no estaba solo, lo acompañaban dos hombres más. Los dos hombres se dirigieron a mí y me dijeron: tenés que saber que este sueño no es como cualquier otro, este esVERDADERO, no trates de despreocuparte de su contenido. Sentí más miedo y el hombre que ya me había hablado antes me llamó y me dijo que revise mis acciones, ya que él fue enviado desde el Cielo especialmente para hablar conmigo. Sin saber cómo, me fortalecí y le pregunté: ¿cuál es el motivo por el cual los enviaron a hablarme? Pero no pude saber la respuesta, ya que hablé con voz tan alta que me desperté, y supe otra vez que todo fue un sueño.

Nuevamente traté de convencerme de que era sólo un sueño, que los sueños no van ni para delante ni para atrás, pero mi corazón estaba perturbado, sentía mucho miedo y esa noche no pude dormir más...
Y llegó Iom Hakipurim, y lloré mucho, mucho más de lo que acostumbraba a llorar, y no sabía de dónde partían mis llantos. Nunca había llorado tan desgarradamente. Y pensé, puede ser que sea a causa de los sueños que tuve el día anterior. Y pasaron los días, y no tuve sueños como ese hasta Shemini Atzeret. Esa noche dormía en la Suca como acostumbré siempre (sucedía fuera de Eretz Israel donde en Shemini Atzeret se sigue durmiendo en la Suca), y en la mitad de la noche se me aparece el mismo hombre vestido ahora con ropas blancas. Me sorprendí por la belleza de esta persona, pero su rostro se mostraba muy severo y preocupante. Se me acercó y me dijo: el llanto que lloraste en Iom Kipur tuvo mucha influencia en el Cielo, por eso me mandaron de vuelta para decirte que tenés la posibilidad de “arreglar” algo y anular el “decreto”. Pude decir: “no sé nada sobre qué puedo arreglar ni tampoco cuál es el decreto”. El hombre no contestó nada y guardó silencio por lo menos un cuarto de hora.

Entonces, empecé a llorar (en el sueño) y dije: “no sé cuál es el pecado tan grande que hice, para que hayan tenido que mandarme enviados directamente desde los Cielos”. Lloré tanto en mi sueño, y de tanto llorar me desperté. Ahora ya no quise creer que era solamente un sueño, no intenté autoconvencerme de nada, todo me demostraba que el sueño escondía algo importante.

Y durante el día de Shemini Atzeret estuve muy contento, mucho más alegre de lo que siempre estuve para estas fiestas, y tampoco sabía cuál era el motivo para tanta alegría. En la noche de Simjat Tora ya durmiendo sobre mi cama, vuelvo a tener “visitas” en medio de la noche. Estaba envuelto en ropas blancas y su rostro mostraba una enorme preocupación. Se acercó y me dijo: ¿Hasta cuándo voy a tener que seguir molestándome por tu culpa, salir de mi lugar tan honorable en el Cielo para bajar a este mundo y hablar con vos?

Nuevamente tomé fuerzas y le dije: Por el mérito de la Tora, y por el mérito de los “tanaim” y “emoraim” de los que estudié, y porque me ocupé y profundicé en los estudios. Por todo esto, les pido que me informen sobre el motivo por el que fueron enviados. Necesito una explicación clara, algo que mi mente pueda entender.

Me llevó hacia un cuarto muy lindo y confortable, amueblado y adornado, algo que podría jurar que jamás podría ver, y me dijo: “Sentate, hijo, voy a revelarte este asunto tan secreto, el motivo por el que me enviaron”. Y nos sentamos, él se sentó frente a mí y comenzó a contarme:
Yo soy el Mahri ben Leib, y cuando estuve con vida me desempeñé como juez, tratando de resolver las peleas y discusiones entre nuestros hermanos. Y vinieron a mí dos personas con un problema y uno de ellos tenía la razón y el otro no, pero, la persona que estaba equivocada no quiso aceptar su error, era una persona muy adinerada y poderosa, y, por sobre todas las cosas, muy nerviosa. Cuando terminó el juicio, le advertí sobre el dictamen, que fue estudiado minuciosamente, no se trataba de hacer mal a nadie, simplemente él estaba equivocado, la razón estaba en la otra parte. Salí fuera y el hombre salió detrás mío, y delante de gran cantidad de personas me pegó en la cara. Ese asunto, repercutió hasta mis huesos, y hasta hoy en día está “pendiente”, necesita un rescate. Y el decreto recayó sobre tu persona ya que sos uno de los descendientes de ese hombre.

Después de escuchar toda esta historia quedé duro como una piedra, por lo menos durante un cuarto de hora. Entonces, el Hamahribl me preguntó: ¿Qué hacés todavía ahí? ¿Por qué estás callado? Y no se me ocurrió otra cosa que ponerme a llorar, y lloré y lloré hasta que por fin pude decirle: ¡No sé cómo arreglar esto!, yo no entiendo nada sobre espíritus ni sobre almas, ¿cómo puedo hacer para “arreglar” algo que hizo uno de mis ancestros?
-El decreto sobre tu persona, el “arreglo” que tenés que hacer es el siguiente: comprar el libro de preguntas y respuestas del Mahri ben Leib y estudiarlo con constancia y en profundidad, hasta que lo entiendas y lo sepas desde la primera hoja hasta la última. Esto será para vos un gran estudio con el que podrás subir peldaño tras peldaño.
-No entiendo qué querés decirme con peldaño tras peldaño...
-Simplemente, así son los caminos de Hakadosh Baruj Hu, me explicó de manera muy suave.
-¿Y cuánto tiempo tengo que estudiar el libro para que se pueda decir que lo sé?
-No menos de cuatro años, ya que no podés dejar de estudiar las cosas que acostumbras a estudiar. Este estudio debe ser un agregado a tus estudios, por eso necesitás un mínimo de cuatro años para fijar los conocimientos del libro.
-Tengo ahora un solo problema, no tengo ese libro ni sé cómo conseguirlo.
-Pedile a otra gente que lo busque y que te lo compren. Te voy a dar un dato muy importante, solamente se lo podrás comprar al rab de Antifala, él tiene ese libro.
-¿Por qué solamente allí lo puedo comprar?, pregunté, pero la respuesta no llegó ya que en medio de mi pregunta me desperté. Ahora tenía los nervios “de punta”. Pero, igualmente, pensé que no era tan importante dónde comprar el libro, lo importante era conseguirlo, podría comprarlo en otro lado.

Y así comencé a pedirle a distintas personas que viajaban de ciudad en ciudad, a ver si alguno de ellos podía comprarme el libro, sin importar dónde, mientras yo seguía ocupado con otras cosas...
Y pasaron dos semanas sin novedades, nadie me consiguió el libro, y vuelvo a soñar. Y el hombre comenzó a hablar en un tono muy fuerte: ¿por qué estás postergando mi misión?
-No estoy postergando nada, contesté, ya le pedí a varias personas que traten de conseguirme el libro...
-Te advertí que tenés que comprárselo exclusivamente al rab de Antifala...
-¿Por qué únicamente allí?
-Porque comprándoselo a él, sos partícipe de otra misión, ya que él también tiene asuntos que arreglar en el Cielo. Te voy a revelar otra cosa. El rab empezó a escribir una gran explicación sobre los tratados de Temura y Meila (ahora no recuerdo con precisión si eran Temura y Meila o sólo Meila) y todavía no pudo terminar su libro. Ese libro es el “arreglo” que tiene que hacer el rab, y con el dinero que obtenga por la venta del libro que vos le vas a comprar él podrá terminar su propio libro e imprimirlo...
-¿Qué tiene que ver un asunto con el otro?, pregunté.
-¿Por qué Hakadosh Baruj Hu tiene que revelarte sus secretos?
-¿Y no pueden ir a decirle al rab de Antifala que termine su libro?
-¿Por qué Hakadosh Baruj Hu tiene que revelarte sus secretos? Y ahora empezó a gritarme: En Nombre del Bore Olam, apurate y cumplí con lo que te pedí, enseguida, y sin cambiar nada, ni el punto de una “i”, y así todo será bueno para vos y también para otros. Y los gritos consiguieron despertarme...
Esa mañana, me desperté con la intención de enviarle a usted (recordemos que la carta está dirigida al rab de Antifala) una persona que lo interiorice sobre todo este asunto, pero, estuve muy ocupado en las necesidades de mi Congregación. La semana pasada, cuando conseguí irme a dormir, desgastado y sufriendo por la enfermedad grave que hace unos días tiene mi esposa, volví a soñar y el Hamahribl me habló a los gritos:
Esta es la última advertencia, la última vez que bajo desde mi lugar en el Cielo, la enfermedad de tu esposa se debe a que no cumplís mis pedidos. Enviá urgentemente una persona al rab de Antifala para comprar mi libro, estudialo hasta que lo sepas casi de memoria.
Y me desperte ahora aterrorizado y busqué de inmediato un mensajero que llegue hasta usted.
Y le encargué que le pague lo que usted pida, y que me envíe lo más rápido posible el libro de preguntas y respuestas del Hamahribl, para que pueda comenzar a cumplir el pedido que me hicieron en los sueños.
La salud de mi esposa está en un gran peligro. Hashem se apiade de ella y le pido a usted, distinguido rab, que también pida piedad por ella...

Simplemente podemos agregar que entre un hecho y el otro transcurrieron “solamente” trescientos treinta y seis años! Para que sepamos hasta dónde llega el respeto a nuestra Tora y a los que la estudian, y más, a los ancianos que dedicaron toda su vida al estudio de la Tora, de los que podemos decir, sin exagerar, que son una Tora caminando...
Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l

HARAV GABRIEL GUIBER

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El Mes de Iar

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde Nisan y el octavo desde Tishrei. Tiene veintinueve días con dos días de Rosh Jodesh. El signo que representa este mes es un toro, pastoreando, ya que este mes finaliza el invierno y el toro disfruta su alimento.

Este mes es también llamado el mes de Ziv (Resplandor), por el brillo del sol con que este mes aparece maravillosamente sin el calor de los mese estivales.
El nombre babilónico del mes es Aaru, que significa luz.

Iyar es también el mes de la Refua (curación), dado que su nombre es la sigla de Ani HaShem Rofeja (Yo soy D-s tu curador) (Shmot 15:26)
“Shor”, también significa, mirar – observar. En este mes deberíamos mirar a nuestro interior, y tratar de refinar nuestras cualidades, así cumpliríamos con el fin de Sfirat Ha Omer (el computo de Omer), de superar días tras días nuestras debilidades e inclinaciones espirituales que nos alejan de la meta de la Torá y el Judaísmo, ser mejores seres humanos y por ende mejores servidores de HaShem.

Sabía Usted Qué

....El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 08 de mayo, (3 de Iyar)

....El 14 de Iyar festejamos Pesaj Sheni (Segundo Pesaj), porque todo judío que se encontraba lejos del Sagrado Templo de Ierushalaim, o estaba impuro, se le impidió ofrecer el sacrificio de Pesaj, podía hacerlo un mes después del 14 de Iyar.
En este día se acostumbra a comer Matzot.

.... El lunes, 19 de mayo, 14 de Iyar recordaremos el fallecimiento de Rabí Meir Haal Hanes, uno de los más ilustres Rabinos de la época Talmúdica, vivió en el siglo II de esta era, y fue discípulo de Rabí Akiva, y está enterrado en la ciudad de Tiberia, su esposa se llamaba Beruria, hija del Rabí Janina Ben Teradión.

....El 15 de Iyar volvió la profecía a Moshe nuestro maestro y HaShem lo prometió: “Este día comenzará a dar tu miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante ti” (Debarim 2:25).

….El 17 de Iyar es el día 33 del cómputo de Omer, y este año será el viernes 22 de mayo.

….En esta fecha se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del Zohar (Cábala).

….En esta fecha cesó la epidemia que azotó a 24.000 alumnos de Rabí Akiva.

….En este día comenzó a caer el maná en el desierto.

….Los Restos de Rabí Shimón se encuentran en Merón La región alta d Galilea).

….Los romanos sentenciaron a muerte a Rabí Shimón Bar Iojai por haber enseñado la Torá y por haber colaborado con Rabí Akiva en su rebelión contra los romanos.

….Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eleazar estuvieron escondidos en una caverna durante trece años y se alimentaron de vegetales y algarrobos.

....El Rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim166).

....El Segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra C.3:8).

....La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit C-2).

....En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.

Datos y Fechas del Mes De Iyar
1. Moshé fue ordenado a censar al pueblo de Israel.
El Rey Salomón comenzó la construcción del Primer Templo, 480 años de la salida de Egipto.

4. Día de los caídos en las guerras del estado de Israel, 1.948 Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

5. Fue proclamado el nacimiento de Medinat Israel. Día de la independencia de Israel.

7. Se construyó la muralla de Jerusalem – Ezra y Nejemia.

8. Fue liberada la ciudad de Aco. Fue elegido el primer presidente de Israel. Dr. Jaim Weizman.

14. Pesaj Sheni. Hilula de Rabí Meir en Tiberia (Tiberiades)

15. Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin. Bajó el Maná en el desierto. 18. Shimón Bar Kojva triunfó sobre los Romanos, días de alegría en medio de la “Cuenta de Omer” Lag Baomer (treinta y tres días del Omer). Falleció el Ramá (Rabí Moshé Iserlish) en Cracow a la edad de treinta y tres años.

26. Comenzó la guerra de los seis días (1.967)

28. Jerusalem, la vieja fue liberada. El Gran Rabinato de Israel fijó este día como día de Gracias, por la reunificación de Jerusalem la Ciudad Santa.
- Falleció Shmuel el profeta en Mitzpa (2.882).

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto de los judíos. El signo que representa este mes es un toro pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el toro se satisface con el pasto del campo, en Iar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar)

Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D"s con pena de muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.

En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj). Todo judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iar) para ofrendar el cordero de Pesaj.

Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a D"s que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué particularidad presenta este mes? Las iniciales de Iar en hebreo forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy D"s, tu curación. De aquí podemos destacar que toda persona que quiere rezar a D"s para implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero, familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus plegarias serán recibidas por D"s y serán contestadas rápidamente.

* * * * *

En la gran sinfonía de la vida sobre la tierra, en la cual todo encaja y concuerda armoniosamente, el calendario judío juega el papel de pentagrama con las notas musicales. Cada fiesta tiene su símbolo y su mensaje particular. De igual forma cada momento del día tiene algo diferente. Ya vimos como Abraham, Itsjak y Iaakob fijaron tres momentos diferentes para rezar, en virtud a la característica propia y de la hora.

Es decir, cada momento de la semana también es diferente, por ello, por ejemplo cada día tiene su cántico específico.

Esta constancia se cumple también en los meses del año. Cabe preguntar pues, qué tiene de especial este mes de Iar que está transcurriendo.

Tres sucesos importantes ocurrieron en este mes:

1. Pesaj Shení.
2. El man.
3. Lag Baómer.

¿Qué hay de común en estas tres situaciones?

1. Pesaj Shení: un grupo de personas que no hicieron la ofrenda de Pésaj, por estar impuros, piden otra oportunidad. En lugar de decirles que es lamentable y que no hay lo que hacer ya que el tiempo ese era el indicado, les dijo D"s: el ser humano es importante y por lo tanto hay otro día: 14 de Iar.

2. El man comenzó a caer en el desierto. Tenía que haber caído todo junto en un espacio delimitado para que cada uno tomara lo que le correspondía. Sin embargo, no fue así. De acuerdo a la categoría espiritual de cada ser humano caía más o menos cerca. Cada criatura es importante e individualizada por el Todopoderoso.

3. Lag Baómer: día en que cesaron de fallecer los alumnos de Rabí Akibá. El motivo de los decesos: la falta de acuerdo a su posición de honor y respeto mutuo. No dar la importancia que cada uno individualmente tenía.

Común denominador: el lugar privilegiado que ocupa cada ser humano en el mundo.

Cada mes tiene un signo en el zodíaco judío. Nisán (mes de Pésaj), la oveja. Al salir de Egipto éramos como ovejas en un rebaño sin nada que las diferencie entre ellas.

Iar, shor (toro) se destaca por sí mismo, y Siván, mes en el cual recibimos la Torá, su símbolo es gemelos: la unión de los dos meses anteriores, preparatorios para ese gran día, en el monte Sinaí.

Esta es la grandeza del judaísmo. Por un lado somos diminutas partes de un todo, fundidas entre sí. Pero también somos como toros, cada uno por separado es especial, importante y único.

Cada uno pues tiene lo suyo para dar, su lugar para ocupar. Explotemos esto para el bien de todos.

Mensaje del Rabino Yitzchak Ginsburgh shelit''a

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).
Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".
Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.
Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.
Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."
Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

El mes de Ziv

E stá escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

L os dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

E l Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan y Iarprepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la א es la luz oculta dentro de la ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras אור ("luz") מים ("agua") y רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): רקיע ("firmamento"), מים("agua"), y אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el אמר ("decir") y elevar desde abajo el עמר (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan.

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 deIar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica מאז , un acrónimo de מואר ("luminaria"), אור ("luz"), זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [ מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el מאור(la "luminaria" esencial), "día" se refiere a אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el זיו("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

e acuerdo con el relato biblico, el calendario hebreo comienza a girar en el inicio del mes de nisan/Aries, el primer mes lunar. El capitulo doce del libro de Exodo no deja lugar a dudas: "El Eterno les dijo a Moises y a Aaron en la tierra de egipto: Este mes [nisan] sera para vosotros el primero de los meses del año".

El mes de nisan, ademas de ser el primer del calendario, es el mes de los milagros, nisim. Las diez plagas milagrosas, la prodigiosa particion del mar.
El milagro por definicion, es un hecho sobrenatural que rompe la cubierta de la realidad y permite observar lo que esta del otro lado. La grieta de la vasija nos permite contactar directamente con la luz.

La historia, sin embargo, y mucho mas para el hombre occidental, dificilmente pueda ser definida como una sucesion evidente de milagros. Estos quedan relegados al territorio de las metaforas biblicas o de la fe de algunos pocos elegidos. Mas la impresionante luz revelada por los milagros durante el mes de nisan normalmente esta oculta, encubierta, sellada por los limites y las leyes naturales.
Falso dualismo...¿o la luz de nisan o la total oscuridad? ¿acaso esta percepcion maravillosa de claridad se reserva para los hacedores de milagros? ¿o es que tal vez se puede lograr que la luz milagrosa de nisan se transporte tambien mas alla de su territorio limitado de intramuros?

La respuesta de sabiduria es muy sencilla: el poder esencial del mes de iyar es precisamente el de proyectar esta luz oculta al ambito de lo cotidiano y lo rutinario.
Significa: el mes de iyar contiene la luz de nisan pero ya no de modo milagroso sino de modo natural.
Nisan es el mes de la luz, iyar el mes del resplandor.
Aunque es conveniente tener siempre presente que no hay absolutamente nada en el resplandor que no se encuentre enraizado en la luz original que lo genera.

La esencia de iyar-el resplandor-es identica a la de nisan-la luz-salvo que en este caso la irradiacion se adapta a la altura de los hombre simples. El poder y la potencia del resplandor se miden por su capacidad de proyectar en terminos naturales la milagrosa luz original.

En entregas anteriores señalamos que iyar, segundo mes lunar, sirve como puente entre la salida de Egipto [ocurrida en nisan] y la entrega de la Tora [sivan], y no es casual que los textos de sabiduria mistica establezacan una relacion estricta entre la letra vav y el mes de Iyar , ya que la vav al igual que la letra "y" sirve como conector entre dos conceptos separados.
Ambos, la letra vav y el mes de iyar, conectan, unen y establecen una relacion entre un punto inicial y un objetivo. La salida de Egipto y la entrega de la Tora.

Si el hombre contemporaneo hubiese salido de Egipto bajo el liderazgo de Moises, sin lugar a dudas que hubiera intentado evitar la travesia por el desierto. Hubiese puesto toda su energia para saltar de Egipto al Sinai, de la luz...a la luz.
Sin embargo, el desierto (Iyar) nos demora, nos presenta dificultades, nos pone a cada paso un desafio y una prueba. Pero a su vez nos enseña el valor del camino, el sentido mas profundo del resplandor.

Iyar: Mes de Curacion

Extraido de jabad magazine
Nuestros Sabios han dicho que las letras de la palabra Iyar son también iniciales de la frase bíblica Aní HaShem Rofeja ("Yo soy Di s, tu curador"). Por lo tanto, es más que oportuno presentar una selección de cartas del Rebe acerca del estrecho vínculo que tienen la Torá y susmitzvot con la salud.
"...Espero que no me escatimará el favor de hacerme llegar buenas nuevas en cuanto a la salud de ... así como respecto de la salud espiritual de todos.
Como es sabido, nuestros Sabios declaran que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, en tanto que los 365 Preceptos Negativos están relacionados con las 365 venas y arterias.

De más está decirlo, ésta no es una mera similitud numérica. Los órganos del cuerpo reciben su vitalidad a través del cumplimiento de los Preceptos Positivos, mientras que las venas y arterias del hombre son conductos puros y sin defecto Di-s libre para la circulación de la sangre, por vías de la observancia de los 365 Preceptos Negativos pues, en el judío, sus aspectos materiales y espirituales no constituyen dos entidades desvinculadas entre sí, sino una misma entidad, y uno depende del otro, como lo insinúa sucintamente el Alter Rebe, autor del Tania y el Shulján Aruj [HaRav], en Likutéi Torá, Parshat Nitzavím, folio 45c...".
* * *
"En respuesta a su carta del día martes, en la que escribe acerca del estado de su salud y la situación de su corazón:
Es conocido lo dicho por nuestros Sabios, en el sentido de que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, y los 365 Preceptos Negativos con las 365 venas y arterias.

La idea interior de esta máxima es que el cuerpo material del ser judío, sus condiciones y salud en general, depende del cuerpo espiritual, es decir, su situación en cuanto al cumplimiento práctico de los Preceptos Positivos y la precaución frente a los Preceptos Negativos.

Sin embargo, dado que nos encontramos en un mundo que, por Voluntad del Supremo, fue creado para ser de nivel inferior es decir, con una forma material y conducción que, externamente, a los ojos mortales, parece regirse por las leyes de la naturaleza , en varias esferas los procesos deben aferrarse a procedimientos naturales.

De esto se desprende que, pese a que en términos generales es necesario obedecer las instrucciones del médico en consonancia con el dictamen de nuestros Sabios: `Se autorizó al médico a curar´ al mismo tiempo deberá tenerse permanentemente ante los ojos la verdad: que es el Creador del mundo quien crea, sostiene y da vida a cada uno de los seres creados, en especial si de tratarse de descendientes de Avraham, Itzjak y Iaacov, sobre los cuales se dijera [en la Torá]: `Hijos sois vosotros de Di-s, vuestro Señor´.

Al ser Di-s la `Esencia del bien´, es naturaleza del bien hacer el bien, por lo que la preocupación no tiene cabida alguna, y el servicio a Di-s puede ser con mayor alegría, y también genuino.

Todo lo dicho es válido también para usted. Esté su corazón dispuesto y confiado en que éste está despierto para Di-s, Su Torá y Sus mitzvot, y por lo tanto prolongará sus días con bienestar. Sólo que para incrementar las bendiciones de Di-s y su éxito, debe usted multiplicar sus propios actos de caridad hacia el prójimo caridad tal cual, con su dinero, y caridad en el sentido amplio, el esfuerzo físico y la influencia sobre su prójimo para acercarlo a la Torá y sus mitzvot .
Y no hay cosa que se interpone a la voluntad".
* * *
"Confío en que huelga motivarlo en cuanto a lo que se explica respecto de la idea de que `Israel es un pueblo único en la tierra´ que esto no es sólo en su sentido literal que ellos creen en el Di-s único y en una Torá única , sino que ellos atraen la unicidad en todas las cosas.

Esto significa que tal como Di-s es llamado `único´ porque es una unidad absoluta y no compuesta, del mismo modo existe en el mundo una unidad armónica entre todos sus componentes.

Esto es particularmente así por cuanto que lo material y lo espiritual no constituyen dos entidades desvinculadas, sino que, en verdad, son una misma cosa sólo que [el hecho de que no parecieran serlo,] es al estilo de lo dicho por nuestros Sabios, `quienquiera errar, que venga y yerre´ .

La tarea del judío constituye en entender y sentir en su interior la unidad de Di-s, darla a comprender a su entorno, a todos aquellos sobre los que ejerce influencia, y en cada lugar al que pueda llegar.
Lo mismo es cierto en cuanto a la salud.

Cuando se precisa ampliar la salud del cuerpo, debe tener lugar un incremento acorde en la salud del alma, como dijeran nuestros Sabios: `Todo el que incrementa, le incrementan a él´.

Por eso me permito sugerir que sería apropiado que su padre agregue cursos de estudio de nuestra Torá, la Torá de Vida, por medio de la cual `vida eterna plantó [Di-s] en nuestro medio´. Y una de las interpretaciones de esta frase es que, estando en el mundo, se viva con vida genuina, cosa que debe verse y sentirse también en el cuerpo físico, como declarara Maimónides: `que el cuerpo sea sano y entero, es de las sendas de Di-s´...".
* * *
"Confirmo haber recibido su carta del lunes. En cuanto a lo que escribe acerca de temas médicos y la constitución de la cabeza, en apariencia se refiere a lo que escuché contar a mi santo suegro, el Rebe [anterior]. Esto es:
Uno de los integrantes de la familia de su padre, el Rebe Rashab, se dirigió a éste sobresaltado enormemente. Acababa de leer acerca de un nuevo descubrimiento en la conducta de los nervios de la cabeza. El Rebe le respondió que eso ya se encontraba en los escritos del jasidismo del Míteler Rebe, el hijo del Alter Rebe, extrajo el volumen con los manuscritos y se lo mostró. Y concluyó diciendo que el Míteler Rebe no lo supo en virtud de su pericia en cuestiones médicas, sino que conocía las cosas tal como éstas eran en el Hombre Supremo, del cual el hombre inferior es imagen y semejanza...".
* * *
"Sin duda encontrará términos para explicar a ... que aquello que le ha respondido, que ahora no puede estudiar porque padece dolores, es similar al enfermo que dice que no puede tomar medicamentos porque está enfermo.
Ya nos han comunicado nuestros Sabios que `el que siente malestar en su cabeza, en su cuerpo, que se aboque al estudio de la Torá´. Si bien es comprensible que cuando el cuerpo sufre resulta difícil el estudio en profundidad, no obstante se debe tratar de hacerlo, al menos en un estudio más ligero, o por lo menos el ciclo de estudio de Jumash, Tehilím y Tania instaurados por mi suegro, el Rebe, que son apropiados para todos.
Quiera Di-s que comunique buenas noticias, que sus palabras salieron del corazón y entraron al corazón de ... y produjeron logros concretos...".
* * *
"En cuanto a lo que escribe que en vista de los preparativos para su boda en buena hora se ha visto obligado a suspender parte de los tiempos que tenía asignados para el estudio de la Torá, no me parece correcto, en absoluto.
Todo lo contrario: si en tiempos regulares la persona debe fortalecerse y aferrarse a la Torá, la que es el conducto y el recipiente para atraer y recibir la bendición y el éxito, cuánto más es ello imprescindible como preparación para el casamiento.

Aun de ser cierto que son muchas las preocupaciones que lo agobian por los preparativos para la boda, debería organizarse de modo de disminuir los tiempos asignados, mas no suprimir totalmente las cosas que estudia, pues no sabemos qué esfera de la Torá precisa usted en mayor medida en un determinado momento y lugar, etc.

Con esto se responde lo enunciado por nuestros Sabios en el Talmud (Eruvín 54a): `el que siente malestar en su cabeza, que se aboque al estudio de la Torá..., el que siente malestar en su garganta, que se aboque al estudio de la Torá...´. La pregunta es sencilla: ¡se ve a la claras que quien siente malestar en su cabeza, y estudia Torá, no se cura en el acto!

Esta pregunta tienen varias respuestas, y una de ellas es que la Torá es una estructura completa, como está escrito: `Esta es la Torá, la persona...´. En consecuencia, hay en ella temas que corresponden a la cabeza, otros que corresponden a la garganta, etc. Por eso, de dolerle la cabeza, que estudie Torá. Y si Di-s le brinda el éxito de dar con el segmento de la Torá vinculado con la cabeza, habrá de curarse. Pero no cada uno de nosotros tiene ojos luminosos como para hallar en la Torá el lugar que corresponde a un órgano determinado.

Del mismo modo en su caso. No sabemos qué parte de la Torá está vinculada en mayor medida con su situación del presente. Y puesto que por Providencia Divina tiene asignados tiempos de estudio para diversos temas de la Torá, debería conservarlos todos. Y si no es posible mantenerlos como antaño, reduzca entonces los tiempos dedicados a cada uno de ellos, pero no los suprima totalmente...".

Tomado de: http://tora.org.ar/tema.asp?idseccion=10&idtema=61

JODESH TOV UMEBORAJ!!!!
UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS!!!!

DESDE ESTE SHABAT SHEMINI SEGÙN LA TRADICIÒN SEFARADI COMENZAMOS EL ESTUDIO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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DE 4:30 PM A 6:00 PM

TOTALMENTE GRATUITO!

ABIERTO PARA TODOS!

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM

TORAH DESDE BARRANQUILLA

viernes, 20 de abril de 2012

PERASHAT SHEMINI, SHABBAT MEBARJIM, ROSH JOSESH IYAR: "Seamos responsables"

Haftarah Especial : I Samuel 20:18 - 20:42

Resumen de la Perasha

La mision espiritual del Pueblo judio es apegarse a la Suprema Fuente de vida espiritual. Consecuentemente, los judios deberan abstenerse de consumir cualquier alimento que el Creador con su Divina inteligencia, sabe que sera un obstaculo para la obtencion de ese elevadisimo objetivo.

(Basado en el Artscroll-Stone Jumash)

Quiera Hashem que toda esta facilidad nos conduzca a servirlo con mayor fuerza, confianza y dedicación.

(Basado en Rab Reuben Stein-Torah from Dixie)

Publicado en Sucat David

Y Aharon no dijo una palabra!

EL NÚMERO OCHO

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viernes, 20 de abril de 2012

PERASHAT SHEMINI, SHABBAT MEBARJIM, ROSH JOSESH IYAR: "Seamos responsables"

Haftarah Especial : I Samuel 20:18 - 20:42

Resumen de la Perasha

La mision espiritual del Pueblo judio es apegarse a la Suprema Fuente de vida espiritual. Consecuentemente, los judios deberan abstenerse de consumir cualquier alimento que el Creador con su Divina inteligencia, sabe que sera un obstaculo para la obtencion de ese elevadisimo objetivo.

(Basado en el Artscroll-Stone Jumash)

Quiera Hashem que toda esta facilidad nos conduzca a servirlo con mayor fuerza, confianza y dedicación. (Basado en Rab Reuben Stein-Torah from Dixie)

Publicado en Sucat David

Y Aharon no dijo una palabra!

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Quiera Hashem que toda esta facilidad nos conduzca a servirlo con mayor fuerza, confianza y dedicación.

(Basado en Rab Reuben Stein-Torah from Dixie)