בס"ד

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PERASHAT TETSAVE

(Ordenarás)

Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 27:20 a 30:10

Maftir para SHABAT ZAJOR :

(Devarim -Deuteronomio- 25:17-19)

Haftará PARA SHABAT ZAJOR : Shmuel I 15:1-34

EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS
La segunda de las Cuatro Parashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa "Recuerda". La Torá nos dice "Recuerda lo que Amalek les ha hecho en el camino, cuando salieron de Egipto". En el Shabat Zajor nosotros cumplimos con la mitzvá de "destruír el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos" leyendo esta sección de la Torá.
Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek - Hamán.
La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: El Rey Shaúl fue ordenado aniquilar a Amalek, pero fracasó en matar a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, pudo engendrar un hijo, y fue de este niño que Hamán era descendiente.

PERASHAT ZAJOR

El Shabbat previo a Purim (el próximo Shabbat) se sacan dos rollos de la Torá del tabernáculo para dar lectura a los mismos. En el primero se lee la porción semanal, y en el segundo se da lectura a la porción que reza “zajor asher asá leja Amalek” –recuerda lo que te hizo Amalek-, por ello se denomina comúnmente a esta porción Parashat Zajor.

En opinión de la mayoría de los comentaristas la lectura de la Parashat Zajor es un precepto activo de la Torá. Y teniendo en cuenta que a los efectos halájicos es necesario concentrarse al cumplir un precepto positivo en el cumplimiento del mismo (Shuljan Aruj cap. 60 inc. 4), es preciso poner especial atención cuando se oye esta Parasha en cumplir con el precepto de recordar lo que hiciera Amalek al pueblo hebreo y su exterminio. Asimismo el oficiante debe concentrarse en hacer que su lectura exima a los oyentes del cumplimiento de este precepto.

Si por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga para oír la Parashat Zajor en Shabbat, se concentrará en cumplir este precepto al llegar a la porción semanal de Ki Tetze, la cual incluye a la Parashat Zajor, y debe pedirle al oficiante que también él se concentre en hacerlo cumplir con su precepto al leer.

Existe divergencia entre los comentaristas si la mujer está obligada a oír la Parashat Zajor o no. En opinión de la obra Hinuj y otros comentaristas, las mujeres se hallan exentas de la obligación de oír esta Parasha, pues el sentido de la misma es recordar el acoso de Amalek para perseguirlo y exterminarlo, lo cual no es función propia de las mujeres, la guerra y no se hallan encomendadas llevarla a cabo. Por ello, según estas opiniones, las mujeres no están obligadas a oír la Parashat Zajor (por supuesto no existe distinción entre las mujeres comunes y las soldadas que eventualmente toman parte en la guerra, pues la Torá no encomendó a las mujeres exterminar a Amalek, ya que la guerra no es naturalmente parte de la femineidad).

Sin embargo, de acuerdo a la opinión de muchos otros comentaristas las mujeres están obligadas a oír Parashat Zajor (y así es la costumbre en la mayor parte de las comunidades). Por ello, aquellas mujeres que adoptan una actitud más estricta y concurren el Shabbat a oír esta Parasha, convocan sobre sí la bendición celestial. La mujer que posee niños pequeños y no puede dejarlos en la casa solos, puede eximirse de oír esta Parasha.

En la actualidad, en muchos lugares suelen sacar una Torá especialmente para leer la Parashat Zajor para las mujeres, y después de la Tefilá o en la tarde, pueden concurrir a oír la lectura de la Parashat Zajor mientras sus esposos u otros hijos cuidan de los pequeños.

Este Shabat es "Shabat Zajor", no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación "Deoraitá", es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 02 Marzo, 2012 Encendido de velas a las: 17:52

Shabat, 03 Marzo, 2012 Shabat concluye: 18:40

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 02 Marzo, 2012	Encendido de velas a las: 17:51
Shabat, 03 Marzo, 2012	Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 02 Marzo, 2012	Encendido de velas a las: 18:02
Shabat, 03 Marzo, 2012	Shabat concluye: 18:51

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perashá

Al terminar de establecer la forma de hacer los utensilios del Mishkán, Hashem le ordena a Moshé tomar aceite de oliva puro, para encender la Menorá.

También le ordena elaborar las vestimentas especiales para los Cohanim (Sacerdotes) como para el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), las cuales eran para los primeros, unos pantalones de lino blanco (Mijnasaim), un cinturón de color (Avnet), un turbante de lino blanco (Migbaat / Mitsnefet) y una túnica (Ketonet), y el Cohén Gadol aumentaba el Pectoral (Joshen Mishpat), un delantal multicolor (Efod), una túnica de lana azul (Meil) y el Tsits.

Se le ordena a Moshé el realizar una ceremonia durante siete días en la cual consagraría a Aharón y a sus hijos como Cohanim, en los cuales se traían ofrendas, vestía a éstos con los Bigdé Kehuná (Vestimentas de los Cohanim) y los ungía.

Al finalizar la Perashá se ordena la construcción del Mizbeaj (altar) de oro, el cual era diseñado para ofrendar el incienso.

Sabías que… No aparece el nombre de Moshé en esta Perashá.

La Perashá trata casi únicamente acerca de kohanim: su selección, sus indumentarias, y la inauguración del servicio, el cual la descendencia de ellos habrá de seguir por generaciones. En la Parashá no hay sucesos específicos, si no más bien consiste en las indicaciones de HaShem, las cuales datan alrededor del año 2449 (años a partir de la creación).

Torah:	Shemot 27:20-30:10 Devarim 25:17-19
Lectura en Shabbat:
Cohen:	Shemot 27:20-28:12
Leví:	Shemot 28:13-30
Israel:	Shemot 28:31-43
Rebií:	Shemot 29:1-18
Jamishí:	Shemot 29:19-37
Shishí:	Shemot 29:38-46
Shebií:	Shemot 30:1-10

Haftarah:	Yejezkel 43: 10 -27
Lectura matinal:
Cohen:	Shemot: 30:11-12
Leví:	Shemot: 30:13-14
Israel:	Shemot: 30:15-16

Temas tratados

La elaboración del aceite. [Cáp.27:20-21]
La asignación de Aharón y sus hijos, y sus vestimentas [Cáp.28:1-5]
El Efod (el mandil sacerdotal). [Cáp.28:6-12]
El Joshen y sus piedras preciosas (el racional, el panel pectoral). [Cáp.28:13-30]
El Meil (la toga sacerdotal]. [Cáp.28:31-35]
El tzitz (la diadema). [Cáp.28:36-38]
La túnica del Kohen Gadol. [Cáp.28:39]
Las vestimentas de los Cohanim ordinarios. [Cáp.28:40-43]
La inauguración del servicio a HaShem. [Cáp.29:1-37]
"el Olat hatamid," la ofrenda continua. [Cáp.29:38-46]
El altar de oro para el incienso. [Cáp.30:1-10]

Segulot

Aliyat Kohen - probablemente sea adecuada para obtener sabiduría y tener hijos Talmide jajamim ya que trata del aceite de oliva y el candelabro que representan a la sabiduría.
Para ser recordado con benevolencia ante di-s es bueno subir aliyat Israel la que termina en el Cáp.28:12.
Para que el corazón de la persona brille y para obtener los beneficios de las piedras preciosas que vestía el Kohen Gadol es bueno subir en la aliya que menciona estos brillantes. [Cáp.28:13-22].
Para tomar alguna decisión importante es bueno subir la aliya donde cuenta como el Kohen Gadol a través del "Urim veTumim" obtenía respuestas del cielo acerca de cualquier duda e incertidumbre. [Cáp.28:30]
Para expiar pecados de maledicencia es bueno subir la aliya donde menciona el "meil" del Kohen Gadol que expiaba por este tipo de pecados. [Cáp. 28:31-35].
Para purificar los pensamientos es bueno subir la aliya donde cuenta el "tzitz" que expiaba por pensamientos malos. [Cáp.28:36-38].
Para expiar pecados de tipo sexual es bueno subir la aliya que trata de los pantalones que usaba el Kohen Gadol, que expiaba por este tipo de pecados. [Cáp.28:41-43]
Para aquel que desea entrenarse en alguna profesión sagrada como shojet, mohel, sofer, etc. es adecuado subir la aliya donde cuenta el entrenamiento de ahar6n y sus hijos para el servicio sagrado del templo. [Cáp. .29]
Para estrenar algo sagrado como un Hejal o amueblado del templo es apropiado subir donde cuenta el estreno del altar [Cáp. 9:38-46].
La parte que cuenta la Torah acerca del altar del incienso, el proceso del incienso es apropiado para detener malos decretos como era la facultad del "ketoret". [Cáp.30:1-10].

Mitvot Asé

Asé no. 40 - preparar los Cohanim (sacerdotes) las candelas del candelabro y encenderlas.
Asé no. 41 - vestirse los Cohanim las vestimentas especiales del sacerdocio para realizar cualquier servicio en el templo sagrado. [Cáp. 28:4].
Asé no. 42 - que los Cohanim comieran la carne de los sacrificios expiatorios (jhatat y Asham] ya que la expiación depende de ello. [Cáp. 29:33].
Asé no. 43 - encender el Kohen el incienso todos los días en la mañana y en la tarde [según Ramb"n son 2 mitzvot en la cuenta de los 613, y según Maimónides es una sola mitzva] [Cáp.30:1-8].

Mitzvot lo-taasé

Lo-taasé no. 59 - que no se mueva el "Jhoshen" del "efod" (que estén bien amarrados de manera que no se pueda mover] [Cáp.28:28].
Lo-taasé no. 60 - que no se rompa alguna parte del "meil" del Kohen Gadol (sumo sacerdote] ni siquiera en la parte mas baja. [Cáp. 28:32].
Lo-taasé no. 61 - no utilizar el altar de oro para ninguna ofrenda mas que el incienso diario, y la salpicacion de sangre de Iom Kipur. [Cáp.30:9].

D-os le dice a Moisés que ordene al Pueblo de Israel traer aceite puro de oliva para la Menorá (Candelabro) del Santuario. También le explica toda la vestimenta especial que deberá preparar para los sacerdotes, las Bigdé Kehuná (ropaje del sacerdocio): el pectoral, elefod, el manto, la túnica, el turbante, la faja y los pantalones de lino. Una vez concluída la tarea, Moisés realizará una ceremonia especial durante siete días con el fin de consagrar a Aharón y a sus hijos como Kohanim (Sacerdotes). Se deben traer ofrendas, vestir a Aharón y a sus hijos con sus vestimentas especiales respectivas y ungir a Aharón como Sumo Sacerdote con el aceite específico para la unción. D-os ordena la construcción de un Altar para el incienso, hecho de madera de acacia y recubierto de oro.

CAMBIOS DIFICILES PERO NO IMPOSIBLES
“Y hablaras a todos los de corazon sabio…” (28:3)
La sociedad Burnham de psiquiatras judios siempre organizaba una comida mensual. Los miembros se turnaban ofreciendo su casa como anfitriones. Siempre invitaban a oradores de gran sagacidad intelectual, que ofrecian amplio material de pensamiento. Medicos, cientificos, economistas y personalidades de los medios de comunicacion: todos ellos habian honrado las mesas de esas exclusivas reuniones de intelectuales.
Un dia se les ocurrio que nunca habian escuchado hablar a un rabino ortodoxo, asi que decidieron llamar a la ieshiva local y un distinguido rabino fue invitado a hablar en su proximo almuerzo.

El amable aplauso fue decreciendo mientras el rabino comenzo a hablar. Lo hizo en terminos adecuados a su auditorio secular, pero su material de analisis era autentica filosofia de Tora, de mas de 3000 años de antiguedad, coronada por toda una vida de estudio.
Transcurridos unos diez minutos desde el comienzo de la charla, de pronto un miembro del auditorio dio un salto, y empezo a gritar y a vociferar en forma histerica: “!!No lo dejen hablar!! !!No lo dejen hablar!!”. Su rostro estaba violeta y los ojos casi se le salian de las orbitas. “!!No lo dejen hablar!! !!Detenganlo!!…si no, voy a tener que cambiar toda mi vida!!!”.
Con eso, el hombre salio de la habitacion como un rayo. A pesar de los intentos del rabino de averiguar quien era, nadie supo decirle su nombre ni su direccion.
En la Perasha de esta semana, aparece muchas veces la expresion “de corazon sabio”. Aparentemente, se trata de una autocontradiccion. El corazon y la mente suelen tirar en sentidos opuestos. El corazon busca hacer realidad los deseos. La cabeza analiza y calcula.
Quien es “de corazon sabio”? La persona que pone sus emociones por sobre la montura del intelecto; la persona que esta dispuesta a escuchar a su intelecto, inclusive cuando sus emociones le dicen que… tal vez deba cambiar toda su vida.
(Fuentes: Rabi Yaakov Weinberg, Moshe Averick)

EL ARCA DE ORO Y EL INCIENSO
Como hemos podido observar en la perasha de la semana pasada,Terumá, fueron ordenados los iehudim a hacer el arón, arca, la tapa del mismo y los querubines. La mesa y el pan especial que se colocaba sobre ella, el lejem hapanim. La menorá y los toldos delmishkan (tabernáculo) con las tablas que conformaban la pared del mismo. Luego se indica el lugar de cada objeto y culmina la Torá con la orden de construir el altar de las ofrendas, conocido como mizbeaj hanejoshet. En este orden aparentemente concluyó todo lo que concierne al mishkan. Pero… ¿acaso no falta un objeto muy importante? ¡El altar de oro para el incienso!
La perasha de esta semana se refiere casi un su totalidad, a la ropa de los sacerdotes y lo que concierne al comienzo del servicio de los mismos. La perasha termina con la promesa del Todopoderoso de estar con el pueblo de Israel y santificar el mishkan y a los sacerdotes. “Y habitare dentro del pueblo de Israel y sere para ellos su D”s”
Con estas palabras alentadoras, tan especiales y acordes al final de la orden del mishkan, culmina casi toda la perasha. Sólo que ahora sí, como si fuera algo que se paso por alto, la Torá nos ordena sobre la construcción del altar de oro, con todos sus detalles. ¿Por qué recién ahora, luego de la promesa del Todopoderoso que cerraba el tema? No cabe duda que estamos frente a una lección para aplicar en nuestras vidas.
El mishkan es el lugar donde servimos al Todopoderoso y podemos así elevarnos espiritualmente. Cada detalle u objeto que hay en el son precisamente los pasos a seguir en el camino de la Torá. El arca y la tablas, representan el estudio de la Torá sin intereses personales y la humildad que hay que tener. El candelabro de oro, con su aceite puro, indican las cualidades puras y refinadas que hay tratar de conseguir. La mesa con el pan, la kedusha (santidad) de lo que comemos y como ganamos nuestro sustento. El altar de las ofrendas representa el sacrificio y la entrega que debemos tener en el cumplimiento de la Torá y los preceptos. ¡Y esta el incienso con su altar de oro!
El zohar se explaye sobre la importancia del mismo y de su fuerza espiritual para detener epidemias, como lo hizo Aarón en el desierto. Aún sólo leerlo tiene una gran importancia. Esto simboliza el incienso y su altar: la posibilidad del ser humano de actuar y hacer grandes obras. Pero… ¡todo tiene un orden!
Nos enseña la Torá que sólo luego de haber pasado los pasos anteriores de: estudio de la Torá, cualidades, entrega a D”s y demás, recién entonces comienza la acción. Por supuesto no todos pueden. Lástima de aquellos que creen poder invertir el orden. Toda la fuerza se adquiere de la Torá y sus preceptos ¡De otra forma no existe!

Publicado en Sucat David

Pequeñas cosas

La Perashá de esta semana describe en detalle la vestimenta que el Cohen Gadol tenia que vestir cuando cumplía con sus obligaciones como sacerdote.

El proposito de estas vestimentas como lo explica la Tora era para “honor y gloria” (Shemot 28:2).

Mientras vamos leyendo todo lo que era necesario para la vestimenta del Cohen Gadol, nos encontramos con algo extrano. Unas campanas tenian que ser cosidas al final de la ropa. Campanas? Esto parece en discordancia con el resto de su vestimenta real. Nunca se ha visto que un rey o alguna persona importante le cosan pequenas ruidosas campanitas a su ropa.

El Ramban explica que la razon para esto, es distinta al resto de las vestimentas y esta escrita en la Tora, para que “su sonido sea escuchado al acercarse al santo lugar” (Shemot 28:35). El Ramban explica que es apropiado anunciarse antes de entrar a un cuarto, tocando la puerta o haciendo algun otro tipo de ruido. Por lo que las campanitas sonaban cuando el Cohen Gadol entraba al santo lugar.

La Guemara en Pesajim 112 dice, una de las siete importantes instrucciones que R. Akiva le dio a su hijo R. Yehoshua fue, nunca entrar incluso a su casa sin antes avisar, cuanto y mas a casa de otras personas. El Rambam dice que R. Akiva aprendio esto de las campanitas del Cohen Gadol.

Vamos a tratar de profudizar, podemos entender que no esta bien entrar a casa de otra persona e incluso a la nuestra no sea que asustes o apenes a alguien. Pero como estas cosas aplican a D—s? El Cohen Gadol entraba solo una sola vez al ano al Kodesh Hakodashim, como podemos decir que D—s no estaba preparado para recibir al Cohen Gadol?

La respuesta es que esto no es del todo por D—s sino por nosotros mismos. Deberia ser parte de nuestro comportamiento el no violar las reglas de Derej Eretz (buen comportamiento), deberia estar en nuestra contra bajo cualquier circunstancia, incluso cuando no surjan malas consecuencias del lado del receptor. La persona tiene que siempre ser un Mensch (una buena persona) por si mismo.

La sociedad pareciera perdonar ciertos comportamientos de parte de grandes lideres en la ciencia y la politica. Como alguien que esta ocupado buscando la cura para el Sida o organizando una importante conferencia para la paz, esperemos que se limpie los pies antes de entrar a una sala alfombrada? Muchos artistas y compositores se han dado a conocer por tener temperamento y ser rudos, pero el perdonar ese “artistico temperamento” ha sido aceptado como el precio que unos tienen que pagar por lo que el buen artista esta compartiendo con ellos.

Esos cientificos, politicos y artistas han sido considerados que estan por encima de la demanda normal de cortesía. Sera que esto tambien es asi en la Tora? Quizas algunos pierdan su sensitividad social.

Por eso las campanitas del Cohen Gadol nos suenan con una respuesta. Aca podemos tener a la persona mas santa en el lugar mas santo (Kodesh Hakodashim), en el dia mas santo del ano (Kipur) quien esta completamente concentrado en su propio mundo, y de repente las campanitas suenan para recordarle que incluso el, en ese momento y en ese lugar, este pendiente del mundo en el que vive y sea sensible incluso a las mas triviales normas de Derej Eretz (buenos modales).

Basado parcialmente en: Rab Ysroel Ciner.

"Y tú ordenarás a los hijos de Israel y tomarán para tí aceite de oliva refinado para iluminar, para así elevar la llama eterna".

(Shemot 27, 20)

Desde el momento en que aparece Moshé sobre escenario de la historia al principio del libro de Shemot, está es la única parashá de toda la Torá en la cual no aparece su nombre.

¿A qué se debe esto?

Por un lado, al hecho que en ésta semana conmemoramos el día 7 de Adar el fallecimiento (y también el nacimiento) de Moshé. Y como Moshé habría de morir en ésta semana, la Torá insinúa su desaparición física a través de abstenerse de mencionar explícitamente su nombre.

Por otro lado, cuando el pueblo judío hizo el becerro de oro, Moshé le dijo a Hashem que si no perdonaba al pueblo judío, él quería que su nombre sea borrado del libro.

Y como las palabras de una persona justa no caen en el vacío, al menos en la parasha que coincide con la semana de su muerte, su nombre no es mencionado ...

Sin embargo, relacionado con el punto que acabamos de mencionar (acerca de la absoluta disposición de Moshé que su nombre sea borrado en caso que el pueblo judío no sea perdonado), es justamente en mérito a la entrega que demostró Moshé, que ameritó ser él personalmente quien ordenó al pueblo de Israel tomar aceite para el posterior encendido de la menorá (candelabro de siete brazos).

Y cuanta más está una persona dispuesta a entregarse por una causa, mayor es el mérito que posee para iluminar a sus semejantes.

Y como Moshé estuvo dispuesto a entregar inclusive su propia vida por el pueblo de Israel, Hashem le dió el mérito que sea él quien ordene personalmente al pueblo de Israel preparar el aceite para el encendido cotidiano de la menorá; el cual insinúa también a la luz de nuestra alma, que nos ilumina también permanentemente ...

"Y reconocerán que Yo soy Hashem que los saqué de Egipto para habitar entre ellos, Yo soy Hashem vuestro D-s"

(Shemot 29, 46).

¿Por qué se considera tan importante y central el suceso de la salida de Egipto en nuestra historia, hasta tal punto que el reconocimiento de Hashem como nuestro D-s, continúa estando intrínsecamente ligado a este trascendental suceso?

Y la respuesta es, que es imposible conocer verdaderamente a Hashem, si continúamos esclavizados a toda clase de prejuicios y limitaciones de carácter interno ...

Y si realmente queremos permitir que la Presencia de Hashem se pose sobre nosotros y sobre nuestras vidas, es imprescindible que eliminemos todas las barreras psicológicas internas que supuestamente impíden que lo logremos; estando dispuestos a "jugarnos el todo por el todo" por nuestro Judaísmo, permitiendo que las sagradas enseñanzas de la Torá iluminen y llenen aquellos espacios vacíos e intrascendentes de nuestras vidas ...

Y a diferencia de la vida del esclavo cuyo tiempo no se encuentra en sus manos, el hombre libre tiene la prerrogativa de utilizar su tiempo como mejor le parezca, siendo imprescindible que llene sus tiempos con acciones que tengan significado y contenido; salvándose así de caer en otro tipo de esclavitudes ...

"Y harás las varas del altar de madera de acacia y las revestirás de oro"

(Shemot 30, 5).

Las varas que aparecen aquí mencionadas, son las varas que se pasaban en medio de los anillos que se encontraban a ambos costados del altar de los inciensos, mediante las cuales el altar podía ser levantado y transportado.

Y si preguntamos, porqué no hacer las varas enteramente de oro, en lugar de hacerlas de madera cubiertas de oro, una posible respuesta a esta pregunta es, que independiemente del hecho que también el altar había sido hecho de esta manera (y no hubiera sido coherente que el medio de transporte sea de mejor calidad que el objeto transportado), el hecho de ser realizado de madera fuerte pero a su vez flexible, cubierto exteriormente de oro, expresa metafóricamente la necesidad de saber ser fuertes pero también flexibles para así poder movilizarnos, ubicarnos y adaptarnos en las diferentes circunstancias de la vida ...

Y si el palo hubiera sido de oro macizo, seguramente que ante un movimiento brusco posiblemente se hubiera quebrado, impidiéndo que el altar pueda continuar siendo transportado como consecuencia de ello ...

Y toda la sabiduría en la vida es saber conjugar armoniosamente firmeza con flexibilidad, pues sólo en mérito a que nuestro cuerpo es firme pero también flexible, tenemos la capacidad de pararnos pero también de caminar; y sólo en mérito a que actuamos de esta manera en la vida, podremos ser felices, contribuyendo a brindar felicidad a los demás.

"Y al encender Aharón las luminarias por la tarde, quemará el incienso delante de Hashem por todas las generaciones"

(Shemot 30, 5).

¿Cuál es la relación existente entre el encendido de las luminarias y la quema del incienso, que hace que ambas acciones sean realizadas durante el mismo período de tiempo?

Una respuesta posible es, que tanto el fuego como los aromas son cosas de carácter absolutamente real, pero a su vez son cosas de carácter totalmente intangible.

Y justamente, cuando nos encontramos en momentos de incertídumbre representados por la no definición entre la "luz" y la "oscuridad" que caracteriza al atardecer, es cuando especialmente debemos de conectarnos con la espiritualidad que está aquí representada por la luz y por los aromas ...

Y así como la luz y los aromas existen, nos iluminan y nos inspiran a pesar que físicamente no son tangibles, así la espiritualidad nos ilumina y nos inspira, a pesar que físicamente no la podemos tocar ...

Por otra parte, este versículo ordena a Aharón encender las luminarias y quemar el incienso por todas las generaciones.

Y cabe aquí preguntar: ¿es acaso Aharón un ser eterno para que Hashem le pida que haga algo por todas las generaciones?

Y la respuesta es, que si bien Hashem se pudo haber referido a Aharón incluyendo en él a toda su descendencia, el otro mensaje es que cuando una persona hace algo bueno, la influencia de ello se proyecta y canaliza para toda la eternidad ...

Y en éste hasta el día de hoy son iluminadas nuestras almas por la luz de las velas que encendió Aharón el Sumo Sacerdote, hasta el día el efecto del incienso continúa proyectándose interiormente dentro de nosotros.

Y a diferencia del mal y de la oscuridad que Hashem creó como algo meramente pasajero, el bien, el amor y la bondad por siempre serán eternos, y el Reinado de Hashem para todas las generaciones ....

Las vestimentas de Aharón: amor y bondad al prójimo

Nuestra perashá y las subsiguientes, nos acercan un pormenorizado detalle

en cuanto al "funcionamiento y ordenamiento" del Santuario Móvil -Mishcán-,

que habría de ocupar el centro neurálgico -geográfico y espiritual- del

pueblo judío en el desierto.

La Luz de la Menorá será el principio de su "puesta en marcha". "Tomarán

para ti, aceite de oliva puro, exprimido y machacado para iluminar, para

elevar una vela constante" (Ner Tamid).

Y progresando en sus versículos, hallaremos un detalle muy particular pero

por sobre todo ilustrativo para todos nosotros, quienes conformamos una

comunidad, una familia, y desarrollamos -en cierto modo- algún liderazgo.

"Y harás ropaje de santidad para Aharón tu hermano, para Honor y para

Gloria..." (Éxodo 28:2). También de estos aspectos se ocupa nuestra Torá:

las ropas de quien sería Sumo Sacerdote, el líder espiritual del pueblo.

Aharón.

Y si bien el detalle puede llamar la atención del lector circunstancial,

mucho más la llamará para el estudioso constante del texto bíblico: ¿cómo

es que las ropas son de santidad por un lado, y cómo es que serán por honor

y gloria?

Explica el Ketab Sofer: ..."las ropas suelen establecer marcadas

diferencias entre un individuo y el resto de sus congéneres, en dos

aspectos esenciales, a saber: 1) frente a sí mismo, y 2) frente a la

comunidad.

"Frente a sí mismo: para que no olvide su rango especial, y no se entrevere

con extraños y no aprenda de sus acciones (negativas), para lo cual al ver

sus ropas, lo tendrá siempre presente. Tal fue la virtud del pueblo hebreo

en Egipto, ya que ellos en ningún momento modificaron sus vestimentas, y

por mérito de ello, preservaron su identidad sin asimilarse.

"Frente a los demás: ya que por medio de sus ropajes especiales, es

reconocida su grandeza por todos, y por tanto lo honrarán de acuerdo a su

prestigio particular..."

El versículo citado por nuestra Torá viene a expresar una alabanza para

Aharón, pues nunca necesitó ropas especiales para "recordarse a sí mismo",

cuál era su rango y lugar, y mantenerse siempre en un marco de santidad,

más que todos los demás; pues aun sin esas ropas, fue un hombre humilde y

santo.

Es por ello que al ordenar nuestra Torá la confección de las ropas para

Aharón, menciona que ellas serán hechas exclusivamente "le-jabod

u-le-tifaret"- "para honor y para gloria", sólo para que el Pueblo de

Israel, reconociera en él al Sumo Sacerdote, el más Santo y elevado entre

ellos...

Aharón no las necesita para sí mismo. Él fue un hombre a quien las ropas no

modificaron su esencia, su ser, su simple humildad...

Prestemos atención a esta enseñanza, y sepamos preservar nuestro lugar,

empezando por comprender nuestra "vestimenta especialmente humana".

"El hábito no hace al monje" sostiene el refrán popular.

"El buen dirigente"

El pueblo de Israel salió de Egipto dividido en doce tribus. Uno de los milagros que sucedieron cuando cruzaron el Mar Rojo, fue que éste se abrió en doce caminos, uno para cada una de las tribus, como el rey David escribió en el Tehilim 136: "para el que cortó el Mar Rojo en trozos, porque su favor es eterno". En todo el camino previo a la llegada al monte de Sinai, se mantuvo esta división que los versículos atestiguan con los términos (en plural): "y acamparon", "y partieron", que reflejan esta separación. Sólo en el monte de Sinai se encontró la unión de todo el pueblo: "y acampó allí Israel frente al monte" (Shemot 19), que posibilitó la presencia Divina, la entrega de la Torá y el deseo de Di-s para que ese comportamiento fuera eterno: "Quien daría que ese sentimiento de temor hacia Mí y de cuidar Mis preceptos fuera para todos los días" (Debarim 5).

Con esta misma base, Hashem ordenó la construcción del Mishkan: "y harán para mí un Santuario y posaré dentro de ustedes" (Shemot 25). El Mishkan era el ejemplo del Shalom y unión de todas las tribus, ya que todo el pueblo debía participar en su construcción para que nadie se considerara dueño de él.

Nuestra base como pueblo fue la unión. Con ese principio debemos comprender en esta Perasha la orden que Hashem le dio a Moshe: "y tú acercarás hacia ti a Aharon tu hermano y a sus hijos con él dentro de los hijos de Israel, para que sea mi sacerdote" (Shemot 28). El Midrash Rabá pregunta cuál fue el mérito de Aharon para recibir el cargo de Cohen Gadol (Gran Sacerdote). La respuesta la encuentra en el mismo versículo: él estaba "dentro de los hijos de Israel", su trabajo era constante para acercar a los alejados al seno familiar ayudando así a la unión e integración del pueblo. La Mishná en Pirke Abot 1 comenta: "debes ser de los alumnos de Aharon Hacohen, querer el Shalom y perseguirlo, querer al prójimo y acercarlo a la Torá". ¿Cuál fue el mérito por el que Aharon podía entrar al Kodesh Hakodashim, el lugar más sagrado del Mishkan? Ribi Izjak contesta en el Midrash: el mérito de las tribus entraba con él, como está escrito: "y esto es lo que harás para ellos" (Shemot 29). Sumando las letras en hebreo que componen el término: "y esto", el resultado es doce y se refiere a las doce piedras que representan a cada una de las tribus de Israel y que estaban incrustadas en la ropa de Aharon.Hashem observaba las piedras que reflejaban la unión de todo el pueblo, en la ropa de quien justamente trabajaba para lograrlo.

Existen distintos sentimientos en el ser humano. Hay quien es egoísta y sólo piensa en sí mismo. Hay quien se preocupa también por el prójimo. Pero el corazón del dirigente debe estar integramente en la necesidad y unión de sus dirigidos. Precisamente, ése era el corazón de Aharon: "Y alzaba Aharon los nombres de los hijos de Israel en el Joshen del juicio sobre su corazón cuando entraba al Kodesh ....". El Midrash comenta que cuando Hashem le dijo a Moshe que Aharon sería el sacerdote, Moshe se sintió mal ya que pensaba que él mismo sería designado con ese cargo. La respuesta de Hashem fue: "la Torá es mía y te la entregué a tí". ¿Cuál fue el consuelo de Hashem a Moshe? El Maguid Midubna explica que para acercar a los alejados de la Torá hace falta un dirigente cercano al pueblo y no alguien elevado espiritualmente a una máxima altura. Debido a su gran nivel, Moshe Rabenu no era el adecuado para esta función y ésa fue la respuesta de Hashem: "la Torá que era mía no se la enseñé yo mismo al pueblo, sino que te la entregué a ti para que tú lo hicieras". Lo mismo sucedió con el cargo de sacerdote, que representaba a quien debía buscar con los sacrificios que se ofrecían el perdón del pueblo por los pecados y acercarlos al camino de Hashem. Sólo Aharon, integrado plenamente dentro del pueblo y cercano al corazón de cada Iehudi al conocer la vida de todos sus hermanos, era apto para esa función. De la misma forma que un gran profesor de ciencias no puede dedicarse a enseñar las primeras letras a niños de jardín de infantes; así como una ropa no puede ser vestida salvo que sea de la medida exacta de su dueño, el buen dirigente no podrá estar en un nivel extremadamente superior de sus dirigidos.

Sobre Aharon Hacohen está escrito: "y a muchos hizo retornar del pecado" (Malhají 2). ¿Cuál era su secreto? El amor y cariño por cada Iehudi. Nuestros Sabios nos explican que cuando Aharon se encontraba con un perverso, lo saludaba afectuosamente. Cuando esa persona quería cometer alguna transgresión, pensaba en el cariño que Aharon le demostraba y en que no tendría coraje para poder observarlo a sus ojos luego de la transgresión. De esta forma se apartaba del pecado. Cuando dos personas habían peleado por algún motivo, Aharon se acercaba a una de ellas y le decía que su compañero estaba arrepentido por lo que había sucedido y que reconocía su culpabilidad por la pelea. Luego repetía el mismo proceder con la otra persona involucrada, hasta que ambas se encontraban circunstancialmente, se abrazaban y se pedían perdón mutuamente. En Abot de Ribi Natan está escrito sobre el versículo: "y lloraron a Aharon treinta días todo el pueblo de Israel" (Bamidbar 20), que a diferencia de la muerte de Moshe donde está escrito: "y lloró el pueblo de Israel" (Debarim 34), en el caso de Aharon el llanto fue de "todo el pueblo", ya que Aharon nunca reprochaba a alguien en forma directa diciéndole: "eres un transgresor", sino que con gracia y sabiduría corregía a sus hermanos. Miles de Iehudim que tenían por nombre Aharon, iban detrás de su féretro ya que eran hijos de padres que se habían reconciliado gracias a la intervención de Aharon y que ponían a sus hijos ese nombre en reconocimiento a su proceder.

El Rab Dessler en su libro Mijtab Meeliahu comenta que es difícil para el reprochado aceptar la crítica, ya que está sobornado por su propio deseo que lo enceguece y no le deja reconocer la verdad. Sólo con actitudes de amor y entrega sincera hacia el prójimo se podrá corregir. A este concepto se refirieron nuestros Sabios: "las palabras que salen del corazón entran en el corazón". Toda persona -incluso aquella que se siente incluida en lo que se critica en forma pública- distingue las expresiones sinceras nacidas en el cariño arraigado en el corazón del que corrige.

De la misma forma que el que corrige debe pensar si él es digno realmente de hacerlo, también debe observar si el implicado es apto o no para recibir la crítica. "No reproches al burlón por si te odiará, reprocha al sabio y te amará"; el rey Shelomo en Mishle 9 nos da esta clave. ¿Quién de nosotros no conoce al típico sobrador que desprecia el reproche con expresiones de burla que provocan el odio y la separación? Por eso, el Talmud en Iebamot 65 comenta: "así como es una Mizva decir todo lo que será escuchado, también es una Mizva no decir lo que no será escuchado". Se debe proceder con sabiduría y según cada momento y situación. En una oportunidad, un Rab muy importante de una ciudad le pidió a su acompañante que fuera con él a la casa de un director de un banco sin explicarle el motivo de la visita. Cuando llegaron, el director soprendido por tan agradable sorpresa, los recibió y les sirvió frutas y masas para que dijeran bendiciones. El Rab no sólo que no se sirvió de las frutas, sino que no dijo ni una sola palabra y así permaneció durante unos minutos hasta que se levantó para retirarse. El dueño de casa no comprendía su proceder y le preguntó: "¿Me puede explicar el motivo de su visita?". El Rab le respondió: "debo pedirte algo pero estoy seguro de que no lo harás. Como el Talmud comenta que también es una Mizva no decir lo que no será escuchado, vine a visitarte, tomé asiento y permanecí callado durante el tiempo que tenía que haberte hecho el pedido y de esta forma cumplí con la Mizva. Ahora ya puedo reitrarme". El hombre, estupefacto, le dijo al Rab que no era así, sino que estaba dispuesto a hacer lo que le pidiera y ante su insistencia, el Rab le dijo: "hay una viuda en nuestra comunidad que vive con sus hijos en una pequeña casa. Como no puede saldar una deuda que tiene con el banco, recibió una orden de desalojo del banco del cual tú eres el director. Debes solucionar el problema". El hombre intentó explicarle al Rab que no era una carta personal suya, sino que era una decisión de los dueños del banco y que él era sólo un empleado jerárquico. El Rab desesperado comenzó a gritar: "¡He pecado! ¡He pecado! ¡Sabía que no me escucharías! ¡No debí aceptar comentarte el tema!". El director al observar la angustia del Rab le dijo: "¡No se preocupe! A pesar de que no es mi responsabilidad, estoy dispuesto a pagar la deuda de mi propio pecunio para ayudar a la viuda". El Rab con su inteligencia había sabido cómo llegar al corazón de esa persona. Le agradeció y se sentó a bendecir las frutas que el hombre había preparado. ¿Qué hubiera sucedido si el Rab le reclamaba directamente que él debía pagar la deuda de la viuda? Con seguridad que el hombre no hubiera accedido, al no estar involucrado con ella.

Por otra parte, se debe tener en cuenta quién es la persona que se pretende corregir. ¿Es el destinatario de la crítica? ¿No sería conveniente esperar a que ella misma se corrigiera? ¿Tenemos acaso derecho a avergonzarlo en forma pública? ¿Sabemos hablarle con el respeto y educación que toda persona merece? ¿Le explicamos que nuestra preocupación es sólo por su propio bien para que pueda cumplir preceptos que lo llevarán a la vida eterna? ¿No será que queremos sentirnos superiores a él al mostrarle sus defectos que nosotros no tenemos? Cuántas preguntas más podríamos formularnos antes de corregir, pero la realidad es que a pesar de que hablemos con buen corazón y sólo por querer hacer una Mizva, no siempre los resultados son positivos. La sociedad moderna prefiere una especie de pacto silencioso: que nadie moleste al prójimo, que cada uno decida qué hacer por su cuenta. En la Torá existe el concepto de que "todo Israel es garante uno por el otro". Todo el que puede corregir al prójimo ya que sus palabras son escuchadas y no lo hace, es responsable de la transgresión como si él mismo la hubiera hecho. Nuestro pacto mutuo consiste en cuidarnos uno al otro para no apartarnos del camino de Hashem.

Una de las ropas del Cohen Gadol era el "sis", una lámina de oro puro que cubría su frente en la que estaba escrito el nombre de Hashem. El Talmud comenta que el "sis" perdonaba a los insolentes, en él estaba la fuerza para perdonar una de las peores cualidades del ser humano y cuyos símbolos más claros son el orgullo y la burla de quien se comporta con insolencia. Ese tipo de persona no se avergüenza de nadie, no respeta a los mayores ni a los Sabios; el odio, la pelea y la envidia son características que lo acompañan en su vida, no tiene problema en transgredir los preceptos de la Torá y no puede aceptar las críticas de quienes lo corrigen. Sobre él está escrito: "el insolente irá al infierno y el vergonzoso, al paraíso" (Pirke Abot 5). El Talmud en Besa 25 comenta: "hay tres que son insolentes eternamente: Israel entre las naciones, el perro entre los animales y el gallo entre las aves". El Midrash aclara el concepto: "¿acaso crees que el concepto insolente es en forma despreciativa? Por el contrario, se refiere a que el Iehudi está dispuesto a entregar su vida y no renegar su fe". Ése es el caradurismo positivo y comenta sobre Ribi Abá bar Zaminá, alumno de Ribi Zerá que en una oportunidad en la que estaba trabajando como sastre en la casa de un gentil en Roma, el dueño de la casa le trajo carne taref y lo amenazó: "o la comes o te mato". El Rab le respondió: "aunque me mates no comeré taref". El gentil luego le explicó al Rab que sólo quería probarlo y que lo hubiese matado realmente sólo si hubiera comido, ya que todo ser humano debe respetar su fe (Ierushalmi Shebiit capítulo 4).

Debemos buscar lo positivo de la insolencia. Después del suceso del becerro de oro, Hashem dijo: "Observé a este pueblo y es duro de cerviz" (Shemot 32). Una de las maneras de explicar este versículo es que Hashem dijo que precisamente por eso les había entregado la Torá, ya que luego de recibirla no se apartarían de ella y sin embargo ahora habían pecado con el becerro. En resumen, debemos trabajar para aceptar las correcciones, no escuchar los consejos de los perversos, utilizar la insolencia para no avergonzarnos del cumplimiento de los preceptos y elevar nuestras plegarias al Todopoderoso para que nuestros dirigentes tengan la raíz de Aharon Hacohen, para que bajo esa dirección pura tengamos el mérito de corregir nuestras cualidades y hacer el bien a los ojos de Hashem y de todos los que nos rodean.

PERASHAT TETZAVÉ

Y harás un Mitznefet (Cofia) de lino. (Shemot 28:39)

En esta Perashá Hashem ordena a Moshé consagrar a los Cohanim con vestimentas especiales. La indumentaria del Cohén Gadol constaba de ocho prendas. Cada una de ellas expiaba por un pecado particular del Pueblo Judío. Por ejemplo: El Mitznefet, que era una especie de turbante, expiaba el pecado de la soberbia y la vanidad.[i] El motivo que ofrece el Talmud es porque en la cabeza, residen los sentimientos de altivez y presunción; se coloca allí para recordarle a la persona que sobre él sólo debe existir la conciencia de la existencia de Hashem, y así adquirirá la cualidad de la humildad.

La humildad es la mejor cualidad.[ii] Es el fundamento de la Torá y de las buenas cualidades, sus compañeras la siguen: amor, hermandad, paz y amistad. El humilde no se enoja nunca, deja pasar su honor. Mantiene un perfil bajo. Nada le molesta. No busca la grandeza. No se considera apto de lo propio… ¡Cuántas cualidades emanan de la humildad verdadera! Debido a lo correcta y buena que es, es muy difícil encontrarla. La persona debe dominar su natural tendencia de sentirse poseedor de todo lo que lo rodea y llenar su mente de pensamientos puros y constantes, pensando siempre: ¿Qué soy? En realidad nada me pertenece. Como dice el Ramban en su epístola: Y qué tiene el pobre para enorgullecerse con vestidos que le dieron en préstamo y que no son de él.

Un rey nombró a uno de sus ministros como gobernador interino en una de las ciudades principales. El gobernador abusó de su puesto obligando a los súbditos a honrarlo. Cierta vez, fue el rey a la ciudad a atender un asunto y pidió que lo llevaran a hacer un recorrido por las calles de la ciudad. ¡Grande fue su sorpresa y enojo cuando encontró al gobernador vistiendo las ropas reales! todos hacían honores a su investidura, usurpando así el honor que le pertenecía al Rey.

Imaginemos la vergüenza del gobernador, cuando ve que el Monarca lo descubre… Dijo el rey David: Hashem se viste de orgullo.[iii] El orgullo sólo le pertenece a Hashem. ¡Pobre de todos aquellos que tratan de “vestir” la indumentaria real, sintiendo que todo lo existente les pertenece…! Cuanto más posee la persona, menos arrogante debería de ser. Con solamente abrir sus ojos y mirar las maravillas que se encuentran a su alrededor debería ser suficiente para decir: ¿Cómo me puedo acercar ante el Creador de todo el hermoso universo que nos rodea? ¿Cómo puedo inclinarme ante Él que está en las alturas?[iv] ¿Cómo me atrevo a levantar el rostro ante su magnificencia? Cada uno de nosotros ha recibido la Piedad de Hashem con abundancia, nos ha agraciado con un poco de entendimiento y nos ha auxiliado para hacer el bien. Todo lo que hagamos no será suficiente para pagar siquiera un solo respiro de los millones que damos en nuestra vida. Me he empequeñecido por todos los favores y toda la verdad.[v]

Cierta vez el Baal Shem Tob estaba sentado con sus jasidim, cuando entró un hombre pobre e ignorante. El Baal Shem Tob lo sentó a su lado, en la cabecera de la mesa. Sorprendidos, los discípulos le preguntaron por qué había concedido tal honor a una persona desconocida e ignorante. De seguro no le correspondía la cabecera de la mesa. El Baal Shem Tob respondió: "En el mundo venidero yo también querré un "asiento" cerca de la cabecera, y ciertamente me preguntarán por qué méritos me hago acreedor a ello. La única respuesta que tendré será que cierta vez le concedí un lugar de honor a un pobre hombre desprovisto de gracia y sabiduría.

Si así pensaban los sabios de las generaciones anteriores, ¿qué nos queda a nosotros? vivimos en una generación huérfana, ¡los grandes se han ido! No se requiere de gran inteligencia para percatarnos de nuestra pequeñez y poco valor, así como el poco entendimiento y la gran escasez con respecto al Servicio Divino.El yo, el egoísmo, es la cortina que separa al hombre de su Creador.[vi] El orgullo y la presunción causan tristeza. La persona que padece estos defectos, cree que todo le corresponde. El sentimiento de satisfacción es temporal, la vida se encarga de desilusionarlo…[vii] Si razonamos por lo menos un momento cada día en este tema, someteremos al corazón y estaríamos más concientes de este grave pecado.

No debemos confundir el vivir con humildad con el vivir engañados con una autoimagen desvalorizada, existe una línea muy delgada entre la humildad y el auto desprecio… nunca debemos negar nuestros aspectos positivos y ver las aptitudes con las que fuimos creados, estas nos fueron otorgadas con un fin especifico, ¡debemos explotarlas al máximo! Si el Jafetz Jaim hubiese pensado que él no era competente para escribir las numerosas obras Halájicas, y principios éticos que nos legó ¿Qué sería hoy del Am Israel? ¡Estaríamos caminando como ciegos en la oscuridad! Los que lo conocieron, pueden atestiguar sobre la profunda humildad que poseía. El escribió sus obras porque sabía que podía hacerlo, pero también sabía que no se debe esperar gloria y honores por lo que uno hace, solo pensaba en lo que le faltaba por hacer. Sólo con sencillez e integridad se puede llegar a la verdad. Si has estudiado mucha Torá no te jactes, porque para ello has sido creado.[viii] El tomar conciencia verdadera de la naturaleza de las habilidades y capacidades propias no es, en modo alguno, incompatible con la humildad. Uno puede medir su verdadera grandeza sin asumir el orgullo y la vanidad. El corazón de un sabio es como un espejo: refleja cada objeto sin empañarse.© Musarito semanal

“¿Quién es meritorio del Mundo Venidero? El humilde que agachado entra y agachado sale, se ocupa de la Torá siempre y no se enorgullece”.[ix]

[i] Arajín 16a

[ii] Abodá Zará 20b

[iii] Tehilim 93:1

[iv] Mijá 6:6

[v] Bereshit 32:11

[vi] Rab Dob Ber

[vii] El Gaón de Vilna

[viii] Pirké Abot 2:9

[ix] Sanhedrín 88b

*** Está semana se lee la Perashat Zajor es obligatorio escucharla, tanto hombres como mujeres****

Por. Adaptación de Harav Gabriel Guiber

SI AJASHVEROSH NO VA A LA MONTAÑA ¿LA MONTAÑA VA A AJASHVEROSH?

En este caso deberíamos decir "si el trono no viene al palacio, entonces, el rey, el palacio y toda la capital del país irán hacia el trono".

El relato de la Meguila, es un relato común y corriente. Un rey y unos ministros que solamente buscan su propio bienestar, no piensan en el pueblo, quieren tener más y más poder, mas honores...

Había allí en la ciudad de Shushan un rey llamado Ajashverosh, que tenía un consejero llamado Aman, y otros siete consejeros más, tenía también una esposa, llamada Vashti... y este rey hizo una fiesta de locura, ciento ochenta días de fiesta, algo que nunca se escuchó en el mundo, como un casamiento durante medio año, todos los días hasta la madrugada, y Jazal aclaran, que ningún día faltó algún detalle o se disminuyó algo, todos los días con la misma “pompa”. Al terminar los ciento ochenta días en que festejó con todas las provincias, agregó otros siete días de festejos con los habitantes de Shushan, toda la ciudad tenía que estar presente, incluso los iehudim, y los iehudim, fueron, ya que toda la comida era “Kusher”, y la Meguila explica en detalles todo lo que había en esas fiestas, los pisos de marmol, los muebles tallados, los adornos, las comidas, los platos, cubiertos, ¿para qué queremos saber que Ajashverosh tenía tanta plata?

Continúa la Meguila diciendo que el séptimo día Ajashverosh se emborrachó, y allí fue cuando ordenó traer a la reina, a Vashti, que se presente en el lugar, ¿para qué? Para mostrarle a todos la bella esposa que tenía. Ella no quiso presentarse, entonces el rey preguntó a sus consejeros qué hacer con ella, y ellos dijeron que había que matarla, y la mataron... Ahora hay que buscar una nueva reina... Eso no es algo que pueda hacerse muy rápido, buscó reina durante cuatro años completos, cada día se “casaba” con otra mujer, durante cuatro años, desde el tercer año de su reinado hasta el séptimo año de su reinado. Hasta que llegó nuestra “Ester”. Después el rey aumentó los poderes de Aman, que odiaba a los iehudim, y Mordejai no se posternó ante él, por eso quiso matarlo, y escribieron la carta con el decreto para todos los iehudim, después se dio vuelta la torta, colgaron a Aman y a sus diez hijos, y Mordejai salió victorioso, y ya está, terminó... Es un relato realmente simple, hasta normal. ¿Por qué Aman quiso que mataran a Vashti? Hay varias posturas, una de ellas porque Aman tenía una hija y quería que ella sea la reina, otra porque Vashti no invitó a la esposa de Aman a la fiesta que también hacían las mujeres. En resumen, todo un relato de lo más normal, y la Meguila se llama Meguilat Ester.

Preguntan los jajamim ¿dónde está escrito Ester en la Tora?, está escrito “y Yo voy a esconder (aster) mi cara en ese día”, o sea que la Meguila tiene ese nombre no por la reina Ester sino porque en esta Meguila podemos encontrar todo lo oculto que podamos y no podamos imaginar... Y en lugar de ocultar, todo resulta al revés, laMeguila nos “revela” que a pesar de que todo parece tan sencillo, detrás de las cortinas ocurren otras cosas. Como por ejemplo, Jazal nos dicen que en toda la Meguila no aparece el Nombre de Hashem ni siquiera una vez, solamente una vez, aparece como una señal, con las iniciales de las palabras “iabo hamelej veaman haiom”, vendrán el rey y Aman hoy, y si aparece en forma implícita, ¿por qué justamente en ese lugar? Intentemos ver, aunque sea en parte, que ocurre detrás de las cortinas...

Todo comienza setenta años antes, con la destrucción del Beit Hamikdash, el pueblo de Israel estaba en Ierushalaim, todo estaba muy bueno y lindo, pero luego se esclarecería que no era tan bueno ni tan lindo. Hakadosh Baruj Hu decreta la destrucción del Beit Hamikdash y Nebucadnetzar lo destruye y el pueblo de Israel sale al exilio. Cambian los reyes, y Coresh, que reinó antes de Ajashverosh da permiso para la reconstrucción del Beit Hamikdash.

Imposible describir la alegría de los iehudim. ¿Por qué imposible? Porque nosotros, después de dos mil años sin Beit Hamikdash, qué podemos recordar, no podemos entender qué nos falta sin el Gran Templo, en cambio, después de setenta años, había personas en Shushan que sí recordaban el Beit Hamikdash construido... Nadie podía estar más feliz que esta gente que vivió con el Beit Hamikdash y ahora reciben la noticia de que pueden reconstruirlo.

Pero detrás de Coresh reina Ajashverosh y anula el permiso de reconstrucción. ¿Por qué? El primer motivo, se acerca la reina Vashti y le dice: “querido esposo, ¿vos vas a construir el edificio que mis padres destruyeron?” Escucha, piensa y va a preguntarle a sus consejeros... ¡Aman!, Aman, ¿qué te parece?

La reina tiene razón, contesta Aman, de inmediato interrumpí la construcción. Le va a preguntar a los otros siete consejeros, la misma respuesta...

Por eso empieza la Meguila “vaiehi bimei Ajashverosh...”, vai, vai!! Esta generación que vio a Ajashverosh lloró y gritó, porque se interrumpió la construcción del Beit Hamikdash.

En esos días, continua la Meguila, el rey estaba sentado en su trono en Shushan, la capital del reino, ¿donde se iba a sentar si no en la ciudad capital, en Shushan?, ¿en París, en Buenos Aires? Seguro que en la capital, en Shushan, tampoco hace falta que nos diga la capital, alcanza con que nos diga Shushan.

Nos dice el Gaon de Vilna, Hakadosh Baruj Hu adelanta el remedio a la enfermedad, y cuando decimos que Hashem adelanta el remedio, hace falta entender hasta dónde!!! Sabemos que el remedio es Ester, pero tenemos que saber todo lo que nos prepara Hakadosh Baruj Hu, qué favor impresionante hace con nosotros. Dijo el Goen, el Bore Olam sabe que el decreto contra los iehudim será muy fuerte, y solamente dos personas podrán anular ese decreto, Mordejai y Ester, ¿dónde estaban ellos? En Shushan. ¿Qué hay que hacer entonces? ¿Traer a Mordejai y Ester a la ciudad capital? Shushan no era la capital del reino, entonces Mordejai y Ester tendrían que mudarse. De ninguna forma, haremos que el rey se mude con todo su gobierno, con su palacio, con sus ministros, la capital del reino será Shushan.

Hakadosh Baruj Hu le dio una gran idea a este inteligente rey, que necesitaba un trono como el de Shelomo Hamelej. El mismo trono de Shelomo Hamelej no podía usar, tenía miedo, ya que sabía que cuando el faraón se lo robó a Shelomo Hamelej, al subir al primer escalón, en lugar de que el león saliera a recibirlo, salió a morderlo, en lugar de un beso recibió una mordida que le quedó toda la vida...

Al ver que esa posibilidad era remota, prefirió hacer construir un trono como el de Shelomo Hamelej. Buscó técnicos, buscó artesanos, y solamente encontró alguien que supiera hacer algo parecido en Shushan. Tres años trabajaron en su construcción, y cuando lo terminaron vieron que no había forma de moverlo de su lugar, ¿qué hacer? Si el trono no va al rey, el rey va al trono...

Tuvieron que transladar la capital a Shushan, ¿por qué? El rey pensaba que el traslado se debió a que el trono no se podía mover. No, Hakadosh Baruj Hu sabe que el traslado es debido a que Mordejai y Ester estaban allí...

Bueno, una vez en Shushan hace la gran fiesta e invita a los iehudim. ¿El quiere a los iehudim? ¿Tanto los quiere? Todos conocen el ejemplo que trae la Guemara, Aman y Ajashverosh a quién se comparan, al dueño de una montaña y al dueño de un pozo, dos personas tenían un campo cada uno al lado del otro, uno tenía una elevación en el campo y el otro tenía un pozo. El dueño de la elevación pensaba: le pagaría al dueño del pozo para que reciba toda la tierra que me sobra y que mi terreno quede plano. El dueño del pozo pensaba: le pagaría al dueño de la elevación para que me dé un poco de tierra y pueda tapar el pozo para tener un terreno plano...

Un día se encuentran, el dueño del pozo le dice: ¿por cuánto me vendés la tierra de tu elevación para que yo pueda tapar mi pozo? -GRATIS, llevate lo que quieras.

Así era el pensamiento de Aman y Ajashverosh, los dos querían destruir al pueblo de Israel, hasta que se encontraron y Aman ofrece pagar para realizar su voluntad, Ajashverosh le dice: GRATIS, hacé con ellos lo que quieras...

El Jatan Sofer dice: monte y pozo, ¿cuál es la intención? Los dos buscaban el mismo objetivo, solamente que para llevarlo a cabo había dos caminos. El primero, América, el segundo Rusia. América recibió a los iehudim con las manos abiertas, hasta presidente de los Estados Unidos puede ser un iehudi, ¿cuál fue el resultado? Más del 60% de asimilación. Rusia hizo lo mismo pero con golpes y con Siberia. Dice el rab Shlomo Levinstein Shlita, recibimiento bueno (tov), y recibimiento de oso (dov). Y los dos llegan al mismo resultado.

Ajashverosh quería destruir a los iehudim haciéndolos amigos, por eso los invita a su fiesta. ¿Cuál es el problema, ustedes tienen barba y los demás no? No es problema, vengan nomás. ¿El Kashrut? También lo arreglé, “Badats” de Mordejai Haiehudi. Las bebidas también, todo Kusher, es más, yo mismo saldré a recibirlos...

Solamente vengan... Jazal dijeron más, así como en los sacrificios del Beit Hamikdash, había mayor cantidad de comida que de bebida, así también estaba hecha la fiesta de Ajashverosh. Su intención, hacerlos amigos, pero sepan que no voy a permitir que el Beit Hamikdash se construya, no voy a permitir que tengan un centro espiritual. En lugar de Beit Hamikdash tendrían mi fiesta, que tiene las mismas condiciones...

Después de que vinieron, Ajashverosh les mostró los utensilios del Beit Hamikdash y los impurificó, el rey estaba vestido con las ropas del Cohen Gadol y no solamente él, también la reina Vashti. Vean todo esto, porque el Beit Hamikdash no lo verán, esto va en su lugar...

El Goen dice, esto es lo que hizo Ajashverosh, elevar a los iehudim para después intentar hundirlos, él era el dueño del monte, Aman era el dueño del pozo que decía: nu, ¿cuánto tiempo va a llevar esto? Tres generaciones hasta que todos se asimilen, vamos a terminar con esto de una sola vez...

¿Por qué Aman decidió que debía eliminarse a todos los iehudim en un solo día? ¿Dos días, una semana, no es bueno también? ¿Estás apurado? Porque él sabía un poco de historia. Sabía que la rueda podía darse vuelta y que después, en lugar de festejar él, festejaría Mordejai. Entonces los iehudim tendrían una fiesta. El rabMeir Shapira Milublin decía que Aman fue a ver al rey y le dijo: mirá, todos los pueblos que lucharon contra los iehudim, perdieron, y después, para los iehudim quedó una fiesta, para todas las generaciones. Con los egipcios tienen Pesaj y Sucot, con los griegos tienen Januca, con vos, Ajashverosh no tienen ninguna fiesta, podés hacer un decreto para que después, en el futuro tengan una fiesta a tu nombre...

Cuando Aman supo que la rueda podría darse vuelta y después habría una fiesta para los iehudim, dijo: no voy a darles para que tengan una fiesta de más de un día!!!

Por eso Aman era el dueño del pozo, y dijo, basta, vamos a matarlos a todos.

Sigue el banquete, el séptimo día Ajashverosh se emborracha y pide que traigan a la reina Vashti, ¿por qué?

Dijeron Jazal esta es la diferencia entre un iehudi y entre un no iehudi. Los iehudim en Shabat, tomamos, comemos, y... cantamos alabanzas al Creador... hablamos palabras de Tora, cada uno lo que sabe... Los otros pueblos qué hacen cuando están contentos, en sus fiestas solamente hay heridos, quemados y muertos...

El rab Kaneman, rosh ieshiva de Ponevich contó que cuando la ieshiva estaba fuera de Israel y llegó la fiesta de Simjat Tora, la empleada doméstica de la ieshiva desapareció. Fue inútil todo intento de encontrarla, y lo peor que Simjat Tora eran dos días seguidos y después venía Shabat, tres días sin la mujer que limpiaba!!!

Cuando pasaron las fiestas apareció y dijo: ¿ustedes piensan que soy tonta? Ya vi todo el vino que trajeron para las fiestas. Ahora díganme, ¿cuántos muertos hubo?

Nadie entendía la pregunta, no hubo ningún muerto, le contestaron.

No puede ser, dijo la mujer, nosotros, en nuestras fiestas, con la mitad del vino que ustedes tomaron llenamos un cementerio...

Ese séptimo día era Shabat, y mientras los iehudim cantaban alabanzas, Ajashverosh y su gente comenzaron a hablar de “otras cosas”, y Ajashverosh dijo: Vashti, mi esposa, es la más linda de todas las mujeres.

Entonces pidió que la traigan, para que todos la vean, y Hakadosh Baruj Hu “manejó los cables” desde atrás. ¿Por qué ella no vino? Si los dos tenían la misma intención, destruir a los iehudim. Dijeron Jazal, le salió una cola (como la de un animal), se hizo de pronto leprosa, todo para que no pueda soportarlo. Al principio se negó a presentarse de buena forma, con excusas suaves, pero cuando Ajashverosh insiste, largó todo: ¿quién sos vos?, no rey sino el cuidador de los caballos de mi papá!!! Mi papá tomaba diez litros de vino para emborracharse, vos con medio vaso...

El rey se enfureció y llamó a los ministros, les preguntó que hacer con ella y todos dijeron que había que matarla. Ustedes piensan que Vashti murió porque no fue cuando el rey la llamó. No, Vashti no se presentó delante del rey para morir!!! Todo al revés de lo que nos parece. Todo escondido, Hakadosh Baruj Hu la hizo matar porque ella dijo que no se construya el Beit Hamikdash. Y no sólo ella, también todos los ministros que aconsejaron murieron...

Seguiremos el año próximo, bs”d

Purim Sameaj !

Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l

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https://centrokehila.wordpress.com/2012/02/15/gua-completa-de-purim/

Por. Mijael Polaj

Pedro con mucha cautela logró poner maliciosamente un objeto que hace ruido en la silla del profesor, lo esperado era que al sentarse el objeto suene causando la risa de los alumnos y la vergüenza del maestro… Pero, ¿qué pasó? felizmente, por lo menos para el maestro, al mover la silla para tomar asiento el objeto se cayó y todo termino como si nada hubiera pasado. Sin embargo, el maestro si noto el objeto en el piso y castigó finalmente a Pedro.

Tratemos de analizar lo sucedido. ¿Cuál fue la intención de Pedro? Causar dos cosas: la vergüenza del maestro y provocar una carcajada general en la sala de clases!

Bueno, esto es exactamente lo que pensó el malvado Haman: el maestro en este caso es el pueblo judío, a quienes no solo quería hacer pasar vergüenza, sino también aniquilarlos de la faz de la tierra, de la misma manera que los descendientes de Eisav y Elifaz lo han deseado desde el tiempo de nuestro patriarca Iaacov.

Y ¿qué paso con la carcajada general? Así como en el caso del maestro, por esas CASUALIDADES de la vida, la silla fue movida, en la Meguila, esta gran risa no fue la del mundo riéndose de nosotros, sino la del pueblo judío celebrado Purim alegremente y disfrazados por la gran redención que hubo en este día. Haman fue colgado junto a sus 10 hijos en la misma horca que le preparó a Mordejay.

El Rav Shimshon D. Pincus zz’l explica que significa “Meguila” “…la fiesta de Purim nos enseña a nosotros a definir esta realidad que se llama TEVA, descubrir *la naturaleza y saber que realmente en ella esta extendida la fuerza de la relación y el amor entre El Creador y nosotros, alrededor de este punto circunda todo el relato de la Meguila.”

Como ejemplo vemos en el comienzo de la Meguila que relata “…cuando el rey Ajashverosh estaba sentado sobre su trono de reinado que estaba en la capital de Shushan” (Esther 1:2). ¿Por qué fijo Ajashverosh su trono de reinado en la ciudad de Shushan cuendo vemos que los reyes que reinaron antes que él vivieron en Babilonia? Dado que Ajashveroshosh deseaba sentarse en el trono del Rey Shlomo, pero sabía que si iba a tratar de subir a este trono, los animales de él lo iban a atacar, decidió construir para él una silla similar al trono de Shlomo. Por tal razón le ordenó a los artistas que había en Persia que le hicieran y le trajeran el trono, sin embargo, debido a que éste era tan pesado, no pudieron trasladarlo a Babilonia. Se levantó Ajashverosh y cambio el orden de su reinado, fijando como ciudad capital a Shushan en vez de Babel. (Midrash Ester Raba 21:12). ¿Y porqué Di-s “arregló” las cosas de esta manera? Por cuanto Mordejay el tzadik vivía en Shushan!!! Ya cuando leemos en el comienzo de la Meguila las palabras “sobre el trono de su reinado”, inmediatamente aprendemos que todo el mundo da vuelta alrededor de Mordejai, y por tal razón se llama la Meguila de esta forma, por cuanto “descubre” la verdadera esencia.

*HATEVA en guematria tiene el valor numérico de 86, al igual que el nombre de Di-s ELOKIM.

Alégrate por que debes estar alegre

En todas las fiestas la Tora nos ordena alegrarnos, la alegría debe ser con nuestro Di-s, como esta escrito “Vesamajta bejagueja” y te alegraras en tu fiesta, sin embargo en Purim debemos alegrarnos por que sí, sin otro propósito, por cuanto éste es todo el asunto de esta fiesta, alegrarnos. Agradeciendo a Di-s por la naturaleza, por la vida misma y la representación de ese agradecimiento es la alegría.

En las palabras del Rav, la alegría es una fuerza de renovación, cuando algo nuevo sucede, cuando compramos algo, cuando vemos y escuchamos algo que no estamos esperando, nos reímos, esto es renovación. Renovación es la fuerza que nos permite continuar, y este es el secreto que tiene el pueblo judío que después de cada evento o de cada desgracia, renueva fuerzas para seguir adelante.

La palabra Meguilá viene de la palabra guilui, que significa descubrir. No solo descubrimos los milagros que sucedieron, sino que tenemos que “descubrir” que incluso cada respiro es un regalo personal que me permite seguir vivo, esto debe alegrarme, este descubrimiento me renueva, me debe traer alegría.

Ester viene del término hebreo Nistar que significa oculto, en otras palabras todo el milagro que sucedió en Shushan es la revelación de lo oculto - Meguilat Ester- para poder ver abiertamente la providencia Divina sobre su pueblo Israel.

Así como dijimos anteriormente, cada vez que descubrimos algo nuevo, algo que no entendíamos, algo que no sabíamos, algo que estaba oculto, nos llenamos de alegría por lo que El nos permitió ver o escuchar.

Para agradecerle a Di-s por este gran milagro, y para publicitarlo, nos reunimos en el Beit Hakneset a cumplir la mitzvá de leer la Meguila en la noche y repetirla en el día.

Que tengamos el mérito de alegrarnos y que se nos descubra que todo lo que nos sucede es solo para nuestro bien.

El Significado de la Comida Festiva

La comida festiva de Purim tiene un significado especial. Ella eleva al alma así como también provee placer para el cuerpo. En el libro del Zohar está escrito que en Purim, a través de los placeres materiales, uno puede alcanzar la misma elevación espiritual que se puede alcanzar en Iom Kipur mediante la aflicción del cuerpo.

El pueblo de Israel es santo - tanto física como espiritualmente. Es por eso que es correcto que las acciones físicas de los judíos estén revestidas de santidad, y que sean hechas para santificar y servir como alabanzas a D'os. Los Sabios, sostienen que las alabanzas a D'os pueden ser más grandes cuando provienen de lo físico que cuando provienen de lo espiritual.

Sin embargo, existe en el mundo la impureza, embanderada por el pueblo del malvado Hamán: Amalek. La fuerza de Amalek intenta entremezclar un poco de impureza en las acciones puras del pueblo de Israel, y en consecuencia lasmitzvot (preceptos) que ellos cumplan no serán totalmente leshem shamáim (en nombre y por el nombre del Cielo), sino que se verán impurificadas mediante algún elemento de pecado en ellas. Cuando el poder de Amalek es debilitado y subyugado, las acciones físicas de Israel se revisten automáticamente de pureza y son hechas para D'os solamente, y de esto resultan alabanzas a D'os.

Entre todos los invitados a la fiesta que había preparado Ajashverosh en el tercer año de su reinado, se encontraban también los judíos. Mordejai había prohibido que los judíos tengan provecho de ella, por cuanto que no era correcto participar de esa fiesta mientras ellos estaban aún en el exilio, y además existía la prohibición de ingerir alimentos y bebidas no kasher. De todas maneras, Ajashverosh los obligó a ir a la fiesta y una vez que estuvieron allí no pudieron abstenerse de participar de aquel banquete.

La alegría asociada con la mitzvá de la comida de la fiesta de Purim es especialmente grandiosa, porque representa el hecho de que el pueblo judío ha rectificado el pecado que cometió al participar de la fiesta de Ajashverosh. Si este pecado no hubiese sido totalmente reparado, ellos deberían expiarlo mediante la aflicción. Pero el hecho de que ellos fueron ordenados a tener placer físico a través de la seudat mitzvá (comida festiva), es una señal de que no quedó ningún remanente de culpa por aquel pecado. Más aún, es una señal de que ellos purificaron sus cuerpos y sus acciones hasta tal punto que se les ordenó traer sobre ellos mismos placeres físicos a través de la comida y bebida.

Otra opinión dice que en realidad los Sabios decretaron la mitzvá de la comida festiva para que nosotros mismos reparemos bazemán hazé (en este tiempo de Purim) mediante la mitzvá de una comida festiva envuelta de santidad, el pecado que nuestros antepasados cometieron baiamim hahem (en aquellos días) al obtener beneficio del banquete de Ajashverosh.

Hasta Que No Pueda Diferenciar

Por cuanto que a través del vino ocurrió todo el milagro de Purim, como es relatado en la Meguilá de Ester, los Sabios nos enseñaron que en Purim es necesario tomar vino hasta no poder diferenciar "entre el maldito Hamán y el bendito Mordejai" (los comentaristas ofrecieron varias explicaciones para esta halajá como explicamos en el texto de las leyes de la fiesta, véase allí).

El concepto de llegar al punto de no poder distinguir entre el "maldito Hamán" y el "bendito Mordejai" necesita examinación, pues en ningún otro lugar de las fuentes rabínicas encontramos algo similar.

Los sabios de generaciones más tardías explicaron este requerimiento de la siguiente manera:

La salvación de los judíos en los tiempos de Mordejai y Ester no fue temporaria, sino que reflejó un cambio eterno en el destino del pueblo de Israel. Hasta ese momento, lo que sucedía con el pueblo de Israel giraba en torno a dos polos: pecado y arrepentimiento. Existía la posibilidad de que ellos sean destruidos si cometían un gravísimo pecado sin arrepentirse completamente de él.

En los días de Mordejai y Ester, el pueblo de Israel se encontraba al límite de la total destrucción, como consecuencia de una serie de graves pecados. Ellos se prosternaron ante los ídolos de Nabucodonosor - rey de Babilonia - y participaron en la fiesta de Ajashverosh - una celebración arreglada para glorificar la destrucción del pueblo de Israel. Él profanó los elementos tomados del Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem) para usarlos en su propia comida, y los judíos no se abstuvieron de participar en esa juerga. Después de la fiesta, actuaron pecaminosamente hasta que alcanzaron el punto en el cual estuvieron sujetos a la total destrucción. Su veredicto parecía estar sellado. Pero ellos se arrepintieron con todo el corazón, y la misericordia de los Cielos fue despertada, y un camino de salvación fue abierto para ellos.

Entonces, los justos Mordejai y Ester los despertaron a un arrepentimiento completo y el decreto fue revocado. Pero ¿qué pasaría si ellos otra vez pecasen y no existiera un justo como Mordejai y Ester para expiar por sus pecados? ¿Es posible que el pueblo de Israel, sea destruido sin misericordia, en ese mismo momento?

En Purim, el camino de la salvación fue abierto y la salvación y la esperanza para cada generación se hizo eterna. Aún si los pecados de Israel fueran demasiado grandes, sus enemigos no podrán destruirlos. Aún en esa generación, ellos no fueron salvados por su arrepentimiento, sino por la misericordia y la compasión Divina solamente, y estas puertas de misericordia y compasión - una vez abiertas - nunca se cerrarán.

Así como la salvación que el pueblo de Israel obtuvo en ese momento no vino por mérito propio, así también nosotros a través de los festejos y la alegría de la celebración de Purim, demostramos que nuestra salvación también está basada solamente en la compasión y la misericordia Divina, más que en nuestro propio mérito. Nosotros comemos y tomamos hasta el punto en el cual perdemos la habilidad de diferenciar entre la izquierda y la derecha, poniendo completamente nuestra fe en D'os, Quien nos protege y nos resguarda de todo enemigo, del pecado y la iniquidad, ahora y siempre.

¿Por qué buscamos alcanzar un estado en el cual no podemos diferenciar entre cosas que son diametralmente opuestas como ser Hamán y Mordejai? Es como si estuviéramos diciendo: "Aunque no podamos diferenciar entre cosas cuyas diferencias son absolutamente claras, nosotros todavía sabemos que no careceremos de la posibilidad de la salvación. Sabemos que nuestra esperanza no es estéril y que nuestra alegría no carece de bases sólidas, porque solamente en D'os nosotros ponemos nuestra confianza. Ya sea que estemos sobrios o embriagados, no tememos al mal, porque Tú estás con nosotros siempre y por siempre".

El otro lado de la Máscara
Reflexiones después de Purim

Algunos le llaman “carrete”, otros le llaman “parranda”, hay quienes le dicen “rumba”. En diferentes puntos de Latinoamérica tenemos distintas expresiones para llamar a las salidas de los sábados en la noche en las cuales tomamos y la "pasamos bien".
Pero siempre me pregunté ¿qué salimos a festejar? ¿Para qué bebemos? ¿Por qué nos ponemos en un estado de ebriedad sabiendo que al irse el efecto del alcohol todo volverá a ser igual y la vitalidad y energía que nos dio el alcohol desaparecerá?
Repentinamente, un día me encuentro con el Judaísmo y junto con él una sorpresa muy grande. Un día al año se hace un “carrete” nacional, toda la gente incluyendo los grandes sabios dedican un día para comer y beber hasta tal grado de no reconocer “entre el bien y el mal”. Y la pregunta obvia que surge es ¿acaso no decimos constantemente que lo importante es lo espiritual, es nuestra alma? ¿Cómo entonces hay un día dedicado a los placeres del cuerpo - como beber y comer?
Estamos en este mundo en una lucha constante en la cual debemos definir quiénes realmente somos. Aquellos que son conscientes y sensitivos se darán cuenta que viven en una constante lucha entre dos realidades internas: su cuerpo y su alma, o para algunos, su parte moral (super yo) y su parte animal (ego).
La vida es como una aventura en la cual tenemos que definir quiénes queremos ser eternamente, si un cuerpo o un alma. Y a medida que tomamos nuestras decisiones, las cuales se expresan en nuestras acciones, vamos batallando arduamente en nuestro interior para llegar a la meta deseada. Cada una de estas partes fue diseñada para luchar una en contra de la otra poniendo así en práctica nuestro libre albedrío. El alma busca elevarse a niveles más altos mientras que el cuerpo busca la comodidad y el placer material.
En Purim, al embriagarnos damos lugar a que el cuerpo se exprese abiertamente y es en este momento que se ve cuánto el alma ha conquistado al cuerpo, cuánto el cuerpo ha interiorizado la realidad del alma y de la espiritualidad. Si una persona es completamente material estará buscando por doquier "diversión", más alcohol. También, probablemente, hablará de una manera vulgar y reflejará un estado inmoral. Pero por otro lado, y como lo he visto en los sabios, cuando el cuerpo ha sido "invadido" con espiritualidad lo único que sale de esta situación son bendiciones, amor, cariño, sabiduría. Y aún más, las grandes ideas de algunos sabios han sido pensadas en Purim, cuando la esencia interna de ellos se expresa sin limitaciones.
Pero aún hay algo más increíble… No hay cosa psicológica más nociva para una persona que la indiferencia. Es mejor que los padres sean muy castigadores a que muestren indiferencia, puesto que la indiferencia envía un mensaje no verbal que dice: “no me interesa estar contigo”. Y eso es lo peor que un ser humano puede sentir - falta de amor.
Purim es la fiesta en la que el pueblo judío se dio cuenta de que incluso con todos nuestros errores como pueblo, y el no estar en Israel con la claridad que nos daba el Beit Hamikdash, D-os sigue involucrado en nuestra historia de una manera formidable. Aquel que ve como se desarrollaron los acontecimientos de Purim - con que precisión y dirección se dieron y cómo todo fue un diseño perfecto y un milagro maravilloso, inmediatamente tiene una sensación que le dice: “me quieren”, “se preocupan por mí", “no estoy solo".
Purim es una fiesta con un “poder espiritual impresionante”. Los sentimientos que uno puede sentir en esta fiesta son muy profundos, pero también es un día para verificar en dónde estamos parados.
Que todos tengamos el mérito de vivir una experiencia como esta, un “carrete” verdadero, lleno de alegría, de felicidad, de unión, de significado. Una verdadera fiesta con "embriaguez" de poesía, alabanzas, sabiduría, regalos y benevolencia entre el hombre y su prójimo. Una experiencia en la cual fluye el sentimiento agradable de ser privilegiados por ser amados y cuidados por el Creador del Universo, así como dicen nuestros sabios: “El mundo fue creado como un acto de amor” para darnos la oportunidad de acercarnos a la perfección y amor de nuestro Creador…
¿Otra copita...?

Tú No Estas Solo Por el Rab. Najum Braverman Con frecuencia, la Biblia parece ser un cuento de hadas: la apertura del mar, el malvado muere, el justo es recompensado. D'os es tan activo y la vida es tan ordenada! Pero el mundo de nuestra experiencia parece tan diferente! Es desordenado, injusto y cruel. El malvado prospera y el justo se convierte en cínico. "Yo solía pensar que nosotros podíamos cambiar el mundo" - un joven me dijo - "pero ahora me doy cuenta de cuán ingenuo eso era". Nosotros vivimos en un mundo en el cual D'os está oculto. ¿Dónde debemos buscarLo? "La naturaleza" - dijo Najmánides (España, siglo XII) - "es lo que nosotros llamamos milagros a los que ya nos hemos acostumbrado". Nuestra vida diaria está tan llena de magia que nosotros la ignoramos. El nacimiento de un niño o el florecimiento de un árbol no nos sorprende porque nos hemos acostumbrado a ello. Lo mundano, dijo Najmánides, es realmente lo profundo. Riéndonos En Voz Alta En Babilonia, hace 2500 años, Hamán, el primer ministro del rey Ajashverosh, llevó a cabo un plan para asesinar a los judíos en masa. A través de una serie bizantina de eventos su plan fracasó y él y sus hijos fueron colgados en la horca. Convencidos de que la amenaza a sus vidas y el drama de su salvación repentina revelaba que la mano de D'os estuvo allí, los judíos se comprometieron nuevamente con D'os y Su Torá. Lo que ellos habían aceptado en el monte Sinai en medio de truenos y fuego, ellos volvieron a aceptar en Babilonia, en medio de una silenciosa revelación de D'os en la vida diaria de ellos. Purim nos enseña que podemos encontrar a D'os en aquello que está oculto y escondido. La Meguilá de Ester no está llena de señales y maravillas, ni de profecías y milagros, sino que es una historia extremadamente "común" de un primer intento para la solución final del "problema judío". La presencia de D'os es revelada a través del misterio de la casualidad, a través de giros sorprendentes y oportunidades repentinas. Para celebrar estos eventos, es mitzvá embriagarse en la fiesta de Purim. Cuando nosotros tomamos vino, bajamos nuestra guardia y nos exponemos al mundo. Alguien que pensaba que estaba en peligro y repentinamente descubrió que está seguro, ríe mucho con alivio. Alguien que pensaba que vivía solo en un mundo hostil, y repentinamente descubre que D'os está realmente allí, ríe fuertemente con alegría. En Purim es mitzvá reírse en voz alta. Sacándonos la Máscara En la vida diaria nosotros vestimos máscaras para ocultar temor e insuficiencia. Cuando se baja la cortina, el Mago de Oz se revela como un viejo y frágil hombre manejando una poderosa ilusión. Los poderosos y seguros disfrazan su temor con una externa seguridad en sí mismos. Interiormente vivimos con terror y ansiedad. En Purim nos ponemos máscaras no para ocultar sino para revelar nuestro verdadero ser. Nosotros nos burlamos de las presunciones que vestimos durante todo el año. Las burlas que hacemos en Purim son para educar, así como para divertir. Nosotros nos burlamos de la ansiedad y la tontería. Nosotros ridiculizamos la pomposidad y los falsos valores. ¿Quién necesita estos frágiles mecanismos para vivir en un mundo en el cual D'os, hasta ahora oculto, se ha revelado? La alegría no debe ser vivida en soledad sino compartiéndola con otros. La alegría de las personas enriquece nuestro sentido de la liberación por medio del reconocimiento de la presencia de D'os, y es por eso que en Purim nosotros enviamos comida a los amigos y damos tzedaká a los pobres. Nosotros nos acercamos unos a otros para que nadie pierda la alegría de esta ocasión. D'os puede estar oculto. D'os puede no intervenir abiertamente, pero todavía Él está allí - guiando, dirigiendo y encausando un alegre reconocimiento en un mundo bastante atemorizador y desolado.
Biografía del autor:
El Rabino Najum Braverman estudió filosofía en Yale University. Por muchos anos sirvió como Director de Educación de Aish HaTora Los Angeles, y ahora es el Director Ejecutivo del fondo de Aish HaTora de la región Occidental. Vive en Los Angeles con su esposa e hijos.

Deseamos a todos nuestros lectores JAG PURIM SAMEAJ! Que todos veamos Nissim ve Niflaot en nuestras vidas!!!

Purim es el 8 de Marzo, 2012

Purim es el 8 de Marzo, 2012
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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ULPAN HA GUIR:
PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO
MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM