בס"ד

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PERASHAT MIKETZ

Bereshit/Génesis 41:1-44:17

Maftir : Lectura de la Torah para el 4to dia de Januka:

Haftará de la Semana: Zejarya / Zacarías 2:14-4:7

Este Shabbat Bendecimos el mes de Tebet, Rosh Jodesh Tevet serán dos días.

Rosh Jodesh Tebet 5772, inicia al anochecer del Domingo 25 de Diciembre y Finaliza el Martes 27 por la Noche

Para màs información : http://torahenfamilia.com/index2.asp?vart=1387

El mes de Tebet es el 10° (décimo) en el calendario Judío. Precisamente en la Meguilat Esther esta explícita la mención en el versículo diciendo: "En el mes décimo, el mes de Tebet".

Rosh Jodesh Tebet es algunas veces un día y otros dos, pero siempre dura 29 días.

El mazal del mes es el cabrito, por cuanto que en esta época en Israel es el tiempo especial de pastoreo, ya que si hubo lluvias en los dos meses anteriores, como sería normal, el campo ya esta listo para el pastoreo.
En el mes hay 3 días que deberían ser fijados como ayuno.

El 8 de Tebet la Torá (Biblia) fue traducida por primera vez a otro idioma, al Griego. Este día fue muy negativo, ya que es imposible traducirla exactamente. Esto trae como consecuencia que no se comprenda su significado exacto. Por eso en este día los justos ayunan.

El 9 de Tebet fallecieron Ezra el Escriba y Nejemniá ben Jakliá. Ellos fueron los que subieron con los Iehudím de Babel, terminando así esta diáspora y construyendo el segundo Gran Templo. Este también el un ayuno que sólo lo practican los Justos.

El 10 de Tebet el Rey Nabuconodosor sitió la ciudad de Jerusalem, por un lapso de tres años. El mismo terminó al destruir sus murallas el 9 de Tamuz. Por ello fue fijado el 10 de Tebet como ayuno para todos en general.

Otra triste fecha para los Iehudim en este mes es el 23 del mes. En ese día los judíos de Portugal fueron echados y desterrados, en el año 5277 (1516)
Muchos judíos murieron en las hogueras al negarse a renunciar a su Fe, otros escaparon sin poder llevar sus pertenencias y muchos se transformaron en Marranos, que en publico demostraban haber renunciado a su judaísmo y lo seguían practicando a escondidas.

Resulta pues que en este mes no hay fiestas salvo los últimos días de Janucá

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 23 de Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:33
Shabat, 24 de Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:25

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 23 de Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:24
Shabat, 24 de Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:17

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 23 de Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:45
Shabat, 24 de Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:37

IMPORTANTE: A causa de la prohibición de encender fuego en Shabat las luminarias de Janucá deben ser encendidas antes de las velas de Shabat, y deben contener suficiente aceite (o la vela debe ser lo suficientemente grande) para arder hasta 30 minutos después del anochecer.

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Luego de la liberación del ministro de las bebidas, Iosef pasa dos años mas en la carcel. El Faraon tiene dos enigmaticos sueños por los que consulta a magos y videntes de su reino, pero sus interpretaciones no le satisfacen. El ministro de las bebidas le relata entonces que cuando estaba en la carcel, un esclavo hebreo interpreto su sueno correctamente. Iosef es rapidamente liberado y conducido ante el Faraon. Interpreta sus sueños anunciandole que sobrevendrian siete años de abundancia en la tierra, seguidos de otros siete de hambre. Aconseja al Faraon que busque a un hombre sabio y de gran confianza para administrar la riqueza durante esos anios a fin de poder subsistir durante los añios de escasez. El Faraon ve en Iosef a la persona indicada y le nombra virrey, encargado de toda su administracion. Le da un nombre egipcio,Tzofnat-Paneaj, y tambien una esposa, Osnat, hija de Potifar. Como resultado de su buen desempenio, Egipto se convierte en el granero del mundo en los anios de hambre. Iosef tiene dos hijos, Menashe y Efraim.

En tanto, llega la epoca de hambre.Ante la escasez de alimento en la tierra de Canaan, Iaakov manda a sus hijos a comprar provisiones. Cuando llegan a Egipto los hermanos se inclinan reverentemente ante el virrey, Iosef, cumpliendose asi la profecia del antiguo sueño.

Iosef les reconoce de inmediato, no asi ellos. Iosef los trata en apariencia con dureza, acusandoles de espias. Ellos lo niegan diciendo que son todos hermanos y han venido solo a comprar alimentos.

Despues de interrogarlos, les vende alimento, pero retiene a Shimon como rehen, hasta que ellos le traigan a su hermano pequeño Biniamin como prueba de inocencia ante el cargo de espías que se les hace.

Iosef instruye a sus sirvientes para que restituyan el dinero que los hermanos habian dado por su compra, encima de sus bolsas. En el camino de regreso, los hermanos descubren el dinero y se llenan de temor. Comienzan a lamentarse del trato recibido del Virrey y atribuyen toda su terrible situacion al pecado cometido años antes contra su hermano Iosef. Al llegar a casa, le cuentan a su padre Iaakov todo lo acontecido. En un comienzo Iaakov no permite que los hermanos se lleven a Biniamin, mas ante el hambre reinante, le deja deja ir con ellos..

Al llegar a Egipto Iosef les trata honorablemente y les pregunta por su padre, y cuando ve a su hermano Biniamin, se llena de emocion y debe salir del cuarto para que no le vean llorar.

Iosef nuevamente instruye a sus sirvientes para que restituyan el dinero de los hermanos y tambien ponen la copa del virrey dentro de la bolsa de Biniamin. Luego los hace perseguir y cuando descubren la copa, Iosef les ordena regresar a Egipto y toma a Biniamin como esclavo, lo cual sume a Iehuda en gran consternacion pues el habia garantizado a su padre Iaakov, que retornaria con Biniamin. Por tal motivo Iehuda se ofrece el mismo como esclavo en su lugar, pero Iosef rehusa.

2-Comentario: “UN INVITADO NO DESEADO”

“Y he aqui que luego otras siete vacas emergieron tras ellas del rio, de feo aspecto y carnes flacas; se pararon junto a las vacas que estaban a la orilla del rio….y se comieron a las siete vacas de hermoso aspecto y robustas…” (Genesis 41:3-4)

Asi operan nuestros malos impulsos, como un “invitado no deseado”, como alguien que esta solo de paso. Si lo dejamos quedarse en nuestra casa, se vuelve un huesped permanente, y finalmente, si no lo echamos, se convierte en el amo y nos domina completamente. Las siete vacas flacas son una representacion de estos impulsos negativos. Primero aparecen a distancia, despues se acercan hasta convertirse en huespedes, y finalmente, estas vacas de mala apariencia se comen a las hermosas vacas. Si no detenemos a nuestros malos impulsos, estos nos van a devorar completamente.
(En nombre del Sfat Emet en Mayana shel Torah)

3-Analisis

Esta Perasha tiene sin duda alguna un tema especial y que llama mucho la atención: los sueños del Faraón.
Estos marcaron un cambio trascendental y fundamental en toda la continuidad y el futuro de Iosef y su familia.
El sueño consistía básicamente en lo siguiente: 7 vacas gordas y de buen aspecto salen del Nilo; acto seguido 7 vacas flacas y de muy mal aspecto, salen del mismo lugar y se devoran a las gordas. Aún así, su aspecto sigue siendo el mismo.
Luego también del Nilo suben 7 espigas completas y buenas. Después brotan otras 7 espigas secas y se tragan a las buenas.
En todo momento el Faraón se ve a sí mismo presenciando todo el episodio.
El Faraón sueña esto en dos etapas, las vacas por un lado y las espigas por otro, habiéndose despertado en el intérvalo.
Luego al despertarse definitivamente, esta muy preocupado y ansioso por saber la explicación y el mensaje de estos dos sueños.
Por lo tanto y como era costumbre llama a sus sabios para que le descifren el sueño pero ninguna de las explicaciones le cierran.
Dicen nuestros Sabios que el también había soñado la interpretación, pero al despertar recordó el episodio y no su traslación: por lo tanto la ilustración de los Sabios tenía que refrescarle la memoria, cosa que no sucedió.
Después de tanta tentativa en vano, llama a Iosef y le dice: “Escucha el sueño y descíframelo”.
El Rashbam, Abarbanel y otros indican que el Faraón pensó que Iosef era un traductor de sueños como los que abundaban en esa época. Esto lo asoció a que el mismo Iosef 2 años atrás, explicó exitosamente los sueños del ministro, panadero y de la bebida.
Iosef le aclara de inmediato, que se ha equivocado en su apreciación diciéndole: “D”s, dirá la explicación del sueño del Faraón”, “Lo que D”s quiera hacer le demostrará al Faraón”. Es decir, yo Iosef, no explico nada, soy sólo un profeta que trasmite la voluntad de D”s, por intermedio de estos sueños.
El Midrash destaca la grandeza de Iosef, que no quizo atribuirse ningún mérito, por ello varias veces nombró al Todopoderoso, para que no quepa dudas de lo mismo.
Tan claro fue Iosef en este sentido que hasta el mismo Faraón terminó diciendo: “Hombre que en el espíritu de D”s yace en él”.
Iosef continúa el camino de sus padres, siempre mencionando a D”S como fuente de inspiración y no duda en decir que todo depende de Su voluntad.

Esta es la característica típica de lo que se denomina Amar a D”s. Aquel que ama y quiere a alguien no cesa de nombrarlo por todo lo que recibe de Él. Con el Todopoderoso debemos comportarnos así, demostrar en cada momento y oportunidad, nuestro cariño y gratitud hacia el. De esta forma lograremos que tambien otros actuen igual, comop aquí que el mismísimo Faraón se convenció.

Publicado en Sucat David

Los Sueños del Faraón y de Yosef
Era la mitad de la noche, Yosef estaba durmiendo en su celda, arrepintiéndose de haber confiado en un copero egipcio. Dos años habían pasado desde que había interpretado el sueño del copero ¡y aún no había sido rescatado!
Repentinamente lo despertaron, “¡Eh, Yosef! ¡Levántate!”.
Era el ángel Gabriel. “¡Rápido!” dijo el ángel, “Repite después de mí, Une, Deux, Troix, Qatre, Cinq”.
“¡¿Por qué tengo que aprender francés?!”, se quejó Yosef.
“¡No le hagas preguntas a los ángeles!”, fue la respuesta.
Luego el ángel le enseñó a Yosef algo de inglés: “Father, mother, brother, sister – repite después de mí”. Yosef absorbió cada palabra. Luego siguió el alemán, italiano, español y swahili.
“¡Se hace tarde!”, protestó Yosef.
“¡Silencio! ¡Todavía nos faltan otros 50 idiomas!” replicó el ángel. Ellos aprendieron jeroglíficos y cuneiformes, japonés, chino, vietnamita, islándico, finlandés e incluso húngaro. En una noche, Yosef logró ser hábil en todos los 70 idiomas del mundo.
Poco después de que Yosef recibió su diploma de maestría en lenguas extranjeras, repentinamente la puerta se abrió y fue liberado. Se bañó, se afeitó, se cambió sus ropas y fue llevado rápidamente al palacio del Faraón.
Egipto era el centro del comercio internacional y la importancia de una persona dependía de cuántas lenguas hablara. El Faraón mismo sabía todos los 70 idiomas y esto era simbolizado por una larga escalera con 70 peldaños que se desplegaba hasta su trono. Cada visitante tenía permitido subir tantos peldaños como el número de idiomas que supiera.
Cuando Yosef fue llamado al palacio, ellos asumieron que un joven esclavo de una tierra extranjera apenas podría articular el egipcio. ¡Qué sorprendidos estaban! Egipcio, árabe, holandés y etíope. Yosef pasó todas las pruebas. Fiji, portugués, arameo y congolés.
Finalmente, cuando Yosef estaba en el peldaño número 70, frente al trono, saludó al Faraón con un afectuoso saludo en hebreo “¡Shalom Alejem!”.
El Faraón estaba totalmente desprevenido. “¿Qué lenguaje es ese?”, preguntó.
“¿Ma Nishmá?” preguntó Yosef.
El Faraón estaba bloqueado, “¿Qué significa eso?”.
Yosef explicó que estaba hablando hebreo, su lengua madre y el idioma original de Adam y Eva (que no estaba incluido en los 70).
“Si la gente se da cuenta que sabes un idioma más que yo, ¡te nombrarán el nuevo Faraón y me cortarán la cabeza! Te ruego, ¡por favor mantenlo en secreto! Haz una promesa de que nunca revelarás esto a nadie”. Y Yosef hizo una promesa al Faraón. (Adaptado del Midrash)
La parashá Miketz continúa con la historia de Yosef, que se convierte en Primer Ministro de Egipto, se prepara para la hambruna que viene y finalmente confronta a sus alejados hermanos.
* * *
Confianza en Dios
“Al final de dos años” (Génesis 41:1) Yosef fue liberado de la prisión. Los sabios explican que este retraso de dos años fue un castigo a Yosef por pedirle al copero que ayudara a su rescate. Por otra parte, nosotros no debemos simplemente “rezar para que las cosas funcionen”, debemos hacer un esfuerzo real para lograr cosas en este mundo – es decir, tomar la medicina; buscar un trabajo, dejar de fumar, etc. ¡Pero al mismo tiempo estamos conscientes que las soluciones sólo vienen de la mano de Dios!
Pregunta: ¿Cuánto esfuerzo debe hacer una persona?
Respuesta: Todo depende de su nivel de fe. Un gran jasid una vez afirmó: “Todo lo que tengo que hacer para ganar mi sustento es comprar un boleto de lotería. No hace ninguna diferencia si pierdo o gano, Dios me va a proveer una vez que yo haga este mínimo esfuerzo”.
Una persona promedio necesita más esfuerzo, mientras que un tzadik puede necesitar un esfuerzo menor. Yosef sintió que tenía que pedirle ayuda al copero para hacer un esfuerzo. Dios, que ordenó dos años más de prisión, obviamente sintió que de acuerdo al nivel de Yosef, no era necesario pedir ayuda al copero.
Yosef debió haber considerado: ¿Acaso no fue suficientemente extraño que los dos ministros más importantes del Faraón estuvieran en la misma celda que Yosef? ¿Acaso no podía él entender que el hecho de que los ministros le contaran sus sueños, era un mensaje para él? ¿Dios no le estaba diciendo algo? Finalmente, el copero iba a ayudar, incluso contra su voluntad, entonces, ¿por qué Yosef debía avergonzarse y pedir ayuda?
A pesar de los dos años extra, cuando finalmente llega el “momento de la salvación”, no hay titubeos. “La salvación de Dios es como un abrir y cerrar de ojos” – inmediatamente el Faraón tuvo un sueño. Los sabios dicen que esto fue en Rosh Hashaná, cuando muchos rezos obtienen respuesta. Y Dios recordó a Yosef…
* * *
El Sueño del Faraón
En la primera vez que se menciona este sueño, el “Autor de la Biblia” da numerosos detalles del sueño, sin embargo cuando el relato del sueño se repite posteriormente es mucho más subjetivo. El Faraón vio 7 vacas gordas comiendo en el Río Nilo (la fuente de alimento de Egipto). De pronto, aparecen Siete vacas flacas buscando algo para comer. (Si hubieran encontrado comida entonces no habrían canibalizado a sus hermanas). Las vacas flacas consumieron a las vacas gordas y sin embargo, siguieron tan flacas como antes.
El Faraón se despertó y volvió a dormir. Él vio 7 espigas de trigo gordas y 7 espigas flacas que aparecieron y consumieron a las gordas. (Las espigas ni siquiera tienen boca, ¡pero en los sueños no se pueden hacer ese tipo de preguntas!).
El Faraón se levantó a la mañana siguiente y seguía viendo el sueño vívidamente frente a él. Le pidió a sus “grabadores” (expertos en el arte de los simbolismos) que interpretaran su sueño. Todos trataron, pero no pudieron. (Escuchado del Rabino Yosef Berger)
* * *
Yosef en el Palacio del Faraón
El copero vio que la salud del Faraón se estaba deteriorando por el estrés de los sueños. “Si el Faraón muere, ¡perderé mi puesto! Por eso el copero sintió que debía contarle al Faraón sobre Yosef. Después de llamarlo humillantemente “Muchacho, Hebreo y esclavo”, el copero tuvo que admitir que ¡Yosef sabía cómo interpretar sueños!
Inmediatamente Yosef fue llamado donde el Faraón. Yosef, en su humildad, no hizo ningún pedido especial y no pidió ninguna recompensa a cambio. Solamente afirmó que las interpretaciones provienen de Dios.
Cuando el Faraón le repitió sus sueños a Yosef, los cambió un poco, ya sea con la intención de averiguar si Yosef realmente sabía interpretar, o quizás sin intención alguna (ya que en general no recordamos los detalles de los sueños de forma exacta). Por ejemplo, el Faraón empezó en la orilla del río (¡tomando un baño de sol!) mientras que en el sueño original dijo “en el río”, enfatizando al Nilo como el sustento de Egipto. El Faraón enfatizó el aspecto estético de las vacas: “Nunca vi vacas tan raquíticas en todo Egipto” (Génesis 41:19), en vez del hecho de que eran flacas y gordas.
Los consejeros del Faraón habían hecho sus mejores esfuerzos para dar una interpretación: “Conquistará 7 países y luego los perderá. Tendrá 7 hijas y luego morirán”. Sin embargo, el Faraón oía el sueño en su cabeza repitiéndose una y otra vez. Un sueño puede interpretarse de cualquier manera desde afuera, y luego, puede encajarse esa interpretación al sueño. Pero un sueño debe interpretarse desde adentro, hasta que entendemos exactamente lo que significa.
* * *
La Interpretación del Sueño
“Su sueño es uno”, declaró Yosef. Dios juzga al mundo en Rosh Hashaná, y en esta ocasión, Dios le está revelando un conocimiento del futuro al Faraón. “El sueño revela que habrán 7 años de abundancia en Egipto (los países circundantes tuvieron la hambruna pero no la abundancia), seguidos de 7 años de intensa hambruna. Designe a una persona sabia que reúna y almacene los granos durante 7 años, para prepararse de esta manera para los años de hambre”.
Pregunta: El Faraón sólo le pidió a Yosef que interpretara el sueño. ¿Quién le pidió a Yosef que diera consejos? ¿Acaso el Faraón no tenía sus propios consejeros?
Respuesta: Eso era parte de la interpretación. “El Faraón levantándose en la mitad de la noche” y “las siete vacas flacas comiéndose a las gordas”, significaba que el Faraón se levantaría a tiempo para remediar la situación al hacer que los años malos se superaran a partir de los buenos. Al aconsejarle que designara gente para supervisar el almacenamiento de los granos, Yosef eliminó cualquier tipo de oposición por parte de los consejeros, ya que todos ellos querían una posición en el nuevo departamento.
* * *
Yosef se Convierte en Primer Ministro
El Faraón designó a Yosef como primer ministro. Desde ahí en adelante, el Faraón sólo sería un líder sin autoridad y el poder real sobre la gente estaría en manos de Yosef. El Faraón le dio a Yosef un nuevo nombre – Tzafnat Paneaj, “aquel que revela cosas escondidas” y le dio joyería de oro y una carroza especial para transportarse.
El Faraón también le dio a Yosef una esposa, Osnat, la hija de Potifera. ¿Acaso este nombre te suena familiar? Los sabios explican que Osnat era realmente la hija del amo anterior de Yosef, Potifar. (Cuando la esposa de Potifar vio en las estrellas que ella sería la esposa de Yosef, ¡lo que estaba viendo realmente era su hija!) Esto fue hecho para impedir que el amo anterior de Yosef, Potifar, afirmara que el primer ministro de Egipto era realmente su esclavo. Cuando un amo casa a su hija con su esclavo, esto es una prueba de que ha liberado al esclavo.
El Midrash va un paso más allá. ¿Quién era la misteriosa Osnat? ¡Era la sobrina de Yosef! De acuerdo al Midrash, Dina se embarazó por “su estadía” en Shejem y más tarde tuvo una hija. Dado que esta hija era una vergüenza por haber nacido fuera del matrimonio, Yaakov puso un amuleto alrededor de su cuello afirmando que era la nieta de Yaakov y la mandó a Egipto donde fue adoptada por la familia de Potifar (presuntamente viviendo en la misma casa que Yosef, sin saberlo).
Cuando Yosef se volvió primer ministro, viajó por todo Egipto en su carroza. Todas las mujeres estaban enamoradas de este joven y hermoso primer ministro y trataban de atraer su atención. Se paraban en las paredes para tener una mejor vista (ver Génesis 49:22) y le lanzaban amuletos y joyas. Osnat también lanzó su amuleto. Cuando Yosef vio la inscripción que había en él, la buscó para casarse con ella.
Osnat dio a luz a Efraim y a Menashé quienes, a pesar de haber nacido y haber sido criados en el palacio del Faraón (tal como Moshé), mantuvieron sus costumbres y fueron merecedores de convertirse en tribus de Israel. Por eso bendecimos a nuestros niños para que sean “como Efraim y Menashé”, para que sean capaces de combatir las influencias externas del medio y sigan apegados a sus raíces.
* * *
La Hambruna
La hambruna fue el primero de muchos eventos históricos donde, en retrospectiva, las manos de Dios estaban manipulando los eventos del mundo en beneficio del pueblo judío. Yosef se preparó para la hambruna almacenando el 20% de la producción durante cada uno de los 7 años de abundancia, asegurándose de que hubiera depósitos en cada municipalidad, para que la gente pudiera ver claramente que el almacenamiento era para su beneficio.
Finalmente, llegó la hambruna y toda la gente se dirigió a Yosef para obtener granos. Cuando él exigió un estilo de vida moral a cambio, ellos protestaron al Faraón, quien a su vez los ridiculizó por no almacenar sus propios granos. El pueblo respondió, “¡lo hicimos pero todo se descompuso!”. El Faraón respondió, “Si él decretó que sus granos se descompongan, él también puede decretar que ustedes deben morir. Entonces, ¡sean muy obedientes con lo que diga Yosef!”.
* * *
El Gran Planificador
Cuando la hambruna empezó, Yosef estaba preparado. No sólo era el distribuidor de todos los granos a lo largo de Egipto, sino que era el que vendía detrás del mostrador para asegurarse de que todos tuvieran suficiente y para prevenir acaparamientos.
Pregunta: Después de convertirse en primer ministro, ¿por qué no informó Yosef a su padre que estaba vivo (a pesar de que antes esto no era posible)?
Respuesta: Si lo hubiera hecho, ¡se habría producido una guerra civil! Los hermanos tenían miedo de Yosef cuando él era un pequeño e indefenso niño. Ciertamente ahora como primer ministro, él podría haber causado una guerra que terminaría con el pueblo judío. (Rabino S.R. Hirsch)
Yosef tenía un plan. Él sabía que a sus hermanos eventualmente se les acabarían las provisiones y se verían forzados a comprar comida a los egipcios. Entonces hizo que fuera ilegal llevar más de una carga de burro a la vez y así todos los hermanos tendrían que bajar hasta Egipto. Yosef también hizo que todos escribieran sus nombres en un registro, que él examinaba cada noche para saber inmediatamente cuándo llegaban sus hermanos.
Yosef tenía un objetivo importante en mente. La Casa de Yaakov estaba dividida. Los hermanos pensaban que Yosef quería que ellos salieran del camino. Además, Yosef estaba enojado con sus hermanos por la forma como lo trataron. Entonces Yosef quería rectificar la situación mostrándoles que ellos estaban equivocados en relación a él y que incluso cuando los tenía entre las garras, en vez de vengarse, él sería su benefactor.
Yosef tenía otro objetivo: quería poner a Binyamin en una situación de peligro, para ver si los hermanos lo protegerían o no. Esto eliminaría los malos sentimientos que él tenía en relación a ellos y la familia podría reunirse.
Veamos como Yosef, el Gran Planificador logró esta doble meta…
* * *
Los Hermanos de Yosef Llegan a Egipto
La escena se traslada a la Tierra de Israel. Yaakov aún estaba de duelo por su hijo y por eso no recibió profecía, algo que sólo puede ocurrir cuando se está con ánimo alegre. Yaakov mantuvo, sin embargo, un poco de inspiración divina que le sugirió que “había algo positivo en Egipto”.
Por eso Yaakov, mandó a sus hijos a Egipto a comprar granos. Yaakov tenía miedo de enviar a Binyamin, el último hijo de su querida Rajel. La madre de Binyamin y su hermano (tal como él creía) habían muerto en el camino. Yaakov advirtió a los hermanos que trataran de pasar desapercibidos por miedo al “mal de ojo”. (¡Guau, mira a esos 10 hermanos, altos y de buena apariencia!”)
Los hermanos, por su parte, decidieron hacer un esfuerzo por encontrar a su hermano perdido, Yosef, y llevarlo a casa. Cada uno entró a Egipto por una puerta diferente y pasó tres días buscando en todas las casas de apuestas y de prostitutas donde asumían que un hermoso esclavo podría estar. Por supuesto, ¡Yosef no estaba ahí!
Yosef continuaba examinando las “listas de admisión” cada noche, esperando ansiosamente la llegada de sus hermanos. Luego un día, encontró los siguientes registros:
Puerta 1: Reuven, hijo de Yaakov.
Puerta 2: Shimón, hijo de Yaakov.
Puerta 3: Levi, hijo de Yaakov.
Yosef tenía a la policía secreta siguiendo a sus hermanos y estaba preparado cuando llegaron a pedir granos. Todos los hermanos se inclinaron ante él. Yosef los reconoció, dado que básicamente se veían igual a como eran 22 años atrás. Pero ellos no reconocieron a Yosef; él había sido vendido como esclavo antes de tener barba y ahora estaba vestido como egipcio. Por supuesto, ni en sus más audaces sueños se imaginaron que el virrey sentado en frente de ellos ¡era su hermano pequeño!
Yosef recordó sus sueños donde las 11 espigas y las 11 estrellas se inclinaban ante él. Pero aquí sólo había 10 hermanos. Un profeta desea ver el cumplimiento de su profecía más que nadie. Por lo que Yosef supo que tenía que hacer que Binyamin bajara a Egipto…
* * *
¡Espías!
“¡Ustedes son espías!”, gritó el virrey. “¡Han venido a ver los puntos débiles de nuestra tierra para atacarnos!”.
Los hermanos negaron la acusación. “Somos todos hermanos, hijos de un solo hombre”, exclamaron, incluyendo inadvertidamente también a Yosef. “Somos 12 hermanos, falta uno (Yosef), y el menor (Binyamin) está en casa con nuestro anciano padre. Sólo hemos venido a comprar granos”.
Yosef replicó: “Mis agentes los han visto espiando todos los establecimientos de baja categoría de nuestra ciudad. ¿Acaso esperaban encontrar granos ahí?”.
Los hermanos desconcertados, tuvieron que admitir, “Estábamos buscando a nuestro hermano perdido”.
“¿Y si lo hubieran encontrado?”.
“Lo habríamos rescatado a cambio de todo el dinero del mundo”.
“¿Y si no estuviera a la venta?”.
“¡Vinimos a recuperarlo de cualquier manera!”.
“¡Ahá!”, gritó el virrey victoriosamente. “Tal como dije, son espías peligrosos listos para iniciar una rebelión”.
Yosef le dio un pequeño golpe a su gran copa de plata y agregó, “Mi copa me informa que dos de ustedes arrasaron con la ciudad de Shejem ¡sin ninguna ayuda!” (¡Eso realmente impactó a los hermanos!) “Ahora, quiero que uno de ustedes vuelva a casa y me traiga a su hermano menor. Él no podrá oponerse a mi interrogatorio y me dirá la verdad”. (Midrash)
Yosef puso luego a los hermanos en prisión por tres días para dejar que pensaran sobre el tema y se dieran cuenta de la seriedad de su situación. Mientras tanto, sus familias en Israel corrían peligro por la hambruna si ellos no regresaban pronto con granos.
Pregunta: ¿Por qué los acusó Yosef específicamente de ser espías? ¿Por qué no llamarlos simples criminales?
Respuesta: Yosef tenía miedo de que sus hermanos tuvieran sospechas sobre este “primer ministro” (que no era común en esos días). Si ellos hubieran preguntado a cualquier persona, quién era él, era de conocimiento popular que él era un joven esclavo judío que había interpretado los sueños del rey y había sido designado primer ministro. Los hermanos habrían adivinado inmediatamente su identidad. Entonces, él previno que hicieran muchas preguntas ¡acusándolos de ser espías! (Rabino S.R. Hirsch)
* * *
Temor a Dios

Yosef liberó a los hermanos de la prisión en el tercer día, proclamando, “Yo temo a Dios” (Génesis 42:18) y no quiero que sus familias mueran de hambre. (¡Una de las muchas pistas que de alguna manera ellos no tomaron en cuenta!)
Yosef sugirió que uno de los hermanos se quedara como rehén, mientras que el resto llevaría granos que habían comprado. Yosef eligió a Shimón, por miedo a que se confabulara con Levi para matarlo. Todos los soldados del Faraón no podían controlar a Shimón, hasta que Menashé el hijo de Yosef (y su “traductor” oficial al hebreo) lo calmó y lo encadenó. Cuando los hermanos vieron la gran fuerza de Menashé exclamaron, “¡Este debe ser uno de los nuestros!”.
* * *
El Lado Humano
En frente de Yosef (ellos asumían que él no entendía hebreo), los hermanos debatieron sobre qué transgresión los había metido en este desastre. Los hermanos dijeron que fue la sangre fría con la que trataron a Yosef, ignorando sus gritos. Aún así, no se arrepintieron de la venta misma, que sentían que era justificada.
Reuven, sin embargo, discutió que la venta misma fue un error, dado que Yosef era sólo un joven que no tenía malas intenciones contra ellos. “Estamos siendo castigados por nuestras acciones”, dijo.
Yosef, que escuchaba la conversación, pudo ver que los hermanos se arrepintieron sinceramente por la venta. Yosef se emocionó mucho por esto y aquí la Torá revela el lado sensible de Yosef.
* * *
En el Hotel
En el camino de regreso a Israel, cuando los hermanos se detuvieron en un hotel a descansar, Levi abrió su saco de granos y encontró que le habían devuelto cuidadosamente su dinero. Los hermanos se asustaron porque esto parecía un plan.
Es ahí donde los hermanos articularon un verso clave de la parashá, “¿Qué nos está haciendo Dios?” (Génesis 42:28). Ellos entendieron que todos estos eventos eran la mano de Dios. (Cuando uno abre sus ojos, puede percibir la Divina Providencia en cualquier lugar.) Cuando los hermanos llegaron a casa, descubrieron que todo su dinero había sido devuelto. “¡Esto debe ser para difamarnos!”, temieron.
* * *
La Agonía de Yaakov
Cuando Yaakov se enteró de que faltaba Shimón y de que ahora los hermanos querían llevar a Binyamin, no pudo creer lo que oía. “Mi misión en este mundo era formar el pueblo judío con 12 tribus, y lo arruiné todo cuando desapareció Yosef. Ahora dos tribus estarán perdidas para siempre y ¡¿ustedes quieren llevarse a la tercera?!”.
Reuven ofreció “matar” a sus dos hijos (es decir, hacerlos perder su doble porción de herencia), pero Yaakov lo rechazó.
Los hermanos decidieron esperar hasta que Yaakov viera la necesidad de comprar más granos. “Se va a dar cuenta que no tiene nada que perder, porque de cualquier manera todos moriremos de hambre”, dijo Yehuda.
Cuando sus reservas de comida se agotaron, Yaakov sugirió otro viaje. Yehuda replicó, “No podemos regresar sin Binyamin. Yo te garantizo que personalmente lo voy a proteger. Si no lo traigo de regreso a casa, habré pecado con mi padre para toda la eternidad”.
Yaakov estuvo de acuerdo y les dio el doble de dinero, así como un regalo para el virrey – un poco de miel, frutos secos y una variedad de dulces.
Pregunta: ¿Por qué no incluyó Yaakov las deliciosas frutas de Israel?
Respuesta: Era tiempo de hambruna y ¡no habían más frutas!
* * *
En el Palacio de Yosef
Los hermanos fueron separados de las masas y llevados a la residencia de Yosef. Ellos estaban seguros que la razón era para acusarlos por no haber pagado la vez anterior, entonces incluso antes de entrar a la casa, ellos arrinconaron a un ayudante y le explicaron que de alguna manera encontraron su dinero dentro de sus sacos.
“La paz sea con ustedes”, replicó el ayudante. “Yo recibí el dinero la vez anterior. Su Dios y el Dios de sus padres les debe haber dado un regalo en sus sacos” (Génesis 43:23) (Esta es otra pista obvia que los hermanos ignoraron.)
Yosef llegó y los hermanos se inclinaron, finalmente cumpliendo la profecía del sueño. Yosef vio a su hermano Binyamin y se llenó de emoción, por lo que corrió fuera de la habitación y lloró. Yosef se lavó la cara y volvió.
Empezó la comida. La habitación contenía tres mesas. Una era para los egipcios, que no comerían con ningún hebreo (incluso su primer ministro) que no creyera en su dios-oveja. (¡Podrían servir costillas de corderito!) Otra mesa era para Yosef y su familia y la tercera mesa para los invitados.
Yosef sorprendió a los hermanos al tocar su copa de plata y agrupar a cada hermanos por edad y por sus madres. Los hijos de Lea, Bilha y Zilpa estaban sentados todos juntos.
Luego se volteó hacia Binyamin. “Tú no tienes madre y yo tampoco. Entonces ven y siéntate en mi mesa”. (¡¿Cómo pudo saber?!)
Luego Yosef le dio a los hermanos regalos y ropas, favoreciendo 5 veces más a Binyamin. Esto era para probar la paciencia que los hermanos tenían con su hermano menor.
“Ellos tomaron y se emborracharon juntos” (Génesis 43:34). Los sabios indican que esta fue la primera vez que los hermanos tomaron vino desde la venta de Yosef, (dejaron de tomar vino para expresar su tristeza). Ahora hicieron una excepción. Otros explican que Yosef a propósito quería que estuvieran un poco borrachos, para que no se dieran cuenta de que ¡nuevamente puso el dinero en sus sacos!
* * *
Mal por Bien
Yosef le ordenó a su ayudante que devolviera el dinero de los hermanos y que pusiera su gran copa en el saco de Binyamin.
Cuando los hermanos se fueron en la mañana, él les dejó avanzar una corta distancia y luego envió a su ayudante a atraparlos. “¿Por qué retribuyen mal por bien? ¡Mi amo fue tan bueno con ustedes y ustedes le robaron su copa!”.
Esta es la segunda vez que esta familia, que era tan ejemplar en cuanto a su integridad monetaria, ¡era acusada de robo! (La primera vez fue cuando Labán acusó a Yaakov de robarle su ídolo).
Los hermanos negaron haber robado la copa. Ellos dijeron, “A quien atrapes con la copa, se le deberá dar muerte (la ley para el robo), y nosotros a pesar de que no estamos al tanto de todo este plan, seremos tus esclavos como si fuéramos cómplices”.
El ayudante de Yosef replicó, “Ese es el veredicto correcto, estrictamente hablando. Sin embargo mi benevolente amo será indulgente y sólo el culpable mismo será su esclavo”.
Empezó la búsqueda, empezando con el mayor (para no dejar ver que él sabía dónde estaba) y terminando con el saco de Binyamin – donde se descubrió la copa. Los hermanos rasgaron sus vestiduras ante la desoladora perspectiva del futuro. Ellos estaban enojados con Binyamin, porque sospechaban que realmente había robado la copa (tal como su madre Rajel robó el ídolo de su padre).
* * *
De Vuelta en el Palacio
Yosef fue a recibir a los hermanos acusados de ser criminales. “¡Yo sabía que la habían robado, incluso sin tenerla en frente mío!”.
Yehuda (que ahora tenía todo que perder) y sus hermanos se arrodillaron a los pies de Yosef. “Dios ha encontrado el pecado de sus siervos, todos seremos sus esclavos”. Esto significa que ellos estaban convencidos de que era un castigo de Dios por vender a su hermano.
Pero el virrey no quería escuchar eso. “¡Lejos debo estar de eso! Sólo aquél que robó mi copa será mi esclavo y ustedes deberán volver donde su padre” (Génesis 44:17). Esto a propósito puso a los hermanos en un dilema. Ellos habían asumido de que esto era un castigo de la mano de Dios, pero si era así, ¿por qué era Binyamin – el único hermano que no estuvo involucrado con la venta de Yosef, el que estaba siendo tomado como esclavo?
En vez, ahora parecía que este virrey egipcio deseaba a Binyamin como su camarero privado, y entonces había puesto la copa en su saco. Si era así, los hermanos sabían qué vengadora acción se debía tomar. Yehuda, que era el que más tenía que perder, estaba preparado para hacer la siguiente movida. Esta parashá termina en suspenso. Continuará la próxima semana…

http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/111068814.html

"El significado de los sueños"

En esta Perasha la Torá relata los sueños del Faraón. En principio, sueña que siete vacas flacas y de mal aspecto se devoran a siete vacas gordas; el Faraón se despierta y al soñar por segunda vez lo hace con siete espigas delgadas y disecadas por el sol que se devoran a siete espigas sanas y llenas. Al despertarse al otro día, el Faraón se preocupa por el significado de esos sueños. Como no se conforma con todas las explicaciones que los brujos de Egipto le dan, decide por consejo del ministro de la bebida, que conocía los poderes que Iosef tenía para revelar los sueños, liberarlo de la cárcel para que intente descifrarle sus sueños. Iosef se los interpreta: "el sueño del Faraón es uno: lo que Hashem hará le anunció al Faraón. He aquí que vendrán siete años de un hartazgo grande en toda la tierra de Egipto (representados por las vacas y las espigas gordas) .... Y se levantarán tras ellos siete años de hambre que harán olvidar todo el hartazgo en la tierra de Egipto .... Y al repetirse el sueño del Faraón dos veces, es seguro el hecho de parte de Hashem y se apresura a realizarlo" (Bereshit 41).

Esta es la explicación que Iosef dio a los sueños y podríamos pensar que descifrar el sueño era todo lo que Iosef debía hacer. Sin embargo, nos sorprendemos cuando leemos que Iosef -a pesar de tratarse de un simple sirviente - aconsejó al Faraón sin que nadie se lo hubiese pedido: "Y ahora busque el Faraón un varón entendido y sabio y colóquelo sobre la tierra de Egipto .... y prepare la tierra de Egipto en los siete años de hartazgo .... y junten toda la provisión de estos buenos años que vienen y acumulen trigo bajo la mano del Faraón, alimentos en las ciudades y guárdenlo .... Y será el alimento para la tierra para los siete años de hambre que habrá en la tierra de Egipto y no será destruida la tierra por el hambre" (Bereshit 41).

Una de las explicaciones que nuestros Sabios nos dan, es que no se trataba de un mero consejo, sino de la propia interpretación del sueño en su totalidad sin detenerse en la mitad del mismo. ¿Para qué soñó el Faraón simultáneamente con las vacas flacas y las espigas delgadas? Si ellas sólo representaban a los años de hambre, ese sueño podría haberlo tenido aún después de los años de hartazgo. Iosef interpretó que si Hashem le había mostrado en el sueño desde ese instante al Faraón las vacas y espigas delgadas, era para señalarle que debía preocuparse desde ese preciso momento por formar un depósito de comida para los años de hambre. El Faraón -asombrado- aceptó y designó al propio Iosef: "si Hashem te hizo saber todo esto, no existe sabio e inteligente como tú ..... Tú estarás sobre mi casa y por tu boca se conducirá todo mi pueblo".

Encontramos en la Torá varios sueños que se cumplieron a la perfección: los sueños de Iosef y de los ministros de las bebidas y del pan respectivamente en la Perasha anterior y los sueños del Faraón en ésta. En el libro de Daniel también encontramos un sueño del rey persa Nabucodonosor que se concretó en la realidad. Pero evidentemente que no todos los sueños son reales. El profeta Zejaria 10 nos adelanta que "los sueños en vano hablan". Incluso sobre los sueños verdaderos, el Talmud en Berajot 55 comenta: "así como es imposible que el trigo no tenga paja, también es imposible que el sueño no tenga cosas sin sentido". En la jurisprudencia (Shulján Aruj Simán 220) está determinado que quien tuvo un mal sueño y está preocupado por su contenido, debe hacer "Hatabat Jalom", o sea leer un texto preestablecido por nuestros Sabios delante de tres personas que lo aprecien, y que confirmen que el sueño fue bueno y que sólo traerá alegría. Otra de las salidas posibles que la Halajá otorga al mal sueño es el ayuno: "es bueno el ayuno para anular un sueño, como el fuego consume al lino" (Shabat 11). Muchos Sabios dictaminaron leyes haciendo "Sheelat Jalom", o sea que luego de toda una preparación que realizaban, recibían la respuesta celestial que necesitaban por medio del sueño.

El libro Nishmat Jaim divide a los sueños en tres clases. La primera de ellas comprende al sueño natural, que proviene de las condiciones físicas en las que se encuentre el cuerpo de la persona. Por ejemplo, si el cuerpo por algún motivo está con una temperatura elevada, podrá soñar con que se está calentando al lado de un fuego. Si por el contrario está frío, podrá soñar con nieve, lluvia u otros fenómenos similares que coincidan con su estado. Estos sueños no tienen ningún tipo de valor y no son reales. Dentro de este grupo se incluyen también los sueños que se originan en los pensamientos que la persona tuvo durante el día. El Talmud en Berajot 56 comenta que el César le dijo a Ribi Iehoshua bar Janania: "¡ya que ustedes son tan Sabios, dime qué soñaré esta noche!". El Rab le respondió: "soñarás que los persas te llevan cautivo, que deberás servirlos y que pastorearás cerdos con un bastón de oro". El César durante todo el día se quedó pensando en ese sueño tan extraño que tendría y finalmente lo soñó. Todos estos sueños están originados en los pensamientos de la persona y no tienen valor alguno. Lo que sucede es que en el sueño los vapores del estómago suben al cerebro y se mezclan con los pensamientos que, a su vez, se reflejan en el sueño. De esta forma, la persona sueña con todo lo que pensó durante el día: visitar otros países, realizar un gran negocio. Más aún, es probable que sueñe con aquellas situaciones que se encuentran en su subconsciente sin que él siquiera lo sepa.

La segunda clase de sueños comprende a los que provienen de la Providencia Divina. Se trata de sueños verdaderos que sueñan los Sadikim o aquellos que, a pesar de no serlo, pueden beneficiar a otra persona. Podemos mencionar por ejemplo, el sueño de Abimelej, rey de Guerar. Había soñado que moriría por haber tomado a Sará creyendo que era la hermana de Abraham Abinu, mientras que en realidad era la esposa. De esta manera, Abimelej no se acercó a Sará (Bereshit 20). Otro ejemplo de este grupo son los sueños de los encargados de las bebidas y de los panes del Faraón, que fueron interpretados por Iosef en la cárcel y sirvieron como medio para engrandecer el nombre de Iosef. Luego fue llamado por el Faraón para que le interpretara sus propios sueños como mencionamos anteriormente. Estos sueños son verdaderos y Hashem los envía para prevenir algún suceso o para que la persona vuelva en Teshuba y que así no ocurra lo que el sueño había advertido. Los ejemplos de sueños de este tipo que ocurrieron en la realidad son numerosos y seguramente que muchos de nosotros conocemos casos particulares de personas que soñaron lo que finalmente se concretó.

El tercer tipo de sueños se refiere al sueño profético, o sea, de aquellos profetas verdaderos a los que Hashem les revela sus secretos por medio del sueño, como los de Iaacob Abinu, del Rey Shelomo y de Daniel. En ese instante, el profeta sabe que el sueño proviene de Hashem y que se trata de una profecía.

El Talmud en Berajot dedica varias hojas para dar explicaciones de los distintos sueños y menciona el motivo de cada interpretación. Soñar -por ejemplo- con un elefante, significa que le sucederá alguna maravilla ya que el término "Pil" (elefante) proviene de la raíz: "Pele" (maravilla). Así sucesivamente se dan las interpretaciones de soñar con un burro, gato, caballo blanco, camello, duelo, trigo, viñas, higos, aceitunas, aceite, dátiles, patos, gallos, huevos, etc. Más aún, se dan algunas reglas como por ejemplo: "el sueño que no se interpreta es como una carta que no se abre" y "todos los sueños dependen de la boca", o sea, de la interpretación que se le otorgue. El Talmud cuenta sobre un intérprete de sueños llamado Bar Hadia que daba buenas interpretaciones a quien le pagaba por descifrarlo y malas a quien no lo hacía. Sucedió que Rabá y Abaie tenían sueños similares, como Abaie le pagaba, Bar Hadia le interpretaba el sueño para bien; en cambio, a Rabá -a pesar de tratarse del mismo sueño- se lo interpretaba negativamente. Por ejemplo, cuando ambos soñaron con el versículo de Kohelet 9: "ve a comer con alegría tu pan", Bar Hadia le dijo a Abaie que sus negocios fructificarían y podría comer y beber con alegría y tranquilidad. En cambio, a Rabá le dijo que sus negocios fracasarían y que el versículo sólo intentaba alivianarle el sufrimiento. Todas las interpretaciones de Bar Hadia se cumplían a la perfección. Cuando Rabá soñó que la puerta de su casa se caía, Bar Hadia le dijo que significaba que su esposa -cuidadora del hogar- moriría. Al poco tiempo falleció la esposa de Rabá. Finalmente, Rabá comenzó a pagarle a Bar Hadia para que le interpretara los sueños y a partir de ese instante las interpretaciones fueron positivas y se cumplieron en la realidad. En una oportunidad en la que se le cayó un libro a Bar Hadia, Rabá observó que estaba escrito en él que los sueños dependen de la interpretación que se les dé. Rabá se dio cuenta de que todas las desgracias que le habían sucedido, habían sido provocadas por Bar Hadia y sus interpretaciones. Rabá le dijo que lo perdonaba por todo menos por la muerte de su esposa - la hija de Rab Jasdá- e hizo Tefilá para que Bar Hadia cayera en manos del rey sin que éste se apiadara de él. Bar Hadia optó por ir al destierro para recibir perdón por sus pecados. No le dio resultado, ya que el Talmud comenta cómo finalmente murió en manos del reinado con una muerte terrible, ya que su cuerpo fue cortado en dos partes.

Retomando -para finalizar- la interpretación de Iosef al Faraón, debemos recoger la siguiente enseñanza: Iosef sabía que "la mano" de Hashem se encuentra en todos los actos e incluso en los sueños. ¿Por qué a su hijo primogénito lo llamó Menashé? La Torá nos da el motivo: "Me hizo olvidar Hashem de toda mi penuria y de toda la casa de mi padre" (Bereshit 41). Es realmente sorprendente, ya que -por ejemplo- Lea Imenu cuando nació su hijo Reubén quiso significar con el nombre que le dio que "vio Hashem mi sufrimiento"; cuando nació su hijo Shimhon, "escuchó Hashem que soy odiada". ¿Acaso Iosef le agradeció a Hashem porque le hizo olvidar la casa de su padre y su penuria? De ninguna manera, lo que Iosef demostró al poner el nombre de su primer hijo era su fe íntegra en Hashem. En la primera oportunidad que se le presentó, quiso pregonar delante de todos que lo que le había sucedido provenía sólo de Hashem y que no habían sido sus hermanos los responsables. No hubo penuria, dolor ni queja hacia ellos o hacia su padre. Ésa era la fe que había adquirido con Iaacob Abinu en sus primeros diecisiete años y que lo acompañó por toda su vida. También nosotros debemos llenarnos de Torá y fe en nuestros Templos y casas de estudio, para salir fortalecidos y enfrentar todas las vicisitudes que la vida nos depara. Mientras más espiritualidad adquiramos, podremos enfrentar las pruebas que se presenten sabiendo -como Iosef- que todo proviene de Hashem.

Los fuertes en manos de los débiles

Casi todos los años, el Shabat de la parashá Miketz coincide con la festividad de Janucá. Por lo tanto, muchos comentaristas han establecido vínculos entre Miketz y Janucá. Pero parece que hay una conexión muy sencilla; la actitud de Yosef  hacia su éxito.
Yosef pasó doce años en la cárcel por un crimen que no cometió (supuestamente sedujo a la esposa de Potifar). Lo sacaron de la cárcel para que interpretara el sueño del faraón después de tener un buen historial en la interpretación de los sueños del copero y el panadero del Faraón. El Faraón le dijo a Yosef: “Tuve un sueño, pero no hay nadie que lo interprete. Ahora he oído decir que tú oyes un sueño para interpretarlo”. Yosef  le respondió al Faraón: “Eso está más allá de mí! Dios responderá para el bienestar del Faraón.” (Génesis 41:15-16)
Verdaderamente increíble! Yosef tiene una oportunidad única! Está frente al rey de Egipto, la superpotencia del mundo en ese momento. Y este Rey poderoso lo necesita! Yosef puede pedir prácticamente cualquier cosa que hubiera  querido. Sin embargo, lo arriesgó todo al no ocultar la verdad del apoyo y la guía de Dios. El Faraón fácilmente podría haber reaccionado diciendo: ‘Oh, si es así que no eres tu sino Dios que tiene la interpretación de mi sueño, entonces debes volver a la cárcel.” Es cierto que    Faraón no reacciono de esta manera, pero Yosef podía saber esto. Yosef quiso dar a Dios el crédito, especialmente ante la superpotencia del mundo, para dar a conocer el poder de Dios y Su sabiduría, aunque esto significara el arriesgarse a ser devuelto a la cárcel sin recibir ningún reconocimiento o beneficio.
La actitud de Yosef fue exactamente la actitud de Mattitiyahu y los Jashmonaim, (los Macabeos), durante el tiempo de la victoria de Janucá. Tranquilamente podrían haber visto su impresionante e improbable victoria militar contra los griegos, como un reflejo de su habilidad y brillante estrategia.
Sin embargo, los Macabeos entendieron la verdadera fuente de su fuerza y éxitos militares. No establecieron un desfile anual por la victoria en el que daban a conocer la más reciente tecnología para la guerra. Por el contrario, fijaron la festividad de Janucá donde enciendemos la Menorá para publicar el control de Dios sobre el mundo (por el milagro del aceite que duro 8 días) y que sólo Él  permitió el derrotar a los griegos en la batalla.
Esto se refleja en el ‘Al hanisim’ la oración que insertemos durante Januca en el ‘Shemoneh Esre“diario. La oración describe los milagros de la guerra contra los griegos. No se nombra nuestra fuerza y poder, sino que nosotros nos  describimos como débiles contra un poderoso ejército, Dios liberó a ‘giborim beyad chalashim’(los fuertes en manos de los débiles). Terminamos esta oración que indica que todo el propósito de Janucá es agradecer y alabar al Todopoderoso, “lehodos u’lehalel LiShimcha HaGadol ” “Para agradecer y alabar Tu gran Nombre”.
El rey David, el poderoso guerrero que ganó innumerables batallas, también expresó esta idea cuando dijo: “No en la fuerza del caballo [las armas] no es lo que El desea, y no en los muslosdel hombre, [la fuerza] El no favorece”[2].

No sólo derrotamos a los griegos en la batalla física en Janucá, sino que los derrotamos también espiritualmente. La filosofía griega era resaltar el poder, la sabiduría y la perfección del hombre. Es por eso que estaban tan ansiosos de derrotar a los Judíos. Todos los demás pueblos que los griegos invadieron, se les conocía como que trataban cortésmente a sus nuevos ciudadanos. Querían mostrarles sus nuevos avances y sus nuevas ideas sobre el hombre supremo con ciencia, deporte y deidades. Sin embargo, en el Judío, los griegos vieron a un pueblo que no estaba interesado en atribuir su éxito a sí mismo, ni hacer culto al hombre, sino que sólo deseaban amar y dar gracias a Dios.
Los griegos no podían tolerar este enfoque en la vida. Este amenazaba toda su filosofía y su existencia. Por lo tanto, estaban decididos a acabar con el Judio y sus creencias. Tal vez la razón por la cual D-os ayudó a los Hashmonaim a vencerlos fue porque no importa cuán desesperada la situación parecía ser, los Macabeos hicieron todo lo que pudieron haber hecho. Se levantaron para honrar a Hashem, y por la supervivencia espiritual del pueblo judío.
En Janucá, no celebramos la valentía de aquellos que se resistieron a los tiranos y no el poder del ejército judío. Celebramos a Dios y Su dedicación a ayudar al pueblo judío contra sus enemigos. Celebramos la derrota de la civilización griega que quería borrar a Dios del mundo.
En la crisis actual de ataques terroristas y amenazas nucleares, una vez más debemos orar y confiar en el Todopoderoso. Se supone que debemos dar nuestro mejor esfuerzo, pero sólo Hashem nos puede ayudar ahora, como lo hizo con los Macabeos. Continuamente debemos implorar y rogar a Dios que nos envíe Su ayuda y protección.

[1] Psamls 147:10-11.

[2] Salmos 147:10-11.

No podemos entender el final de la película si vemos solo la mitad.

Los hermanos de Yosef descienden a la tierra de Egipto en busca de comida ya que había hambruna en Canaan, al llegar allí , El virrey de Egipto les dice que son espías, y ellos dicen que no y le cuentan quienes son ellos y dicen que son dice hermanos etc., para probarlo el les dice, que se quede uno de los hermanos prisionero y los demás vayan en busca del otro hermano que faltaba.

Los hermanos se culpan a ellos mismos que todo lo que les esta pasando se debe a no haberse apiadado de su hermano Yosef y a eso atribuyen las desgracias que les están ocurriendo. A todas estas ellos no saben que Yosef entiende todo lo que ellos están diciendo.

Posteriormente cuando ya volvieron y liberaron a Shimon que estaba preso, Yosef (no revelado) le dijo a uno de los empleados que metiera la copa real en el bolso de Binyamin. Y después de que arrancaron camino a Canaan, Yosef mando en busca de su copa de plata, a lo que los hermanos respondieron que no tenían nada, que como ellos iban a hacer tal cosa de robarse una copa, a lo que se revisaron todos los bolsos y encontraron la copa.

Cuando volvieron donde Yosef, Yehuda le dijo que podemos decirle, D—S ha encontrado el pecado en nuestras manos, todos seremos esclavos de usted y finalmente Yosef decidió que no que la persona dueña del bolso en la cual se había encontrado la copa solo ese se quedaría como esclavo. Y allí termina la Parasha de esta semana.

¿Porqué la Parasha de Miketz acaba en el medio del cuento, con el destino de Binyamin cuelga de la balanza, en ves de con el final cuando Yosef su identidad a sus hermanos? La historia de Yosef y sus hermanos, dice el Jafetz Jaim, contiene una buena lección para el futuro. A menudo nos imaginamos que cuando Mashiaj venga, días sino semanas van a ser necesarias para explicar las muchas tragedias de nuestra historia. Pero no es así. Con sólo dos palabras "Yo soy Yosef" Yosef aclaró todas las preguntas de sus hermanos. De la misma forma cuando Hashem se revele y se pueda ver el cuadro completo del mundo, sólo dos palabras- " Soy Hashem"- será necesario. Los sabios que dividieron las lecturas semanales de la Tora, Terminaron Miketz intencionalmente dejando colgada toda la historia para enseñarnos que aunque todo finalmente es por bien , a veces tenemos que esperar hasta la próxima Parasha de la semana entrante para entender que realmente es así.

Rab Shraga Feivel Mendlowitz daba el siguiente ejemplo. Cuando un niño dibuja a una persona, está obvio desde el principio que el círculo arriba es la cara, la línea que baja es el cuerpo, y las líneas que se proyectan hacia el exterior son los brazos y las piernas. Pero cuando un artista pinta a una persona, puede ser que que comience con una mancha de color rojo, que al espectador le parece que arruina la lona. Sólo cuando se completa la pintura, es obvio que ese rojo era necesario para un contraste. De la misma forma, Hashem pinta un panorama de la historia. A medida que se va desarrollando la pintura, hay líneas que vemos como innecesarias o perjudiciales. Pero cuando se termine la pintura, se vera claramente como cada línea y cada mancha fue necesaria para la perfección del cuadro. A eso es a lo que se refiere la Guemara cuando dice no hay artista como D—S (Berajot 10a).

Cuando Moshe Rabbeinu le preguntó a Hashem que le explicara el sufrimiento del justo y la prosperidad del malo, Hashem le respondió, "veras Mi parte de atrás, pero Mi cara, no la puedes ver," (Shemot 33: 23). El Ksav Sofer explica: "Mi parte de atras- cuándo el mundo alcance su realización, entonces entenderás retrospectivamente; pero Mi cara- de antemano, mientras se van dando los eventos, no lo comprenderás."

Nuestra incapacidad para percibir lo grandioso en nuestro sufrimiento es un resultado de nuestra limitada perspectiva. La Guemara (Pesajim 50a) pregunta sobre el versículo, "En ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno" "Acaso Hashem y su nombre no son uno ahora?" La Guemara contesta que este mundo no es como el mundo venidero. En este mundo decimos la bendición, Hatov Vehametiv para lo bueno y Dayan Haemet en lo malo. Pero en el Mundo Venidero, le diremos Hatov Vehametiv a todo. En este mundo escribimos el nombre de D--S con las letras, hey, vov, hay, yud, pero lo pronunciamos. En el próximo mundo se leerá el nombre de D--S como se escribe.

En el próximo mundo cuando miremos atrás retrospectivamente, entenderemos que todos los infortunios por los cuales bendecimos Dayan Haemet en este mundo eran verdaderamente por nuestro bien, y entonces diremos la beraja de Hatov Vehametiv retroactivamente. Igualmente, el Nombre de Hashem- significa que transciende el tiempo- que estaba, está y siempre estará. Es un nombre que connota misericordia, porque en el análisis final, más allá del tiempo, todo es para bien. Siendo que estamos limitados por el tiempo, no podemos relacinarnos al nombre de D--S como esta escrito. Sino que vemos el infortunio y la adversidad, y lo relacionamos con el nombre de Hashem un nombre que significa ese D—S que domina y guía todo en el mundo, sea que lo veamos como bueno o malo.

El Sfas Emes explica que se designaron los días de Januka como días de halel y de hodaa (alabanza y agradecimiento): halel por la salvación milagrosa y hodaa por el sufrimiento e infortunio que lo precedió. Por lo que en el Al Hanisim que se agrega en el Shemoneh Esrei durante Januka, nosotros no sólo agradecemos a D--S por Sus milagros, liberación, y poderosos actos, pero también por las batallas.

No celebramos solo nuestra salvación, pero también el infortunio y el sufrimiento que fue necesario para esa salvación. El sufrimiento y la liberación deben ser vistos como una unidad indivisible. Si alguien excavó un agujero en una vía pública en el que otra persona cayo y se rompió la pierna, cuanto le podemos agradecer por ofrecer pagar los gastos médicos. Pero si un doctor tiene que romper un brazo para restablecerlo propiamente, merece gracias por ambos la ruptura y el restablecimiento. Así, demasiado, debemos reconocer la mano providencial de D--S en nuestro sufrimiento así como en nuestra salvación.

La Guemara, dice que debemos bendecir Dayan Haemet con la misma alegría que bendecimos Hatov Vehametiv. ¿Pero si reconocemos que todo lo malo es verdaderamente por nuestro bien, porqué no bendecimos Hatov Vehametiv sobre todo lo que pasa?

La respuesta es que debemos funcionar en dos niveles simultáneamente. Desde el punto de vista físico, estamos limitados por el tiempo y vemos lo malo como malo. Aun mas esa es la forma como D—S quiere que veamos la situación. Nuestro sufrimiento se puede comparar a una operación muy dolorosa pero que nos curará de una enfermedad espiritual de la que sufrimos. Aunque uno está feliz que la operación dará como resultado su recuperación absoluta, la necesidad de la operación y el dolor que envuelve es suficiente para verlo como algo malo. Al mismo tiempo, nuestras almas que transcienden el tiempo, y por consiguiente interiormente que lo malo era revelado al final como o algo bueno. Éste nos da un alegría interna, incluso cuando lloramos exteriormente.

El verdadero significado de la bendición Dayan Haemet no es que D--S es el juez Verdadero, sino que El es el juez de la Verdad.

Sólo El puede determinar cómo será revelada la verdad a veces será de forma mas clara y a veces en formas que nos confunden a nosotros.

¿Ahora podemos entender la distinción de Najum Ish Gamzu, porque se llamo así, porque respondió a cada infortunio con las palabras, "Gam zu letovah-esto también será por bien." Pero si se cada judío tiene que creer que todo lo que viene del cielo es por bien, que tiene de especial Najum que así lo creía? La respuesta es ese la persona esta solo obligada a entender que desde el punto de vista de D—S todo es bueno. Sin embargo la persona puede reaccionar al infortunio como infortunio desde su limitada perspectiva. Najum, sin embargo, realmente entendió el infortunio como bueno, algo mas allá de lo que exige la halaja (ley judía).

Rabbeinu Yonah escribe en Shaarei Teshuvah Cuando uno recibe el castigo de Hashem y como consecuencia mejora sus caminos, es apropiado para él alegrarse en sus sufrimientos, porque ellos le trajeron gran beneficio, y debe agradecer a Hashem por ellos como lo hace por otro éxitos. y el que en verdad confía en Hashem debe esperar en medio de su dolor que la oscuridad será la causa de su luz. Como nuestros sabios z”l, dijeron, "Si no me hubiera caído, no me pudiera haber levantado; si no hubiera estado en la oscuridad, no seria luz para mí" (Midrash Tehillim 22).

El Autocontrol, que Importante!

La Tora pone mucho énfasis en el autocontrol que debemos de tener sobre nosotros mismo. ¿ "Quien es el fuerte? Él que conquista sus inclinaciones." como esta escrito (Proverbios 15) "más grande es uno que es lento en enfurecerse que un guerrero poderoso, y mas grande es uno que controla su espíritu que el que conquista una ciudad." (Pirkei Abot, Cap. 4).

El Yalkut Lekaj Tov cita a Rab Meir Rubman quien dice que podemos entender la gran fuerza que es necesaria para poder tener autocontrol que es aun mayor que la que se necesita para conquistar una ciudad. La inclinación negativa de cada persona en su nivel es tan fuerte que uno no la puede vencer sino con mucha fuerza y estrategia.

¿En donde vemos esta grandeza? Lo encontramos con Yosef. Cuando los hermanos de Yosef vinieron a Egipto que el Torah declara "y los reconoció." Inmediatamente después en el próximo versículo la Torah repite "y Yosef reconoció a sus hermanos." (Bereshit 42: 7-8). Rashi pregunta para que repite? A lo que responde que esta repetición es para enseñarnos algo mas a nosotros. Que Yosef los reconoció como hermanos, y sintió hermandad con ellos.

Esto se demuestra éste por la declaración que Yosef hizo cuando nombró a su hijo Menashe. ¿ "Porque D--S me ha hecho olvidar todos mis problemas, incluso la casa de mi padre." (Bereshit 41: 50) Cómo puede Yosef olvidar la casa de su padre, y cómo puede saber que ha olvidado la casa de su padre? Obviamente ése no es el simple significado. Más bien, el significado es que Yosef había perdonado a sus hermanos por haberlo vendido.

Yosef entendió que sus sueños tenían llevarse a cabo, que le tocaba gobernar sobre sus hermanos, y que tenía que esconder su identidad de ellos. Para eso hizo falta un gran autocontrol por parte de Yosef cuando realmente lo que quería era revelar su identidad a ellos.

El mensaje es que Yosef utilizo el autocontrol para poder hacer la voluntad de D--S- lo correcto. El autocontrol es básico en el Judaísmo. Lo aprendemos de Yosef.

Este punto parece trivial, pero hoy en día la tendencia pareciera estar en continuo aumento de la lista de las cosas a las que uno ya no necesita decir no. Autocontrol pareciera algo que esta fuera de contexto, pero es realmente revolucionario e innovador.

Mas aun la felicidad emocional esta estrechamente relacionada con el autocontrol, porque cuando las personas se dan por vencidas, y violan las convicciones de sus almas, les trae tristeza.

Autocontrol es una llave a la felicidad y la grandeza. Ésta es una de las grandes lecciones que Yosef impartió para las generaciones, y hoy en día es mas relevante que nunca.

Abal, pero, con excusas las trasgresiones las puede hacer pensando que son mitzvot.

Dice en el Parasha que Yosef dijo a sus hermanos "Si ustedes están diciendo la verdad, uno de sus hermanos se debe quedar aquí como prisionero." A lo que los hermanos se dijeron entre ellos, "De hecho (Abal) somos culpables por nuestro hermano, ya que vimos su angustia cuando nos suplico y no le prestamos atención; a eso se debe que esta angustia ha venido sobre nosotros."[ Bereshit 42: 19-21]

El uso de la palabra 'Abal, ' aquí, es un poco extrano. ¿Literalmente el versiculo significa "Pero, somos culpables." Cómo “pero”encaja aquí? Rashi cita el Targum, que dice que aquí, la palabra 'Abal' no quiere decir 'pero' malo, sino que significa ‘porque’ Rashi entonces cita un Midrash Rabbah que la interpretación es de hecho 'pero.' Si así, nuestra pregunta original regresa, cómo 'pero' encaja en este contexto?

Vemos que hay varias conexiones entre Yom Kippur y la venta de Yosef. En Yom Kippur leímos la narrativa de los Diez Mártires, los cuales fueron una expiación por la venta de Yosef. Además, según la Cábala, la razón que no usamos zapatos en Yom Kippur se debe a que los hermanos de Yosef (según el Medrash) tomaron el dinero que recibieron de la venta de Yosef y compraron zapatos. Finalmente, el Rambam en Hiljot Teshuba[2:8] define la esencia de la Confesión (Vidui) en Yom Kippur de la siguiente manera "Pero nosotros y nuestros padres hemos pecado". Éstas son casi las mismas palabras que encontramos en nuestra Parasha "Pero, nosotros somos culpables"

Vemos que hay una conexión entre la confesión decimos en Yom Kippur y la confesión de los hermanos de Yosef. Más allá hay una conexión entre todo el incidente de a venta de Yosef y el servicio de Yom Kippur.

Hay un comentario que explica este así: Los hermanos dicen "Nuestro pecado fue 'abal'--la palabra 'pero.'" dijeron, "no fuimos maliciosos en trata de herir a Yosef." Ellos sintieron que que era en defensa propia. Pensaron que Yosef trataba de matarlos. Tenían todo tipo de cálculos. Su crimen no era uno de malicia, sino de racionalización.

"Pero…. trata de hacernos." "Pero…. Papa lo quiere mas." Pero…. si no hacemos algo, este será nuestro final." "Nuestro pecado," los hermanos dijeron, "nace del hecho que dijimos 'pero.'" Al decir 'pero, ' uno puede racionalizar cualquier cosa.

Rab Yitzjak Breuer dice que hay tres tipos de sentidos. Hay el sentimiento animal que una persona tiene, hay el sentimiento humano que una persona tiene, y hay un sentimiento profético o profundo que una persona puede tener. Si una persona sólo tiene los primeros dos sentidos, puede tomar esos impulsos y racionalizar que cualquier cosa no es solo permitido sino que es aun una mitzvah. Una persona requiere, no sólo el sentimiento humano, pero también requiere la visión profética saber si eso es lo que verdaderamente D-S quiere de el.

Éste fue el pecado del los hermanos de Yosef. 'Pero, hemos pecado’ Nuestro pecado ocurrió porque porque hacíamos todo a través de la racionalización. Racionalizamos nuestro celos y nuestro odio y los sentimientos ocultos que teníamos hacia él. Fuimos mas allá y lo creímos como una mitzva.

Eso es lo que tratamos de hacer en Yom Kippur. Declaramos que no somos personas malas. No somos malos o lo hicimos con intencion ¿Cual es entoncs la naturaleza de nuestras transgresiones?

"Abal, (pero) es demasiado difícil estudiar todas las noches una hora. Pero, es demasiado difícil dar el maaser "Pero, pero, pero, pero." Nuestros pecados son los hijos del 'pero.' Por eso leemos el incidente de los Diez Mártires. Por eso nos quitamos los zapatos. Para recordarnos que lo vendieron y tomaron el dinero para comprar zapatos…. porque con 'aval' (pero) uno puede racionalizar cualquier cosa. Nos quitamos los zapatos para recordar lo que puede pasar cuando uno permite que las racionalizaciones tomen el control de las acciones.

Por consiguiente, éste es el texto de nuestra Confesión--pero, nosotros y nuestros padres hemos pecado. Decimos 'pero' muy a menudo. Racionalizamos todo. Eso es lo que buscamos reparar en Yom Kippur.

SHABAT SHALOM!!!

JANUKA SAMEAJ!!!

-- PERASHAT MIKETZ

“¿Acaso hallaremos a alguien como éste, un hombre en quien está el espíritu de D-os?" (Bereshit 41:38).

Al cabo de dos años de que el jefe de las bebidas fuera liberado, el faraón soñó haber visto junto al río, siete vacas flacas que devoraban a siete vacas robustas. El faraón despertó de su sueño y volvió a soñar, esta vez siete espigas flacas comieron a siete espigas llenas de granos. El faraón no sabía el significado de sus sueños y llamó a sus consejeros, pero nadie pudo interpretárselos. En ese momento el jefe de los coperos recordó que Yosef, quien estaba en prisión, sabía hacerlo. Y entonces lo llevaron ante el monarca, quien relató sus sueños. Yosef aclaró al faraón que no era su sabiduría la que interpretaba los sueños, sino que era la del Creador la que lo hacía por su intermedio. Entonces le explicó que los dos sueños representaban siete años de prosperidad para la economía egipcia, al principio, y posteriormente siete años de hambruna. Yosef recomendó al faraón que nombrara un administrador de la tierra de Egipto, explicándole que debían almacenar alimentos durante los siete años de abundancia para luego ser consumidos durante los siete años de pobreza. El faraón se percató de que Yosef era un hombre de Di-s, tanto en sabiduría como en percepción, entonces lo nombró administrador y le dio el puesto de virrey de Egipto. Lo vistió con finas ropas, le puso el anillo real, un collar de oro y le entregó la carroza del virrey.

Preguntan los Jajamim: “¿Por qué coincide cada año la Perashá de Miketz con la fiesta de Janucá? ¿Qué tienen en común?”.

Esta Perashá nos relata la vida de Yosef, ¡cuántas cosas le sucedieron! Quedó huérfano de madre a una edad temprana, fue vendido por sus hermanos, fue llevado a Egipto a una tierra extraña en donde es vendido como esclavo. Allí es acosado por la esposa de Potifar y acaba preso en un oscuro calabozo…. No fue una vida fácil. Sin embargo y a pesar de todas estas adversidades, Yosef mantuvo firme su confianza en el Todopoderoso; por más sombría que pareciera su situación, siempre veía la luz a través de la adversidad. Libró las pruebas a las que fue sometido y ahora había llegado el momento de salir del encierro e irradiar su luz; en un solo salto logró ser Virrey de la nación más poderosa de aquella época. Pareciera que las pruebas habían terminado, pero no era así, ahora venía la más difícil de todas: Yosef debía afrontar el peligro de asimilarse y adaptarse a la vida social de la clase alta. Aun con su opulenta posición supo conservar encendida la antorcha de la fe y la pertenencia a su Pueblo; mantuvo viva la observancia de la Torá que aprendió en casa de su padre. Yosef era el único judío en Egipto. Él se comportaba como Yehudí en toda situación. La Torá certifica su conducta: fue el mismo Yosef criado junto a Yaacob Abinu, él no cambió nada. No copió ni se mezcló con los egipcios. El mismo Yosef que salió de la casa de Yaacob cuando lo vendieron, fue el mismo Yosef hasta el final de sus días[i].

En Janucá festejamos la liberación de la nociva influencia griega sobre los Yehudím. Ellos forzaban al Pueblo a abandonar sus raíces, la nación estaba sucumbiendo ante el oscurantismo de la filosofía helénica; hasta que llegó Matitiau del poblado de Modiín, quien junto con sus hijos encendieron la fe en los corazones del Am Israel. Ellos se armaron de valor y salieron a la guerra, prendieron las antorchas de la libertad y luego las velas de la Menorá.

¿Cuántas veces en la historia hemos visto pueblos que han intentado arrancar a nuestro Pueblo de sus raíces? ¿Cuánta gente se ha ido a beber aguas de otros pozos y al final acaban extinguiéndose entre las tinieblas? ¿Cuántos imperios han desaparecido? ¿Cuántos nos han perseguido? Ellos ya no están y el Am Israel sigue vivo.

¿Cuál es el motivo?

La razón de nuestra existencia es porque mantenemos nuestra identidad, nuestra forma de vida judía, nuestra Torá no la cambiamos por nada del mundo. Tenemos que vivir en el exilio pero no nos asimilamos. No tomamos ideologías ni costumbres que son ajenas a nosotros.Dice el Maharal de Praga: el pueblo de Israel fue comparado al fuego y los gentiles al agua. Si hay algo que separa al agua del fuego, por ejemplo una olla, el fuego se mantiene y hasta evapora al agua. Pero si no hay nada que los separe, el agua termina apagando el fuego….

El milagro de Janucá fue con el aceite de oliva. Para enseñarnos el mismo concepto: el aceite no se mezcla con el agua.

Yosef no se mezcló, no se asimiló, llegó a ser Rey de Egipto. Los Makabim no se mezclaron, no cambiaron la Torá por las mitologías, deportes, cultura griega. Ellos fueron judíos desde el principio hasta el fin. Por eso el milagro llegó. Ésta es la similitud entre la Perashá que habla de Yosef y el milagro de Janucá. Judíos que viven con gentiles y no se asimilan ni pierden su identidad ni su forma de ser. Janucá no es solo victoria militar; Janucá no es sólo echar al intruso que quiso doblegar al pueblo; Janucá es la lucha que sigue hasta el día de hoy entre la luz y las tinieblas. Entre la Torá y lo contrario, entre amar, desear y honrar ser judío con todos los detalles o irse por otro camino y perderse entre las naciones. La menorá representa el corazón de Israel, y en ese corazón arde una pequeña llama que no puede apagarse. La palabra Janucá proviene de la palabra Jinuj, quiere decir: “Educación judía”; debemos mostrar a nuestros hijos como se vive como un Yehudí. El judío debe caminar con su identidad a todo lugar a donde vaya. Nuestro compromiso y nuestro desafío en la vida es: que LA VERDAD de nuestra Torá sea pasada de generación en generación, hasta el día en que todos reconozcan a Hashem y podamos tener la dicha de la redención final, pronto en nuestros días, Amén... © Musarito semanal

“Pues tú eres un Pueblo santo para el Eterno. Y a tí te escogió el Eterno como nación atesorada de entre todas las naciones que están sobre la faz de la tierra”.[ii]

[i]^{Rashí, Sifrí, Debarim 32:44}

[ii]^{Ketubot 67b}

Por. Adaptación de Harab Gabriel Guiber

CONTIGO PAN Y CEBOLLA

Y Iosef estudió al faraón… Hashem contestará para la paz del faraón

(Bereshit 41,16)

Este parece ser un momento clave en la vida de Iosef: Iosef se presenta frente al faraón, quien le relata sus sueños y le dice:escuché lo que dicen de vos, que si escuchás podés explicar lo que soñé. Iosef, en lugar de atribuirse el poder de interpretar sueños, le dice al faraón: no soy yo el que interpreta, Hashem lo explicará para la paz del faraón. Y lo que acá resulta increíble, es que después de que Iosef da la interpretación del sueño, aunque sabemos que el faraón es idólatra, de pronto se vuelve “creyente”, cree en Hashem y proclama: después de ver como Hashem te dio la respuesta, entiendo que no hay hombre más inteligente y sabio que vos, y agrega: tenemos aquí con nosotros un hombre en el que reposa el espíritu Divino.

Y hay algo más asombroso, cuando Moshe Rabenu se presenta ante el faraón y le dice que hay un Bore Olam que quiere que deje salir a Su Pueblo de egipto, el faraón dice: ¿quién es Hashem, por qué tengo que escucharlo? Ahora, otra vez, no quiere creer y recibe las “macot”, golpe tras golpe, de pronto, en medio de las macot, parece que empieza a volver a creer, pero fue algo pasajero, enseguida se retracta, se fortalece y retorna a su tonta postura. Hasta el último momento, cuando finalmente deja salir al pueblo de Israel, se arrepiente y dice: ¿qué hicimos, por qué enviamos al pueblo de Israel?, ¿por qué los liberamos de la esclavitud?

Preguntamos: ¿cuál es la diferencia entre el faraón de Iosef y el faraón de Moshe? Los dos eran idólatras, ¿por qué el faraón de Iosef se vuelve de pronto creyente y el de Moshe no quiere creer ni siquiera lo que tiene frente a sus ojos?

Hay un relato muy conocido, que ocurrió en la ciudad de Varsha, allí había un hombre muy poderoso, rico, y además temeroso de Hashem. Transportaba mercaderías en sus barcos que recorrían todo el mundo. Un día se supo que todos sus barcos se hundieron en el mar y que quedó pobre, sin un centavo, pero nadie se atrevía a contárselo, todos tenían miedo que al enterarse le ocurra algo, temían por su salud.

El rab de Varsha dijo que él mismo se ocuparía de hacérselo saber. El rab lo mandó a llamar, y cuando lo tuvo enfrente le empezó a hablar sobre temas espirituales, sobre el temor al Bore Olam y sobre lo poco importantes que resultan ser las posesiones materiales. El tema se centró en que si alguien posee un bien y lo pierde, no tiene por qué preocuparse, y a esta altura, el ex - millonario ya entendía algo de lo que el rab le quería decir…

Después de un largo tiempo de hablar sobre la vanidad de este mundo, el rab le preguntó: de acuerdo a lo que estamos hablando, ¿qué ocurriría si te enteraras que uno de tus barcos se hundió repleto de mercaderías?, ¿sentirías algún sufrimiento?

-Seguro que no!, afirmó el hombre, estamos diciendo que todo este mundo es vanidad!

-Con esto no puedo afirmar, continuó el rab, que tu fe y tu temor al Bore Olam están en una categoría alta, ya que la pérdida de un barco es insignificante al lado de tu riqueza, en cambio si nos enteramos que se hundieron dos o tres barcos, ¿qué dirías ahora?

El hombre pensó su respuesta y afirmó: tampoco sufriría por esto.

Y el rab volvió a decir: esto todavía no es una demostración de que tu Irat Shamaim es verdadera, ¿qué dirías al enterarte que se hundieron todos tus barcos?

-Contestar ahora así porque sí, no es nada sencillo ni tampoco una respuesta inteligente. Necesito un momento para pensarlo…

-Estás contestando muy bien, dijo el rab, y lo llevó a otro cuarto para que piense, allí, el hombre sacó de la biblioteca el “Jovat Halebabot” y del capítulo de la confianza estudió que la persona que confía en Hashem es varias veces más rico que el que tiene una máquina capaz de convertir el barro en oro!

Allí explica que la persona siempre pretende tener una garantía que le asegure que nunca perderá sus bienes, una garantía firmada por el mismo Hakadosh Baruj Hu, que le asegure que todo está a su entera disposición. Esta persona no tiene nada de fe, ya que necesita una seguridad “externa”, quiere tener depositado en su caja fuerte un pagaré que le garantice la restitución de cualquier pérdida…

Después de haber estudiado bien el capítulo, el hombre salió del cuarto. El rab esperaba afuera y el hombre dijo: de acuerdo a lo que acabo de estudiar, aunque reciba la noticia de que todos mis barcos se hundieron en el mar, no tendría de qué preocuparme, ya que comprendí que Hakadosh Baruj Hu, puede dar y puede sacar a Su Voluntad, El es el Dueño de todo y debemos confiar en El.

El rab le dijo: si llegaste a entender así, ahora puedo decirte que de fuentes verídicas escuchamos que todos tus barcos se hundieron en el medio del mar!

Cuando el rab terminó de hablar el hombre se desmayó y los médicos, que estaban en el cuarto contiguo, con mucho esfuerzo pudieron salvarlo de la muerte. Cuando el hombre recobró el conocimiento el rab le preguntó: ¿qué te pasó?, un segundo antes de desmayarte, afirmaste con toda alegría que nada de lo que ocurriera con tus posesiones podría afectarte, ¿por qué te desmayaste?

-Cuando llegué a la conclusión de que todo el mundo es vanidad, suponía que mis barcos estarían flotando en el medio del mar, por eso, entiendo perfectamente que todo el mundo (a excepción de mis barcos) es vanidad. Pero cuando me dijiste que mis barcos también se hundieron, no pude evitar desmayarme!

Esta es la diferencia entre el faraón de Iosef y el de Moshe. Cuando Iosef le dice que hay un Bore Olam en el Cielo y El lo va a enriquecer, que todo el dinero del mundo entrará en egipto, entonces el faraón dice: un D-s así vale la pena, yo lo quiero. Pero el faraón de Moshe, cuando Moshe Rabenu le dice que hay un Bore Olam que quiere que el faraón libere a sus esclavos, a un pueblo entero que está al servicio del faraón, esto no le conviene al faraón, es una gran pérdida de dinero por eso pregunta casi desmayado, ¿quién es Hashem?

La misma diferencia encontramos entre un iehudi y un no iehudi. El iehudi quiere a su Bore Olam en las buenas y en las malas, a diferencia de los demás pueblos que quieren a sus dioses solamente cuando reciben algo de ellos.

Dice el Midrash que Hakadosh Baruj Hu está “montado” sobre las personas justas, y así está escrito, que Hashem está sobre ellos. En cambio, si hablamos de los malvados, ellos son los que se suben sobre sus dioses, como dice el versículo: y el faraón estaba parado sobre el río (uno de los tantos dioses de egipto). La intención del Midrash es mostrarnos como los justos no le piden nada a Hashem, ellos lo “llevan” en andas, son capaces de soportar todo y siempre demostrando su amor al Bore Olam, son como el “carruaje” que lo lleva, como si Hakadosh Baruj Hu estaría montado sobre ellos.

En cambio, los malvados, son ellos los que se suben arriba, como está escrito en el caso del faraón, porque el río era adorado por ellos mientras pudieran sacar algo de él, pero cuando ya no había lo que sacarle, se alejaban de él. Esta es la diferencia entre Israel y los pueblos, esta es la diferencia entre mi hijo y mi cuñado (entre Reuben y esav, según palabras de Lea Imenu).

Darje Musar

NO SOLO PREPARA BEBIDAS

“Y fue al cabo de dos años...” (Bereshit 41,1)

Dice el Midrash, al cabo de dos años, llegó el final para la oscuridad, el tiempo que estuvo Iosef en la oscuridad de la prisión, llegó a su fin, y por eso, porque llegó el tiempo, solamente por eso el faraón soñó.

Y sabemos, porque Iosef le dijo al jefe de las bebidas “recordame”, “y recordame”, gracias a esas dos palabras tuvo que permanecer en la prisión dos años más, entonces, dice ahora la perasha, y fue al cabo de dos años, después de estos dos años adicionales.

Y necesitamos entender la causa de la gravedad del castigo, Iosef solamente dijo dos palabras “recordame”, “y recordame” (en hebreo “y recordame” es una sola palabra), para que el jefe de las bebidas lo recuerde, que fueron suficientes para aumentar su condena en dos años más.

Pregunta sorprendido el Ben Ish Jai: ¿una persona que está sufriendo no puede pedir ayuda a alguien cercano cuando sabe que tiene las posibilidades de ayudarlo?

¿O debemos decir que está prohibido pedir ayuda a algún amigo o allegado, y solamente debemos esperar que un milagro nos salve?

El Ben Ish Jai no sale de su asombro y compara la situación con un enfermo que llama al médico para que le haga un diagnóstico.

En este caso también la Tora nos dice que Hashem va a curar al enfermo, entonces, para este enfermo diremos que le está prohibido llamar al médico y debe “apoyarse en el milagro” y esperar que le llegue la curación directamente de Hakadosh Baruj Hu.

Desde luego que no es así, sino que lo correcto es decir que tenemos la plena confianza en el Bore Olam, que pondrá en el corazón y en la cabeza del médico la receta para llegar a la pronta curación.

Hasta tal punto llega nuestra confianza, que sabemos que los medicamentos que nos aconseja el doctor (dirigido como un títere de Hakadosh Baruj Hu) tampoco son los que curan si no fuera por la orden de Hashem, que da la orden a los remedios para que cumplan su misión, curar al enfermo.

Lo mismo ocurre con Iosef, que le pide al jefe de las bebidas que lo recuerde, con la plena confianza que es el Bore Olam, el Único que lo puede salvar, solamente Hashem puede hacer que el jefe de las bebidas tenga éxito en la misión de salvar a Iosef, por eso no entendemos el por qué de semejante castigo...

Y me parece, Besiata Dishmaia, prosigue rabi Iosef Jaim Mibagdad, o el Bagdude Rebe (como lo llama el rab Eliashiv Shlita), que el Midrash nos quiere decir algo más, cuando dice que llegó el fin de la oscuridad. Sabemos que le decretaron a Iosef diez años de prisión, y es algo que Iosef también sabía, como profeta (con Ruaj Hakodesh), que desde el Cielo fueron decretados esos diez años, y ni un día más, por lo tanto, cuando llegaban a su fin esos diez años, no necesitaba pedirle a nadie que lo ayude a salir, ya que su salida estaba firmada y sellada.

Lo comparamos con una persona encarcelada a la que le llegó la noticia que el rey acaba de firmar su liberación para el día siguiente. Esta persona no necesita hacer nada ni pedir la ayuda de nadie, ya que mañana saldrá libre por orden del rey. Únicamente si quisiera salir ahora mismo, debería hacer una petición especial.

Cuando Iosef le pide al jefe de las bebidas que intente sacarlo de la prisión, estaban por finalizar los diez años, que terminaban el último día del mes de Elul, y cuando Iosef hace su pedido estaban a un paso del fin de Elul, muy cerca de Rosh Hashana.

Y Iosef no necesitaba pedir nada, ya que debería estar libre, con seguridad, en Rosh Hashana, de ahí el castigo, hizo sus pedidos en un lenguaje de “recuerdo”, como olvidando que en “el día del recuerdo”, en Iom Hazicaron, Rosh Hashana, tan próximo, estaría en libertad. Olvidando también que Hakadosh Baruj Hu, lo recordaría en ese día para que salga libre, ¿de qué forma?, no sabemos, sabemos que siempre el Bore Olam encuentra la forma para que se cumplan sus órdenes...

Y el mismo Iosef fue la causa la prolongación de su condena, porque sabía que sería recordado para bien en el día de Iom Hazicaron, y en lugar de esperar tan poco, se apoyó en el jefe de las bebidas diciéndole: “recordame”, lo que provocó que pase el primer Iom Hazicaron (sin el recuerdo de Hashem para su bien) y Iosef permanezca en prisión, seguido del segundo pedido: “y recordame”, con el cual pasó también el segundo Iom Hazicaron.

Recién entonces, después de otros dos años, cuando llega el tercer Iom Hazicaron, después de que pasaron dos Iom Hazicaron, uno por cada palabra de pedido de recuerdo, ahora sí, Hashem puede recordar a Iosef para bien (dos años después de transcurridos los diez años), y Iosef sale de prisión en Rosh Hashana...

Y por la mañana, el faraón se despertó con su cabeza dando vueltas, estaba confundido (a causa del primer sueño). Y preguntamos: ¿por qué cuando se despertó con el primer sueño, no estaba sobresaltado?

Podría ser, continúa el Ben Ish Jai, que después del primer sueño, aunque no conocía su interpretación, pensó: todo sueño tiene su explicación. Y los sueños van detrás de las palabras que lo interpretaron, y, por la mañana, cuando le cuente a los sabios lo que vi en sueños, seguramente harán una interpretación para mibien, que se cumplirá...

El problema surgió al volverse a dormir. Sueña por segunda vez, y dentro del sueño estaba la explicación del primer sueño, por eso se despertó confundido. Pensaba que cuando sus sabios interpreten los sueños, no será la interpretación de los sabios la misma que a él se le apareció en sueños. Los sabios tendrían una postura, pero lo que se iba a cumplir es la explicación que el faraón tuvo en sueños, antes que nada, porque la interpretación vino del Cielo, y segundo, porque resultó ser la primera interpretación.

Y esto fue lo que más tarde, Iosef le dijo al faraón que el sueño de las espigas viene a explicar el sueño de las vacas. Por eso dijo Iosef: lo que Hakadosh Baruj Hu está por hacer en el sueño de las vacas, le dice al faraón en el sueño de las espigas...

Sigamos adelante... Y el jefe de las bebidas le dijo al faraón: yo recuerdo mis pecados “hoy”. Dicen los jajamim, que la parabra “hoy” está sobrante en el contexto, por lo tanto, viene para traernos una enseñanza.

Lo que más nos asombra, en principio, es que el jefe de las bebidas haya sido tan desagradecido con Iosef, que apenas salió libre y volvió a su puesto en el palacio, no lo haya mencionado para sacarlo de prisión...

Otra sorpresa tenemos al ver que cuando el faraón llama a sus sabios para que encuentren la interpretación de sus sueños, ahí mismo, este hombre tendría que haber mencionado a Iosef, que para él, había pasado exitósamente la prueba como interpretador de sueños. Debería haberle dicho al faraón que coloque a Iosef junto a sus sabios para que escuche lo que el faraón soñó, cosa que tampoco hizo.

¿Por qué esperó hasta que el faraón cayó enfermo? ¿Por qué esperó hasta que la vida del faraón estaba en peligro?

Jazal dijeron que el jefe de las bebidas esperó hasta que el faraón llegó a estar a punto de morir. Y me parece, Besiata Dishmaia, que tenía un gran motivo para hacerlo. Jazal nos muestran que él y el jefe de los panificados llevaban consigo un gran pecado,intentaron “divertirse” nada menos que con la hija del faraón, y ese pecado lo tenían en común, además de otro pecado que tenía cada uno por su lado. Uno le sirvió al faraón un vaso con una mosca dentro y el otro le convidó un pan que tenía una piedra en su interior.

El pecado más grande, que intentaron divertirse con la hija del faraón había tomado estado público. Todo el mundo lo comentaba, pero no se sabía si era verdad. Por eso, y para salvar el honor de su hija (no estemos tan seguros) y su propio honor (seguro), el faraón decide colgar al jefe de los panificados y devolver a su cargo al jefe de las bebidas.

Con esto, el faraón conseguía disolver el rumor, ya que la gente diría: si fuera verdad el asunto de la hija, debería colgar a los dos, que fueron culpables por igual. Ahora que vemos que cuelga sólo a uno, entendemos que se debe a la piedra en el pan!!!, y así el faraón consigue salvar su honor y que se sepa que lo de la hija fue simplemente un rumor.

Y el jefe de las bebidas, le había asegurado a Iosef que hablaría por él, pero, cuando salió libre cambió de parecer, por su propio bien, y también, aunque parezca mentira, por el bien de Iosef, ya que si nombraba a Iosef, el faraón le preguntaría por qué Iosef estaba preso. Cuando el faraón escuche que el motivo era similar al motivo por el cual él también estuvo preso, a pesar de que en su momento lo salvó y lo devolvió a su trabajo para no ensuciar su honor, ahora, que no estaba en juego su honor, el faraón podría matarlo!!!

Dijimos recién que su motivo también fue por el bien de Iosef, porque cuando la gente habla y habla sobre temas de relaciones prohibidas, ensucia mucho el nombre de esa persona aunque no sea verdad.

Tampoco recordó a Iosef cuando el faraón llamó a sus sabios porque después de escuchar la explicación de Iosef, el faraón preguntaría sobre él y otra vez volvería al recuerdo de su pecado...

Por eso dice “no recordó a Iosef y lo olvidó...”, no se trata aquí de una repetición de palabras. No lo recordó cuando quedó libre, y lo olvidó cuando el faraón llamó a sus sabios para que escuchen sus sueños.

Ahora, después de que nadie puede interpretar los sueños del faraón, y el faraón se enferma, porque los sueños sin su explicación no lo dejan vivir en paz, el jefe de las bebidas entiende que llegó el momento de nombrar a Iosef sin poner en peligro su vida, y para salvar la vida del faraón que si en ese día no encontraba la solución a sus sueños, seguramente moriría...

Por eso, le dice al faraón lo que recuerdo “hoy”, lo recuerdo recién ahora, si no fuera así, ya lo habría tenido que mencionar antes.

El jefe de las bebidas hizo el siguiente cálculo: si traigo a Iosef junto al faraón, y Iosef explica los sueños de forma que el faraón se sienta conforme con la explicación y se cure de su enfermedad, habré hecho un gran bien al faraón, digamos que salvé su vida!!!, con lo cual, a pesar que recuerde mi primer pecado, el intentar divertirme con su hija, no me matará por eso, gracias al bien que le hice ahora, le salvé la vida...

Y si fuera el caso que el faraón no quede conforme con las palabras de Iosef, entonces seguirá enfermo y con seguridad morirá hoy mismo, ya que no hay otra persona en el mundo aparte de Iosef que pueda explicar sus sueños.

Este es el motivo por el cual el jefe de las bebidas recuerda sus pecados hoy, exclusivamente hoy, no ayer ni anteayer, tampoco mañana. Hoy es el momento, en el que puedo hablar sin que exista ninguna sospecha de que el recuerdo de mis pecados anterioresprovoquen que el faraón reaccione y decrete también mi muerte.

Od Iosef Jai – Derashot

Todas las luces tampoco son uniformes. Hay luces que iluminan. Hay luces que encandilan. Hay luces que marean...

Una de las cosas que más cambió la vida del hombre moderno es la luz. Hace no tanto tiempo el ser humano amanecía y vivía prácticamente solo con la luz natural. La cera para las velas era muy cara y se economizaba para utilizarla en casos de necesidad para alumbrar la noche. Todo esto cambió. La tecnología permitió hacer prácticamente las mismas cosas de día que de noche. Los aviones despegan y aterrizan a cualquier hora. Paseamos y nos visitamos y... hasta estudiamos de noche. ¿Quieres tomar sol y no tienes tiempo de día? ¿Está nublado? ¡No hay problema! Están las camas solares.

Esto también trajo aparejado un aspecto negativo. La noche y el impedimento de salir daban lugar a un espacio para la reflexión. La contemplación (y el saber cómo usar el tiempo de estar solo sin T.V. y sin compañía) hizo crecer a más de uno.

Todas las luces tampoco son uniformes. Hay luces que iluminan. Hay luces que encandilan. Hay luces que marean. Cuando sacamos una foto nos damos cuenta que una de las cosas importantes a tener en cuenta es que no falte... ni sobre luz.Excesiva o escasa luz a veces puede significar... oscuridad.

Los Sabios señalaron que cuando la Torá se refiere a los distintos exilios a los cuales estuvimos expuestos, el de Grecia (Iavan) se denomina "Joshej" - oscuridad. Y no por casualidad. Iavan es descendiente del hijo de Noaj llamado Iefet. Iefet se caracteriza por su sensibilidad a la belleza, a las artes, a la estética, a las estructuras del pensamiento y de la filosofía, a las esculturas. Su hermano Shem, del cual proviene el pueblo judío, personifica el nombre. El nombre de las cosas, en el idioma hebreo, es su esencia. Las cosas se definen no por palabras convencionales para que todos llamemos a las cosas por un mismo nombre y sepamos uno qué es lo que dice el otro, sino por la función Divina que posee cada persona u objeto. Un arma, p.ej., puede ser un elemento de defensa para uno, un elemento de trabajo para otro (el asaltante), un objeto "deportivo", para un tercero o "mercadería" para el comerciante que la vende. Cada cual lo mira desde su óptica personal. Cuando Adam adivinó los nombres de los animales supo comprender su esencia fundamental por encima de su mirada personal.

Esta diferencia entre Shem y Iefet se puso de manifiesto en Janucá. Iaván (Grecia) quería imponer en el mundo una "religión" en la cual las artes, el deporte, la desnudez del cuerpo humano asumían un aire religioso. Sin embargo, en la realidad, las artes no dejan de ser apariencias e imágenes que se tratan de proyectar. A diferencia de esto, el judío debe buscar la esencia de su existencia para la cual fue creado. El arte de Iefet es positivo para acompañar a la esencia, no para reemplazarla. Cuando intenta hacerlo, se convierte en algo opaco, en oscuridad.

Los Jashmonaim (macabeos) "se arriesgaron", lucharon porque los griegos habían prohibido la observancia de Shabat, Rosh Jodesh, Brit Milá (este último les molestaba en particular, porque para los judíos representa el sometimiento del cuerpo al espíritu, mientras que para los griegos el cuerpo y su belleza son el factor central de la existencia humana). Todos los judíos hubiesen podido hacerlo, pero gran parte de ellos optó por lo que estaba de moda en aquella época, que era la cultura del "físico". Lucharon por la Neshamá (alma) del pueblo judío. Restauraron el Bet HaMikdash (templo).

La Neshamá se llama la "vela" Divina que está en nuestras manos. Los macabeos buscaron y encontraron aceite puro. Muy poco. No alcanzaba para los ocho días que demora preparar aceite nuevo. ¿Qué se hace en tal situación? ¿se diluye? ¿se busca un aceite aunque no sea puro? ¡No! El aceite debe ser puro, aunque sea poco, pero sano, intacto. Encendieron el poquito aceite puro que tenían y... ¡oh milagro! aguantó ocho días. Demostraron que no es la cantidad la que define las cosas. Se requiere pureza. Es posible que al comienzo haya solamente poca luz. El primer día, la Januquiá está casi vacía. Pero si el aceite es puro, al cabo de ocho días tenemos la Januquiá llena.

La luz genuina de la Torá, por un lado, y el brillo aparente de la Grecia antigua, por el otro, siguen compitiendo por nuestra atención. Si sabremos asentar nuestra vista, podremos ver con la luz de la Torá sin encandilarnos con los otros destellos ocasionales.

(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)

Cuando elegimos reconocer que es Di-s quien realiza nuestras acciones, Él las toma en cuenta como si nosotros mismos las hubiéramos efectuado...

[1] De manera ideal, la menorá de Janucá siempre debe verse como nueva. Sin embargo, se permite encender las velas en una menorá que no parezca nueva, pero no debe usarse una de arcilla, pues luego de haber sido utilizada nunca vuelve a verse como nueva (Oraj Jaim 573:3).

No Importa la edad

Un recipiente de arcilla es descalificado porque no puede volver a verse como nuevo. Sin embargo, un recipiente de vidrio o de metal pueden utilizarse aunque no parezcan nuevos, pues es posible hacerlos parecer nuevos. Lo mismo se aplica a nosotros: si creemos que siempre podemos cambiar y dar vuelta una nueva página, la Luz de Di-s brillará sobre nosotros, sin importar cuán viejos seamos. Pero cuando abandonamos la esperanza de volver a comenzar, cuando abandonamos debido a que "estamos muy viejos", la Luz de Di-s no puede brillar sobre nosotros, por más jóvenes que seamos.

¡Guevalt! ¡Nunca te vuelvas viejo! (Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 51; Bnei Isajar, Kislev 4:9).

[2] La menorá de Janucá debe estar colocada en su lugar apropiado antes de encender sus velas y no viceversa.

Actos pasivos

Subyacente a cada acción humana se encuentra la fuerza vital Divina que permite que esta tenga lugar. Ningún acto humano podría realizarse si le faltase esa fuerza vital. Cuando caminas por la calle, cuando te sientas a comer, cuando hablas con tu amigo o con tu esposa, comprende que es Di-s el que actúa a través tuyo - no hagas aquello que Di-s no quiere (Sefer Baal Shem Tov, Ekev35).

Para experimentar esta fuerza vital, debes superar tu ego - debes eliminar todos los pensamientos que dicen: "Yo puedo". Debes entregarle tu vida a Aquél que te la da y comprender que sin Él no puedes. No puedes levantar tu mano, no puedes dar un paso, no puedes ni siquiera tener un pensamiento - si no fuera porque Di-s está actuando a través tuyo. Levanta tu mano. Da un paso. Comprende que Di-s está actuando a través tuyo.

Aunque este conocimiento no es fácilmente accesible, cuando elegimos reconocer que es Di-s quien realiza nuestras acciones, Él las toma en cuenta como si nosotros mismos las hubiéramos efectuado. Cuando los Cohanim encendían la Menorá del Templo, ellos sabían que era Di-s Quien la encendía a través de ellos. Pero Di-s lo consideraba como si ellos hubieran encendido la luz delante de Él, aunque Él no necesite de la luz humana (Likutey Halajot, Kriat Shema 5:19). De hecho, cuando los Macabeos se dispusieron a luchar, sabían que era Di-s Quien los había dispuesto a la batalla (Zohar Jadash, Génesis 8:11 [edición Margolies, p. 23c]). Pero aun así Di-s respondió a su sacrificio como si ellos lo hubieran hecho por sí mismos.

Es así que la mitzvá de la menorá de Janucá es encenderla y no colocarla en un lugar. Mientras que el colocar es un acto humano, el fuego se expande por sí solo. Acercas un fósforo a la vela y la mecha enciende por sí misma. De este modo proclamamos con nuestra "in-acción" que no somos nosotros quienes encendemos la menorá (Bnei Isajar, Kislev 4:52).

Luego de encender tus velas de Janucá, siéntate y observa las pequeñas llamas. Abre tus ojos para ver la Luz Divina; abre tu corazón a la Iluminación. Permite que la fuerza de vida que brilla a través de las velas inunde todo tu ser. Luego permite que la fuerza de vida que brilla a través tuyo inunde el mundo entero.

[3] Cada noche se enciende una vela adicional correspondiente al nuevo día.

Crecimiento Diario

Si piensas que has alcanzado la cúspide de la vida, o incluso una posición honorable,

Si piensas que has hecho todo aquello que debe hacerse en la vida y que el honor ahora debe llegarte gratis,

Si piensas que Di-s sólo mirará tus laureles y que no tomará en cuenta el que te apoyas en ellos,
Vuelve a pensarlo.

Enciende una vela adicional cada noche.

Crece día a día

(Likutey Halajot, Janucá 1:1; Ibid., Shomer Sajar 2:2).

[4] El lugar ideal para colocar las velas es fuera de la puerta de entrada de nuestro hogar. Si, por alguna razón, esto no es posible, se las debe encender en la ventana. Si tampoco esto posible, uno debe al menos encenderlas sobre la mesa.

Puertas y Ventanas

La oscuridad es densa, todas las puertas parecen cerradas, y uno se siente como atrapado. No puedes liberarte de un sentimiento negativo y te sientes incapaz de pedir ayuda. Abres tus labios para llamar a Di-s, pero las palabras parecen trabadas en tu garganta. No puedes siquiera concentrarte en lo que quieres decir, pues estás abrumado por pensamientos de desesperanza. ¡Si al menos Di-s te ayudase a salir de esta oscuridad! Pero parece como que a Él no Le preocupa.

¡Debes saber! La única manera de salir de esta cárcel de oscuridad es decir la absoluta verdad. Debes ser lo suficientemente honesto como para admitir tus faltas y querer deshacerte de ellas. Acepta la responsabilidad sobre aquello que puedes hacer y deja que Di-s haga lo que tú no puedes hacer. Sé lo suficientemente honesto como para admitir dónde estás y no engañarte. Retira las máscaras que siempre utilizas y acércate a Di-s con el rostro descubierto. Él sabe quién eres en realidad; Él sabe lo que hay detrás de esas máscaras.

Acepta la verdad - la absoluta verdad de que Di-s puede encontrarse en todas partes. Abandona la falsa noción de que Di-s sólo puede ser encontrado en otro lugar. Abandona la falsa noción de que a Di-s no Le importa - a Él Le importa y no toma en cuenta dónde estés.

Clama entonces a Él desde lo más profundo de tu alma; clama a Él desde donde estés. Comprende que Di-s está siempre allí delante de ti - no importa dónde tú pienses que estás. Las puertas que parecían cerradas se abrirán de par en par cuando reconozcas quién eres en verdad. Entonces podrás ser un ejemplo para otros que aún viven en la oscuridad - esto les ayudará a admitir quiénes son.

Encender tus velas fuera de la puerta de entrada representa ser una luz para el mundo. No para "mostrarse", sino para brillar desde el interior. Ser tú mismo es lo más importante que puedes hacer para el mundo. Si aún no eres capaz de hacerlo, busca la guía en los demás - como una ventana que permite entrar la luz. Si aún esto es algo que está más allá de tu alcance, esfuérzate al menos en hacer lo mejor que puedas. ¡Nunca abandones, no importa lo que suceda! Aférrate a la luz (Likutey Moharán I, 9, 112; Ma-aianim BeNejalim, Janucá 6).

[5] Es preferible utilizar aceite de oliva para las luces de Janucá.

El Diluvio

Las lluvias del diluvio cesaron durante la semana de Janucá - el veintisiete de Kislev (Rashi, Génesis 7:12, 8:3). Así, las Luces de Janucá dispersaron las nubes que habían traído el diluvio.

Esto se debe a que el mensaje de Janucá es una perpetua reinauguración, el saber que puedes comenzar de nuevo, no importa lo que hayas hecho. En Janucá puedes detener el Diluvio, no importa lo que hayas hecho. En Janucá puedes comenzar la vida de nuevo, no importa lo que hayas hecho.

De modo que cuando te veas inundado por pensamientos no deseados, recuerda las velas de Janucá. Cuando te sientas ahogar en un diluvio espiritual, recuerda las velas de Janucá. Cuando las "lluvias" torrenciales sean imparables y sientas que mereces un diluvio, recuerda las velas de Janucá. Aunque vivas la misma vida decadente de aquellos que murieron en el diluvio, recuerda las velas de Janucá.

La rama de olivo en el pico de la paloma de Noé simboliza el aceite de oliva que usamos para las luces de Janucá (Tikuney Zohar 13, p. 29a; Zohar Jadash, Génesis 8:11). La Paloma le estaba indicando así a Noé el mensaje de Janucá: si quieres comenzar una vida nueva y hacerlo luego del diluvio, debes recordar mirar siempre hacia adelante y no pensar en el pasado. Debes estar dispuesto a dejar de lado lo pasado y a percibir un nuevo mundo. Crea la imagen de ese nuevo mundo en tu mente y hazlo suceder. El pueblo judío nunca hubiera sobrevivido - y tú no puedes crecer como persona - sin el mensaje de Janucá.

Recuerda esto al encender tus velas de Janucá.

[6] Cada varón adulto debe encender en el hogar sus propias velas de Janucá.

Una Historia Personal

Janucá no es solamente una celebración de los milagros realizados en el pasado. Tampoco es una conmemoración de la gente justa que vivió en un pasado distante. Es una luz directriz para todos aquellos que andan por las sendas de la vida, en todas las épocas, para ayudarlos a ver en la oscuridad de sus vidas personales y llegar a ser parte de la historia. Es el estímulo para aquellos que enfrentan situaciones infranqueables como resultado de su historia personal. Es la declaración de que Di-s hará milagros para nosotros cuando valerosamente nos aprestemos a la batalla. Es la inspiración para que seamos nuestros propios Macabeos en la lucha interior. También es el saber que Di-s está con nosotros, aún cuando perdamos la batalla.

Enciende tus propias velas. Enciende tu alma. Janucá es tu historia (Likutey Halajot, Shiluaj HaKen 5:8).

[7] La luz de las velas de Janucá no debe ser utilizada para beneficio personal.

No lo Tomes Como Algo Personal

La clave para abrir los secretos de la Torá es la sumisión total a Di-s. La única herramienta que sirve para descubrir la sabiduría oculta de la Torá es la absoluta sumisión a Di-s, saber que toda la sabiduría proviene de Arriba y no de la elucubración de nuestras mentes. Más aún, debemos utilizar la sabiduría así alcanzada en beneficio de la humanidad, y no para provecho personal.

Los sabios judíos conocían este secreto de la sabiduría. Es el secreto de la Torá Oral. Este secreto les permitía recordar toda esta sabiduría sin tener que registrarla por escrito. Los griegos, como sabemos, pueden haber tenido conocimientos tan grandes incluso como el de los sabios judíos - pero no poseían este secreto. Los griegos no podían entregarse a una total sumisión a Di-s, era imposible para ellos. No podían aceptar que la sabiduría proviene de Arriba; por el contrario, la proclamaban como el resultado de sus propias elucubraciones mentales. La elite no sentía entonces ninguna obligación de tener que beneficiar a las masas con su conocimiento y no dudaban en estudiar para su provecho personal.

Cuando la cultura griega y sus valores influenciaron los corazones judíos, los judíos comenzaron a estudiar con el fin de obtener un provecho personal. En lugar de un medio para acercarse a Di-s, se volvió un medio de obtener beneficios personales (Meor Einaim, Miketz). En lugar de ser un trabajo espiritual, estudiar Torá se transformó en una tarea material. Esto hizo que olvidaran lo que conocían previamente, pues hay un límite a la cantidad de materia - incluso de "materia mental" - que es posible guardar (Likutey Moharán I, 110).

Pero los Macabeos se levantaron con una total sumisión a Di-s y le mostraron al pueblo cómo hacer lo mismo. Los llevaron hacia una absoluta sumisión y les mostraron la locura de estudiar en aras de un provecho personal. Les mostraron que más allá de las siete velas de la sabiduría existe una octava vela - la Fuente de todas ellas.

Para subrayar esta lección, instituyeron la ley de que las luces de las velas de Janucá no podían ser utilizadas para provecho personal.

[8] Las luces de Janucá deben ser encendidas al atardecer o con la caída de la noche. Deben durar lo suficiente como para permanecer encendidas al menos durante media hora luego de la caída de la tarde. Si se apagan antes de este tiempo mínimo, no es necesario volver a encenderlas.

Esfuerzos Recuperados

Cuando parece que tus esfuerzos ya no están justificados y que los resultados no son los que esperabas, cuando sientes que tu esfuerzo se malgasta y que tus intenciones no son reconocidas, recuerda que Di-s no juzga los resultados, sino el esfuerzo puesto en ello. Recuerda que así sea que lo logres o no, ello no se encuentra dentro de tus limitadas capacidades y que el esfuerzo y el deseo por hacer lo mejor es lo único que puedes considerar como tuyo propio.

Ningún esfuerzo se pierde; ninguna intención sincera pasa desapercibida - aunque tus intentos parezcan inútiles (Bnei Isajar, Kislev 3:11).

- Extraído de "Januca con el Rabí Najmán de Breslov" escrito por Ioshúa Starret -

(Gentileza de www.tora.org.ar)

JANUCA SAMEAJ !!!

FELIZ JANUCA A TODOS NUESTROS LECTORES!

Que experimenten en sus vidas Luz, alegrias y Milagros......

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM