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(Cuando Entres)
Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 60:1-22
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:38 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:26 |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:42 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:30 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:47 |
| Shabat, 17 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:35 |
| |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHÁH
RESUMEN DE LA PERASHÁ
Una vez instalados en la Tierra Prometida, los judios deben llevar los primeros frutos de las siete especies caracteristicas del pais (trigo, cebada, uva, granada, higo, datiles y aceituna) hacia el Bet Hamikdash y donarlos al Kohen (Sacerdote) en una emotiva ceremonia en que expresan su agradecimiento a Hashem, al tiempo que reconocen fue que El Quien libero a sus antepasados de Egipto y los guio a una “Tierra que mana leche y miel”, parrafo que forma parte de la Hagada de Pesaj. En el ultimo dia de Pesaj y en el cuarto y septimo anio del ciclo de siete anios de los diezmos, se debe entregar el diezmo de la cosecha y luego pronunciar una plegaria confesando que en efecto se han repartido los diezmos obedeciendo el precepto Divino entre los levitas, los huerfanos y las viudas. Esto se denomina Vidui Maaser (confesion del diezmo). Aqui finaliza Moises de transmitir los preceptos que Hashem le ordeno que enseniara al pueblo. Luego le pide a sus hermanos que se esfuercen en emular los caminos de D-s, Quien los ha elegido como un tesoro para El.
Cruzan los hijos de Israel el rio Jordan, y hacen un nuevo pacto con la Tora. Se colocan grandes piedras en el monte Eval y se inscriben en ellas toda la Tora en los 70 idiomas del mundo, cubiertas con una fina capa de yeso. A continuacion, son entregadas ofrendas sobre un altar de piedras, es servida la comida en un clima de regocijo y luego la mitad de las doce tribus se paran sobre el monte Guerizim, representando las bendiciones mientras las otras seis tribus se ubican en el monte Eval y los levitas en el valle entre ellos. Los levitas enuncian las consecuencias penosas para aquellos que hagan idolatria, deshonren a sus padres,actuen con injusticia frente al extranjero, al huerfano y la viuda, practiquen actos de inmoralidad, reciban sobornos, etc. y transgredan los preceptos de Hashem en general. Todos deben contestar “amen”, tanto a las maldiciones como a las bendiciones. Moises detalla las bendiciones, tanto fisicas como espirituales, que le seran otorgadas al Pueblo de Israel cuando siga el camino de Hashem y luego la reprimenda (Tojaja), las tristes consecuencias que sobrevendran si no cumplen con las leyes de la Tora, que conducira al exilio y a la dispersion del pueblo entre las naciones. Exhorta finalmente a los hijos de Israel a recordar constantemente a Di-s, Quien siempre los protegio desde que los libero de Egipto, en su deambular por el desierto y Quien eternamente lo seguira haciendo.
CALCULOS? SOLO CUANDO ES NECESARIO
“Bendito sea el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra…”(Debarim/Deuteronomio 28 :4)
Vivimos en una epoca en donde todo debe ser calculado. Queremos saber cuanto nos va a costar algo antes de hacer cualquier movimiento. Normalmente, este el modo sabio y prudente de actuar. No esta de mas recordar cuantas veces debimos enfrentarnos con costos ocultos o detallados en pequenias letritas que escaparon a nuestra vista. Sin embargo, hay veces en que no debemos calcular y en cambio, seguir adelante. En nuestra perasha se nos dice de las grandes bendiciones que vendran sobre nosotros si escuchamos la palabra de Hashem. Una de las bendiciones es la de ser prolificos, muchos ninios sanos; y otra es la bendicion en nuestros campos, o sea en nuestro sustento.
Oznaim laTora advierte que el orden de estas dos bendiciones nos ensena una invalorable leccion. Como mencionamos antes, la gente tiende a calcular todos los costos por anticipado. Cuanto costara el proximo bebe? Espacio en la casa, educacion, etc. Nuestros Sabios nos dicen que todo infante que nace en este mundo llega con su propio pan bajo el brazo. El ya nace con los medios necesarios para mantenerlo. Pero esto es despues de que nace. Si se calculan los costos por anticipado, las cuentas no cierran; no hay suficiente para su crianza.
Hashem nos dice: bendecire tu vientre. Ten a tu ninio y Yo bendecire tus campos. Despues de recibir la bendicion del hijo, sentiras tambien la bendicion del sustento. Y si en verdad quieres calcular, entonces suma cuanta felicidad y cuantas alegrias te traera una familia numerosa!
(Basado en conceptos de Rab Reuven Semah)
PRIMERO LO PRIMERO
“y Él nos trajo a este lugar y nos concedió la tierra esta, tierra que fluye leche y miel” (Debarim 26:9)
Rashi explica que “este lugar” se refiere al Bet HaMikdash, el Sagrado Templo de Jerusalem.
Cabe una pregunta: ¿No es al revés? Dado que el pueblo judío entró en la tierra de Israel mucho antes de que construyeran el Templo, la tierra debe ser mencionada primero.
El rabino Tzvi Berlin of Volozhin, explica que el Bet HaMikdash era el beneficio espiritual y la tierra de Israel, el beneficio material. Cuando expresamos nuestra gratitud al Altísimo, debemos hacerlo en el orden de importancia de las cosas por las que estamos agradecidos. Por lo tanto, le agradecemos a Él por nuestras bendiciones espirituales antes que por las materiales.
Así también debe ser nuestro orden de prioridades en nuestro pensamiento y conducta. Nuestras necesidades espirituales deben siempre estar en el centro de nuestras mentes, y esto también tendrá ramificaciones prácticas si en algún momento surgiera un conflicto entre nuestro bienestar espiritual y material.(Growth through Torah)
Publicado en SucatDavid.org.ar
Temas de la Parashá
Devarim (Deuteronomio) 26:1 - 29:8
Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:
Primera aliá (26:1-11): Las leyes de los bikurim (primicias).
Segunda aliá (26:12-15): Las leyes de los diezmos.
Tercera aliá (26:15-19): La recompensa por el cumplimiento de los mandamientos de D'os.
Cuarta aliá (27:1-10): La construcción de un altar de piedra para D'os. Los hijos de Israel se convierten en una nación.
Quinta aliá (27:11 - 28:6): Los montes Guerizim y Eval. La maldición por la idolatría. La maldición por la falta de respeto a los padres. La maldición por mover los límites de los inmuebles. La maldición por poner un obstáculo delante del ciego. La maldición por pervertir la justicia. La maldición por mantener determinadas relaciones prohibidas. La maldición por golpear al prójimo. La maldición por el soborno. La maldición por no cumplir con la Torá. Las bendiciones por seguir el camino de D'os.
Sexta aliá (28:7-69): Otras bendiciones por seguir el buen camino. El mal que recaerá sobre el pueblo por los pecados. El pacto de Jorev.
Séptima aliá (29:1-8): La guía de D'os durante los cuarenta años en el desierto.
Comentario de la Parashá
En la sexta aliá de nuestra parashá encontramos lo que comúnmente se conoce con el nombre de la tojejá (reprimenda). En estos versículos Moshé Rabenu le advierte al pueblo de Israel sobre todas las maldiciones que recaerían sobre ellos como castigo por un futuro alejamiento del camino de D'os.
Pero las palabras de Moshé no fueron una profecía sino sólo una advertencia, pues la elección no era de Moshé y mucho menos del Creador. Los únicos que decidieron, deciden y decidirán si serán acreedores a todas las bendiciones prometidas a quienes escuchan la voz de la Torá, o a todas las maldiciones destinadas a quienes la transgreden, son solamente cada uno de los individuos del pueblo de Israel.
En el libro "Or Iejezkel" (parte 2, pag 5), Rabí Iejezkel Levenshtain (1884 - 1974) nos enseña que las enfermedades del alma - así como su curación - son similares a las enfermedades del cuerpo, y utilizando los conocimientos que poseemos acerca de los métodos para la curación de esas enfermedades, está obligada la persona a aprender y entender todo lo relativo a las enfermedades del alma.
Respecto de las enfermedades del cuerpo, el peligro más grande que existe es cuando el enfermo no comprende que él está enfermo y debe curarse. Todo tiempo que el hombre entiende la gravedad de su enfermedad existe la esperanza de encontrar para él alguna cura, pero alguien que realmente está enfermo y no sabe que lo está ¿cómo hará para realizar el tratamiento que necesita para reponerse de su afección?
Y lo mismo ocurre con las enfermedades del alma - dice nuestro autor. Si la persona no tomará conciencia y comprenderá que él está enfermo, entonces su enfermedad será terminal, y esto lo podemos aprender de las palabras de la Torá en nuestra parashá, en uno de los versículos de esa advertencia de Moshé:
"Te golpeará D'os con locura, con ceguera y con perplejidad de corazón" (28:28).
El golpe más duro que puede sufrir el hombre es la ceguera y la perplejidad de corazón. Todo tiempo que él puede ver, hay una luz de esperanza para él, pero si su corazón estará bloqueado y taponado, y él no comprenderá ni reconocerá la gravedad de su enfermedad, ese será su fin.
Mas no debemos equivocarnos. Es verdad que D'os puede llegar a golpear a alguien mediante estas cosas si así lo decidió Su recta justicia, pero en ningún lado está escrito que el Creador no le brindará a la persona la posibilidad de curarse. El golpe solamente colocará al hombre en una situación de decisión donde él será el único que podrá decidir si querrá hacer su máximo esfuerzo para salir de esa situación de ceguera y perplejidad escuchando las palabras de D'os.
Agregaremos un punto más, que tal vez redondeará esta idea expresada por Rabí Iejezkel Levenshtain. Nosotros hemos traducido las palabras "uvtimhón levav" como "y con perplejidad de corazón", pero esta no es la única posibilidad interpretativa de esta expresión. Es verdad que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) tradujo "uvtimhón levav" como "y con taponamiento de corazón", y seguramente basado en su comentario, nuestro autor nos enseñó todo lo que transcribimos anteriormente. Pero el Sabio llamado Onkelós (s. II) en su Targúm (traducción de la Torá al arameo), tradujo"uvtimhón levav" como "uvshaamamut libá" - que significa "y con aburrimiento de corazón".
El aburrimiento que puede sentir la persona puede ser temporario o constante, y no depende en absoluto de lo abultada que esté su agenda diaria. Es verdad que si la persona estará desocupado y sin nada en qué pensar, entonces esto provocará que él esté aburrido, como dijeron Nuestros Sabios: "La holgazanería provoca el aburrimiento", pero es lógico suponer que Onkelós no se refirió a esta clase de aburrimiento.
Onkelós nos enseñó que uno de los peores golpes que puede sufrir el hombre es vivir en un estado de constante aburrimiento. La peor pesadilla en la que se puede encontrar una persona es vivir en un estado donde todo le da lo mismo, y donde él ya no tiene un motivo claro por el cual vivir. Una vida donde se come para vivir y se vive para comer, donde se trabaja para irse de vacaciones pero cuando se está de vacaciones éstas no se disfrutan, pues no podemos estar sin trabajar. Eso no es un aburrimiento casual. Eso es "timhón levav" - un constante y total aburrimiento de corazón causado por la falta de espiritualidad, por la carencia de contenido verdadero en nuestras vidas.
Hace mucho tiempo que Moshé Rabenu nos previno de todos estos peligros a los cuales se expone quien se aleja de la palabra de D'os. Pero no debemos alarmarnos. Nuestro maestro Moshé también nos enseñó cuál es el antídoto que poseemos para no contagiarnos de todos estos males. La única cura es el estudio y el cumplimiento de nuestra Sagrada Torá, como decimos en la tefilá:"ki hem jaienu veórej iamenu - pues ellas (las palabras de la Torá) son nuestra vida y la prolongación de nuestros días"
Debemos Servir a D’s con Alegría.
Nuestros Sabios dicen que uno de los días más alegres del año es Yom Kipur. Es una Mitzvá, en la víspera del mismo, comer y tomar alimentos para que se aumente la alegría. Nos preguntamos ¿cómo es posible que precisamente en el día del arrepentimiento, donde deberíamos tomarlo con la máxima seriedad, se le consideren como un día alegre?
La respuesta se encuentra en nuestra Parashá, la cual menciona una lista de terribles desgracias que puede ocurrir, D’s no lo quiera. La misma Parashá señala que todas las desgracias mencionadas nos llegarán por no haber servido a D's con alegría: "En trueque de no haber servido al Eterno, tu D's, con alegría y con regocijo de corazón cuando abundaba todo".(Deuteronomio:28; 47)
. Al leer dicho texto nos sorprendemos: ¿Si cumplimos con todos nuestros deberes, pero sin alegría, merecemos castigo? La respuesta es Sí!, porque la clave de la alegría es la palabra principio, inicio. El ser humano espera los principios, como por ejemplo: los niños cuando empiezan su nuevo año escolar están contentos, (lo cual cambia un tiempo después), o el campesino que disfruta de la nueva cosecha con gran emoción.
Nuestra Parashá comienza con la palabra Vehaiá que significa alegría, puesto que habla de la entrada a Eretz Israel, donde seguramente hubo alegría, y continúa con la Mitzvá de las primicias, donde se le otorgaba al Cohen la primera fruta, también con alegría.
D's nos pide cumplir siempre con la Torá como si fuera el primer día de su entrega, con la misma emoción y el mismo entusiasmo de aquellos que la recibieron en el Monte Sinaí, y la razón por la cual nos pueden ocurrir las desgracias mencionadas en la Parashá, no es por el incumplimiento de los preceptos, sino por cumplirlos sin alegría, es decir, sin emoción y sin entusiasmo, cumplirlos no como si fuesen nuevos, sino como algo antiguo que ya pasó su tiempo y que lo seguimos conservando como parte de nuestra cultura nada más, en lugar de mantener el judaísmo fresco y vivo como debemos, más nunca apagado y dormido como si fuese una carga.
Con esto entendemos por qué Yom Kipur es un día de alegría, ya que es cuando hacemos Teshuvá, la limpieza espiritual, y nos sentimos como nuevos espiritualmente, siendo ese día de mayor alegría por ser el inicio de un camino nuevo.
Sin embargo, debemos recordar que para lograr esta alegría tan elevada, tenemos que empezar la preparación desde ahora, revisando nuestra conducta, meditando, reflexionando, arrepintiéndonos de lo malo, haciendo de aquí en adelante sólo lo bueno. Y una vez lograda la Teshuvá y la alegría del inicio en Yom Kipur, tenemos la obligación de mantenernos con la misma frescura y entusiasmo durante todo el año.
http://www.judaismohoy.com/
"El día de hoy el Señor, Tu D-s, te manda que cumplas estos estatutos y
juicios: los guardarás, pues, y cumplirás con todo tu corazón y con toda tu
alma. Hoy has enaltecido al Todopoderoso para que sea D-s tuyo, y para
andar en Sus caminos, y guardar Sus estatutos y Sus mandamientos y Sus
leyes, y para escuchar Su voz. Y el Todopoderoso te ha honrado hoy para que
Le seas Su pueblo de predilección -'am segulá'-, como te lo ha prometido,
para que guardes todos Sus mandamientos"... (Nuestra perashá,
Cap.26:16-18).
El tema que presentamos en nuestra reflexión semanal, no deja de ser sino
uno más de tantos, que han generado una mala interpretación, tanto para
"adentro", como para los de "afuera". Queremos decir, que tanto nosotros
como integrantes del pueblo judío, no alcanzamos a comprender el mensaje
último -y verdadero- que encierra tal "elección" o "predilección", con
mucha más razón (o tal vez menos) lo mismo ocurre con la "mirada desde el
exterior". Hemos citado un par de versículos que llevan a dicho concepto
-"am segulá"-, a no erigirse en un tema en sí mismo, sino por el contrario,
a ser, tal vez, una consecuencia -esperemos lógica- de un mandato, un
destino, un motivo para que ello tenga lugar.
Quiere decir que dichos versículos nos presentan una realidad: existe un
vínculo entre el Creador y el pueblo de Israel. Pero ese vinculo no nace
"de la noche a la mañana". La Biblia refiere cómo D-s establece un pacto
eterno con Abraham, después con Itsjak y después con Iaacob. No los busca a
causa de su piedad individual, sino porque llevan en sí la posibilidad de
convertirse en los fundadores de un pueblo, de Israel, el pueblo de D-s. El
pacto por sí mismo, no agota toda la profundidad de esta relación. De la
misma manera como la ketuba -el contrato matrimonial- no representa el
contenido del matrimonio mismo, el amor, el afecto y la lealtad que reina
entre la pareja, sino que es sólo un documento externo que los formaliza,
así el pacto no traduce toda la gama de la relación entre D-s e Israel,
fundada en amor profundo, lucha compartida, recuerdos en común y
aspiraciones mutuas. La relación D-s-hombre expresada entre D-s e Israel y
registrada en la Biblia, consiste en múltiples expectativas conjuntas.
Presentado así nuestro criterio, demos lugar a grandes pensadores y rabinos
que definieron -cada uno de acuerdo con su mejor intento- este tema
fundamental para el ser judío desde siempre. El Rabino Pinejás HaCohen Peli
-de bendita memoria- escribe al respecto: "...Es así como Israel se
convierte en el 'Pueblo de D-s', un pueblo 'ejemplar' para todas las
naciones. Am segulá, no como se traduce comúnmente 'un tesoro singular',
sino, como lo interpreta Harav Kuk, una suerte de caleidoscopio donde se
reflejan las facciones de todos los pueblos. Ser el testigo de D-s en la
historia otorga significación y responsabilidad especial a la vida del
pueblo y de cada uno de sus individuos: la creencia en la significación de
este mundo creado por D-s; un vínculo incondicional con la idea de la
libertad; un fuerte rechazo a la adoración de ídolos a la par de una
sensibilidad especial para la justicia. Todas esas cualidades se
transforman en segunda naturaleza para el judío, aun cuando se aleje de la
observancia de muchos de los preceptos religiosos del judaísmo.
"Para el judío, testigo de D-s, ser o no ser dejó de ser una cuestión. La
cuestión es cómo ser o no ser. Esta actitud es canalizada y definida por el
doble concepto de jilul HaShem y kidush HaShem, el cual se transformó en la
pauta última de la conducta humana. El judío debe preguntarse siempre: esta
acción que estoy por realizar, ¿contribuirá a la causa del Kidush HaShem,
es decir, realzará el Nombre de D-s, glorificará Su reputación y expanderá
Su Buena Fama en el mundo, o tendrá, D-s guarde, el resultado opuesto, es
decir, Jilul HaShem, la execración de Su Nombre?
" 'Te confirmará El Señor por pueblo santo Suyo, como te lo ha jurado,
cuando guardares los mandamientos del Señor, tu D-s, y anduvieres en sus
caminos. Y verán los pueblos de la tierra que el Nombre del Señor es
invocado por ti' (Nuestra perashá, Cap.28:9-10).
"El judío no puede ya seguir actuando como un individuo anónimo aislado. Lo
que un judío hace o deja de hacer se refleja siempre en todos los judíos,
se refleja sobre el D-s de los judíos. Se nos enseña a orar, y también a
vivir, en primera persona del plural, pues así nos ve el mundo exterior.
'¿Qué dirán los gentiles?' es una consideración seria, desde los días de
Moshé hasta hoy..."
Y agrega más adelante el Rabino Peli, el criterio o los criterios para una
elección, que -bajo ninguna circunstancia- permiten olvidar a la "restante
humanidad", depositaria también de la Palabra Divina y proyecto de D-s en
la creación del mundo. Así lo expresa entonces nuestro autor:
" 'Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti y tu descendencia después de ti en
sus generaciones por pacto perpetuo' (Le dijo D-s a Abraham N.del T.). Como
es sabido, los capítulos anteriores del Génesis revelan la existencia de un
pacto que D-s concluye con Adám, es decir, con toda la raza humana, rasgo
característico de la Biblia. No sólo Israel, sino la humanidad como un
todo, fue creada a la imagen de D-s. Y una vez más leemos sobre el pacto
que, después del diluvio, D-s ofrece a Noaj y su progenie, que representan
a la humanidad entera. Todos los hombres fueron entonces intrínsecamente
elevados a concertar una sociedad duradera con lo divino.
"Así y todo, '...Y estableceré Mi pacto entre Mí y ti y tu descendencia
después de ti y en sus generaciones'.
"Si bien toda la humanidad estaba incluida en un pacto Divino, una sola
nación, que estaba especialmente cercana a D-s, fue elegida entre todas las
demás para servirLo: la simiente de Abraham. Y no toda la simiente... Sólo
Itsjak y su descendencia son elegidos para el vínculo exclusivo con D-s. Si
bien Ishmael habría de convertirse en una nación poderosa, el pacto
distintivo con D-s estaba destinado a Itsjak y a sus hijos. En la jerga
tradicional judía, en los libros de oraciones cotidianas y los breviarios
para las festividades, está expresado en la frase 'Atá bejartanu' - 'Tú
nos has elegido'.
"Es importante señalar la naturaleza de la 'elección', que implica la
proximidad a D-s, más que el ascendiente sobre otros pueblos. De todas las
naciones del mundo, Israel es elegida para forjar una relación más íntima
con D-s, basada en un 'Pacto dentro de un Pacto'. Israel es apartada para
andar delante de D-s a través de toda clase de dificultades, tanto en el
brillo del esplendor Celeste, como en el pozo profundo de la aprensión y la
angustia. En las palabras del profeta Amós: ...'A vosotros solamente he
conocido de todas las familias de la tierra; por tanto os castigaré por
todas vuestras maldades' (Cap.3:1)."
Vemos entonces cómo en el pensamiento bíblico el pacto de D-s con Israel no
le da a ellos carta blanca para actuar como ellos crean conveniente: todo
lo contrario, impone sobre Israel tremendas responsabilidades, las cuales
deben cumplir o sufrir alternativamente las severas consecuencias del
castigo. Si hay algo que la historia judía nos enseña, es que Israel no
puede disfrutar inmunidad al sufrimiento como gratitud Divina. La idea de
"nobleza obliga", es por tanto, el mismo corazón de la doctrina de
elección. El privilegio impone responsabilidades...
http://masuah.org/ki_tabo_rab_
Falta la Consolacion al final de la Reprimenda! » rabeli.com
Nuestros sabios en muchos lugares comparan la Reprimenda de nuestra Parasha Ki Tavo con la de la Parasha Bejukotai. Hay una gran diferencia entre las dos. Al final de la reprimenda de Bejukotai, la Torah termina con palabras de consolacion: “Y recordare mi pacto con Yaakov, e incluso mi pacto con Itzjak, e incluso mi pacto con Abraham voy a recordar, y recordare la Tierra” (Vaikra 26:42).
La Tojaja (Reprimenda) en esta Parasha Ki Tavo, termina de una manera terrible: “Y El Eterno te hara volver en cautiverio a egipto, en navios de cuyo camino yo te dije: no volveras mas a verle y seras ofrecido en venta a tus enemigos como esclavos y nadie querra comprarlos (vein kone) (Devarim 28:68) Asi es como termina la reprimenda.
Esto es extrano, a lo menos la reprimenda en Bejukotai termina positivamente. D–S nos promete que nos va a recordar. Pero la reprimenda en Ki Tavo termina: “Seras puesto a la venta y nadie te querra comprar”. El Zohar Hakadosh escribe: “Esta pregunta fue hecha en el centro de estudios, como puede ser que la reprimenda de esta semana no termina con consolacion y la reprimenda en Bejukotai tiene una consolacion al final”?. Rab Shimon Bar Yojai responde:” La reprimenda en el libro de Vaikra necesita una consolacion, pero la de esta semana no necesitaconsolacion porque esta incluida en la parasha de esta semana la mayor de las consolaciones”. Cual es esta gran consolacion? El Zohar Hakadosh explica que la reprimenda en Bejukotai contiene las terribles palabras “Y si ni aun con esto me obedeciereis, sino que siguieres andando con porfia contra Mi, Yo tambien andare con furor de porfia en contra de vosotros y os castigare” (Vaikra 26:27,28). Mi relacion con ustedes va a ser reciproca. Si no muestras interes por Mis “necesidades”, Yo no mostrare interes por tus necesidades. Sin embargo la parasha de esta semana esta escrito: “El Eterno te herira….”(Deavrim 28:27), D–S mismo te va a herir. Esta es la mayor de las consolaciones. Que nos esta diciendo el Zohar Hakadosh? Rab. Meir Bergman dice que lo peor que le puede pasar al pueblo judio es que sean abandonados y sean dejados a la deriva. Si el pueblo de Israel actua como si D–S no fuera parte integral en sus vidas, entonces la respuesta de D–S sera “Me voy a echar un paso para atras y voy a dejar que la naturaleza, estadisticas tomen las riendas. La naturaleza se encargara de ti”. Esto es terrible. Cuando esto sucede, la relacion, el lazo entre D–S y el pueblo de Israel se rompe. Se pierde la cercania entre ambos. Sin embargo, cuando el Ribono Shel OIam, te castiga, te hiere, a pesar de que duele, eso mismo representa una consolacion, porque al menos sabemos que existe esa relacion, a pesar de que es una relacion en la que nos esta llamando la atencion, pero sigue siendo una relacion. Quien se siente mas solo? El nino que es castigado cuando se porta mal o (D–S no lo permita), el hijo que no tiene padre que le llame la atencion? La reprimenda en Bejukotai es la historia de una gente sin padre, (que D—S nos libre), un padre que esta parado atras y deja que lo que pase, pase. La reprimenda en Ki Tavo, sin embargo “El Eterno te herira”, Yo te voy a llamar la atencion, pero a lo menos sabras que hay alguien que se preocupa y se hace cargo de ti. Te castiga, pero esta preocupado por ti. Eso es lo que nuestros sabios nos dicen que en la reprimenda de Ki Tavo no hace falta consolacion. Siendo que esta claro que D–S mismo, es el que nos esta llamando la atencion, El es el que nos esta castigando, no nos hace falta consolacion. La reprimenda en Vaikra, sin embargo, cuando D–S se echa para atras, y deja que la naturaleza tome su rumbo, hace falta consolacion. El Rebe de Kotzk, dijo una vez que el mes en el cual han ocurrido la mayoria de las tragedias al pueblo de Israel, se llama el mes de “Av” (Padre). El Rebe de Kotzk explica que de una llamada de atencion, podemos reconocer que tenemos un Padre. En nuestras tragedias tenemos incluida, la consolacion, sabemos que todavia tenemos un Padre en el cielo que se preocupa por nuestro comportamiento y bienestar.
"El tesoro de los preceptos"
Uno de los preceptos que leemos en esta Perasha y que tenía vigencia sólo en la época en la que el Bet Hamikdash se encontraba construido, es el que se conoce con el nombre de "Vidui Maazer". Consistía en terminar de separar los diezmos correspondientes a los cereales y frutas al finalizar los años tercero y sexto de la cuenta de la Shemitá y expresar certificando con un texto que la propia Torá precisa, que no permanecía en nuestro poder nada que no nos perteneciera. En el capítulo 26 de Debarim la Torá nos enseña: "Cuando termines de diezmar todo el diezmo de tu fruto en el tercer año, el año del diezmo, darás al Levita, al forastero, al huérfano y a la viuda y comerán en tus ciudades y se saciarán...y dirás delante del Eterno, tu Di-s: Retiré lo sagrado de la casa y también le di al Levita, al forastero, al huérfano y a la viuda como tus mandamientos que nos ordenaste; no he transgredido ninguno de tus mandamientos y no los olvidé". ¿Cuál es el sentido de esta última frase: "Y no los olvidé"? Si la persona testimonia que separó los diezmos que correspondían, resulta innecesario que reitere que "no los olvidé". Rashi nos da la respuesta: "la persona testimonia que no sólo retiró los diezmos, sino que no se olvidó de recitar las bendiciones correspondientes". De esta forma, certifica que ni siquiera el detalle de la Berajá fue dejado de lado, sino que el precepto se cumplió en su totalidad.
Esta explicación de Rashi contradice alguna de las bases que normalmente conocemos. En principio, las bendiciones que recitamos antes de cumplir algún precepto son obligaciones que nuestros Jajamim nos impusieron. ¿Acaso es posible en este caso que la Torá mencione una Berajá que se fundamenta en un decreto de los Jajamim? Por otra parte, ¿por qué la Torá utiliza el término "no lo olvidé" para referirse a que recordó recitar la Berajá?
Para encontrar la respuesta correcta a estas preguntas, debemos profundizar en principio sobre cuál es el sentido de las bendiciones que recitamos antes de cumplir algún precepto. Es claro que la única Berajá que la Torá obliga a recitar es el Bircat Hamazon, o sea, la bendición posterior a ingerir una cantidad determinada de pan. "Y comerás y te hartarás y bendecirás a Hashem tu Di-s...Cuídate de olvidarte de Di-s... por si comerás y te hartarás y construirás casas lindas y te olvidarás de Hashem... y dirás en tu corazón: Mi fuerza y el poder de mi mano me dio esta victoria" (Debarim 8). Deducimos de estos versículos que recitar el Bircat Hamazon es la receta más clara para evitar el orgullo de creer que somos los dueños de lo que consumimos. Todo lo que poseemos es por gracia de Di-s y para no olvidar esta base fundamental, recitamos las Berajot antes de ingerir cualquier tipo de alimento. Pero esta sospecha no existe en el caso del cumplimiento de los preceptos. ¿Por qué fue necesario que nuestros Sabios decretaran Berajot antes de cumplir cada Mizva?
La respuesta la encontramos en el Talmud en Berajot 48: "dijo Ribi Ishmael: es un razonamiento lógico, si por un provecho momentáneo debe bendecir, ¿por un provecho de la vida eterna no deberá hacerlo?". El sentido elemental de cualquier Berajá que decimos es ser agradecidos a Di-s por el bienestar que nos otorga. Los Sabios sabían que el ser humano se olvida fácilmente del bien que recibe y estipularon las Berajot de los alimentos para que por medio de ellas siempre reconozca a Quien lo mantiene. En forma similar, la persona no puede olvidarse de enaltecer y agradecer a Di-s por los preceptos que le encomendó y que le beneficiarán en la vida eterna. Ése es el sentido de las Berajot de las Mizvot. Si la persona no siente la necesidad de agradecerle a Di-s por el bienestar que le dio al entregarle la Torá y las Mizvot, demuestra que no valora el regalo que recibió. Puede cumplir preceptos, pero los hará con una sensación equivocada de sentir un yugo del que no se puede liberar. Todo Iehudi debe sentir la enorme dicha y felicidad de tener el mérito de poder cumplir los preceptos Divinos y de estudiar la Torá. Por lo tanto, una Mizva que no es acompañada con el agradecimiento a Di-s por la oportunidad de poder materializarla, es una Mizva a la que le falta nivel y categoría. Por eso, cuando un Iehudi debía certificar que había separado los diezmos que correspondían, no podía omitir de bendecir al respecto, testimoneando así su agradecimiento a Di-s por haber cumplido con ese precepto.
El Talmud en Nedarim 81 comenta que en la época de la destrucción del Bet Hamikdash ni los Sabios ni los Profetas sabían cuál era la causa de lo que sucedía. Hashem debió explicarlo: "Porque abandonaron mi Torá". En concreto, el Talmud se refiere a que "no bendicieron a la Torá previamente", como corresponde hacerlo antes de estudiarla. Rabenu Nisim comenta al aclarar este párrafo del Talmud que a pesar de que la Torá era estudiada, el Bet Hamikdash se destruyó. ¿Por qué? Debido a que no bendecían a la Torá, o sea, queno la consideraban como algo importante digno de ser bendecido. Ésa fue la raíz de la destrucción. El desprecio y la no valoración de la Torá los llevó a cometer los peores pecados como la idolatría, el asesinato y el incesto. Quien no valora a la Torá y no se siente dichoso de poder cumplirla, terminará transgrediéndola.
Con esta base podemos comprender las preguntas que anteriormente formulamos: si las Berajot son impuestas por los Sabios ¿cómo es posible que la Torá misma se haya referido a bendecir la separación de los diezmos? Lo que sucede es que las primeras generaciones sentían en su interior el deber de alabar y bendecir a Di-s al cumplir los preceptos y a eso se refiere el versículo "no los olvidé", de acuerdo con la explicación de Rashi. Pero las generaciones fueron decayendo y surgió la necesidad de fijar un texto específico para bendecir antes de la concreción de cualquier Mizva. De esta manera, no se perdería el sentido verdadero de la felicidad de poder cumplir con una Mizva. Por otra parte, la Torá se refirió a la Berajá con el término "no las olvidé", ya que la bendición es lo contrario del olvido. Por medio de ella, nos concentramos en el precepto que realizamos y no lo hacemos en forma automática o por costumbre, sino con el sentimiento de un agradecimiento continuo a Di-s. Las Mizvot nos unen a Hashem, pero para que así sea realmente debemos desear esa unión y concentrarnos para alcanzarla. El Baal Shem Tob Z"L explicaba sobre el párrafo del Talmud Erubim 54: "Este mundo es como un casamiento", que realmente todo el esfuerzo y preparación de una gran fiesta está basado en una pequeña frase que el novio le dirá a la novia: "eres consagrada ser mi esposa". Si este "pequeño" detalle faltara o no fuera dicho correctamente, todo el esfuerzo y la alegría perdería valor. Así sucede en este mundo: si perdemos el objetivo de unirnos a Hashem por medio de las Mizvot, habremos despreciado el sentido de la vida. Para alcanzar ese objetivo debemos recitar las bendiciones correspondientes.
Podríamos pensar que ya encontramos la solución perfecta: los Jajamim nos ordenaron bendecir antes de cualquier Mizva e incluso fijaron los textos correspondientes a cada Berajá. ¡No podemos perder la concentración debida de cada Mizva! Nos equivocamos. El instinto del mal encuentra la fórmula para hacernos caer en su red. En este caso, el sistema que utiliza es muy sencillo: en muchos casos transformó a la Berajá en un precepto más entre los que existen. A ella también se la puede recitar en forma automática y sin pensar en lo que se realiza. De esta manera, la clave de recitar la Berajá para así concentrarse en la importancia del precepto que se cumplirá uniéndose por el mismo a Di-s, se pierde completamente.No siempre las recetas funcionan. En una oportunidad, una persona muy olvidadiza y cuyo comportamiento provocaba la burla de sus compañeros decidió poner un orden en su vida. ¿Qué hizo? A partir de ese momento, anotaría absolutamente todo lo que debía hacer y así no se avergonzaría. Antes de acostarse a dormir, anotó en su libreta que el saco estaba colgado en el perchero, las ropas en el armario, los zapatos al lado de la cama y su cabeza sobre la almohada. Así se retiró a dormir. Al levantarse al otro día encontró su libreta y siguió fielmente las instrucciones: encontró los zapatos, la ropa y el saco en su lugar. Realmente se encontraba muy feliz. La desilusión llegó cuando buscó su cabeza arriba de la almohada. Por más que revisó no pudo encontrarla y terminó preguntándose: "¿donde está mi cabeza?". Es lo que sucede con el remedio de la Berajá. Si la cabeza no está en su lugar, no habrá receta mágica posible.
Debemos valorar los preceptos que la Torá nos ordena. "Y el Eterno te escogió hoy para ser el pueblo de Su posesión como te ha dicho y para observar todos Sus mandamientos" (Debarim 26). Todo nuestro valor como pueblo es debido a los preceptos que recibimos. La equivocación trágica de nuestra historia fue creer que asemejarnos a las naciones con las que debimos convivir en el destierro, nos llevaría a alcanzar la honra y respeto de quienes nos rodeaban. Muchos creyeron que así se terminarían las persecuciones y los sufrimientos.Algunos llegaron a decir que había que comportarse como un judío en el hogar y como una "persona" en la calle. Esta frase antisemita que pretendía demostrar que hay una contradicción entre ser judío y ser persona, fue el prólogo del holocausto en donde murieron seis millones de hermanos. Aún hoy hay quienes piensan que asimilarse entre las naciones es la única salida contra el antisemitismo. La historia vuelve sobre sí misma. Se cumple así una de las maldiciones que la Torá advirtió si nos alejaríamos del cumplimiento de los preceptos: "el peregrino que estuviera entre ti se elevará sobre ti muy alto y tú descenderás más y más bajo" (Debarim 28). Más allá del significado literal, nuestros Sabios nos enseñan que en este versículo hay una señal muy profunda: "lo que es peregrino y extraño a tu identidad y a la raíz de tu alma y que recibiste por influencias externas a tus bases, estará en un alto nivel para ti". Pero "tú descenderás más y más bajo", o sea que tu raíz y sentimiento judío permanecerá oculto en tu interior. Se trata de una de las maldiciones más graves de todas las que leemos en esa porción de la Torá.
No sólo que esta actitud equivocada no nos eleva frente a las naciones del mundo, sino que despierta aún más el antisemitismo latente en ellas. La Torá advirtió hace miles de años atrás que sólo cumplir con los preceptos Divinos es lo que asegura nuestro bienestar y nuestra existencia como pueblo: "Y verán todos los pueblos del mundo que el nombre de Di-s es llamado sobre ti y te temerán" (Debarim 28). Los Sabios lo ejemplifican con un príncipe que caminaba siempre detrás de su padre, el rey .Este comportamiento infundía temor en el público que lo observaba. Pero un día el príncipe abandonó a su padre y comenzó a caminar sólo. El pueblo comenzó a despreciarlo. Se presentó el hijo delante de su padre y le dijo: "¿Así me has hecho?". La respuesta del rey fue: "Tú eres el responsable por haberme abandonado". Es lo que sucede con el pueblo de Israel: si nos encaminamos en la senda de la Torá, recibiremos el respeto de las naciones. De lo contrario, sucederá lo que lamentablemente está a la vista.
¿Cuál es el secreto que nos mantuvo a lo largo de las generaciones? La respuesta la encontramos en el versículo: "En este día te formaste como pueblo" (Debarim 27). En el momento en que el pueblo judío aceptó cumplir la Torá se formó como pueblo. La entrega de la Torá en el desierto de Sinai fue el nacimiento del pueblo de Israel. Es por eso que mientras otras naciones al ser expulsadas de su tierra pierden su identidad y desaparecen del mapa mundial, el pueblo de Israel a pesar de soportar el destierro a lo largo de miles de años continúa vivo y presente, porque no nació como pueblo en una tierra, sino con la entrega de la Torá. Mientras ella sea nuestra guía, la continuidad estará asegurada.
Nuestro pueblo es pueblo sólo por su Torá. Si existe alguien que no está convencido de ello, que analice lo que sucedió en aquellos lugares donde vivieron judíos y no hubo escuelas, templos o Ieshibot. Se asimilaron por completo en la mayoría de los casos. Debemos agradecer a Di-s por la Torá y sus Mizvot. Para no olvidarnos de ello, debemos bendecir previamente al cumplimiento de ellas y así nos uniremos a Di-s, fuente de todas las bendiciones. Entonces seremos dignos de recibir lo que quien certificaba que había retirado sus diezmos expresaba: "Observa desde la morada de Tu santidad, desde los cielos y bendice a tu pueblo de Israel y al suelo que nos entregaste como prometiste a nuestros padres, tierra que mana leche y miel" (Debarim 26).
Donde dice en la Tora que debo ser Feliz?
- Ki Tavo
KI TABÓ
"Todas las naciones de la Tierra verán que son llamados por el Nombre del Eterno y les temerán." (Debarim 28:10).
La Perashá de esta semana, nos relata como Moshé reúne al Pueblo ante los montes Guerizim y Ebal, en uno de los montes se leen las advertencias de lo que pudiera suceder en caso que abandonen la Torá y en el otro se enuncian las bendiciones que recibirán en caso de cumplirla como corresponde, entre ellas la que decreta: El Eterno te establecerá como Pueblo consagrado para Él –tal como te juró- si guardas los mandamientos del Eterno y andas en Sus caminos. Todas las naciones de la Tierra verán que el Nombre del Eterno es proclamado en ti y sentirán temor de ti.[1] ¿Cuál es el mensaje que encierra este versículo?
Una pandilla de ladrones decidió entrar a robar a la casa del Gaón de Vilna. Suponían que ya que era una figura importante de los judíos, seguramente encontrarían dentro tesoros de oro y cosas de gran valor. Ellos no se equivocaban el Gaón era sumamente rico, más no en el tipo de tesoro que ellos suponían, su riqueza no era material ni tangible. Vigilaron la casa y encontraron rápidamente las vías por las que entrarían. Al siguiente día irrumpieron en la primera habitación, armados hasta los dientes, encontraron a un grupo de discípulos del Gaón estudiando con sus Tefilín puestos. Los ladrones se abalanzaron sobre ellos y les propinaron fuertes golpes, exigiendo saber donde escondían los tesoros. El Gaón se encontraba en su habitación interior, envuelto en su Talet y Tefilín puestos. El tumulto lo saco de concentración; se levantó y se dirigió hacia la sala exterior. Apareció en el cuarto, en cuanto los ladrones lo miraron, se quedaron mudos y de inmediato salieron corriendo aterrorizados de la casa, parecía como si hubiesen visto un ejército de soldados detrás de ellos…. Los alumnos asombrados le preguntaron: “¿Por qué huyeron los ladrones de esa forma? ¡Ni siquiera pronunció usted una sola palabra!”. El Gaón tocó suavemente el tefilín de su cabeza, después besó su mano y les explicó: “La Torá dice: `Todas las naciones de la tierra verán que el Nombre del Eterno es proclamado en ti y te temerán´. Rabí Eliezer HaGadol nos enseña en el Talmud que “el Nombre del Eterno es invocado en ti” se refiere al Tefilín que se coloca en la cabeza.[2] Y es por esto que ellos al ver mi Tefilín huyeron”. Uno de los alumnos se levantó y dijo: “Pero, nosotros también llevábamos puestos los Tefilín. ¿Cómo es que no tuvieron miedo de nosotros? ¿Por qué nos atacaron?”. El Gaón sonrió y les dijo: “Nuestros Jajamim precisaron `Tefilín Shel Rosh´ (de la cabeza) y no `Tefilín She Al HaRosh´ (el que está sobre la cabeza). Es decir, que los Tefilín no solamente deben encontrarse sobre la cabeza, sino que también penetrar dentro, hasta que la persona sienta todo el impacto de lo que significan los Tefilín en su mente y en su inteligencia. Sólo así tiene el efecto el nombre de Hashem que está inscrito en ellos”.[3]
Cuando un hombre pretende desposar a una mujer, le entrega un anillo como muestra del amor que le tiene. Este anillo sirve para recordar y atesorar todos los momentos que pasaron juntos y así confirmar el amor y así también tener presente la obligación de guardar la fidelidad a su cónyuge. El amor más grande que existe en el universo es el amor entre Hashem y el hombre. Él nos dijo por medio del profeta: Te he amado con un mundo infinito de amor.[4] Creer verdaderamente en Hashem es compartir este amor. Nuestro deber es fortalecer este lazo.
Los Tefilín son una señal de este lazo de amor. Sirven para recordar la salida de Egipto: Y será una señal en tu mano, y un recordatorio entre tus ojos, para que la Torá de Hashem esté en tus labios; porque con mano fuerte te sacó de Egipto.[5] Si abrimos un par de Tefilín encontraremos en su interior cuatro pergaminos. En uno de ellos está escrito el Shemá Israel, el mandamiento de amar a Hashem con todo nuestro corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. El Tefilín de la mano se coloca sobre el brazo izquierdo, frente al corazón, demostrando que amamos a nuestro Creador con todo el corazón y con toda nuestra fuerza. El Tefilín de la cabeza se coloca cerca del cerebro, el centro del alma y del intelecto del hombre. Demostrando que entregamos nuestra mente al amor a Hashem. La parte medular de la Torá son los mandamientos “Mitzvot”, esta palabra viene de una raíz que significa “atar”. Cada uno de los mandamientos sirve para acercarnos a Hashem y fortalecer este lazo de amor. Por eso, cuando nos colocamos el Tefilín, estamos atando tanto física como espiritualmente el amor a Hashem en todo nuestro ser. Por tanto, pon estas palabras Mías en tu corazón y en tu alma, y átalas como una señal en la mano, y como Tefilín entre tus ojos.[6] También Hashem demuestra su amor al Am Israel por medio del Tefilín. Está escrito en el Talmud[7] que Hashem también lleva puesto los Tefilín, (sabemos que Hashem no es un Ser material, y que no tiene cuerpo ni figura ni forma, no podemos imaginarle llevando Tefilín de una forma física). ¿Qué es lo que está escrito en el Tefilín de Hashem? “¿Quién es como Tu Pueblo Israel, nación única en la tierra, a la que Hashem mismo fue a redimir para sí como Pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?”.[8] Cuando enlazamos los Tefilín a nuestros cuerpos, revivimos el infinito lazo de amor que se forjó en Sinaí. La responsabilidad que tenemos al colocarnos el Tefiín es muy grande, debemos cuidar muy bien nuestro comportamiento, lo que hablamos, lo que hacemos y lo que pensamos mientras los llevamos puestos….[9] © Musarito semanal
“Las cajas de los Tefilín representan sabiduría, y las correas, temor reverencial a Hashem. Sólo puede uno aproximarse a la sabiduría mediante el temor a Hashem”.[10]
Este año llega a su fin,
y comienza uno lleno de esperanza
Por. R.Aharon Shlezinger
La parashá de la semana “Cuando vengas” (“Ki tavó”) se lee siempre en el mes de Elul, el último de los meses del año. Acerca de ésto último, hallamos en el tratado talmúdico de Meguilá 31b, que Ezrá el escriba, uno de los principales dirigentes de Israel que volvió a la Tierra Santa después del exilio de Babel, decretó que se lean las maldiciones del libro Devarim (las 98 que hay en la sección semanal “Cuando vengas”) antes de Rosh Hashaná, para que se termine el año, y junto con él, sus maldiciones.
En ésto que mencionó la Guemará, debemos extraer el siguiente mensaje: Si fueron sentenciados en el cielo y salieron uno o varios decretos que van en perjuicio de Israel - Hashem nos libre – como los que están manifiestados en el libro de Devarim, entendemos que se cumplirán sólo si no hacemos la voluntad de Hashem. Si cuando leemos éstas maldiciones, comprendemos lo que nos sobrevendrá si no hacemos Su voluntad, y además entendemos nuestra equivocación en el pasado, entonces D’os nos puede perdonar. Sabemos además que el mencionar en voz alta nuestras transgresiones podemos expiarlas, tal como mencionó el profeta Oshea (13: 3): “Y sean las palabras que emanan de nuestros labios, como toros acercados de buena voluntad sobre el altar”.
El versículo nos quiere decir: que sea la voluntad de Hashem, que sean las palabras que salen de nuestras bocas, es decir, nuestras plegarias, en reemplazo de los sacrificios expiatorios y conciliatorios que ahora no podemos acercar por hallarse el Santo Templo destruido.
De esta manera se cumplirá aquello que fue dicho por uno de los compositores de poesías que estructuraron los textos que constan en los libros de las plegarias y alabanzas que se recitan en el mes de Elul: “Que se termine el año y sus maldiciones, y que comience el año y sus bendiciones” .
Anhelamos que sea el año entrante un año lleno de bendiciones y que el Todopoderoso construya el Templo Sagrado, y nos lleve a la ciudad de Jerusalem, para que podamos vivr en armonía y paz.
EL SHOFAR: LA TROMPETA MAGICA
Ya estamos bien dentro de Jodesh Elul, el Shofar de cada mañana intenta llamarnos (el Shofar para los Ashkenazim, para los Sefaradim serán las Selijot) como dice el Rambam en las leyes de Teshuva (cap.3): “...despierten de sus sueños, revisen sus acciones y recuerden al Bore Olam...” Y el “Tur”, rabenu Iejiel ben rabenu Asher, nos dice (siman 581): “por eso Jazal establecieron el toque del Shofar durante todos los días del mes de Elul, todos los años, para que el pueblo de Israel se preocupe y se apresure a arrepentirse...” Veamos como “trabaja” el Shofar durante el mes de Elul para ayudarnos a provocar el arrepentimiento, y qué representa en sí mismo...
En un pueblo muy alejado de toda civilización, sus habitantes eran personas muy simples, sin cultura, sin estudio, y un día, decidieron enviar a uno de ellos, uno de los más importantes e instruidos (¿?), para que, con una valija llena de dinero, recorra el gran mundo con la misión de comprar algún invento, algún desarrollo tecnológico que sea aplicable para el bien de la comunidad. El hombre salió y comenzó su recorrida por el gran mundo. Un día, mientras se acercaba a una ciudad amurallada, vio a lo lejos que había un gran incendio en alguna parte de la ciudad, era impresionante la columna de humo. Al acercarse, vio que había un hombre sobre la muralla, que hacía sonar una trompeta. En su simpleza, entendió que había una relación entre la trompeta y el incendio, ya que mientras el hombre continuaba con la acción de hacer sonar la trompeta, el fuego y el humo iban disminuyendo. Por ello, llegó a la conclusión que no se trataba de una trompeta común y corriente, sino de una trompeta “mágica”, que tenía el poder de apagar incendios...
Enseguida su corazón se llenó de alegría, había encontrado algo útil para su pueblo, un invento revolucionario, y decidió entrar a la ciudad. Fue en la búsqueda del dueño de la trompeta para comprarla a “cualquier” precio. Y cuando lo encontró le dijo que quería comprarle la “trompeta apaga incendios”, y después de una pequeña negociación, emprendió el regreso a su pueblo con su “tesoro”...
Cuando por fin llegó al pueblo y le contó a todos lo que traía en su mano, la alegría del pueblo no tenía límites: había podido conseguir un elemento sofisticado y a la vez muy importante, ¡una trompeta que apaga incendios!
Un día, se desató un incendio en el pueblo, y en lugar de ocuparse en el intento de apagarlo, todos fueron a la casa de este hombre para ver con sus propios ojos, como funcionaba la trompeta maravillosa que apagaba los incendios solamente con su música. El hombre se paró en la puerta de la casa y comenzó a hacerla sonar. Mientras tanto, el fuego crecía y se propagaba peligrosamente. Pero todos se quedaron en sus lugares, al lado del trompetista, con la esperanza de ver cómo la trompeta apagaba el fuego.
Pasó por allí una persona que viajaba de un pueblo a otro y se dirigió a ellos con asombro y casi con desesperación: ¡El fuego está devorando las casas, ¿por qué no corren a apagarlo?! Le contestaron: no te preocupes, tenemos una trompeta, que en un instante apagará todo el fuego.
El hombre les dijo: ¡no puedo creer lo que escucho! Puede ser que exista una relación entre el sonido de la trompeta y la extinción de un incendio. Pero eso no quiere decir que la trompeta apaga incendios. Solamente“despierta” a la gente para que se ocupen de apagarlo. Sin la ayuda de su sonido, habría que ir de puerta en puerta avisando a cada persona sobre el peligro del incendio y la necesidad de que cada uno ayude con su trabajo en la extinción...
Este relato, nos enseña que no alcanza sólo con “escuchar” la voz del shofar. El shofar viene también a despertarnos. Al escuchar el shofar recordamos que Rosh Hashana está llegando, y hay que aprovechar estos pocos días para cumplir más preceptos, realizar buenas acciones y hacer un balance objetivo de lo que hicimos con nuestras vidas en este año que termina. Solamente así podemos decir que el shofar cumplió su función...
Los jajamim encontraron tres versículos en los que hay una referencia al mes de Elul (las iniciales de las palabras de los versículos forman la palabra Elul), y los tres nos pueden ser útiles para programar una preparación para Rosh Hashana, el día del juicio.
El primero “umal Hashem Elokeja et levaveja veet levav zareja...” (Devarim 30,6), nos dice que Hashem “abrirá” nuestros corazones, frente al arrepentimiento. El segundo, “ani vedodi ledodi li...” (Shir Hashirim 6,3), frente a las plegarias. Y el tercero, “...ish lereu umantanot laebionim” (Meguilat Ester 9,22), frente a la tzedaka, a la caridad.
Y comenzaremos con la tzedaka, un tema muy extenso, que incluye además cosas que podemos regalar a nuestros semejantes, como dijeron Jazal: es más grande e importante hacer favores que la caridad, ya que la caridad se da a los pobres, y los favores los hacemos tanto a los pobres como a los ricos (Talmud Babli, tratado de Suca, 49b).
Y así menciona el libro “Hajinuj” el tema del precepto de caridad (precepto 279): no pienses, hijo, que el precepto de tzedaka se cumple solamente con un pobre que no tiene un pan para comer y una prenda para vestir... porque la Tora siempre nombró primero al favor (guemilut jasadim) antes que a la caridad, y nos ordenó dar todo lo que esté al alcance de nuestras manos a nuestros semejantes, tanto sea dinero, comida u otras necesidades, hasta incluso lindas palabras, palabras de consuelo, todo entra dentro del precepto de tzedaka, y el pago por el cumplimiento de este precepto es muy, pero muy alto.
La Tora nos enseña sobre el precepto de tzedaka, en una forma que no se habla en ninguna otra cultura. También la persona que no tiene plata (hablando de gente muy joven o niños, que en general no tienen dinero en su poder) puede realizar muchos actos de tzedaka y favores. Toda ayuda que se hace a otra persona, la aceptación de su pensamiento con unas palabras de aliento o con una buena cara, una sonrisa en su momento justo, o simplemente prestar atención al semejante cuando está hablando, a todo esto se lo llama tzedaka.
No llegamos a entender cuánta tzedaka, cuánto jesed (favor) podemos hacer cuando simplemente decimos “Shalom”, o “buenos días”, a una persona que cruzamos en nuestro camino. Y es sabido de tanta gente que retornó al buen camino por la fuerza de un “lindo” Shalom que escuchó de la boca de un niño.
En la perasha “Ki Tetze” estudiamos hasta dónde llega la meticulosidad de la Tora en las relaciones entre las personas. “No entrará el amoni y el moabi a la congregación de Hashem”, dice el versículo, y continúa reforzando que ni siquiera la décima generación de esos pueblos, nunca entrará a nuestro pueblo un descendiente de ellos. Gente que salió de otros pueblos y se convirtió a nuestra creencia puede casarse con una hija del pueblo de Israel, pero para los hijos de amon y moab está prohibido. ¿Por qué? Porque cuando el pueblo de Israel salió de egipto no se adelantaron a ofrecerles pan y agua...
¿Por qué la Tora se pone severa solamente con estos dos pueblos? Ningún pueblo se adelantó a ofrecerles pan y agua al pueblo de Israel. Dice el Ramban, de los antepasados del pueblo que salió de egipto, Abraham Avinu, salvó a su sobrino Lot de una muerte segura, y de Lot salieron los pueblos de amon y moab, por lo tanto, estos pueblos quedaron en “deuda” con el pueblo de Israel, y tienen la obligación de hacerles favores cuando se presente la oportunidad. Tan lejos llega la orden y la necesidad de saber reconocer y agradecer un favor que nos han hecho... Hasta el punto de que no solamente se considera un pecado sino que provocó que la gente que pertenece a esos pueblos no se puedan convertir. Un pueblo que tiene un defecto tan pequeño (al parecer), no puede tener ninguna relación con el pueblo de Israel.
Cuando el rab hagaon Iser Zalman Meltzer ztz”l tenía aproximadamente ochenta años, llegó a su casa uno de sus alumnos para invitarlo a la fiesta de “Bar Mitzva” de su hijo. El rab recibió la invitación y le dio una calurosa bendición al niño, y padre e hijo volvieron a su casa alegres y satisfechos, no porque pensaban que el rab asistiría a la fiesta, de ninguna forma habían pensado molestar al rab en asistir a la celebración, sino por el agradable recibimiento que tuvieron y por la hermosa bendición del rab. Llegó el día de Shabat por la mañana, y después de los rezos el padre ofreció un “Kidush” en su casa para festejar el acontecimiento. De pronto ingresa el rab Iser Zalman para asociarse al festejo que resultó ser muy emotivo...
Ultimamenente, no era costumbre del rab asistir a las fiestas, por eso sintió que todo el mundo esperaba una explicación.
Tuve la necesidad y la obligación de agradecer al “Bar Mitzva” y por eso estoy aquí presente. Y todos quieren ahora preguntarme por qué yo le debo gratitud. Bueno, cuando el entonces niño llega a mi casa acompañado de su padre para invitarme, pensé: ¡me acuerdo de cuando nació como si fuera ayer!, y miren, ya cumple trece años. ¡El tiempo pasa muy rápido! ¿Cuándo me voy a dar cuenta y aprovecharé el tiempo?!!! El resultado de la invitación fue para mí como un “despertar”, me levantó la fuerza espiritual, y esto merece un reconocimiento, por eso me esforcé y me asocié a esta alegría...
Todos los “grandes” de nuestro pueblo son detallistas en el reconocimiento de los favores que les hacen, y no faltan relatos sobre cómo agradecen a sus semejantes. Si encontramos una persona que estudió mucha Tora pero que sus cualidades no son muy buenas, sepamos que a esta persona no la podemos llamar “grande”, ya que la humildad y las buenas cualidades son las bases en el servicio al Creador.
Todo tiempo que una persona se considere “Yo” y piense solamente en él, no será un servidor de Hashem. Porque lo único que busca es hacer lo que le es cómodo, y le cuesta demasiado arrancar sus cualidades no buenas.
Por eso es tan importante trabajar sobre nuestras cualidades, como dijeron en nombre del Gaon de Vilna:
Lo importante en la vida es fortalecerse para “romper” las cualidades (no buenas), y si no, ¿para qué la vivir? Y que importante es acostumbrarnos a realizar favores a nuestros semejantes, para que de esa forma consigamos cambiar nuestra naturaleza y así también podremos mejorar en los preceptos que se relacionan entre nosotros y Hakadosh Baruj Hu.
Ya dijo en una oportunidad el rab Shlomo Levinstein Shlita, en nombre del rab Jaim Mivoloshin, que no vinimos a este mundo para “nosotros”, sino solamente para hacer favores a la gente...
Para concluir, una carta que escribió el rab hagaon Biniamin Mendelson ztz”l, a un muchacho que cumplía trece años:
Comenzaron los días de Elul. Nuestros libros sagrados dicen que las iniciales de la palabra Elul son: “ani ledodi vedodi li”. Y quiero explicar la intención de estas palabras. Para un niño pequeño la contestación “yo quiero” es muy corriente en sus labios. Cuando le preguntamos ¿por qué vos querés? Tiene una sola respuesta: porque yo quiero.
O sea, no es necesario ningún motivo, solamente que “yo quiero”, yo, y eso es suficiente. El niño no entiende que debería avergonzarse al no encontrar un motivo para justificar su voluntad, simplemente porque yo quiero. Pero, cuando comienza a comprender un poco, sí siente vergüenza.
Y en realidad, necesitamos dejar de pensar en lo que “yo” quiero, y buscar lo que nos hace falta de acuerdo a nuestra Tora, que es la voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Y esto es “anular nuestra voluntad por Su Voluntad”(Pirke Avot 2,4). Pero, lamentablemente, nosotros no anulamos nuestro “yo”, y para no avergonzarnos buscamos excusas y distintos motivos que justifican cada cosa.
Tenemos que intentar ser “objetivos”, escarvar bien para determinar exactamente cuál es nuestra intención, si hacemos las cosas “leshem Shamaim” (en nombre de nuestro Creador), o si las hacemos en nombre del “yo”. Y en este mes de Elul decimos “ani ledodi”, “yo” entrego mi voluntad al Bore Olam, queriendo expresar que “yo” quiero solamente lo que Hashem Itbaraj quiere.
Y el premio por esto es “vedodi li”, que Hakadosh Baruj Hu cumple con nuestros deseos, con nuestros pedidos, con nuestra buena voluntad, y nos brinda salud, para poder estudiar la Tora con fuerza, para poder entenderla, para poder rezar con la intención y concentración debidas, para que podamos sentir el “gusto” de servir al Creador.
Por eso, no dejemos pasar estos días sagrados, aprovechemos cada segundo, santifiquemos cada instante para estudiar con todas las ganas. También podemos intercalar cada día algunos capítulos del libro de Tehilim, y rezar para que Hashem nos fortalezca más y más, con salud, inclinando nuestro corazón hacia la Tora, y adquiriendo “Irat Shamaim”.
También rezá por mí, para que Hashem ensanche mi corazón dentro del pueblo de Israel, en todo sentido...
Lekaj Tov.
Leluy Nishmat Rajel bat Shlomo z"l - Rina bat Matilde z"l
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Preparándonos para Rosh HaShaná
Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.
En la primera y segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones:
1) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender encender la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.
Ba-ruj A-ta Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam Asher Ki-deshanu Be-mitvo-tav Ve-tzvi-vanu Le-hadlik Ner Shel Iom Hazikaron.
2) Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.
Ba-ruj A-tah Ado-nai E-lo-hei-nu Me-lej Ha-olam She-heje-ya-nu Ve-ki-yi-ma-nu Ve-higi-a-nu Liz-man Ha-zeh.
Saludos de Año Nuevo
Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!
Comida de dulces
En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.
También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.
Escuchar el Shofar
Asegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.
Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por este motivo hacemos sonar el Shofar.
El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"
Representa un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su "pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos "Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un año dulce y bueno.
Al recibirse la Torá en el Monte Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón, en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus Mitzvot.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.
El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.
El último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración," simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la venida del Moshiaj pronto en nuestros días.
Arrojar los pecados
En la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.
Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.
NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado.
Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.
En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.
En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.
La haftarah en Irmeiahu contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.
Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.
¿Qué debemos hacer?
Encendido de las velas - En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Iom Tov recitando las bendiciones correspondientes. El segundo día antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y en el momento de recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.
Shaná Tová - La primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente: "Leshaná Tová Tikatev Vetejatem", que significa: "Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a".
Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, granadas y zanahorias.
El sonido del Shofar
Este es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar el Shofar en el Beit Hakeneset (Sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná
Tashlij
Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. El Talmud Ierushalami indica:
Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.
A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde
El Shofar
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes".
Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el Shofar Terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio.
Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.
La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua -Tekia) tres (3) veces.
Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua", y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora.
Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente.
Resumen:
La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim.
Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:
Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa.
2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf.
Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazaráde Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son:
Tekia-Shebarim- Terua- Tequia
Tekia-Shebarim- Tequia
Tekia- Terua- Tequia
al término de la Jazará.
Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas.
3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en laJazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más.
4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar.
5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofarpuede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente.
6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia.
7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar".
8. El primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de "Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan una (1) vez al año).
Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar.
9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar.
10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo".
11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar.
Por consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público; aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a cumplir con la Mitzvá.
12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota.
Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar.
13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá.
14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.
15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo.
16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano.
17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto".
18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen.
19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar elShofar para el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1) día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica, (con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les está prohibido tocar el Shofar para el público.
20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día.
21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá, ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con laMitzvá.
22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará.
23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea.
24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar; pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos; por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis (56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida.
25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir alSatán e impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con banquetes y a alegramos.
26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ).
27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con laMitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.
28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado.
Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto.
Rabí Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca el Shofar:
1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo.
2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s.
3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos".
4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz delShofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33).
5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.
6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu, que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio.
7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s.
8) Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s - día de Shofar y Terua".
9) Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur".
10) Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello, como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel).
29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá). Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s la chispa Divina que toda Alma Judía posee.
El Shofar aporta al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de la Torá.
El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar elShofares un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía, despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a vuestro Creador y Retornen a Él".
Aquellos que abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los pensamientos nocivos.
Por ello debe cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo.
Por consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones, Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año".
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LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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