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PERASHAT BEHAR :
( En el Monte)
Libro Vayikrá / Levítico (25:1 a 26:2)
Haftará de la Semana:
Yirmeyahu / Jeremías 32:6-27
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 13 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:44 |
| Shabat, 14 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:35 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 13 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:56 |
| Shabat, 14 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:48 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 13 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 14 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:43 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
Estando el Pueblo de Israel en el Monte Sinai, el Todopoderoso dijo a Moshé que les dijera que cuando tomaran posesión de la tierra de Canaán, debían dejar descansar la tierra un año luego de cada seis años de siembra. El séptimo año sería Shabat para la tierra (shemitá), y no se debían sembrar los campos ni desmochar los viñedos.
También dijo el Eterno que cada cincuenta años, los Benei Israel debían observar el jubileo (iovel), que comenzaba en Yom Kipur, y durante ese año no se sembrarían los campos, y asimismo se dejaría en libertad a los esclavos hebreos y todas las tierras debían ser devueltas a los dueños originales.
Si un propietario vendiera la tierra por razones de pobreza, la hacienda podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo.
Si alguien debía vender una propiedad ubicada en una ciudad amurallada, para redimirla tenía que esperar un año, mientras que si estuviera ubicada en aldeas o ciudades apartadas para los levitas, volverían a sus dueños durante el período de jubileo.
Si un judío prestara dinero a otro judío pobre, no debe cobrarle intereses. Si el necesitado se veía necesitado de venderse como siervo, el amo judío debía considerarlo como un criado contratado, tratándolo con respeto y poniéndolo en libertad durante el iovel. Un pariente adinerado podía redimir al siervo judío, pagando al amo una cantidad de dinero sobre la base de los años que faltaban hasta el jubileo.
La parashá comienza con la única mitzvá que todo profesor universitario respeta: “El Año Sabático”. Cada séptimo año no deberá haber actividad agrícola en toda la Tierra de Israel. La introducción a esta mitzvá es: “Dios habló a Moshé en el Monte Sinai”, y los rabinos preguntan: ¿Cuál es la conexión entre el año Sabático y el Monte Sinai?
La respuesta es, tal como encontramos todos los detalles del Año Sabático mencionados aquí, así también Dios le enseñó a Moshé todos los detalles de todas las mitzvot en el Monte Sinai. El judaísmo cree en la transmisión confiable de la Ley Oral a través de los sabios de cada generación, contrario al común concepto erróneo de un “proceso evolutivo” en el cual la ley oral pasó por una serie de modificaciones y “evolucionó” hasta tomar la forma actual.
La existencia de una transmisión oral es obvia a partir del texto de la Torá. Tenemos el mandamiento de ponernos los Tzizit y los Tefilin – ¡sin que el texto nos describa en forma precisa qué es lo que son! Tenemos prohibido trabajar en Shabat - ¡y el texto no nos define la palabra “trabajar”! Y se nos dice que tenemos que “afligirnos” en Iom Kipur – sin que el texto nos informe que eso significa “ayunar” (¡en vez de clavarnos agujas en el cuerpo!)
Todos estos puntos definitivamente apuntan a una tradición oral que fue entregada directamente a Moshé y que explicó todos los detalles de Tzizit, Tefilin, Shabat y Iom Kipur, entre otros. Este Ley Oral se transmitió fielmente de generación en generación.
Cuando los arqueólogos descubrieron una Mikve en Masada, la fortaleza en la montaña de los tiempos romanos, un experto en leyes de Mikve fue a examinarla. Después de tomar medidas precisas concluyó con una gran sonrisa que esa Mikve – perdida en el desierto por 2000 años – ¡tenía medidas exactas que la hacían casher! (“Masada” de Yigal Yadin)
Shmitá: El Año Sabático
Tal como Shabat proclama que el mundo pertenece a Dios y que debemos utilizarlo para hacer Su Voluntad, así también el año Sabático declara que la Tierra de Israel específicamente le pertenece a Dios y que sólo con su permiso podemos vivir en ella. Debemos tener cuidado del “orgullo de posesión” de esta “propiedad” que nos fue dada con el sólo propósito de cumplir con Sus mandamientos. Cuando nosotros no cumplimos Su voluntad, la tierra echa a sus habitantes.
¿Cómo se observa Shmitá en la práctica hoy en día? Podemos comer frutos que crecen en el séptimo año, siempre y cuando no mostremos “que los frutos son de nuestra propiedad” al cosechar y comercializar como en los otros años. Las rejas de los granjeros deben permanecer abiertas para que todos puedan tomar de la producción, incluyendo las bestias salvajes.
El dueño puede sacar todo lo que necesite para su familia, siempre y cuando quede suficiente producto en el campo para otros. Cuando la producción de los campos se acaba, él debe sacar todo lo que haya en su casa y renunciar a su propiedad sobre eso. En ese momento cualquiera puede tomarlo (¡incluyendo al dueño anterior!).
Con el objetivo de facilitar las cosas, las cortes pueden designar trabajadores (usualmente los dueños de los campos) para que cosechen los campos y distribuyan la producción a precio de costo (es decir, que pagas por el trabajo y no por el producto mismo).
El producto del séptimo año de un campo judío en Israel tiene santidad y debe ser consumido de la forma habitual y no debe ser desperdiciado de ninguna manera. De acuerdo a la mayoría de las autoridades, estas leyes aplican hoy (cuando no tenemos Templo y no vivimos en nuestra herencia ancestral) sólo rabínicamente.
El Año de Jubileo
El año de Jubileo sólo aplicaba en los tiempos del Templo. Cada 50 años, nosotros “proclamamos libertad en la tierra para todos sus habitantes” (Levítico 25:10) Si este verso te suena familiar, es probablemente porque lo has visto en la campana que se encuentra en el Salón de la Independencia en los Estados Unidos.
Este verso se refiere al sirviente hebreo (ver parashat Mishpatim). ¡Incluso uno que se rehusaba a dejar a su amo después de 6 años de servicio, debía irse libre cuando llegaba el Jubileo!
Campos de Herencia
Cuando los israelitas entraron a la Tierra de Israel, ésta se dividió entre las tribus (excepto la tribu de Levi). Toda familia recibió un campo que luego fue heredado por sus hijos cuando el padre murió. Se suponía que estos campos no debían ser vendidos a menos que el dueño estuviera desesperado por dinero, en cuyo caso los campos quedaban en posesión del comprador por lo menos durante 2 años, luego de los cuales el vendedor podía redimirlos a precio de costo (menos los años de uso). Cuando llegaba el Jubileo, todos los campos retornaban a sus dueños originales.
Dado que los campos volvían a sus dueños durante el Jubileo, toda venta de estos campos es considerada una “renta” por los años que quedan hasta el Jubileo y luego de 2 años el vendedor puede volver a comprarlos al precio original (menos el monto de los años de uso). Este sistema prevenía que los ricos terratenientes explotaran a los pobres siervos al comprarles sus campos remanentes por una miseria. Con el propósito de hacer más difícil que el vendedor comprara nuevamente los campos, el comprador no negociaba por el menor precio. Al final, desistían de ser los mayores terratenientes, porque todos los campos retornaban a sus dueños originales.
La Importancia del Jubileo
El Rabino Hirsch explica que el Jubileo es el renacer civil de la nación cada 50 años. Es un renacimiento social y político diseñado para curar la inequidad social, la inequidad de diferentes clases de opulencia e indigencia, independencia y dependencia que la distribución desigual de la riqueza había traído a la vida social de la nación, para poder alcanzar una condición social pura.
El shofar es tocado en Iom Kipur del año de Jubileo para proclamar en el nombre de Dios (y no de una medida política humana) que todas las personas tienen un derecho fundamental de posesión. Y dado que esto es en el nombre de Dios, un año Sabático adicional se requiere para tomar conciencia del hecho que esta es Su tierra. (Levítico 25:11)
¡Sin Engañar!
En caso de que alguien olvidara cuantos años faltaban hasta el Jubileo (para detrimento del comprador o del vendedor), la Torá prohíbe confundir el tema.
Esta prohibición incluye cualquier forma de trampa, pero también incluye “engaño con palabras” lo que significa herir los sentimientos de alguien a través de insultos o referencia a errores de su pasado.
“Engañar con palabras” también incluye el aumentar las esperanzas de alguien falsamente - por ejemplo, preguntándole a un comerciante el precio de un objeto, cuando no tienes ninguna intención de comprar.
Ciudades Amuralladas
La Torá también sirve como un planeamiento de ciudad ideal. Para evitar la congestión y la falta de serenidad en las grandes ciudades – y así mismo la soledad y falta de cultura en las pequeñas ciudades – la Torá sugiere formar ciudades de mediano tamaño. Estas ciudades contienen un borde alrededor de ellas que sirve de parque, este borde no puede ser plantado o contener casas. Eso limita el tamaño de la ciudad.
De acuerdo a este plan, los campos estaban fuera de los bordes. Los residentes trabajan en los campos durante el día y vuelven a la cultura de la ciudad en la oscuridad de la noche. Así tienen una economía agrícola con una población urbana. Si la población se hacía demasiado grande, ellos tienen que construir una nueva ciudad.
La excepción a esto eran las ciudades amuralladas que quedaron de los ocupantes Canaanitas. Estas ciudades sirvieron como fortalezas durante las guerras. Como los habitantes de estas ciudades conocían los secretos militares (tales como pasajes secretos, entre otros), la Torá desanima los recambios masivos de población. Si alguien vendía su casa en una ciudad amurallada, tenía un año para redimirla – y desde ese momento en adelante permanecía en manos del comprador en forma permanente.
La Prohibición de Cobrar Interés
Un judío no puede prestar dinero a otro judío y cobrar interés. Sin embargo, sí está permitido prestar y cobrar interés a un no judío. ¿Por qué? Porque no hay nada malo en cobrar interés “per-se”. Yo te puedo arrendar mi casa o mi auto, entonces, ¿por qué no puedo arrendarte mi dinero? Yo podría haberlo invertido y haber ganado algo, tú vas a invertirlo y tener ganancia. ¿Acaso no debo recibir también un porcentaje?
La Torá nos dice que cuando tu “hermano” necesita un préstamo, es diferente. A pesar de que es cierto que toda la humanidad es hija de Adam y Noaj, primero debemos desarrollar una relación especial con nuestra propia familia. Entonces nos expandimos a los otros judíos. Sólo después de eso es posible ver a toda la humanidad como "hermanos". (Escuchado del Rabino Noaj Weinberg Z”L)
Cuando tu hermano necesita un préstamo, no pienses “¿Qué voy a obtener de esto?”. Las comunidades judías siempre tuvieron “sociedades de préstamos gratuitos”. Si uno no puede obtener un préstamo gratuito, existe un documento llamado “permiso para hacer negocios” emitido por las cortes judías (utilizado por todos los bancos israelíes) que afirma que esa transacción no debe ser considerada un préstamo, sino un negocio de sociedad donde nosotros compartimos las ganancias y pérdidas (bastante exacto en el caso de un banco).
Siervos Hebreos
Aprendimos en la parashá Mishpatim que un judío que roba y no puede restituir el dinero es vendido por la corte como un sirviente a largo plazo, por 6 años. Esto también aplica a una persona pobre que no puede sostener a su familia, se puede vender a sí mismo. Aquí, esto se extiende a venderse a sí mismo a un no judío.
Los rabinos explican la yuxtaposición en nuestra parashá diciendo que esto es el resultado de no observar Shmitá. Primero tendrás que vender tus campos, luego tu casa, luego pedir prestado con interés, después venderte a ti mismo a un judío y finalmente a un idólatra.
A pesar de que Dios está muy desagradado con esta venta y que ordena a todos los parientes y amigos que lo rediman tan pronto sea posible (para que no aprenda de su amo las prácticas idólatras) los “fines” no justifican los “medios”. No puedes engañar a nadie, y debes compensarlo completamente.
Si los parientes no pueden redimirlo, entonces debe permanecer como siervo hasta el Jubileo – a pesar de esto la Torá le implora: “¡no sigas los pasos de tu amo!”.
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/92405034.html
El Judío cree en Di-s y Siembra"Y descansará la tierra en Shabat para el Altísimo" (Vaikrá 25,12)  |
 En nuestra Parshá la Torá enumera las leyes del año sabático de shmitá. Se explica en los libros sagrados que el año sabático estaba destinado a afianzar en el corazón del judío la fe en el Creador del mundo. Mientras que durante los seis días de labor agrícola su pan era el producto de su trabajo y esfuerzo, en el año sabático, cuando cesaba totalmente la actividad del campo su confianza y seguridad estaba puesta exclusivamente en el Altísimo. De esta manera, el año sabático enseña al hombre que es Hashem Quien alimenta y sostiene al mundo entero, y por ende cuando el hombre regresa al trabajo en el campo durante los seis años de labor agrícola estaba entusiasmado e imbuido de la conciencia que su sostén económico proviene de Di-s (y no, Di-s libre, de "mi fuerza y el poderío de mis manos") No Es Algo Natural El Talmud (Shabat 31, a) dice que el judío se caracteriza porque "cree en Quien da vida al mundo y siembra", es decir, cuando siembra el campo, no ve en ello nada más que un acto natural, además actúa en base a las leyes de la naturaleza, sino que siembra tan solo porque cree en Di-s en Él esta puesta su esperanza que le enviará su sostén a través de sembrar la tierra. En esta fe en Di-s, hay dos niveles en lo que respecta al asignado a los medios naturales a través de los cuales se recibe el flujo Divino de bendición: Niveles de Fe en Di-s Una posibilidad es que el hombre se apoya en Hashem que continuará manejando a la naturaleza. Sabe que es el Altísimo el Creador y es Él Quien fijó las leyes de la naturaleza, en un sistema en el cual "la siembra y la cosecha... no cesarán" (Bereshit 8,22). Por ello, cree que Di-s proseguirá manejando la naturaleza en esta manera, y por ende la siembra será exitosa. Es verdad que le asigna importancia a las leyes naturales y las toma en cuenta, pero posee la convicción de fe que la importancia que tiene la naturaleza y sus reglas se debe tan solo a que Di-s fijó este sistema. Otra posibilidad es que la persona no se apoya en absoluto en las leyes naturales y no les asigna valor alguno, puesto que siente que Di-s crea al mundo en su totalidad cada instante desde la nada absoluta, y por ende, todo absolutamente todo, incluso los fenómenos naturales y sistemáticos son realizados por Él. Sin embargo - siembra, porque Di-s encomendó sembrar y trabajar la tierra. Por ello tiene la confianza y seguridad de que por esta vía Di-s le enviará Su bendición. Este es el nivel de fe que esta por encima de la razón lógica. Sin Instrumentos Naturales Superior a ello es la fe del año sabático. Durante los seis años de labor agrícola, incluso estando en el segundo y más elevado nivel de fe en Di-s, siendo que hay aquí una acción natural al sembrar, puede ello opacar la fe de que la bendición viene exclusivamente de Di-s. Es verdad que en su parte interior el hombre tiene puesta su fe solo en Di-s y no le adjudica a la vía natural importancia alguna, pero a ojos vista el pan es el producto del trabajo de la tierra. Solo en el séptimo año, cuando se cesa totalmente la actividad agrícola y se lo dedica al estudio de la Torá sin preocupaciones externas - ahí queda claro, a los ojos de todos, la poderosa fe en Di-s, una fe absolutamente pura, que trasciende todas las reglas de la razón lógica humana. Este es el nivel de fe requerido de todo judío, y este llegará a su nivel más perfecto en "el día que es totalmente Shabat"- cuando sea la verdadera y completa redención del Mashíaj. |
FAVOR CON FAVOR SE PAGA ¿?
Si tu hermano se empobreció... (Vaikra 25,35)
Dijo rabi Simon en nombre de rabi Eliezer que hay en esto cuatro posibilidades (Midrash Raba 34,8)
Este es uno de los pocos dichos que no tienen su origen en nuestro Talmud. Por eso, veremos que no tiene fundamento.
Escribió el rab hagaon Eliahu Dessler ztz”l en su libro “Mijtab Meeliahu” que existen cuatro formas de hacer favores, de acuerdo a como la Tora nos ordenó, y cada uno de estos caminos puede ser una gran novedad para nosotros.
Favor: la categoría que tiene el “dar”
¿Quién fue el que hizo favores a quienes no lo necesitaban?Abraham Avinu, cuando hizo favores a los ángeles. ¿Y cuál fue el premio que recibieron sus descendientes de parte de Hakadosh Baruj Hu? El “man” que bajaba del cielo y el agua que subía donde cavaran un pozo...
Es muy corriente, que en el momento de hacer favores, hagamos “cálculos”, para ver la verdadera necesidad de quien va a recibir, e intentar que nuestra acción tenga la función específica que buscamos: dar a quien le falta algo. Desde luego que estos son “nuestros” cálculos, ya que el Bore Olam no hace así, ya vemos que Abraham dio a quien no necesitaba y Hakadosh Baruj Hu pagó con creces su acción: man, agua, las nubes que dirigían al pueblo y la columna de fuego que los protegían. Todo esto por un favor del que nadie puede tener provecho alguno. De aquí vemos que Hashem valora la intención del que da, la pureza de su pensamiento y el esfuerzo que aplica a la realización del favor, aunque después se demuestre que nada de esto era necesario.
No dar al rico
¿Quién fue el que no hizo favores a quien no lo necesitaba? Amon y Moab con el pueblo de Israel. En este caso, hacer el favor era solamente una cuestión de buenas costumbres. ¿Y qué hizo Hakadosh Baruj Hu con ellos? Los integrantes de Amon y Moab no podrán jamás convertirse a nuestra creencia, nunca podrán ser parte del pueblo de Israel!
Una persona no quiere hacerle un favor a una persona adinerada, porque piensa: “es una persona rica, ¿qué puedo darle yo?” De acuerdo a nuestra forma de pensar, esto es totalmente lógico, el que piensa así está en lo cierto, pero, otra vez, estamos pensando opuestamente al pensamiento del Bore Olam. El pueblo de Israel tenía todo lo necesario cuando iba por el desierto, tenía el man y también agua. Hakadosh Baruj Hu castiga a esos pueblos muy severamente, al parecer. Nunca se podrán convertir al iahadut, ¿por qué?, por una cuestión de educación, modales, al que viene por el camino, que viene de un viaje, hay que adelantarse y ofrecerles de comer y de beber!
También una persona adinerada, cuando está en una tierra extraña, siente una carencia, aunque puede comprar todo lo que desee, pero esa carencia nos obliga a ofrecerle nuestro favor, el darle de comer y de beber lo hace sentir bien, como “en su casa”, es una forma de acercamiento que sí necesita. Y el que no puede comprender la profundidad de este razonamiento, llegar al fondo del corazón del extranjero, en el cual no vemos una necesidad de hacerle un favor, porque a la vista no lo necesita, muestra que no tiene buen corazón. Hakadosh Baruj Hu valora muchísimo esta situación, hasta considerar que quien no piensa así no merece ser parte de nuestro pueblo, porque va en deterioro de nuestra santidad.
Existe el favor por obligación, y su premio es grande
¿Quién fue el que hizo favores a la persona con la cual se sentía obligado? Itro a Moshe Rabenu. Y su premio estuvo preparado y esperando... hasta los días de Shaul. Y de aquí podemos aplicar un “kal vajomer”, o, en nuestro idioma, la propiedad transitiva, si el que hace un favor con quien tiene una obligación recibe un gran premio, cuán grande será el premio de quien hace un favor sin estar o sentirse obligado...
Pero nosotros pensamos, en general, de otra forma. No valoramos un favor hecho por obligación. El que lo hizo estaba obligado, diremos que “no nació de él”, no fue algo que hizo por bondad o generosidad, sino por obligación... Por consiguiente, cuando nos hacen un favor por obligación, no sentimos la necesidad de agradecer. Y otra vez estamos, jas veshalom, en contra del Bore Olam. Itro estaba en deuda con Moshe Rabenu, por haber salvado a sus hijas de las manos de los malvados pastores, y ayudarlas a que sus rebaños pudieran beber. Cuando se entera de lo sucedido ordena de inmediato que lo traigan para invitarlo a sentarse a comer pan con él. Sabemos que en la acción Itro también buscaba un beneficio personal (tenía siete hijas solteras y encontró por ahí un hombre para casar a una de ellas). ¿Y cuándo Hakadosh Baruj Hu le pagó por su “buena” acción? En la época de Shaul, después de trescientos años todavía sus méritos tenían mucho valor. En ese tiempo, cuando Shaul está por hacer la guerra a amalek, le dice al “hakeini” (descendientes de Itro), que se separen de amalek para que no sean destruidos junto con ellos, ¿por qué?, porque hicieron favores a los hijos de Israel cuando salieron de egipto. Y preguntan los jajamim: ¿acaso hicieron favores a todo Israel, solamente Itro le hizo favores a Moshe Rabenu? Esto viene a enseñarnos que el que hace favores a uno de los “grandes” de nuestro pueblo se le considera como que hizo favores a todo el pueblo de Israel (Vaikra Raba).
Ese sentimiento, la necesidad de agradecer, tiene un gran valor. Cuando uno “paga” con su patrimonio, para agradecer un favor, y, aunque con ello también se beneficie, consigue un gran premio para él y para toda su descendencia...
Está el que da poco - y es bendecido
¿Quién fue el que hizo favores a quien los necesitaba? Boaz con Ruth. Ruth estaba hambrienta y Boaz le ofreció un poco de pan con vinagre.
Ese gesto trajo bendición, algo muy pequeño para un hombre tan importante como Boaz. Y la bendición surgió de la panza de esa justa mujer.
El que da al necesitado algo, aunque sea pequeño, consigue más méritos de los que puede conseguir con toda su riqueza, aunque desde nuestro punto de vista, dar un poco de pan a una persona hambrienta es una acción de mínima importancia. Boaz dio un poco de pan y con ese pan Ruth se sintió satisfecha, la bendición se generó en su vientre, ya que por el mérito de ese pan, salió de Ruth la familia de reyes, la dinastía de David, y también el Mashiaj saldrá de su descendencia (Ruth Raba 5,6).
Y el motivo parece ser que si Hakadosh Baruj Hu preparó ese “escenario”, fue para mostrarnos las intenciones y la categoría de la acción de dar. Aunque no vemos en este caso que se trate de una gran entrega. Justamente cuando la acción parece nada importante, nos muestra que es más que importante. De todas formas, tanto en la acción de dar mucho como en la de no dar tanto, Jazal nos dicen (Vaikra Raba) que más de lo que el que da hace por la persona pobre, cuando le da caridad, más hace el pobre al rico, con la acción de recibir. Y el mérito del que recibe se asocia con el que da, y de ambos sale algo “grande”.
Dijo el profeta: “... y qué es lo que Hashem nos pide, que hagamos justicia y que tengamos la necesitad e intentemos hacer siempre el favor” (Mija 5).
El que hace favores por el gusto de hacer un favor, o sea, que el hecho de dar nace de un sentimiento puro, como la necesidad de hacer el bien, hará algo grande y lindo a los ojos de Hashem.Lekaj Tov.
Encontramos, en el libro del Jafetz Jaim, en el Shemirat Halashon, un capítulo completo, el capítulo 7 de la última parte del libro, dedicado exclusivamente a la grandeza de la cualidad del “dar”.
Está escrito en el “Sifre” que la persona que hace favores cumple con el precepto “conducirse por Sus Caminos” (Devarim 11,22), ¿y por qué camino se conduce Hakadosh Baruj Hu?, “Hashem, Hashem el D-s piadoso... que hace favor” (Shemot, 34,6). Dijo rab Iosef: “para mostrarles el camino...” (Shemot 18,20) esto se llama favor.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: miren a este pueblo, gente necesitada de favores, y, sin embargo, se hacen favores unos a los otros. Yo, que soy la fuente del favor y la piedad, me sobran las razones para llenar de ayuda y favores a mis creaciones.
Y está escrito en el Zohar Hakadosh, perashat Emor: estudiamos que una acción que se realiza en este mundo genera una acción similar en los cielos. Si una persona hace una buena acción en el mundo material, hace despertar una “fuerza” de bondad en el cielo. Cuando la persona hace favores, despierta favores en el cielo, y ese favor va a ser un factor dominante durante ese día, que ayudará a todo el mundo y a esa persona en particular. Si una persona se coduce con piedad, genera piedad en el cielo para ese día, piedad para él y para todo el mundo.
Y ese día, para esta persona, es como un escudo que lo protegerá en el momento que lo necesite... Ya que de la misma forma en que nosotros juzgamos a nuestros compañeros, así nos juzgarán...
Es también una de las tres cosas sobre las que se sustenta el mundo, como está escrito al principio del Pirke Avot: el mundo está parado sobre tres columnas: la Tora, el Servicio (al Creador) y los favores.
El Avot de rabi Natan nos dice que el favor es más que las ofrendas, ya que un versículo (Oshea 6,6) nos dice que es preferible el favor a los sacrificios.
Y el mundo no se hubiera creado si no habría favor, como reza el Tehilim (89,3) “...el mundo se construye con el favor”.
Una vez que rabi Iojanan ben Zakai salía de Ierushalaim, rabi Iehoshua que iba detrás, vio las ruinas del Beit Hamikdash y comenzó a llorar. Dijo rabi Iehoshua: pobres de nosotros, el lugar al que traíamos las ofrendas, donde se nos perdonaban nuestros pecados, está destruído!!!
No llores, hijo, lo consoló rabi Iojanan ben Zakai, que tu corazón esté tranquilo, hay otra cosa que nos puede servir para el perdón: hacer favores a nuestros semejantes, como está escrito, “porque quiero el favor, y no la ofrenda”.
Y hacer favores a nuestros semejantes es más importante que la “tzedaka”, caridad, como dijeron nuestros jajamim: dijo rabi Elazar, el favor es más grande que la tzedaka, hay un versículo que compara la tzedaka con la siembra y el favor con la cosecha. Si una persona siembra, no está segura que va a comer, puede ser que la tierra de su fruto y pueda comer, y también lo contrario, con lo que no va a comer. En cambio, cuando el hombre cosecha, seguro que va a comer.
Estudiaron los jajamim, por tres motivos es más grande el favor que la tzedaka, la tzedaka se realiza con dinero, el favor se puede hacer con dinero o sin dinero. La tzedaka la reciben los pobres, el favor es tanto para los pobres como para los ricos. El favor es uno de los preceptos al que se le paga su recompensa en este mundo y que además acumula un “capital” para el mundo venidero...
Jazal dijeron más sobre los favores: es la cualidad que acompañara a la persona hasta el final de todas las generaciones.
Es una de las tres grandes virtudes que posee el hombre iehudi, lo que nos caracteriza como buenas personas. Estas virtudes son: la vergüenza, la piedad y el hacer favores (Talmud Babli, Iebamot 79a).
El Rambam escribió, en el capítulo 10 de las leyes de “Matnot Aniim”, que en la acción de dar caridad hay ocho categorías, una por encima de la otra, y el favor, está en el punto más alto, ya que es lo que le da más fortaleza a nuestro pueblo, porque cuando una persona, lo alenu, se encuentra en una situación comprometida, todos corren a ayudarlo para que no caiga, y la ayuda puede ser un regalo, un préstamo, asociarlo en nuestra actividad o conseguirle un trabajo, hasta que no necesite de la ayuda de los demás...
Que Hakadosh Baruj Hu fortalezca nuestros corazones, para que podamos conducirnos siempre en la realización de favores, y que nunca quedemos conformes con lo que ya hicimos, siempre hay algo que hacer, siempre alguien necesita al menos una sonrisa...
Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l
La retribución por dar
En la sección de la Torá que leemos esta semana, llamada "Behar", se menciona: (Vaykrá 25: 35): "Cuando empobreciere tu hermano, y extendiere a ti su mano, lo ayudarás, tanto al forastero, como al residente, y vivirá contigo".
El versículo declara a través de estas palabras, que no se debe dejar caer al prójimo a tal punto que le sea difícil levantarse. Es menester ayudarle en el momento en que él tiende su mano.
Esto se asemeja al caso de un burro cargado, que comienza a desestabilizarse y tambalear. Si alguien acomoda la carga, y lo sostiene, el animal se reincorporará de inmediato, pero si cae, tampoco entre cinco lo podrán levantar.
En otras palabras, diremos que no hay que aguardar hasta que nuestro prójimo caiga a tal extremo que necesite ir a golpear a las puertas de las casas para pedir limosna. Es menester ayudarlo antes de que eso suceda.
Lo aprendido anteriormente se asemeja a un individuo que caminaba por una calle que se encontraba en muy mal estado y llena de barro, por causa de las precipitaciones caídas. De pronto, ve que a unos metros, otro sujeto avanza entre el lodazal y comienza tambalear perdiendo el equilibrio.
Alguien que se hallaba más lejos le indicó al que avanzaba sin problemas, que le tienda una mano al que flaqueaba para que no se caiga al barro. Sin embargo, el sujeto respondió que lo dejen, ya que si eso llega a suceder, él se encargará personalmente de levantarlo, y ayudarle.
Mientras los dos intercambiaban estas palabras, el sujeto en cuestión se cayó al suelo. En ese momento, se lleno de barro, desde la cabeza hasta los pies, también su boca, sus ojos y sus ropas, de tal manera que quedó irreconocible.
Veremos ahora, que es posible que el individuo que dijo que lo ayudaría, cumpla su palabra, hasta que pueda reincorporarse nuevamente; también es factible, que se ocupe de lavar al hombre, y las ropas que llevaba puestas. Pero, con todo eso, no lograría recuperarlas siquiera un tercio, de lo limpias que se hallaban. Además no podría de ningún modo restaurar el disgusto que debió soportar por la caída, y los golpes sufridos al desmoronarse su cuerpo contra el suelo.
En una situación de este tipo preguntamos ¿qué mérito puede atribuírsele a aquel que socorrió al individuo luego del tropiezo, cuando bien podía haberlo evitado sin ningún tipo de impedimento, a través del solo hecho de tenderle una mano para que se apoye?. Por el contrario, en vez de un acto de bien, le será considerado como una infamia, ya que al haberlo podido evitar, y no hacerlo, él fue el causante de la caída de su prójimo.
Por esta razón, el versículo declara: "Cuando empobreciere tu hermano, y extendiere a ti su mano, lo ayudarás, tanto al forastero, como al residente, y vivirá contigo".
Queda claro, que al auxiliar al prójimo antes de que caiga totalmente, permitiendo que se restablezca, uno le está devolviendo la vida, por eso el versículo menciona: "y vivirá contigo". Es decir, tú le haz devuelto la vida, y le has impedido la muerte. Aquel que empobrece quedando sin dinero, es considerado como un ser sin vida.
El ejemplo expuesto da origen al enunciado: "La caridad salva a la persona de la muerte".
A continuación, tendremos la ocasión de apreciar un caso patético de lo recientemente dicho.
Relata el Zohar: Rabí Jía y Rabi Iosef iban por el camino. En un tramo del mismo, se toparon con un monte. Allí divisaron dos hombres que igual que ellos, se desplazaban a pie. Entretanto, llegó al lugar un tercer individuo, que se dirigió a los otros dos y les suplicó: "Denme por favor un poco de pan para comer, pues ya van dos días que me encuentro perdido por el desierto y no he comido".
Uno de los sujetos, se hizo a un lado, extrajo las provisiones que había traído para el camino, y se las dio. El hombre que había llegado hambriento comió, bebió y pudo restablecer sus energías.
En tanto, el compañero del que fue generoso y dio al menesteroso, le dijo: "¿qué harás cuando necesites alimento, porque yo comeré lo mío, y no te voy a dar a ti?".
El otro le respondió: "¿acaso piensas, que me apoyo en tu comida para ir por el camino?".
Luego de esto, el que había sido generoso con el pobre, se sentó a su lado, para hacerle compañía, quedándose allí hasta que acabó de comer. Posteriormente, lo que sobró, se lo entregó también, para que tenga víveres durante el camino. Luego de esto, el menesteroso prosiguió se viaje.
En ese momento, Rabí Jía dijo a Rabí Iosei: "el Todopoderoso no quiso que este precepto sea cumplido a través nuestro. Posiblemente, porque algún decreto severo ha sido sentenciado en el cielo sobre este hombre, y el Todopoderoso le presentó esta oportunidad de hacer un grandioso acto de bien, para salvarlo a través del mismo".
Los hombres siguieron caminando, y también lo hicieron los eruditos detrás de ellos. En un tramo, el que había dado sus provisiones al mendigo, se sintió agotado, a causa del hambre.
Al contemplar la escena, su compañero le dijo: "¿Acaso no te advertí que no des de tu pan a otra persona?".
Al escuchar eso, Rabí Jía propuso a Rabí Iosei: "Nosotros tenemos alimento, démosle para que coma".
Rabí Iosei le respondió: "¿Tú pretendes quitar de él el mérito?. Ya que el mérito suyo se tornará más grande, y logrará salvarse de la sentencia que fue decretada sobre él en los cielos, si en un momento de sufrimiento y aflicción como el que atraviesa, pese a esas penurias, no se arrepiente de la bondad realizada. En ese caso, se adjudicará el derecho de que el decreto que ha sido sentenciado sobre él, sea abolido, y pueda conservar su vida".
El sabio continuó: "Vayamos a ver, pues en el rostro de este hombre con seguridad se deben notar ya signos de muerte, lo que sería el principio de la aplicación del decreto que recayó sobre él".
Entretanto, el individuo se sentó debajo de un árbol, y quedó profundamente dormido. Por su parte, el compañero se alejó de él, y tomó otro camino.
Rabí Iosei dijo a Rabí Jía: "Ahora posicionémonos para ver, pues seguramente el Todopoderoso quiere hacerle un milagro". Los sabios se detuvieron y aguardaron.
Breves instantes más tarde, una fiera salvaje se hace presente en el lugar. El feroz animal mostraba signos de un total enfurecimiento, y en ese estado, avanzó, hasta quedar junto al cuerpo de aquel que dormía.
Rabí Jía dijo a Rabí Iosei: "¡Pobre hombre, seguramente ahora morirá!".
Rabí Iosei le respondió: "Dichoso ese individuo, pues el Todopoderoso le hará un milagro".
En ese preciso instante, bajó de un árbol una peligrosa serpiente que pretendía matar al sujeto. Pero la fiera salvaje se abalanzó sobre el reptil, acabando con su vida. Luego de esto, el feroz animal volteó su rostro y se fue.
Rabí Iosei dijo a Rabí Jía: "¿No te dije que el Todopoderoso quería hacerle un milagro, y no le quitemos a ese sujeto el mérito dándole de comer?".
En eso, el hombre despertó, se puso de pie, y continuó la marcha.
Los sabios, fueron tras él, lo llamaron, y le proveyeron alimentos y bebida. Cuando hubo acabado de saciar su hambre, le mostraron la serpiente, y el milagro que el Todopoderoso le había hecho.
Rabí Iosei dijo: "Dichosa la ‘tzadaka’ (caridad) que salva de la muerte".
Al ser la "tzedaká" algo tan grande y poderoso, es menester esforzarse en cumplir este precepto de manera óptima, dando al que necesita, con un rostro que demuestre alegría y generosidad, pues a través de aquel que recibe lo que le damos, la bendición llegará a nosotros, para que podamos disfrutar de la vida, sin que nada falte en nuestros hogares.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #343
No prestar dinero con intereses
Fuente: Tu dinero no lo prestes con intereses (Vayikrá 25:37)
Razón: Hashem quiere que en este mundo se viva en amistad, por lo que prohibió cobrar intereses, ya que éstos se van comiendo al deudor de poco a poco sin que se dé cuenta, hasta poder llegar a perder todo lo que tiene.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
PESAJ SHENI : Miercoles 18 de mayo de 2011
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Un año después del éxodo, Di-s ordeno a los hijos de Israel a traer un sacrificio de Pesaj la tarde del 14 de Nisan, y comerlo esa noche, asado sobre el fuego con Matzot y hierbas amargas, del mismo modo que lo habían hecho el año anterior al salir de Egipto. | En respuesta a este pedido Di-s estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior. Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da Di-s a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno". Como dice rabi Iosef Itzjak Schneerson "Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido". Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura. Los siguientes artículos reflejan lecciones actuales que podemos extraer de esta festividad. |
La Tora relata que, en el primer año, luego del Éxodo, cuando el pueblo judío se estaba preparando para traer el sacrificio de Pesaj: Había(ciertos) hombres que estaban impuros porque (habían tomado contacto con) cadáveres humanos y no podían traer la ofrenda de Pesaj ese día. Fueron a ver a Moisés y dijeron “Estamos impuros (pero) ¿por qué deberíamos mantenernos a distancia, y no traer el sacrificio de D´s en su tiempo? Y Moisés les dijo:”Párense y escuchen lo que D´s les ordenará”.
D´s dijo…”Si hubiere algún hombre impuro o en algún lugar distante (en el día de la ofrenda de Pesaj)…, él sacrificará la ofrenda de Pesaj a D´s, en el segundo mes, en el 14º día al atardecer”.
Todo aquel que no trajera un sacrificio, sea por hallarse impuro o incluso por haber transgredido intencionalmente el deseo de D´s, se le otorgó la oportunidad de compensar esta falla, por medio de la ofrenda en Pesaj Sheni.
Pesaj Sheni enseña que “Nada se pierde para siempre. Nunca es demasiado tarde”.
Nuestra conducta puede ser rectificada. Todo individuo, no importa cuál sea su situación, siempre tiene el potencial de dar un salto hacia delante (que es la traducción literal de la palabra hebrea Pesaj) en su servicio a D´s.
Uno podría preguntarse: ¿Por qué fue instituido un mes después? ¿No podría haber sido mejor para expiar nuestro déficit, en la oportunidad más cercana? Podemos responder esta pregunta comparando las características espirituales de los meses. Nisan es el mes de la revelación, el mes durante el cual D´s reveló Iyar es el mes del esfuerzo individual. Iyar, el auto-refinamiento iniciado por el individuo mismo, tiene que ver con la naturaleza de Pesaj Sheni, la festividad en la que a un individuo que no estuvo motivado por Pesaj, se le concede una oportunidad adicional para elevarse.
El concepto de teshuva (arrepentimiento) ayuda a entender otra diferencia entre Pesaj Sheni (7 días en Israel y 8 en la diaspora) y Pesaj Rishon (un dia). Una semana representa el ciclo de cambio que gobierna nuestro mundo material. La experiencia espiritual de Pesaj Rishon requiere una semana completa porque abarca el ciclo de crecimiento y cambio que debe tener lugar dentro del marco de nuestra existencia en el mundo. El sacrificio de Pesaj tenía la intención de motivar a cada individuo a dejar su Egipto personal, a realizar una partida radical de su estado espiritual previo y acercarse a un nuevo y más alto nivel de servicio divino. La salida de Egipto es un proceso continuo, no importa cuál sea el nivel alcanzado, la persona no debe permanecer contenta con el nivel obtenido y debemos siempre buscar avanzar más. El potencial divino dentro nuestro es infinito.Por tanto, en el mes de Iyar, el sacrificio traido en Pesaj Rishon se torna insuficiente y es necesario traer otra ofrenda en Pesaj Sheni
HILULA DE RABBI MEIR BAAL HANES.
(14 Iyar 5771 – 18 de mayo 2011)
Rabí Meir fue el más grande de los tanaítas de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akiva, pertenece al grupo de sus cinco últimos alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Iosi, Rabí Shimón y Rabí Eleazar) que “llenaron todo Israel de Torá”, (Breshit Raba 61:3), después de los malos edictos romanos, de la rebelión de Bar Kojva, que prohibieron su estudio y su observancia.
Estudió también con Rabí Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha ben Abuya, conocido bajo el nombre “ajer” (el otro), que también después de haber abandonado el camino de la Torá, Rabí Meir siguió escuchando sus enseñanzas, diciendo: “Una granada comió, la cáscara tiró y su contenido ingirió”.
Por cuestiones de seguridad fue Rabí Iehuda ben Baba quien lo ordenó como Rabino, junto a los otros cuatro estudiosos.
En la época de la persecución de los romanos, al prohibirse la intercalación del año, lo enviaron a Asia a realizarlo (Meguilá 18:2).
Después de la nefasta época romana, al regresar la tranquilidad al país, se formó un consejo bajo la presidencia de Raban Shimon ben Gamliel, Rabí Natan era el presidente del Sanhedrín y Rabí Meir fue nombrado jajam (sabio) (Horaiot 13:2). Por una discusión que irrumpió entre Rabí Natan y Rabí Meir y el presidente, tuvo el segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia, pasando allí sus últimos días.
Rabí Meir tuvo un papel importante en la recopilación de la Mishná según la tradición “Stam Mishná Rabí Meir” (una Mishná sin el nombre del que emitió los conceptos), sabido es que pertenece a Rabí Meir (Sanhedrín 86:1).
Rabí Meir se destaco por su sagacidad e inteligencia privilegiada, dijeron. “Todo el que ve a Rabí Meir en la casa de estudios, es como si sacase las montañas de su lugar y moliese una con otra”. (Sanhedrín 24:1).
Fue admirado por sus congéneres y por las generaciones que le siguieron. Rabí Iosi ben Jalafta, su compañero, lo presentó ante la gente de Tzipori diciendo: “Un gran hombre, un hombre santo, un hombre modesto” (Ierushalaim Moed Katan (3:5) Resh-Lakish llamó a Rabí Meir: “la boca santa”. (Sanhedrín 23:1).
En la última generación fue colocado en la misma línea que Ezra, el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben Zakai (Vaikra Raba 2:11).
A pesar de su grandeza, no ameritó que fuese fijada la ley según su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja bar Janina: Sabido es ante quien dijo: “el mundo fue creado tal que no hay en la generación de Rabí Meir un sabio de su nivel”, y ¿por qué no fijaron la ley como él? Porque sus compañeros no podían precisar sus ideas, ya que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de ciento cincuenta argumentos (Eruvin 13:2).
Rabí Meir se destacó también en la Hagadá. Era un gran orador y querido por todas las capas sociales. Su discurso lo dividía en tres partes: Halajá (ley), Hagadá (leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir desaparecieron los fabulistas (fin de Sota).
Rabí Meir era un escriba. Escribía “rollos de Torá y “megilot”, se destacó en su trabajo, especializándose en la caligrafía, para lo cual él mismo preparaba la tinta.
Conocía las sagradas escrituras de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther de memoria (Meguilá 18:2).
Sobre su origen y su familia no tenemos conocimientos, lo contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akiva, que fueron siempre mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue llamado nunca con el nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.
Su mujer se llamaba Beruriá, la hija del Tana Rabí Janina ben Teradión, que era famosa por sus conocimientos de Torá, su sabiduría y buenas acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana edad, como nos relatan nuestros sabios.
Rabí Meir estaba en la casa de estudios un día sábado, a la hora de la oración de la tarde. Fue entonces cuando murieron sus dos hijos. Beruriá, su madre, los acostó en la cama y los tapó con una cobija.
Entonces tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la recámara, se acercó a la cama, y quitó la cobija que estaba extendida sobre sus dos hijos. Al verlos, Rabí Meir comenzó a llorar y a lamentarse. Beruriá le dijo: “Dios nos los había confiado por cierto tiempo; ahora su dueño los ha vuelto a pedir, ¡qué su nombre sea bendecido!”. En esta forma, su mujer consoló a Rabí Meir (Midrash Mishle 28).
Por sobre todo, colocó, Rabí Meir, el estudio de la Torá al más alto nivel, porque es ella quien educa a la persona, afina su espíritu y da forma a su manera y comportamiento. Y así se expresa en Pirke-Avot Cap. 6:2.
Como el ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir nos apremia a estudiar, y nos previene de no desatender el estudio: “Sé parco en ocupaciones mundanas y dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas. Si desatiendes la Torá, tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te ocupas de la Torá, hay una gran recompensa para serte otorgada”. (Pirkei-Avot 4:10).
No sólo estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro, y el que estudia Torá y no la enseña es considerado: “Que desprecia el verbo de HaShem” (Sanhedrín 99:1).
Cuán odiada es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay educación y respeto, y los ignorantes actúan groseramente, sin pena y vergüenza. Por eso todo el que casa a su hija con un ignorante, es como si la atase y la colocase frente a un león (Pesajim 49:2).
Junto a su gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no dejar el trabajo a un lado, y así enseña en el Tratado de Kidushin 82:a.
Rabí Meir dice: “debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno, y luego rogar a Aquel que posee la riqueza, pues todos los oficios pueden conseguir que el obrero siga siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la pobreza ni la riqueza dependen del oficio, todo depende del mérito del obrero”… Pero agrega: Rabí Nehoray dice: “dejo de lado todos los oficios del mundo, y sólo enseño a mis hijos la Torá, ciencia cuyos frutos se comen en este mundo, pero cuyo capital queda íntegro para el mundo futuro”.
Todas las cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona que se ocupara de la Torá por la Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado, amó al Omnipresente y amó a las criaturas. Su gran amor por las personas sale a relucir en la siguiente fuente talmúdica:
No entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas en la cara del Rabí.
Su amor por Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: “Toda clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel” (Berajot 36:2).
“Las piedras de Eretz Israel todas son santas” (Kidushin 54:1). Un gran mérito es habitar en Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que emigrar a Asia, decía todo aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus pecados (Sifri Haazinu).
Antes de su muerte ordenó subir sus restos a Eretz Israel, y hasta el momento de hacerlo habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz Israel, para que sus aguas tocaran su ataúd (Ierushalmi, Kilayim 9:3).
Como Rabí Akiva, su maestro, recibía todo evento por malo que sea, con amor y solía decir: “Todo lo que hace el misericordioso es para bien” (Berajot 60:2).
Solía decir Rabí Meir: “Estudia con todo el corazón y con toda el alma, para conocer mis caminos y estar atento a las puertas de la Torá. Guarda mi Torá en tu corazón, y que mi temor esté ante tus ojos. Aparta tu boca del pecado y purifícate y santifícate de tus culpas y las violaciones y estaré contigo en todas partes”. (Berajot 17:1).
En este pensamiento, hablando en nombre de HaShem, nos transmite Rabí Meir un modelo de conducta para cada hijo de la nación hebrea.
La Pishke (alcancía): Historia de Rabí Meir
En muchas alcancías de Tzedaká (caridad) encontramos escrita la frase “por zejut” mérito de Rabí Baal Hanes (El Hacedor de Milagros). Los que pertenecen a las generaciones pasadas seguro lo recuerdan de su niñez en Europa y en los países del norte de África. Casi en cada vivienda judía se encontraba la alcancía de Rabí Meir Baal Hanes.
22 de mayo de 2011 - Empieza a la salida del Shabat -
El día 33 del ómer (Lag BaOmer), 18 de iyar, reviste un carácter muy especial. De acuerdo con la tradición, en este día cesó la epidemia que afectó a los alumnos de Rabbí Akiva.
HILULAH DE RABI SHIMON BAR YOJAI
Rabí Simón Bar Yojai reveló al mundo la sabiduría oculta de la Torá escribiendo el libro del Zohar Hakadosh
CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL TERCER CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".
Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
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Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a :
http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
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Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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