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PERASHAT PEKUDE
(Recuento)
Libro Shemot / Éxodo (38:21 a 40:38)
En un segundo sefer Torah:
Maftir SHABAT SHEKALIM: Shemot/Éxodo 30:11-16
Haftara SHABAT SHEKALIM:
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Vayikra/Levitico
Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:
SHABAT SHEKALIM.
Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá.
Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal – habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II.
Perashat Shekalim
El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de perashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim).
Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario.
A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado.
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:50 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:46 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:36 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:52 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Mi she nijnas Adar marvim ve simja
Cuando llega el mes de ADAR aumentamos nuestra Alegría.........
(Talmud,Maséjet Taanit 29)
Este Shabat se anuncia el Rosh Jodesh Adar II comienza el sábado 5 de marzo al atardecer y finaliza el lunes 7 al anochecer Resumen de la Perashá
Se realizó el recuento de todo lo gastado para la construcción del Tabernáculo, según ordenó Moshé. Se recontó todo el oro empleado, como así la plata, el cobre, y demás objetos.
Se confeccionaron los vestidos de Servicio, como también los vestidos sagrados para Aharón, todo de acuerdo a lo ordenado por el Eterno a Moshé. Se utilizaron hebras de oro, tejidos teñidos de colores celeste, púrpura y carmesí y los engarces de piedras de ónix con oro, grabados en ellas los nombres de las doce tribus de Israel. Otras piedras preciosas utilizadas para el pectoral fueron rubí, topacio, ágata, turquesa, zafiro, diamante, ópalo, amatista, berilo y jaspe. Todo fue inspeccionado personalmente por Moshé.
Se terminó la construcción del Tabernáculo y el primero de Nisán, fue instituido el Mishkán por Moshé quien ordenó colocar todos los elementos y utensilios, el candelabro y su encendido. Moshé tomó el Testimonio y lo colocó en el Arca.
Una nube cubrió el Mishkán, que era la gloria del Todopoderoso. Cada vez que la nube se elevaba, era una señal que indicaba que el Pueblo de Israel debía continuar su marcha. Por la noche la nube se convertía en fuego, que era visto por toda la casa de Israel.
Moshé hace la Cuenta de las Donaciones para el Tabernáculo
Fecha: Nueve de Av – Año 3338 desde la creación.
Lugar: Jerusalem.
Escena: El Sagrado Templo en llamas.
Mientras los babilonios (y 490 años después, en la misma fecha, los romanos) incendian el Templo, el pueblo observa un fuego que desciende del cielo. Aparentemente, Dios mismo quería que el Templo se quemara y destruyera. Los judíos estaban impactados con incredulidad. ¿Cómo podía Dios hacerle esto al único lugar donde Su presencia se manifiesta en el mundo físico?
Los sabios enfatizan que Dios liberó Su enojo (por así decirlo) en la madera y la piedra del edificio, para no hacerle daño al pueblo que realmente lo merecía.
La palabra “Mishkán” (Tabernáculo) contiene las mismas letras que la palabra “Mashkón” (garantía). El verso inicial de la parashá Pekudei repite la palabra Mishkán dos veces. Dice: “Y estás son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del testimonio” (Éxodo 38:21).
Los sabios explican que Dios tomó el “Mishkán” (Templo) como un “Mashkón” (garantía) en lugar de la deuda del pueblo. Esto se hizo en dos ocasiones, refiriéndose a la destrucción de ambos Templos.
Pregunta: La Torá prohíbe pedir una garantía (Mashkón) por una deuda a una persona pobre, si es que es un objeto que la persona necesita – por ejemplo, su única frazada (ver Éxodo 22:25). ¡¿Acaso había algo que el pueblo judío necesitara más que la manifestación de Dios en el Templo?!
Respuesta: El verso continúa: “La persona pobre va a gritarme y Yo voy a escuchar porque Soy compasivo” (Éxodo 22:26). Si nosotros, como pueblo, lloráramos y gritáramos sinceramente para que Dios nos regresara el Templo y mejoráramos nuestra forma de conducirnos para merecer un Templo, entonces, Dios definitivamente respondería nuestros rezos y devolvería el Templo, ¡porque Él es compasivo!
* * *
La Cuenta
La parashá Pekudei contiene una cuenta detallada de lo que se recolectó para el Tabernáculo y de cómo fue utilizado. A pesar de que no es un requisito que un recolector de fondos dé un reporte detallado de sus actividades, se recomienda fuertemente hacerlo para que no se levante ninguna sospecha de cómo maneja sus asuntos. Moshé, quien entre sus muchos talentos, era también el primer recolector de fondos de Israel, dio una cuenta detallada.
* * *
El Oficial de Alto Rango
El primer producto que es mencionado prominentemente es el oro. El significado de esto se entiende muy bien a través de una analogía de nuestros rabinos:
Un rey mandó una carta de compromiso a su novia. El mensajero, al escuchar los rumores de que ella no era fiel al rey, decidió romper el documento para protegerla: “¡Por lo menos todavía no está comprometida!” pensó. Después de una mayor investigación, se encontró que el rumor era falso y que sólo era producto de alguien que quería causar conflicto. El rey decidió enviar un nuevo documento y le pidió al mensajero, que había roto el primero, que le diera papel.
La analogía: Moshé era el mensajero para entregar las Tablas de la Ley (la carta de compromiso) al pueblo judío. Cuando las letras grabadas en las tablas contemplaron el Becerro de Oro, salieron volando por el aire. Moshé decidió que era mejor no tener esa “relación impura” con Dios y por eso rompió las pesadas tablas. Cuando se determinó que el pecado principal lo habían cometido los “buscapleitos” (la multitud mezclada), Dios le ordenó a Moshé que esculpiera nuevas tablas de una mina de zafiro que encontró en su tienda. Con los restos de los zafiros, Moshé se hizo rico. Luego Dios insertó las letras que se habían volado.
Para continuar con la analogía podemos agregar: Los rumores eran que ella era infiel con un cierto oficial de alto rango. Cuando se descubrió que el rumor era falso, el rey hizo una fiesta en honor a su novia - ¿y a quién sentó en la cabecera de la mesa? ¡Nada menos que al oficial de alto rango! Entonces en la “fiesta” de dedicación del Tabernáculo, ¿a quién se lo expone orgullosamente? ¡Al oro!
Dicho sea de paso, el hecho de que Moshé era rico (por la mina de zafiro) hizo que fuera aún más urgente para él proveer un recuento detallado de las donaciones del Tabernáculo, para evitar cualquier sospecha de cómo se había hecho rico.
* * *
Los Generosos y Los Tacaños
La Torá (Éxodo 38:24) presenta un recuento de cuánto oro, plata y cobre se recolectó. Nos informan para qué se utilizó la plata y el cobre – pero no nos informan sobre el oro.
Pregunta: ¿Por qué la diferencia entre el oro y la plata?
Respuesta: La plata fue donada por cada judío que fue contado con el medio shekel obligatorio. De toda la nación, ciertamente podríamos haber encontrado algunos individuos que sospecharan de Moshé. Sin embargo, aquellos que donaron oro, una donación voluntaria, obviamente confiaban en Moshé, por lo que no era necesario hablar acerca del oro.
Pregunta: Si es así, ¿por qué se habló del cobre, que también fue una donación voluntaria?
Respuesta: La respuesta es muy simple, ¿por qué donaron cobre y no oro? ¡Obviamente porque no confiaban en Moshé! Por eso, los “tacaños” obtuvieron una cuenta completa, que no era necesaria para aquellos con “corazón de oro”.
* * *
“Como Ordenó Dios a Moshé”
Cuando la Torá describe la construcción del Tabernáculo, la frase “como ordenó Dios a Moshé” aparece una y otra vez. Finalmente hay un resumen total de la construcción (Éxodo 39:33) “como ordenó Dios a Moshé” y Moshé vio todo lo que habían hecho (Éxodo 39:43) y todo era “como ordenó Dios a Moshé”.
Pregunta: ¿Por qué se enfatiza una y otra vez este hecho que es obvio? ¿Cuál es su significado?
Respuesta: El Becerro de Oro fue causado por la falta de habilidad del pueblo de subyugar su “genial entendimiento” (de la necesidad de un recordatorio tangible de Dios: el Becerro de Oro) al “deseo revelado” de su Creador (no imágenes esculpidas). Ahora que se habían arrepentido del pecado del Becerro de Oro, los artesanos del Tabernáculo dejaron de lado sus instintos creativos, y siguieron las reglas exactamente “¡como ordenó Dios a Moshé!”.
Pregunta: ¿Cómo estaba consciente Moshé de sus intenciones?
Respuesta: El Talmud nos dice que cada mitzvá crea un ángel que nos defiende, y cada transgresión crea un ángel acusador. El poder de estos ángeles depende de la calidad de los actos. Alguien que peca con gusto crea ángeles grandes y fuertes. Cuando alguien realiza una mitzvá como un hábito, al ángel le falta un brazo y una pierna. Moshé percibía a los ángeles que ellos crearon con la mitzvá de construir el Tabernáculo. La perfección de los ángeles atestiguaba que ellos hicieron todo exactamente “como Dios ordenó” sin el más mínimo cambio. Esa fue la verdadera expiación por el Becerro de Oro.
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Resumen del Libro de Éxodo
(1) En Génesis, se plantó la semilla del pueblo judío. En Éxodo, la semilla empieza a crecer. Empezando como una pequeña familia, luego se expanden y llegan a ser una gran nación. Comienzan como esclavos en Egipto (de hecho la primera referencia a ellos como pueblo la hace nada menos que el Faraón mismo) hasta que Dios mismo los libera de su esclavitud.
(2) Después de los milagros de las Diez Plagas y la apertura del mar, el pueblo se encuentra con Dios en el Monte Sinai y firma un “contrato” para ser Su pueblo para siempre.
(3) Para asegurar un nivel continuo de grandeza, Dios ordena construir un Tabernáculo donde el pueblo puede constantemente percibir milagros y sentir la Presencia Divina. Este Templo portátil viajó con ellos por 40 años y posteriormente se transfirió a la Tierra de Israel.
El libro de Levítico habla acerca de cómo mantener la Presencia Divina aquí abajo en nuestro mundo. ¡Manténganse sintonizados!
A los Ojos de Dios y del Hombre
La Parashá anterior describe la construcción del Tabernáculo en el desierto, que incluye la donación de los materiales y la construcción misma. Esta semana, Moisés presenta una cuenta precisa de cómo cada donación fue utilizada. Por ejemplo, debido a que fue recolectado medio shekel de plata de cada uno de los 603,550 hombres (en total 301,775 shekels), Moisés reportó haber construido 100 bases para los pilares (cada una 3,000 shekels), y con lo que quedó (1,775 shekels), bandas de plata, ganchos, y tapas. De la misma manera, Moisés informó acerca de cómo fue utilizado el oro, el cobre, la madera, las telas, las pieles de animales y las gemas preciosas – confirmando que cada centavo fue para la construcción del Tabernáculo – y no para su cuenta privada en Suiza.
Ahora bien, si Moisés era reconocido por su integridad y tenía una reputación libre de reproches, ¿Por qué creyó necesario hacer un detalle público de las cuentas? En ninguna parte vemos que Dios le exige esta información, y de todas maneras Moisés lo hace voluntariamente. ¿Por qué?
La respuesta nos da una perspectiva acerca de cómo funciona la integridad: No solamente los otros tienen la obligación de juzgarme favorablemente, sino que al mismo tiempo es mi responsabilidad evitar una situación en donde otros puedan llegar a una conclusión equivocada.
Muchas veces escuchamos a alguien decir, "No me importa lo que piensen de mí, yo sé que estoy haciendo lo correcto". El acercamiento de la Torá, sin embargo, es que a pesar de que ciertamente tenemos que hacer lo correcto ante los ojos de Dios, no debemos dar una impresión equivocada a nuestros compañeros.
El Talmud (Shekalim 3:2) estipula que cuando el tesorero retira los cofres del Templo, no puede utilizar prendas que le permitan esconder dinero – pantalones con bolsillos, bastas, incluso zapatos. Estas precauciones fueron tomadas no por alguna duda de que el dinero realmente podría ser robado, sino que para evitar que la gente pensara en eso. Como decía el rey Salomón:
"Debes encontrar favor y entendimiento a los ojos de Dios y de los hombres". (Proverbios 3:4)
* * *
Yacimiento de Zafiros
En el caso de Moisés, había una necesidad particular de transparencia. Después de que Moisés destrozó las tablas en el incidente del Becerro de Oro, Dios perdonó a los judíos y le ordenó a Moisés labrar otras tablas. El Midrash (Vaikrá Rabá 32:2) dice que Dios puso un yacimiento de zafiros justo en la tienda de Moisés, transformándolo en un hombre muy rico.
Inmediatamente después, comenzó la construcción del Tabernáculo, y el pueblo le confió a Moisés aproximadamente una tonelada de oro y de plata. El potencial de abuso era tan grande, que a pesar de que no hubo nunca una acusación de robo, de todas maneras, Moisés quiso remover la más mínima sospecha de que él se había enriquecido apropiándose de los fondos del Tabernáculo.
La preocupación de Moisés se acentuaba por el hecho de que ocupaba una posición pública prominente. El sabía que todos los ojos estaban sobre él. Por lo tanto, si bien todos nosotros debemos actuar de esta manera, se espera aún más de nuestros líderes.
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Evitando Malentendidos
Esto tiene implicancias particulares para los judíos observantes. Imagina un judío observante yendo a McDonalds a hacer un llamado telefónico. Un peatón puede erróneamente concluir lo siguiente:
1) Que McDonalds es realmente Casher y que esta BIEN comer ahí, o
2) Que este judío (que come Casher) está haciendo algo indebido, o
3) A pesar de que McDonalds no es Casher, si otros son displicentes en la observancia, entonces yo también puedo ser displicente.
Nosotros no vivimos en un mundo con compartimentos aislados. Somos una comunidad, una nación – y eso nos pone a cada uno en la posición de inspirar a otros y de elevar la barra del comportamiento aceptable. Te guste o no, todos somos modelos de comportamiento para los demás. Y las acciones de una persona – incluso las mal interpretadas – pueden generar una mala imagen para Dios y para el pueblo judío.
Hay un chiste que se cuenta de un rabino a quien le molestaba el hecho de nunca haber tenido la oportunidad de comer cerdo. Entonces viaja a un lugar remoto en una isla tropical y se registra en el hotel. Inmediatamente reserva una mesa en el restaurante mas fino del lugar y pide el plato de cerdo más caro del menú. Mientras espera ansiosamente que lo sirvan, escucha que lo llaman por su nombre desde el otro lado del restaurante. Se da vuelta y ve que 10 de sus más leales congregantes se acercan. Que mala suerte, ¡ellos eligieron visitar la misma remota localidad!
En ese mismo instante, el mesero llega con una bandeja de plata gigante con un cerdo asado entero con una manzana en la boca. El rabino mira tímidamente a sus congregantes y dice: "¡Huau!, ¡tú pides una manzana en este lugar y mira como te la sirven!"
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Poniéndolo En Práctica
Este concepto tiene infinitas aplicaciones en la vida diaria.
Imagina que acabas de comprar una revista en un quiosco, y ahora vas al supermercado. Si sales del supermercado con una revista en la mano (sin pagar por ella), eso se presta para desagradables acusaciones. Basado en lo que hemos dicho, toma una de las siguientes precauciones:
1) Toma una bolsa del quiosco y mantén la revista en la bolsa con el recibo.
2) Cuando pases por la caja anuncia en voz alta que adquiriste la revista en otro lado.
3) Deja la revista en el auto antes de entrar al supermercado. De esta manera nadie te va a malinterpretar.
Este Shabat, recibamos inspiración de Moisés y pensemos en los pasos a seguir para mejorar nuestra integridad.
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/117230253.html
Rav Azriel Ariel
El término de la construcción del Mishkan (Tabernáculo) es descrito en detalle. “Así fue acabada toda la obra del Mishkan de la Tienda de Reunión… Entonces trajeron a Moshé el Mishkan…” (Shmot 39:32-33). Y la reacción de Moshé es “Y vio Moshé toda la obra y he aquí que la habían acabado de hacer, como había mandado el Eterno, así la habían hecho, y los bendijo Moshé” (Shmot 39:43).
Un gran momento, de suprema elevación espiritual. Dos meses y medio de dura labor han terminado. Llega el momento en que se puede plasmar la meta de la salida de Egipto: “Que los saqué de la tierra de Egipto para habitar en medio de ellos” (Shmot 29:46). Los Hijos de Israel han superado el reto. No hacen otro Becerro de Oro, sino que construyen el Mishkan y sus utensilios tal cual “como había mandado el Eterno, así lo habían hecho” – y por ello, Moshé los bendice. ¿Cuál es la bendición más adecuada en esas circunstancias, cuando se siente todo eso?
Los Midrashim – y Rashi en pos de ellos – citan la bendición de nuestro Rav Moshé: “Que sea la voluntad del Eterno que se revele la Shjina (manifestación de la presencia Divina) en las obras de vuestras manos”.
Esa bendición tiene dos aspectos: El primero, es que el Mishkan cumpla su cometido. Respecto a él fue dicho: “Me harán un Mishkan, y Yo habitaré en medio de ellos” (Shmot 25:8).
Pero en la bendición de Moshé hay otro aspecto: Él no se limita a bendecir que la Shjina se manifieste en el Mishkan, también agrega “en las obras de vuestras manos”. El Mishkan tiene valor justamente por ser obra de las manos de Am Israel (el Pueblo de Israel). Y así dijeron nuestros sabios (Ktuvot 5A):
“Enseñó Bar Kapara: Las obras de los tzadikim (justos) son más elevadas que la creación del cielo y la tierra. Respecto a la creación del cielo y la tierra está escrito ‘Mi mano fundó la tierra, y Mi diestra extendió los cielos’ (Ishaya 48:13). Mientras que en cuanto a las obras de los tzadikim está escrito ‘lugar que preparaste para Tu misma habitación, oh Señor, en el Mikdash que establecieron Tus manos’ (Shmot 15:17)”.
En la creación del mundo participó sólo “una mano”, la Mano Divina. Mientras que en la construcción del Mishkan participan “dos manos”: La Mano Divina, y la mano humana – que actúan en cooperación. Y para ser más exactos, hay “dos manos” Divinas: La Mano Divina que actúa en forma directa, a través de milagros, y la Mano Divina que actúa a través de las personas, en forma natural. El sentido de la bendición de Moshé es muy profundo: Que la Shjina – Divina, celestial – se manifieste en las obras de los constructores del Mishkan – terrenales, humanos. Justamente por tratarse de una obra terrenal, humana, se merece que la Shjina se manifieste en ella – cuando toda su meta es la plasmación de la Palabra de D’s en la tierra.
De acuerdo a ello podremos entender la continuación del comentario de Rashi, valiéndonos de las insinuaciones del Rav Kuk (Shmona Kvatzim Guimel, 348). La bendición de Moshé no termina allí, él agrega el último versículo del capítulo “Rezo de Moshé”: “Y sea la gracia del Eterno, nuestro D’s, sobre nosotros, y la obra de nuestras manos confirma sobre nosotros, sí, confirma Tú la obra de nuestras manos” (Tehilim 90:17). Ese es el tema del versículo: El vínculo entre las obras del hombre (“la obra de nuestras manos”) y la manifestación de D’s en el mundo (“la gracia del Eterno”). Ese vínculo es la base de la construcción del Mishkan. La creación del mundo es llamada “melaja” (obra): “Y el día séptimo acabó el Señor Su melaja que había hecho, y descansó en el día séptimo de toda Su melaja que había efectuado” (Bereshit 2:2). Y también la construcción del Mishkan es llamada melaja: “Y vio Moshé toda la melaja y he aquí que la habían acabado de hacer”. Pero el pecado del Primer Hombre en el Gan Eden (paraíso) hizo recaer la maldición sobre las obras humanas: “Maldita sea la tierra por tu causa” (Bereshit 3:17). El hombre fue expulsado del Gan Eden Divino, después de haber comido del árbol del conocimiento del bien y el mal – hizo que su egoísmo se adueñe de su misión. Cuando la obra humana no es orientada según la buena causa – de acuerdo al versículo “que creó el Señor, para hacer” (Bereshit 2:3), a través del hombre – recae sobre ella la maldición. La obra del Mishkan nos devuelve al Gan Eden perdido, a lo que nos fue encomendado cuando D’s dijo “para que lo labrara y lo guardase” (Bereshit 2:15), antes que el hombre fuese expulsado. El corregimiento se logra cuando todo lo que se hace, se hace exactamente como D’s le encomendó a Moshé – por la buena causa, sin intenciones o aspiraciones humanas, egoístas. Entonces, cuando Moshé vio la obra, “y he aquí que la habían acabado de hacer, como había mandado el Eterno, así la habían hecho” – enseguida los bendice diciendo “sea la gracia del Eterno, nuestro D’s, sobre nosotros”.
La “gracia”, es el regreso al Gan Eden. Cuando se obra por la buena causa, se siente satisfacción. “El placer y la satisfacción Divinos son el contenido más elevado, que se manifiesta a través del resplandor Divino, que se plasma en todos los aspectos de la vida y toda la existencia” (Olat Reaya Bet, 74). En esa situación se elevan y se fortalecen – y se transforman en recipiente – las obras humanas, cuando son orientadas al corregimiento del mundo con el Reinado de D’s. Su corregimiento es en dos aspectos: “la obra de nuestras manos confirma sobre nosotros” – a través nuestro, de nuestro esfuerzo. “Sí, confirma Tú la obra de nuestras manos” – a través del contenido Divino que se esconde en ellas.
De esa forma corrige la obra del Mishkan las obras humanas en todo lugar y en todo momento, y los devuelve al Gan Eden. Y por ello, cuando termina el Shabat y volvemos a los días en los que obramos, rogamos: “Sea la gracia del Eterno, nuestro D’s, sobre nosotros, y la obra de nuestras manos confirma sobre nosotros, sí, confirma Tú la obra de nuestras manos”.
EL ARQUERO
“…en el primer mes del segundo año, el primer día del mes, se levantó el Mishkan.
Y Moshe levantó el Mishkan…”
(Shemot 40,17-18)
Está escrito en el Midrash: y traerán el Mishkan a Moshe (Shemot 39,33), y sobre este versículo dice: para vestir prendas de esplendor, y se reirán el último día! (Mishle 31,25)
¿Qué quiere decir el último día? Que la recompensa para los justos está preparada en el mundo venidero…
Entendemos lo que Jazal nos explican sobre el Midrash, sobre la recompensa para los justos, pero, ¿qué tiene que ver con nuestra perasha?
Cuenta el Midrash sobre rabi Abau que se “separó” del mundo y vio todo lo que le esperaba en el Olam Haba. Se alegró mucho y dijo: yo siempre dije que todo mi esfuerzo había sido en vano! Pero, Hashem hace justicia, y por eso… ¡puedo reírme el último día!
¿Por qué rabi Abau pensaba que el premio no existía?, ¿acaso él no creía en las palabras de Jazal sobre la recompensa en el mundo venidero?
Está escrito en el Zohar Hakadosh, que Hakadosh Baruj Hu creó el mundo para hacer el bien con sus creaciones. Porque dar el Olam Haba, Hashem seguro que puede, pero que las personas reciban el mundo venidero de regalo es como “nahama dejisupa”, un pan proveniente de la vergüenza, un favor no merecido. Para que esto no sea necesario, Hashem creó al ietzer hara, y cuando nosotros nos fortalecemos y vencemos al instinto malo, podemos recibir el Olam Haba como recompensa por nuestro esfuerzo, y no como regalo…
Dice la Guemara, en el tratado de Suca (hoja 52): dijo rabi Iehuda, en el futuro Hashem presentará al ietzer hara ante los justos y ante los malvados. Los justos lo verán como un monte altísimo y los malvados lo verán tan delgado y frágil como un cabello. Y todos, los justos y los malvados llorarán al verlo... Los justos llorarán diciendo: salimos vencedores ante un gigante, y los malvados dirán: ¿cómo no pudimos vencer a un simple cabello?
Vemos que para los malvados hay una buena razón para llorar, pero ¿por qué los justos lloran? Vencieron a un gigante y ahora van a recibir la recompensa por ello...
Contesta el rab hagaon Mordejai Man ztz”l: los justos lloran porque ahora entienden que para poder vencer a este gigante fue necesaria la Ayuda del Bore Olam, sin esa Ayuda no hubieran conseguido nada, como ya dijeron Jazal: sin la Ayuda de Hashem nada se puede hacer! Entonces, al vencer al ietzer con Ayuda, la recompensa es un regalo y no una verdadera recompensa, por eso los justos lloran...
Y, en verdad, sin la Ayuda de Hashem, nadie puede hacer nada contra el ietzer, hace falta mucha Siata Dishmaia, y Hakadosh Baruj Hu paga la recompensa por el esfuerzo que empleamos en el intento de vencerlo. ¿Y por qué Hashem creó al ietzer de esta forma? Porque si podríamos vencerlo por nuestros medios, entraría en juego el orgullo, y cada uno diría: Yo gané, yo solo lo hice, yo y yo!!!
¿Cómo sabemos que Hashem nos recompensa el esfuerzo? En nuestra perasha está escrito: Y Moshe levantó el Mishkan...
Dice Rashi: le trajeron el Mishkan a Moshe, porque los iehudim prepararon todo, pero no podían ponerlo en pie, y, como Moshe no había intervenido en ninguno de los trabajos, Hakadosh Baruj Hu le dio el privilegio de ser el que lo levante, haciendo que nadie más pueda hacerlo, debido al gran peso de sus partes.
Y Moshe lo levantó, pero antes le preguntó al Bore Olam: ¿cómo es posible que una persona levante el Mishkan? Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe: vamos, poné manos a la obra y verás como un hombre puede levantarlo..., y así fue...
De acuerdo a los versículos, se entiende que el Mishkan se levantó por sus propios medios, ¿por qué está escrito que Moshe lo levantó?
Contesta el Arie Shaag: en verdad, Hashem ayudó, y sin su ayuda no hubiera sido posible levantarlo, pero se le considera a la persona que hizo el esfuerzo, como si hubiera hecho toda la tarea, y también se paga el premio por el trabajo completo...
Así entendemos las palabras del Midrash, Y Moshe levantó el Mishkan, por un lado, y el reir en el último día..., el último día es el pago de la recompensa que está preparado para los justos en el mundo venidero...
También queda claro lo ocurrido con rabi Abau, cuando antes de morir ve todo lo bueno que tiene preparado para recibir en el Olam Haba. Se alegra y dice: Y yo pensaba que todo mi esfuerzo había sido en vano!
La expresión de rabi Abau no fue, jas veshalom, el producto de la falta de fe en las palabras de nuestros jajamim sobre el Olam Haba. El pensaba que si Hashem lo ayudó en cada cosa que consiguió en este mundo, ¿cuál sería su recompensa, si por sí mismo no tuvo ningún logro? Al ver que por cada cosa que consiguió con la ayuda del Bore Olam tiene su recompensa como si él solo lo hubiera hecho, que Hakadosh Baruj Hu, con su enorme Piedad premia al hombre que hizo su parte y puso su esfuerzo, como si la victoria contra el ietzer fuera suya, por esto se llena de alegría y exclama: Y yo dije que me esforcé en vano!, porque pensaba que recibiría mi recompensa sólo por mi verdadero trabajo!
* * *
Rabi Shalom Shevadron ztz”l, muestra una de las tácticas que se puede usar para vencer al ietzer hara.
Una vez, uno de sus alumnos, desapareció cuando el rab estaba dictando una de sus conferencias en Shabat.
Después, cuando lo vio, le preguntó: ¿Dónde estuviste?
El muchacho contestó: a pocos metros del edificio de la Ieshiva, hay una cancha de futbol, y al costado de la cancha hay una montaña de tierra desde la que se puede ver lo que ocurre en la cancha. Estuve viendo el juego y, el rab debería saber, continuó, que para los ingleses (y nosotros sabemos que no solamente para los ingleses), un partido de futbol vale mucho más que el trabajo. La gente deja de trabajar para asistir a un juego de futbol!!!
Si realmente es tan importante, se interesó rabi Shalom, si es tan importante para los ingleses hasta más que su trabajo, ¿por qué no me explicás en qué consiste ese juego?
Yo le voy a explicar, rab, agarran unos pedazos de cuero, los juntan y los inflan con mucho aire hasta conseguir la “pelota”, que debe ser redonda. Hay dos arcos, uno de cada lado del campo, y hay dos equipos de jugadores, que juegan, uno contra otro, con el objetivo de meter la pelota en el arco del equipo contrario...
¿Y cuál es el problema?, preguntó el rab, que metan la pelota en el arco contrario y listo.
No rab, no es tan fácil, en cada arco hay un “arquero” que cuida que la pelota no entre.
Entonces, se extrañó el rab, ¿cómo es posible entrar la pelota si el arquero no lo permite?
En esto consiste el juego, aquí cada equipo demuestra sus aptitudes, el juego lo gana el equipo que mete la pelota en el arco contrario la mayor cantidad de veces.
Preguntó el rab: ¿Y el arquero cuida el arco todo el tiempo?
Sí, contestó el muchacho, todo el tiempo.
¿Qué quiere decir todo el tiempo, el arquero nunca se va a dormir?
Seguro, después del juego él se va a su casa...
¿Nu?, preguntó el rab, ¿cuál es el problema? Esperamos a que el arquero se vaya a su casa, y metemos la pelota al arco una y otra vez, tantas veces como sea necesario!
El rab no entendió, prosiguió el alumno, toda la gracia es entrar la pelota cuando el arquero está y no lo permite, ahí es cuando se debe entrar la pelota al arco!
Dijo rabi Shalom a su alumno: fijate qué Musar (reproche) podemos aprender de tu partido de futbol: todo el juego, toda la inteligencia se demuestra cuándo, cuando “él” no lo permite, tu ietzer hara no te permite estudiar Tora, y te convence para que veas un partido de futbol. Desprendete del ietzer, abandonalo! Toda tu inteligencia la tenés que aplicar cuando él está a tu lado y te dice no estudies, y, sin embargo, te esforzás y venís a estudiar!!! Es exactamente lo que dijiste: toda la inteligencia se demuestra cuando “él” no te deja, que escuchen tus oídos lo que tu boca dice...
Rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.
Esh Dat 5759.
Leiluy Nishmat Harav Hagaon Daniel Ben Sara זצ”ל
HaRav Gabriel Guiber Shelit''a
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #71
No maldecir al Rey o al líder de Israel
Fuente: Al príncipe de tu pueblo no maldecirás (Shemot 22:27)
Razón: Siendo que cada persona piensa diferente, por el bien de la colectividad, es necesario que una persona dirija a los demás para que todos sigan la misma línea y no se llegue a un “Majloket” (discusiones) al hacer cada uno lo que quiera, ya que al aceptar el mismo lineamiento, todos harán lo mismo, y al maldecir al líder se pierde el control cayendo en un caos y discusión.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio, al tener un líder o dirigente del pueblo de Israel.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Muy Interesantes Videos sobre la
Perashat haShavua
http://www.mesilot.org/esp/parasha_video/pekudevideo.htm
El Mes de Adar
por el Rabino Itzjak Guinsburgh
De acuerdo al Sefer Ietziráh, cada mes del año judío posee una letra del alfabeto judío, un signo del zodiaco, una de las doce tribus de Israel, uno de los sentidos y uno de los miembros del cuerpo que le corresponden.
Fechas importantes del mes de Adar II 5771
- 30 Shevat (Marzo 06) – 1er día de Rosh Jodesh Adar
- 1 Adar (Marzo 07 ) – 2do día de Rosh Jodesh Adar
- 7 Adar (Mar 13) – Nacimiento y Iohrzait de Moshé Rabeinu
- 13 Adar (Marzo 17) – Ayuno de Esther - Majatzit Hashekel-
- 14 Adar (Marzo 20) - Purim
- 14 Adar (Marzo 21) - Shushan Purim
Adar es el doceavo mes del calendario judío.
La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal (fortuna) es fuerte “.
Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”.
La alegría de Adar lo hace el mes de “gestación ” del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son “bisiestos”, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que “el fin está insertado en el e el comienzo “.
• Letra: KUF
La letra kuf significa “mono “( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho “como un mono en la cara de un hombre “. La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo “ocultó Su rostro” de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de “cabeza incognoscible” (“la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros”). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de “dar nacimiento” a un ser completamente nuevo.
La palabra kuf también significa “el ojo de la aguja “. Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.
• Mazal: Daguim (Piscis – Pez).
Los peces son criaturas del “mundo oculto” (el mar). Así son las almas de Israel, “peces” que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).
La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag “preocuparse”. En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus “peces” se volvieron su “preocupación” para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la “cabeza incognoscible “.
• Tribu: Naftali
En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , “dulzura para mi”. La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la “cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: “uno esta obligado en Purim a tornarse “dulce” hasta que no sea capaz de diferenciar entre “maldito Haman” y “bendito Mordejai”.
Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li.
Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali “Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes “. Las “palabras elocuentes “de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: “El deseo de Naftali esta satisfecho...”. En jasidut se explica que el “deseo satisfecho” ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo.
Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado “Haman el rashá”. 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la “elocuencia” de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai [“bendito sea Mordejai“], generalmente el más “delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh.
Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: “y ellos serán como peces en medio de la Tierra“. Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.
• Sentido: Risa – tzjok
La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): “Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo”. Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para “estéril” esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra “oscuridad“. Purim proviene de la palabra pru, “fructificad y multiplicaos“. Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , “el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak”. Esta frase puede ser leída también como: “El temor reirá”, de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim.
• Miembro : Bazo ( Tejol )
Nuestros sabios establecen explícitamente que “El bazo ríe“. A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del “humor negro”, la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la “cabeza incognoscible “, y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La “metodología" de la Toráh que “modela” estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al “humor negro“, maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar “ hirur sameaj ”, “un pensamiento feliz”. ¡Este es el chiste más gracioso de todos!
Este 5771 Purim comienza a la salida del Shabat 19 de Marzo de 2010
y todo el domingo 20
Taanit Ester sera el Jueves 17 de Marzo
Esta edición está en el libro "Ben Ish Jai" y Od Iosef Jai" Perashat Vaiera y en el libro "Halijot Olam" del Rab OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Purim (04)
Halajot Mishloaj Manot
1. Una de las Mitzvot del día de Purim es Mishloaj Manot, que significa, enviar a un compañero ó conocido el día de Purim, dos (2) clases de alimentos diferentes.
El motivo de esta Mitzvá es, que por intermedio de esta actitud, la persona al enviar un presente, manifiesta su sentimiento de amistad hacia la otra persona y esto genera que la persona que recibe el presente, también se le despierte un sentimiento de amistad hacia el otro.
Como dice el Rey Salomón, "la persona que tiene buenos sentimientos hacia el otro, naturalmente el otro lo tendrá hacia él". Esta es una de las bases y fundamentos de nuestra Torá, "Amar y perseguir la paz entre los seres humanos"; como dice el Pasuk refiriéndose a la Torá, "Sus caminos son agradables y sus senderos de paz".
Otro motivo para esta Mitzvá, es que hay personas necesitadas, que se avergüenzan de pedir Tzedaká para poder cumplir con la Seudá de Purim; por lo tanto cuando se le envía un Mishloaj Manot, ellos lo reciben sin avergonzarse, y de esta manera se alegran el día de Purim.
Lo principal de la Mitzvá es que sean dos (2) alimentos a una (1) sola persona.
2. Los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, no necesariamente deben ser alimentos para ser comidos en el momento, sino que se puede mandar por ejemplo, carne aunque no esté cocida u otros alimentos que precisen cocción.
3. Se puede cumplir con la Mitzvá de Mishloaj Manot, enviando también alimentos enlatados, como por ejemplo: atún, sardinas,etc.
4. El que envía a su compañero el día de Purim, un regalo de ropa ó sábanas, toallas, etc, no cumple la Mitzvá deMishoaj Manot; ni tampoco cumple la Mitzvá el que le envía dinero el día de Purim, aún en el caso, que alcance el dinero para comprar alimentos, ya que la Mitzvá es específicamente enviar alimentos ó bebidas.
Tampoco se cumple la Mitzvá enviando un paquete de cigarrillos, aún sabiendo que la persona que los recibe les va a dar uso.
Entre talmidei jajamim, si se envían libros el día de Purim, no cumplen con la Mitzvá de Mishloaj Manot.
5. El que envía a su compañero, carne y una botella de vino, cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, ya que el vino se considera un alimento; por lo tanto, aquel que envía dos (2) diferentes bebidas, también cumple con la Mitzvá; pero es preferible mandar dos (2) alimentos que sean diferentes.
El mismo alimento que lo dividió en dos (2) platos ó recipientes, no cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot.
El que envía dos (2) cortes diferentes de carne aunque sean del mismo animal, cumple con la Mitzvá ya que su forma y sabor son diferentes.
6. El que envía a su compañero el día de Purim, una empanada ó cualquier otra comida hecha de masa rellena, aunque tenga dos (2) ingredientes importantes, se considera una (1) unidad sola; por lo tanto, para cumplir la Mitzvádeberá agregar otra.
El que envía una comida y un pan para acompañarlo, se considera dos (2) alimentos diferentes y cumple con laMitzvá.
7. Es bueno que los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, sean importantes para el que los da, porque de esta manera manifiesta más la amistad que mantiene con la otra persona.
Si la persona que lo recibe es una persona importante, es bueno que el Mishloaj Manot, sea acorde a su categoría.
8. Es bueno enviar los dos (2) alimentos juntos, pero entregarlos por separado (primero uno, y luego el otro).
9. Los Jajamim, alaban a la persona que envía Mishloaj Manot a varios de sus compañeros, ya que de esa manera refuerza la amistad con ellos, pero mandando a una (1) sola persona con los requisitos mencionados anteriormente, al enviar a las otras personas, no deberá poner especial hincapié en todo esto, ya que la Mitzvá está cumplida con una (1) sola persona.
10. Es una buena costumbre, realizar la Seudá de Purim luego de enviar Mishloaj Manot, y cumplir con la Mitzvá deMatanot Laevionim; pero si quiere comer antes de cumplir estas Mitzvot , lo puede hacer.
11. Se puede cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot enviándole a su propio Rabino, aunque en la Meguilá esté escrito que el Mishloaj Manot se debe enviar a un amigo, pero para este tema específico, se lo considera un amigo; y también está respetando a la Torá, así como también el Rab. le puede enviar a su alumno y cumplir con la Mitzvá.
Un hijo que le envía a su padre ó un padre que le envía a su hijo Mishloaj Manot, (u otros parientes entre sí) también cumplen con la Mitzvá.
12. El que envía un Mishloaj Manot anónimo, de manera que el que lo recibe no sepa quién se lo envió, no cumple con la Mitzvá, ya que el objetivo es generar amistad, y al no saber quién se lo manda, no está cumpliendo con el propósito.
13. La Mitzvá de Mishloaj Manot se debe cumplir de día y no de noche.
14. Las mujeres también deben cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot y lo deben enviar a una amiga, y no deberá mandarlo a un hombre ni un hombre le debe enviar a una mujer.
15. Los varones mayores de trece (13) años y las mujeres mayores de doce (12) años, deben cumplir con la Mitzváde enviar Mishloaj Manot enviándoles a sus amigos.
Es bueno educar a los niños pequeños también a participar de esta Mitzvá.
16. Un hombre pobre, que su sustento es de la Tzedaká, también deberá enviar Mishloaj Manot.
17. El Mishloaj Manot, se puede enviar por intermedio de otra persona ó llevarlo personalmente. La persona que la envía, no necesariamente debe ser mayor ni Iehudí, sino también se puede enviar por medio de un niño ó un Goi.
Se le debe enviar a un mayor, pero si se le envío a un niño menor de trece (13) años ó una niña menor de doce (12), no cumplió con la Mitzvá.
18. La persona que envía un Mishloaj Manot a otro, y ésta se niega a recibirlo, no se da la Mitzvá por cumplida y deberá enviar a otra persona.
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HALAJA AL ALCANCE DE TODOS
EN ESPAÑOL
Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
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