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בס"ד
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:50 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:46 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:36 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 05 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:52 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
| Shobabim Tat |
| Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. |
Resumen de la Perashá
El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Di-s le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”.
En la cima del Monte Sinai, Moshe recibe las instrucciones detalladas sobre cómo construir esta morada para Di-s, de manera de que pueda ser fácilmente desmantelada, transportada y rearmada durante los diferentes viajes del pueblo por el desierto.
En el cuarto más interno del Santuario, tras una cortina bordada artísticamente, estaba el Arca conteniendo las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; en la tapa del Arca había dos querubím (ángeles) tallados en oro puro. En el cuarto exterior se encontraba la Menorá de siete velas y la Mesa sobre la cual se acomodaba el “pan de rostros”.
Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes.
Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.
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Temas tratados
- HaShem indica a Israel que traigan contribuciones de determinados materiales para la construcción del Mishkán. [Cáp.25:1-9]
- Le indica hacer el arca. [Cáp.25:10-16]
- La cobertura, o "tapa" del arca. [Cáp.25:17-22]
- La mesa. [Cáp.25:23-30]
- La menorá (la luminaria en forma de candelabro de siete brazos). [Cáp.25:31-40]
- Las cubiertas del tabernáculo. [Cáp.26:1-14]
- Las paredes del tabernáculo y sus componentes. [Cáp.26:15-30]
- El parójet (la cortina de división). [Cáp.26:31-37]
- El altar. [Cáp.27:1-8]
- El atrio del tabernáculo. [Cáp.27:9-19]
Segulot
- Esta Parashá, en general, como trata de la construcción del Mishkán podría ser segula para cualquier construcción, principalmente para aquel que quiere construir una sinagoga o un Midrash.
- La aliyat Kohen que inicia con "veyiqhu li tarumá..."(y que lleven para Mí una aportación) es apropiada para el encargado de reunir fondos para la construcción de una sinagoga o Midrash (casa de estudios de Torah).
- La aliyat Israel (Cáp. 25:10-17) la cual trata de la construcción del arca probablemente seria apropiada para obtener buena salud y condición física para dedicarse a estudiar Torah y a que el arca representa al cuerpo humano y las tablas de la ley que se guardaban en el arca representan al alma.
- La porción donde trata del "Shulján" (la mesa) del santuario (Cáp. 25 23:30) es apropiada para "ashirut" riqueza material y parnasa toba como dice el Tálmud: "el que desea enriquecerse que se dirija durante el rezo hacia el norte igual como la mesa del santuario que estaba al norte" (Tálmud Baba Batra 25-b).
- La porción donde se describe la menorá (candelabro) del tabernáculo es apropiada para obtener sabiduría y entendimiento, como dice el Tálmud: "el que quiere dotarse de sabiduría que se incline hacia el sur como la menorá que estaba en el lado sur del santuario (ídem]. Además es bueno para tener hijos iluminados en Torah como dice el Tálmud: "el que se esmera en las candelas tendrá hijos Tamlmide Jajanim”. Como dice “Ki Ner Mitzvah Vetora Or (Shabbat 22,b)
- La porción donde enseña el diseño de Mizbéaj (altar) es apropiada para "ashirut" (riqueza) puesto que en el altar se ofrecía el ketoret (incienso) y esta escrito "..vejalil al mizbejheja... barej Adon-i Jhelo ( a través del Mizbéaj venia la bendición financiera).
Mitzvot Ase
- Ase no. 38 - construir un templo sagrado, como dice el -versículo. en esta Parashá: "veasu li miqdash veshajanti betojam" (y harán para mi un santuario y morare dentro de ellos) [Shemot 25:8].
- Ase no. 39 - colocar adecuadamente el "lejhem hapanim"(el pan constante) en la mesa sagrada del santuario cada Shabbat, como dice: venatata al hashuljhan lejhem panim lefanay tamid" (y colocaras sobre la mesa el pan de las caras [múltiples] delante de mi constantemente).[Shemot 25:30].
Mitzvot Lo Taasé
- Lo-taasé no. 58 - no apartar los baddim (barras) del arca las cuales servían para ser transportado en momento necesario.[ Shmot 25:15].
Una Descripción Simbólica del Tabernáculo
“¡Huau!” gritó David. “¡Qué increíble edificio! ¡Justo en la mitad del desierto! ¡Tantos colores! ¡Un trabajo tan complejo de costura, oro y plata! ¿Cómo consiguieron que artesanos expertos vinieran al desolado desierto a crear esta obra de arte?”.
“¡No fue así!”, exclamó Nathan. “¡Los artesanos que hicieron este Tabernáculo en el desierto son ex-esclavos cuya ocupación los últimos 50 años fue construir ladrillos para las pirámides!”.
Nathan continuó: “Luego, un día, se levantaron y sintieron que tenían la habilidad de trabajar la madera, el oro, la plata y el cobre. ¡El resultado es esta fabulosa creación! Parece que vino directo de Dios, tal como dice: “A todos los sabios de corazón he dado sabiduría” (Éxodo 36:2).
Pregunta: ¿Por qué implica el verso que Dios le da sabiduría a aquellos que ya tienen corazones sabios? ¿Por qué no dar sabiduría a los tontos?
Respuesta: El primer requisito para tener sabiduría es apreciarla y desear adquirirla. Sólo los sabios de corazón que van a estudiar Torá (incluso online) la van a recibir de Dios. Aquellos que no valoran la sabiduría nunca van a entenderla.
Nuestra parashá empieza con el mandamiento de Dios a Moshé de “toma una truma” (donación) de la gente para construir el tabernáculo, el Templo portátil que acompañó a los judíos en el desierto por 40 años.
Pregunta: ¿Por qué dice el verso: “toma” una donación? ¿Acaso no “da” uno una donación?
Respuesta: Cuando se trata con Dios es diferente. Tú no le puedes dar a Él porque todo es de Él de todas maneras. Cuando le das a Dios, tú estás tomando, en el sentido de que el mérito de esa mitzvá es tuyo y nunca te lo podrán quitar.
Conocí a una mujer que escribió en su testamento, que pusieran en su ataúd su andrajoso libro de rezos, su libro de Salmos y todos los recibos de donaciones de caridad que había juntado en su vida. Eso se llama “¡Llevarte contigo tu dinero!”.
* * *
Materiales de Construcción Para el Tabernáculo
La Torá nos dice que el Tabernáculo se construyó con:
1) Metales: (a) oro, (b) plata y (c) cobre.
2) Telas: (a) lino, (b) lana teñida de rojo – con la sangre de un gusano, (c) lana teñida de azul – con el tinte del Jilazon (un molusco del mar) y (d) lana teñida de morado.
3) Pieles: (a) pelo de cabra, (b) piel de carnero teñida de rojo, (c) pieles de “tajash” – de acuerdo al Midrash, es un unicornio gigante de colores del arcoíris que sólo se encontraba en ese momento en el desierto.
4) Madera de cedro – plantada en Egipto por el patriarca Yaakov a partir de árboles jóvenes israelíes, y transportada por el pueblo al desierto.
5) Accesorios: (a) aceite de oliva para la Menorá y para las unciones, (b) incienso y (c) piedras preciosas.
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Descripción del Tabernáculo
1) El Patio Exterior: Tamaño: 50 por 100 codos (aproximadamente 100 por 200 pies) rodeados por una cortina de lino blanco, sostenida por postes de madera anclados en encajes de cobre, con ganchos de plata y decoraciones. En este patio se sacrificaban animales y se comían.
Junto a la entrada al Santuario Interior estaba el Altar, hecho de madera cubierto de cobre. Su tamaño era de 5x5 codos cuadrados y de 10 codos de alto – cada codo siendo equivalente a dos pies. Tenía una rampa de madera para ascender a él y postes para acarrearlo. La sangre de los sacrificios se salpicaba en su lado y porciones de la carne se quemaban sobre él.
Junto al Altar estaba el lavabo de cobre, formado de espejos donados por las mujeres. Los cohanim (sacerdotes) se lavaban sus manos y sus pies en este lavabo (ellos servían descalzos en el Templo) antes de empezar el servicio.
2) El Santuario Interior estaba dividido por una cortina en dos cámaras: el “Santo” y el “Santo Sanctorum”: las paredes estaban hechas de tablas de madera de cedro, cubiertas con oro, y estaban puestas sobre bases de plata. Anillos de oro y barras de madera cubiertas con oro mantenían las tablas en su lugar.
Las paredes estaban cubiertas por encima con tapices, como una tienda. El primer manto tenía 5 capas de material, tejido de hebras gruesas (compuestas de 6 hilos de lino blanco, 6 hilos de lana roja, lana azul y lana morada). Otras 5 capas se conectaban por el otro lado con las primeras 5 a través de ganchos de oro con lazos azules en la entrada del Santo Sanctorum. Sobre eso había 11 capas de pelo de cabra, cubiertas con pieles de carnero rojas y la piel del Tajash (un unicornio gigante que tenía los colores del arcoíris).
3) El “Santo” contenía tres utensilios: (a) la Menorá, (b) la Mesa y (c) el Altar de incienso. Cada uno tenía palos de madera cubiertos en oro para trasladarlos.
La Menorá estaba en el lado sur. Estaba construida de una gran pieza de oro sólido, martillado hasta obtener la forma de 6 ramas que salían de una base (7 luces en total). Tenía decoraciones con forma de flores, botones y copas – todas martilladas a partir del oro.
Los secretos espirituales de la Menorá eran tan profundos que incluso Moshé tuvo dificultad y Dios le mostró una Menorá de fuego para que se hiciera una idea. Cuando aún así no podía entender el diseño, Moshé lanzó el oro al fuego y salió la Menorá. (Midrash)
La Mesa estaba en el lado norte y estaba hecha de madera de cedro cubierta con oro. Su tamaño era de 2 por 1 codo y 1,5 codos de altura. El “Pan de Proposición” (horneado con la forma de ladrillos doblados hacia arriba) se ponía en ella cada Shabat y se quitaba una semana después – milagrosamente tan fresco como si recién hubiera salido del horno. Se quemaba incienso cuando se cambiaba el pan.
El Altar de incienso en el lado este estaba hecho de madera de cedro cubierta con oro. Era de 1 por 1 codo cuadrado y 2 codos de altura. El incienso se quemaba cada mañana y cada tarde. En el Templo, el olor del incienso permeaba toda la ciudad de Jerusalem y el Talmud afirma que podía olerse hasta Jericó.
4) El “Santo Sanctorum” contenía el Arca del Pacto. Entrar al Santo Sanctorum estaba prohibido para todos, excepto para Moshé y para el Sumo Sacerdote en Iom Kipur. El Arca Sagrada estaba hecha de madera de cedro cubierta con oro (en esencia una caja de madera entre dos cajas de oro). La cubierta (Kaporet) era de oro sólido, martillado hasta formar dos “querubines” (ángeles con cara de bebé) con sus ala extendidas. De acuerdo al Talmud, la extensión de las alas de los querubines en el Templo de Jerusalem era mayor que el espacio disponible – y estás se adaptaban de forma milagrosa.
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Contenido del Arca Sagrada
1) Las Tablas de los Diez Mandamientos.
2) Las tablas originales que Moshé rompió.
3) Un jarro lleno de Maná (ver Éxodo 16:13).
4) La vara de Aarón que floreció con almendras (ver Números 17:23).
5) Una Torá escrita por Moshé antes de su muerte (ver el final de Deuteronomio).
El Arca era llevada a través de dos palos de madera, cubiertos de oro que no se podían sacar nunca del Arca.
Pregunta: Muchos de los utensilios del Tabernáculo tenían palos de madera. ¿Por qué sólo los del Arca no se podían sacar? (La respuesta al final del artículo…)
* * *
Simbolismos del Tabernáculo (Basado en el Rabino Hirsch)
1) El oro es el metal más puro, seguido de la plata y el cobre. Esto simboliza la pureza del corazón y la intención en cualquier proyecto.
2) El lino representa el mundo de las plantas. La lana representa el mundo animal. La oveja es un mamífero altamente desarrollado, teñido con la sangre de un gusano, una forma de vida inferior. Esto representa al mundo animal desde lo más alto a lo más bajo.
El rojo es el color de la sangre, la forma más baja de vida, el animal. El azul es el color del cielo, lo celestial. El morado es la combinación de ambos, el ser humano.
3) Los pilares que sostenían las cortinas del patio exterior tenían bases de cobre con ganchos de plata. En el patio, el altar y el lavabo eran de cobre. Las paredes del santuario interior tenían bases de oro y plata y adentro del santuario todo era de oro. La lección: Mientras nos acercamos a Dios, hay una progresión que va desde el cobre, a la plata y al oro. La purificación de las propias intenciones es un prerrequisito para acercarnos a Dios.
4) Las plantas “vegetan” todo el día – es decir, comen y se reproducen. Los animales tienen cerebros y se mueven, pero piensan mayormente en comida y reproducción. Sus cabezas están al mismo nivel de sus cuerpos (¡por favor no pregunten por las jirafas!) porque sus mentes sirven a sus cuerpos.
Los seres humanos se paran erectos – con la mente por sobre el cuerpo.
El ser humano combina todos los elementos:
a. El aspecto vegetal: totalmente sensorial.
b. El aspecto animal: Un poco superior.
c. El aspecto humano: Emoción y razón.
d. El aspecto divino: Espiritualidad.
Simbólicamente tomamos lino blanco (representando la pureza del aspecto vegetal), lana roja (el aspecto animal), lana morada (el aspecto humano) y lana azul (el aspecto divino) – y las dedicamos todas al servicio de Dios.
5) En el patio exterior, nos preparamos para acercarnos a Dios. Simbólicamente matamos al aspecto animal dentro de nosotros. Salpicamos la sangre (nuestra vida) en el altar, dedicando nuestras vidas al servicio divino. La rampa está en dirección ascendente, simbolizando que nos elevamos hacia Dios.
6) Dentro del Santuario Interior:
a. La Mesa simboliza el desarrollo físico de la nación. La madera simboliza el crecimiento constante. El oro la pureza. Los placeres físicos deben tener la intención apropiada. El pan representa las necesidades de la vida. El incienso simboliza los lujos de la vida, todos dedicados a Dios.
b. La Menorá simboliza el desarrollo espiritual de la nación. Es totalmente de oro, una intención completamente pura. La Menorá tiene la forma de un árbol con ramas y flores – representando nuestro crecimiento espiritual.
c. El Altar del incienso simboliza la dedicación total a Dios. El incienso se quema totalmente, sin dejar ningún residuo, simbolizando que estamos totalmente al servicio de Dios.
7) El Santo Sanctorum: El Arca está hecha de madera simbolizando el crecimiento constante. Tiene oro en el interior y en el exterior – enseñándonos que nuestro yo interno debe ser consistente con nuestras características externas.
Los dos querubines se ubican sobre las dos Tablas, una trata sobre las leyes entre el hombre y Dios, y otra sobre las leyes entre el hombre y su prójimo – enfatizando la igualdad de las dos.
Dentro del Arca están las Tablas de piedra. La piedra representa la permanencia. Desde la Torá de piedra del Arca, el desarrollo espiritual y físico de la nación debe fluir. Esto forma un triángulo – entre el Arca la Mesa y la Menorá. Cuando nuestro desarrollo físico y espiritual viene de la Torá, el resultado es el incienso, lo que quiere decir, dedicación total a Dios.
Sin embargo, ¡¿qué pasa si el pueblo judío se niega a recibir su crecimiento espiritual y físico de la Torá que está en el Arca y obtienen su “impulso” de otro lugar?! Esto no cambia ni un poquito a la Torá. Por así decirlo, la Torá cierra su cortina, desengancha los lazos y espera con sus barras, lista para que la próxima generación la levante y la lleve.
Respuesta a la Pregunta (Finalmente): Ahora entendemos por qué las barras no deben sacarse del arca. La Torá es portátil. Hay una foto famosa de un capitán israelí capturado por los egipcios en la guerra de Iom Kipur, llevándose una Torá a su cautiverio. Esto puede simbolizar al pueblo judío que se fue al exilio cargando la Torá – y que retornará a su tierra cargando el Arca de Dios.
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/115026669.html
Santo por Dentro y por Fuera
La Parashá de esta semana es el sueño de todo arquitecto judío. Describe la construcción del Mishkán, el templo transportable que viajó con los judíos durante 40 años en el desierto (y por 500 años después de eso), hasta encontrar su hogar permanente en Jerusalem.
En el centro del Mishkán estaba el arca sagrada que contenía las tablas con los diez mandamientos. El arca era una caja cuadrada de madera. La Torá explica (Éxodo 25:11): "Debes cubrir la madera con oro puro por dentro y por fuera".
La necesidad de cubrir el exterior del arca con oro puro es comprensible: la pieza central del Mishkán tiene que ser ciertamente admirable y magistral. ¿Pero que necesidad hay de cubrir el interior con oro?
El Talmud (Yomá 72b) explica: La apariencia externa de una persona debe ser un delicado reflejo de su interior. En otras palabras, no seas un hipócrita.
Todos reconocemos rápidamente a alguien falso, puede mostrar una sonrisa, pero está listo para darte una puñalada por la espalda. Tristemente, la habilidad de discernir entre lo genuino y lo falso es parte de la vida. (Los niños resultan ser particularmente buenos para esto). Tal vez a eso se refería el Rey Salomón cuando dijo "Mejor la rabia de un amigo, que el beso de un enemigo". Por lo menos sabes qué cosa estás recibiendo.
Una de las maravillas del judaísmo es como el idioma hebreo revela las verdades de la vida. La palabra hebrea para cara – "panim" – es casi idéntica a la palabra hebrea para interior – "pinim" – esto nos enseña que nuestro rostro debe reflejar nuestro interior. (En contraste con el inglés, la palabra "face" – cara – tiene sus orígenes en "facade" que significa fachada, una apariencia engañosa).
Esta aversión a la hipocresía también se refleja en las leyes de cashrut. La única ley judía que todo el mundo conoce es que un judío no debe comer cerdo. Interesantemente, la Torá no dice en ninguna parte que comer cerdo es más grave que comer, por ejemplo, mariscos o un chocolate cubierto con hormigas. ¿Por qué entonces singularizamos esta prohibición en contra del cerdo?
La Torá nos dice (y los especialistas concuerdan) que el cerdo es el único animal del mundo que posee la condición externa para ser un animal casher (pezuña partida) pero no la condición interna (ser rumiante). El cerdo por lo tanto, representa todo lo que es casher por fuera, pero es sucio por dentro. El Talmud describe este tipo de hipocresía como una de las categorías de comportamiento que Dios detesta. Por esta razón, el cerdo es visto universalmente como algo prohibido para los judíos.
De vuelta a nuestra Parashá... ahora ha surgido una interesante pregunta: Si el arca está cubierta por dentro y por fuera, ¡¿Por qué debe ser hecha de madera?! ¿Por qué no hacer el arca de una sola pieza de oro sólido?
La respuesta es que adquirir pureza y sinceridad no es algo que ocurre necesariamente de la noche a la mañana. Como cualquier meta importante, se alcanza con constancia. La madera – orgánica y dinámica – representa esta idea.
El judaísmo no es todo o nada. La observancia de la Torá puede comenzar con el encendido de las velas de Shabat. O quizás estudiando la Parashá durante la semana. O quizás recitando el Shemá Israel antes de ir a dormir.
Imagina tropezar con una mina de oro. ¿Rechazarías el oro de esa mina específica solamente porque no puedes obtener el oro de todas las minas del mundo? Acá también, cada Mitzvá es una mina de oro. Por supuesto que debemos luchar para cumplirlas todas. Pero incluso si cumplimos sólo una, nuestras vidas se enriquecen para siempre.
Lo importante no es en que peldaño de la escalera estamos, sino en que dirección estamos yendo y cuantos peldaños hemos escalado. Crecer en Torá es lo mismo. Cualquier esfuerzo que hagas para acercarte al Todopoderoso, cualquier idea que aprendas – el impacto es acumulativo. Tal vez por eso la Torá compara a la persona con un árbol (Deuteronomio 20:19). Creciendo constante y firme, cada gota de agua cuenta.
El Talmud (Brajot 28a) dice que en la Yeshivá de Raban Gamliel, el prerrequisito de admisión era que el carácter interno de la persona tenía que coincidir con su apariencia. Raban Gamliel no aceptaba a cualquiera en su Yeshivá; él aceptaba sólo a los que eran honestos y sinceros.
El Talmud continúa: después de que Raban Gamliel dejo su posición como director de la Yeshivá, ellos instituyeron una política nueva donde cada estudiante – adecuado o no – podía ser admitido. Cientos de estudiantes se agruparon para inscribirse. En ese momento Raban Gamliel se deprimió y dijo: "¡Tal vez, ni Dios lo quiera, yo no he compartido la Torá con el pueblo judío!"
El Jidushei Harim (Europa, siglo 19) pregunta: ¿Qué estaba diciendo Raban Gamliel? ¡Por supuesto él sabía que su estricta política de admisión había hecho que algunas personas no pudieran estudiar en su Yeshivá! ¿Entonces por qué estaba tan sorprendido y deprimido?
La respuesta es que Raban Gamliel vio que después de un tiempo en la Yeshivá, ellos también se convirtieron en personas sinceras y honestas por el mérito de haber estudiado Torá. La Torá tiene el poder de transformar a una persona mediocre en una gran persona.
Algunos años atrás, yo estaba hablando a solas con un gran sabio de la Torá y le dije: "Rab, estoy tan agradecido por la oportunidad que he tenido de estudiar Torá. Sin ella, no se donde estaría".
El Rab me miró y me dijo, "Yo tampoco sé donde estaría".
Al comienzo de esta Parashá, Dios le ordena al pueblo judío "y que ellos construyan un Mishkán, para que yo pueda habitar entre ellos" (Éxodo 25:8). El Talmud señala que el verso debería leerse de la siguiente manera, "y que ellos construyan un Mishkán, para que yo pueda habitar en él". Entonces, ¿por qué dice "habitar entre ellos"?
La Torá nos esta explicando que el objetivo de construir un Mishkán no es solamente crear una casa para Dios, sino que santificar un lugar especial para Él entre las personas. Cada judío individualmente debe luchar por convertirse en un microcosmos del Mishkán: un refugio vivo de santidad.
Que seamos capaces de encontrar la fuerza y la inspiración necesaria para construir nuestro propio Mishkán. Y que esté hecho de madera fina, cubierto con oro puro, por dentro y por fuera.
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
El Santuario es Para Unirse con D’s.
"Y me harán un santuario, y Yo habitaré en medio de ellos." (Exodo 25;8).
¿Por qué y para qué se le ordenó al Pueblo de Israel construir el santuario?
Nuestros sabios nos dan diferentes explicaciones y respuestas a estas preguntas, entre ellas las siguientes:
1.- D's quiso un lugar para "habitar" dentro del pueblo de Israel.
2.- Para anunciar que D's perdonó el pecado del becerro de oro.
3.- Como un lugar para comunicarse con el pueblo de Israel.
Sin embargo, parece que la respuesta principal se encuentra en las palabras de D's mismo, cuando al final de todas sus instrucciones para la construcción del Mishkán, dice lo siguiente: "Y fijaré este lugar para encontrarme con los hijos de Israel, y éste será santificado con Mi gloria. Y Yo santificaré la tienda de asignación y el altar; también a Aharón y a sus hijos los santificaré para que me sirvan como sacerdotes. Y Yo moraré en medio de los hijos de Israel y seré el D's de ellos; y ellos conocerán que Yo soy el Eterno, su D's, que los saqué de la tierra de Egipto para habitar en medio de ellos. Yo, el Eterno, su D's." (Exodo 29;43-46).
De acuerdo a los versículos anteriormente citados, se puede decir que el principal propósito del Tabernáculo era para que todo el mundo se entere de la existencia de D's, y todas las demás explicaciones, a pesar de ser correctas, podemos decir que son secundarias.
¿Por qué no fue suficiente la revelación en el Monte Sinaí y la entrega de la Torá para que todo el mundo supiera de la existencia de D's?
El Midrash nos ofrece la siguiente metáfora con la cual se podrá responder esta pregunta: Un rey tenía una sola hija, la cual había vivido con él desde que nació hasta que llegó un príncipe a pedir su mano y el rey aceptó. Después de contraer matrimonio fue el príncipe a pedirle al Rey permiso de regresar a su país con su esposa. El Rey le contestó que no le podía prohibir llevar a su única hija ya que era su esposa, sin embargo, separarse de ella tampoco podía aceptarlo, ya que era la única hija que él tenía . Por lo tanto, le pidió que en cualquier lugar donde se fueran a vivir, le construyera un cuarto para que él pudiera ir a vivir cerca de ellos.
De la misma forma D's le entregó al pueblo de Israel la Torá, para que se casara con ella, sin embargo, D's ordenó que le construyeran para Él un lugar donde poder estar, ya que no podía separarse de ella.
Esta metáfora representa un fenómeno negativo que podría suceder si el pueblo de Israel hubiese recibido únicamente la Torá sin construir el Mishkan: El pueblo de Israel hubiera aceptado la Torá, la hubiera estudiado y tal vez también la hubiese cumplido. No obstante, podía suceder que a pesar de cumplir con todo esto, probablemente se hubieran desconectado de Quien se la dio.
Sin el tabernáculo podría ser que la relación entre el pueblo de Israel, la Tora y D's, sería como el de aquel yerno que quiere mucho a su esposa, más no a su suegro, lo que significa que la situación en la familia no es sana.
El propósito de la entrega de la "hija" (la Torá) a Am Israel, es precisamente para que a través de ella se acerque el "yerno" (el pueblo de Israel) a su "suegro" (D's), y si ésto no se logra, entonces ¿para qué fue toda la boda?.
A esto se refieren nuestros sabios cuando nos dicen que el mundo está basado sobre tres cosas: Torá, Avodá (servicio en el santuario) y Gmilut jasadim (actos de bondad), ya que sólo la Torá, sin el servicio en el santuario, el cual ayudaba a uno a acercarse a D's, no es suficiente para que el mundo se encuentre bien cimentado.
Hoy en día que no tenemos el santuario, la forma de acercarnos a D's y lograr la armonía en la familia (D's, Torá y Am Israel), es a través de los rezos, ya que estos son el servicio a D's. que tenemos en lugar de los sacrificios.
Por lo tanto es sumamente importante que cada Yehudí, donde quiera que se encuentre, se afilie a un pequeño santuario (Beth Hakneset) y acuda a él tres veces al día, para lograr este acercamiento a D's que tanto necesitamos.
DAR, SIEMPRE DAR,
¿CUANDO VOY A RECIBIR?
Un rey se estaba bañando tranquilamente en el mar, sin darse cuenta que las olas y las turbulencias comenzaron a alejarlo peligrosamente de la orilla. De pronto, se dio cuenta de que llegó a un lugar muy profundo y que no tenía fuerzas para volver, estaba realmente en peligro. Justo, en el último momento, un hombre que pasaba por allí y que presintió que la persona que se veía a lo lejos corría peligro, saltó al mar y salvó al rey. Esta persona no era una persona distinguida, no tenía ningún cargo en el palacio, era una persona “más” del pueblo, pero el rey, desde ese momento, sintió por él un cariño especial, le había salvado la vida. Por eso, lo invitó a su palacio a pasar unos días allí, para pagarle, de alguna forma, el gran favor que le hizo. Cuando el hombre entró al palacio, fue recibido con todos los honores, y lo acomodaron en la mesa del rey, al lado del rey. Después de la comida salió a dar un paseo por los jardines del palacio, acompañando al rey, que le mostraba las bellezas del lugar y continuamente le demostraba su cariño.
Cuando promediaba la tarde el rey le dijo al hombre: ahora, baja al depósito del palacio, donde están todos mis tesoros. En la puerta, te está esperando un hombre que te dará una gran bolsa. Te abrirá la puerta y tendrás delante de tus ojos todas mis riquezas, pero solamente hasta que oscurezca. En ese tiempo podrás llenar la bolsa con todo lo que desees, y todo lo que introduzcas dentro de la bolsa será tuyo, como recompensa por salvarme la vida.
El hombre bajó, recibió la bolsa y entró al cuarto de los tesoros. Cuando estaba por oscurecer, se reunió gran cantidad de gente a la salida del tesoro, para ver al hombre que pudo enriquecerse tanto en tan poco tiempo.
Cuando abrieron la puerta, la gente no salía de su asombro, al ver que el hombre salía con la bolsa vacía plegada bajo su brazo. Y además, el hombre esbozaba una gran sonrisa, la sonrisa de un “triunfador”. Todos querían hacerle la misma pregunta: ¿por qué salís con la bolsa vacía, por qué desperdiciaste la gran oportunidad de enriquecerte que te dio el rey?
No, no piensen que yo soy tan tonto!!!, contestó el hombre. ¿Ustedes piensan que iba a ser tan fácil convencerme de hacer un trabajo tan pesado en el tesoro del rey? En el preciso instante en que entré comprendí que el rey quería que le limpiara y ordenara su tesoro, por eso doblé la bolsa que me dieron, la puse debajo de mi cabeza y me acosté a dormir. En verdad, a eso se llama aprovechar el tiempo, ya que en todo ese tiempo nadie me molestó...
¿Qué es lo que estamos viendo? Una tontería sin límite. Un hombre que en lugar de aprovechar el regalo que le hacen, piensa que lo quieren hacer trabajar, y está contento, porque se dio cuenta “a tiempo” que querían hacerlo trabajar gratuitamente. Por eso, en vez de usar el tiempo para juntar riquezas, se tiró a dormir, dejando pasar una oportunidad única en la vida. Ahora, podemos tomar en nuestras manos un espejo, y mirar bien si nuestro comportamiento no se parece, a veces, al de este hombre...
Nuestra perasha comienza con la orden “tomen para Mí la ofrenda...” La frase “tomen para Mí” suena contradictoria. Porque tomar algo significa que le estamos sacando algo a alguien, pero como aquí estamos hablando de una ofrenda, Hakadosh Baruj Hu debería pedirnos que le demos a El una ofrenda. La investigación de esta expresión nos proporcionará un dato muy importante en referencia al cumplimiento de los preceptos...
Vamos a preguntarnos, ¿qué es lo que pensamos después de hacer caridad y darle unas monedas a una persona pobre? ¿nosotros vemos que le estamos “dando” algo a la persona pobre o que estamos “recibiendo” algo de él? La respuesta es muy simple, está a la vista que somos nosotros los que le estamos dando algo a la persona pobre. Pero Jazal nos dicen: un hombre pobre (al recibir caridad) da más de lo que el hombre le da al pobre (Midrash Raba, Vaikra 34). Con esto entendemos que lo que nosotros vemos como una acción de “dar” en realidad resulta que es una acción de “recibir”, de tomar. Y así es con todos los preceptos, a simple vista parece que una persona está invirtiendo de su tiempo o de su esfuerzo o de su dinero, cuando en la práctica no está dando sino recibiendo, porque el resultado del precepto que cumple es muy grande e incomparable (en valor) respecto a la inversión realizada.
En nuestro quehacer cotidiano chocamos miles de veces con esta controversia. Tomemos el simple ejemplo de una persona que hace un depósito en el banco para asociarse en una inversión financiera con la entidad. El banco intentará, por medio de estudiadas inversiones, hacer que el dinero de sus clientes se multiplique. Un niño que ve que su padre deposita dinero en el banco, puede preguntarle al padre por qué hay que “darle” plata al banco. Pero el que entiende sabe que este “dar” es con el único fin de “recibir” más, ya que al asociarse al banco se asocia también a las ganancias que el banco obtiene.
Esta es la explicación de “tomen para Mí la ofrenda”, una entrega de plata y oro para la construcción del Tabernáculo no es entregar sino recibir. De esta forma llegamos a un “cruce de caminos”, donde tenemos que elegir por dónde seguir. Esta es una elección que se nos presenta todos los días cuando tenemos la oportunidad de cumplir con un precepto. Tanto sea un precepto donde tenemos que invertir con nuestro cuerpo o con nuestro dinero, aparece el ietzer hara y nos dice: ahora hay que dar. Nos trata de convencer que llega el momento de “perder” algo, resignarnos a hacer o comprar algo que deseamos debido al cumplimiento de este precepto. Y a la persona que se deja engañar, que ve el precepto como una acción de entregar, se le hace más difícil su cumplimiento, porque siempre es más difícil dar.
En cambio, el que puede ver el final, comprende que lo que parece “dar” resulta a la hora de la verdad una “toma”, de la misma forma que cuando conseguimos darle algo a una persona importante, para nosotros se transforma en recibir, ya que tuvimos el gran honor de que esta persona tan importante reciba algo nuestro. Asimismo, todo hecho que lleva al cumplimiento de un precepto o a la abstención de caer en un pecado resulta para nosotros que estamos “recibiendo”. Y todo este pensamiento está presente inclusive antes de evaluar el premio incalculable que nos espera en el mundo venidero por cualquier buena acción, debido al engrandecimiento del Nombre del Bore Olam que resulta del cumplimiento de Su Voluntad que hicimos sin dar nada, sólo por recibir...
Todo el que considere que el hacer la voluntad de Hakadosh Baruj Hu significa darle algo a Hashem, se compara con ese hombre que vio la oportunidad de tomar de las riquezas del rey como una obligación de trabajar para ordenarle y limpiarle su depósito del tesoro, perdiendo, de esta forma, la oportunidad de su vida. Y así como este hombre prefirió irse a dormir, por pensar que en lugar de obtener algo, tenía que hacer y dar, nosotros, si suponemos que para cumplir un precepto hay que dar y, por consiguiente, representa una carga, nos abstenemos de cumplirlo. Y todos los que pensemos de esta forma corremos el peligro de enredarnos en los consejos del ietzer hara que procura a todo momento convencernos de que cumplir un precepto representa una gran carga. Nosotros tenemos la obligación de abrir bien nuestros ojos y conducirnos por el camino “recto”, como nos enseña la Tora: “y elegirás la vida...” (Devarim 30,19).
Estas palabras se pueden “ver” con el relato que nos trae Jazal sobre este último versículo. Había dos caminos para llegar a determinada ciudad. El primero comenzaba con piedras y espinas y después se hacía recto. El segundo comenzaba como un camino normal, pero antes de llegar a la ciudad estaba lleno de piedras y espinas, lo que hacía muy difícil atravesarlo sin dañarse. Una persona llega al cruce de caminos y tiene que elegir por cuál tomar, por supuesto que elige el que “ve” que está en mejores condiciones.
Se le acerca una persona anciana y le dice: “escucha mi consejo, anda por el otro camino”. -Pero, ¿por qué?, yo estoy viendo que el otro camino está lleno de espinas!!
Estás equivocado, continúa el anciano, vos ves que el principio está con espinas, pero al comenzar a andar, muy pronto se transformará en un camino recto. En cambio, el camino por el que optaste, a pesar de comenzar recto, continúa plagado de obstáculos.
Nosotros, estamos en este mundo siempre parados en el mismo lugar, siempre en el cruce de caminos, con las dos opciones delante nuestro: el camino de la Tora, por un lado, y por el otro, el camino de la “libertad” (si así podemos llamarlo), el camino de la despreocupación, o de la negación de las responsabilidades, que aparentemente resulta ser más llano.
El ietzer hara intenta mostrarnos que para andar por el camino de la Tora debemos resignarnos y olvidar todos nuestros deseos, que exige grandes sacrificios, pero sabemos que no es verdad. También sabemos que siempre todos los principios son difíciles, comenzar algo nuevo, el cambio, puede ser complicado, aparentemente con espinas y piedras, pero después, con la Tora, todo se hace maravilloso. Después de sobreponernos a la primera dificultad, vemos todo más claro al frente, y descubrimos que nos llega el turno de “recibir”. Ya que el habernos sobrepuesto a la prueba nos da una satisfacción especial, aparte del gran premio que nos espera por el hecho propio de cumplir con el precepto.
El Jafetz Jaim acostumbraba a contar sobre un iehudi que tenía una gran familia, pero no tenía un centavo. Y se acercaba la época en que debía comenzar a casar a sus hijos. Decidió hacer un viaje, cruzar el mar y establecerse por un tiempo en un país lejano para juntar unos pesos. Y así le dijo a su esposa, e hicieron los pequeños preparativos para emprender el gran viaje. Llegó a un país del África, en el cual no estaba muy desarrollada la producción de leche, lo que la hacía muy cara y exclusiva para la gente adinerada. En ese instante supo como enriquecerse...
El era un especialista en el rubro, sabía ordeñar, cuidar a los animales y todos los pasos posteriores para la distribución y venta de la leche. Entonces, compró unas pocas vacas y comenzó... Al poco tiempo, levantó una red de productoras de leche que abastecía todo el país, y se convirtió en un exitoso industrial, además de ganar mucho dinero. En ese país había, además, una gran abundancia de piedras preciosas, por lo tanto, nadie se preocupaba por ellas y su precio era muy barato. Nuestro personaje tampoco prestó atención a las piedras, ¿para qué adquirir algo abunda y que no tiene valor?
El tiempo pasó y un día recibe una carta de su esposa: “Querido esposo: nos abandonaste hace tanto tiempo para buscar nuestro sustento. Escuchamos que te convertiste en un hombre rico y eso nos alegra. Por favor, vuelve pronto a casa”.
Inmediatamente resolvió volver, pero, para una persona tan poderosa no era una tarea tan fácil. Alquiló un gran barco y lo cargó con diez mil barriles de leche. Muchas personas trabajaron para levantar las fábricas y cuando estaba a punto de viajar, un niño se le acercó para venderle unos collares de diamantes. No quiso comprar, al principio, pero ante la insistencia del pobre muchachito, le dio unas monedas y metió los collares, sin prestar atención, en el bolsillo de su abrigo. El barco zarpó, y, antes de llegar a destino, envió un mensajero a su pueblo para que todo el mundo salga a recibirlo, para ver la gran riqueza que traía consigo. El pueblo se preparó, hasta contrataron orquestas para el recibimiento. Al llegar al puerto, el hombre salió a la cubierta e invitó a todo el pueblo a subir al barco para contemplar los tesoros del querido vecino de la ciudad.
Sus amigos más íntimos que lo recordaban en su pobreza estaban ansiosos por ver al nuevo millonario. Los primeros entraron con alegría, pero enseguida, ni bien subieron, la alegría se esfumó. Entraron otros y de inmediato salieron fuera del barco. ¿Por qué? ¿Qué pasó? Todo el barco, después de varias semanas de viaje, olía a leche cortada, y ese olor salía a recibir a quienes querían subir al barco! Las autoridades del puerto tomaron la decisión de llevar al barco mar adentro y arrojar los diez mil barriles al mar... Nuestro rico sufrió un ataque al corazón y fue directo al hospital, donde permaneció varios días...
Una vez de vuelta en casa, comenzaron a ordenar las valijas. De pronto la esposa ve los collares y pregunta: Querido, ¿qué es esto? -Nada, contesta el marido. Es solamente un regalito que les compré por unas moneditas en el último minuto antes de salir. -¿Un regalito?, preguntó la esposa, no tienes idea de cuanto vale cada collar, una fortuna que nos puede permitir vivir durante muchos años!!! Y el hombre “rico” empezó a llorar, pero doblemente, por el esfuerzo en vano de traer diez mil barriles de leche cortada, y por no haber traído el barco lleno de diamantes, que podía haber comprado por unas pocas monedas...
Nuestras almas, continúa el Jafetz Jaim, salieron del Cielo para “enriquecerse” en este mundo con la fortuna espiritual y para obtener ganancias en preceptos. Cuando lleguemos al Mundo de la Verdad y nos pregunten por nuestros bienes, contestaremos: trabajamos muy duro, de la mañana a la noche, tenemos una linda casa, varios autos...
Veremos que, lamentablemente, sólo tenemos leche cortada, lo que aquí es riqueza allá no vale nada, y después nos preguntarán si cumplimos algún precepto, alguna caridad, algún favor... Ah, hace treinta años le hice un favor a mi vecino, hace cuarenta le di una moneda a un pobre... ¿Dónde, dónde hay más? Eso es lo que acá tiene valor, como si fueran collares de piedras preciosas, y pude haber hecho tanto, casi sin ningún esfuerzo... No permitamos que el ietzer hara nos siga engañando, tan poco nos cuesta lo que nos puede reportar tanto...
HaRav Gabriel Guiber
Lekaj Tov.
Muy Interesantes Videos sobre la
Perashat haShavua
http://www.youtube.com/watch?v=2lUZedW62Eg
| ¿Por qué este año tiene Adar Bet? |
 |
| Selección extraída del libro " El calendario cabalístico" de Ben Itzjak
El calendario judío reúne características especiales, ya que ni se guía completamente por el sol, ni tampoco se rige exclusivamente por el sistema lunar… Intentemos aclarar sus puntos distintivos. Un mes es el período comprendido entre la aparición de la luna nueva hasta la próxima. Ya que la luna tarda alrededor de 29 días y medio en circundar la Tierra, la luna nueva a veces aparece en la noche siguiente al vigésimo noveno día del mes y a veces no aparece sino hasta la noche siguiente, la del trigésimo día. Con la aparición del la luna nueva comienza el nuevo mes. El día siguiente a la aparición de la luna nueva es el primer día del nuevo mes. Cuando decimos que el largo promedio del mes es 29 días y medio, no significa que realmente haya un mes de 29 días y medio. Un mes no puede contener medio día. Cada día debe pertenecer a un mes o a otro. Tan solo significa que aproximadamente la mitad de los meses tienen 29 días y la otra mitad 30, razón por la cual la duración promedio es 29 días y medio. Un año es el período de un ciclo completo del sol a través de los planetas. El año termina cuando el sol retorna al punto en el que estuvo al comenzar el año en el circulo de los planetas. Eso toma alrededor de 365 días y un cuarto. Hay cuatro días especiales en cada año: el día más largo, el día más corto, y los dos días en los cuales el día y la noche son iguales. El calendario civil que utilizamos en el mundo occidental está basado en el calendario romano. En este calendario hay cuatro meses -abril, junio, septiembre y noviembre-de 30 días cada uno; siete meses -enero, marzo, mayo, julio, agosto, octubre y diciembre- de 31 días, y un mes -febrero- de 28 días. Y aunque son denominados meses no tienen relación alguna con la Luna. Por lo general, los meses en este calendario no comienzan con la luna nueva y el largo promedio de un mes es alrededor de 30 días y medio, un día más largo que el ciclo de la Luna. Esta fue la solución dada por los romanos al problema: renunciar al significado original del mes como el período determinado por la Luna y, en su lugar, dividir al año en aproximadamente doce periodos temporales similares y llamarlos meses. Esta solución es inaceptable para el calendario judío, ya que, en la Torá el Creador ordenó comenzar cada mes con la aparición de la luna nueva. La forma en que el calendario judío corrige este desfasaje es bastante simple. Si de acuerdo con los cálculos notamos que la festividad de Pesaj llegará demasiado temprano, simplemente la posponemos un mes. Agregamos un mes extra antes del mes de nisán y lo llamamos adar sheiní -segundo adar-. El día que hubiera sido el primer día del mes de nisán se convierte en el pirmer día del segundo adar y no comenzamos nisán sino hasta la próxima luna nueva. Esto da lugar a un año de trece meses contando el año agregado o año bisiesto. De este modo, combinando años regulares con años bisiestos cada dos o tres años, somos capaces de mantener nuestro calendario sincronizado con el sol, a diferencia del calendario musulmán, y nuestros meses continúan coincidiendo con el ciclo de la Luna, a diferencia del calendario romano.
JODESH TOV UMEBORAJ! UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS! |
ESCULTURAS Y DIIBUJOS PROHIIBIIDOS
Esta escrito en la Torá (SHEMOT 20:19) “No harán conmigo dioses de plata y de oro, no harán para ustedes”
Enseñaron nuestros Sabios que de este versículo aprendemos que está prohibido hacer imágenes de los siervos de Hashem, tanto de entre los celestiales como de los terrenales. Por eso, está prohibido recrear la imagen de los cuatro rostros de la carroza que viera el profeta Ezequiel, las imágenes de los ángeles servidores, como así también la imagen del sol, la luna, las estrellas y los doce signos del zodiaco.La prohibición es de recrearla tanto en dos como en tres dimensiones. Esta prohibición incluye dibujarlo, encargarlo a un tercero e incluso tan solo tenerlo en su posesión.
La imagen humana, en dos dimensiones está permitida, no así en tres. No obstante en el caso de esculpir, mandar a hacer o comprar una cabeza, se podrá si tenemos la precaución de causar un daño notable en un ojo o en la nariz. El objetivo de esto es impedir que la imagen quede completa. En el caso de una escultura de cuerpo completo, no bastará con arruinar un ojo o la nariz, deberemos hacerla sin cabeza. En el caso de los maniquíes, aunque los rasgos del rostro no se noten, esta prohibido de tener, a menos que se utilicen sin la cabeza.
Existe otra prohibición que consiste en la de replicar los objetos del Beit Hamikdash. Por ello está prohibido recrear una sala con las mismas medidas que la antesala o la sala del Beit Hamikdash, lo mismo con el Candelabro de siete velas y los demás objetos de culto en el Templo, ya sea en escala o de diferente material respecto a los originales. Pero sí se puede hacer un candelabro que no sea de 7 brazos.
TEVILAT KELIM
La Torá nos ordena que toda vajilla que provenga de un gentil, antes de ser usada con comida, debe ser sumergida en la Mikve.
¿CÓMO DEBEMOS PROCEDER?
Primero de todo debemos revisar que la vajilla esté perfectamente limpia, libre de etiquetas, suciedad u óxido. Inmediatamente antes de sumergir los elementos, debemospronunciar la bendición: “Bendito eres Tu, A do-nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la inmersión de un recipiente” o de ‘recipientes’ si son más de uno.
Al momento de sumergir los objetos dentro de la Mikve, debemos procurar que toda la superficie de la vajilla entre encontacto con el agua. Por eso, cuando sujetamos la vajilla con la mano, debemos procurar que el agua llegue allí también.
Por ello, una vez dentro del agua, debemos pasar el utensilio de una mano a otra, así el agua de la Mikve entra en contacto con toda la superficie del objeto. Otra solución consiste en apilarlo sobre el escalón de la Mikve o poner los objetos dentro de un canasto y sumergirlo dentro de la Mikve. Debemos cuidarnos solamente de no poner muchos objetos juntos, para evitar que en el contacto entre si, halla interrupción con el agua. Es de suma importancia verificar que la Mikve sea supervisada por un Rabino Ortodoxo ya que se trata de un mandamiento de la Torá y requier de una Mikve Kasher.
¿QUE VAJILLA REQUIERE DE TEVILÁ?
Toda aquella que usamos con comida, por ejemplo: ollas, sartenes, fuentes, parrilla, espiedo, platos, cubiertos, copas, vasos, jarras, espátulas, cuchillos, cucharones, colador y rallador.
Sin importar que la vajilla este en contacto con los alimentos en caliente, frío o en seco.
¿DE QUE MATERIALES?
Si cualquiera de las vajillas mencionadas anteriormente es de metal o de vidrio debe pasar por la Tevilá. Y antes de sumergirla en la Mikve debemos recitar la bendición correspondiente.
Si son de madera, arcilla o cerámica no necesitan ser sumergidas en la Tevilá. Respecto a la vajilla de porcelana existe divergencia al respecto entre las autoridades halájicas, por este motivo se practica la inmersión en la Mikve, pero sin pronunciar la bendición. Respecto a las vajillas de plástico la mayoría de las autoridades coinciden que no requieren de inmersión, por ello si es posible, mejor es hacerlo (por supuesto que sin recitar la bendición).
Si adquirimos una vajilla no kasher, primero debemos kasherizarla y luego sumergirla en la Mikve.
中 國 好 運
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS
EN ESPAÑOL
Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
ENVIOS A TODO EL PAIS.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
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Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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