PERASHAT VAERA, SHABAT MEBARJIM: Herramientas para Indetificar las Expresiones de Redención en nuestras vidas.‏

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בס"ד

Perashát Vaerá - Y me aparecí
Libro Shemot / Éxodo (6:2 a 9:35)

Haftará de la Semana:
Yejezkel / Ezequiel
28:25-29:21

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L(
YAFFA BAT SARA Z"L

Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá

Fecha Hora Viernes, 31 Diciembre, 2010 Encendido de velas a las: 17:37 Shabat, 01 Enero, 2011 Shabat concluye: 18:29

Barranquilla Fecha Hora Viernes, 31 Diciembre, 2010 Encendido de velas a las: 17:29 Shabat, 01 Enero, 2011 Shabat concluye: 18:21 Cali Fecha Hora Viernes, 31 Diciembre, 2010 Encendido de velas a las: 17:49 Shabat, 01 Enero, 2011 Shabat concluye: 18:41 Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol Shobabim Tat Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro. h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2) Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana. Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad. Resumen de la Perashá Éxodo 6:2-9:35 Di-s se revela a Moshe. Utilizando las "cuatro expresiones de redención", El promete sacar a los Hijos de Israel de Egipto, redimirlos de su servidumbre, para después adquirirlos como Su pueblo elegido en el Monte Sinaí; luego El los llevaría a la tierra que le prometió a los patriarcas como su eterno legado. Moshe y Aarón hablan con el Faraón repetidas veces para demandarle, en nombre de Di-s, "Deja salir a Mi pueblo, para que me sirvan en el desierto". El Faraón se niega en todas las veces. El bastón de Aarón se vuelve una serpiente y se traga los bastones mágicos de los brujos egipcios. Di-s envía una serie de plagas sobre Egipto. Las aguas del río Nilo se vuelven sangre; una plaga de ranas asota la tierra; piojos infestan todos los hombres y bestias; hordas de animales salvajes invaden las ciudades; la peste mata a los animales domésticos; dolorosas ampollas afligen a los egipcios. Para la séptima plaga, fuego y hielo se combinan para descender del cielo como una lluvia devastadora. Aún, "el corazón del Faraón se endureció y no dejaba a los Hijos de Israel ir, como Di-s había dicho a Moshe". La Terquedad del Faraón Resultó en una Seria Paliza para los Egipcios “¡Oh exaltado Faraón!” dijo Muhammad, el consejero confiable del Faraón. “¿Por qué no deja que los esclavos hebreos tomen sus vacaciones de 3 días? ¿Acaso no es obvio que su Dios tiene mucho poder? Durante toda una semana no tuvimos agua para beber ¡a menos de que pagáramos a esos judíos $100 por un vaso! Esas ranas nos volvieron locos ¡y las bestias salvajes fueron un verdadero espanto! Obviamente, si su Dios quisiera destruirnos, podría hacerlo fácilmente. Entonces, ¡deje que se vayan por 3 días!”. “Mi querido Muhammad”, contestó el Faraón. “Estoy en desacuerdo. Si bien el Dios de Moshé parece ser muy poderoso, creo que Su poder es limitado. Si Él es realmente alguien importante, ¿por qué ruega por mi permiso día y noche? ¡Simplemente deja que Él nos destruya a todos! ¿Por qué no se fueron los hebreos cuando nosotros estábamos preocupados con los animales salvajes y los piojos? Obviamente, Él necesita mi permiso para irse. El pedido de 3 días es sólo un truco. ¡Ellos no pretenden regresar!” (basado en Ohr HaJaim). Cuando Moshé estaba desilusionado por su fracaso inicial de convencer al Faraón, se fue a quejar donde Dios. “¿Por qué me mandaste a empeorar las cosas para los judíos? Podrías haber empeorado las cosas sin mandarme ¡y por lo menos haber preservado mi credibilidad como líder!”. Dios respondió, “¡Oh cómo extraño los viejos tiempos! Abraham, Itzjak y Yaakov realmente confiaban en mí. Yo le dije a Abraham que su hijo Itzjak iba a engendrar una nación santa. Luego le dije a Abraham que sacrificara a Itzjak y luego dije no lo sacrifiques. Abraham estuvo de acuerdo - ¡sin hacer preguntas! Pero tú, Moshé acabas de comenzar con tu carrera de profecía y ya estás haciendo preguntas. Obviamente nunca viste la película. Espera hasta el final de la historia y vas a entender todo”. * * * 4 Expresiones de Redención Dios le dice a Moshé las 4 expresiones de redención, que representan el tema básico de los “4” en el Seder de Pesaj: 4 hijos, 4 preguntas y 4 copas de vino. La esclavitud egipcia tuvo 3 etapas: (1) Discriminados como extranjeros en una tierra extraña, (2) Esclavitud, (3) Tortura. (Rabino Shimshon Rafael Hirsch) Las 4 expresiones de redención corresponden a estas etapas de acuerdo a las prioridades de los judíos sufrientes: 1. “Yo te sacaré de la opresión de Egipto” - ¡la tortura se va a detener! 2. “Yo te salvaré de su esclavitud” – ¡la esclavitud va a terminar! 3. “Yo te voy a redimir con mano fuerte” - ¡no más extranjeros! 4. “Yo te voy a traer hacia Mí como una nación” - ¡todo se acabo! Hay una quinta expresión “Yo te llevaré dentro de la tierra” que corresponde a la quinta copa que servimos para Eliyahu el profeta, él anunciará al Mashiaj que nos llevará de regreso a la tierra. Hoy en día incluso hay un quinto hijo. Él ni siquiera se molesta con ir al Seder. * * * Concepción Natural La Torá menciona el linaje de Moshé y Aarón, empezando con las tribus de Reuven y Shimón y luego detallando el linaje de Levi hasta Moshé y Aarón. Pregunta: ¿Por qué no enumerar a todas las tribus? ¿O sólo a Levi? Respuesta: La Torá no revela el nombre de sus padres hasta esta parashá. En la parashá de la semana pasada, leímos acerca del nacimiento de Moshé, pero sólo decía: “Un hombre salió de la tribu de Levi y se casó con la hija de Levi” (Éxodo 2:1). Más de 1000 años después, un joven judío fue donde los gentiles para enseñarles y ellos lo convirtieron en un “¡hijo de dios!”. Por supuesto que el mejor candidato para ser el “hijo de dios” era el mismo Moshé. Dios habló con él en frente de toda la nación, realizó milagros revelados (las diez plagas, el maná del cielo, agua de una roca, etc.) subió al cielo por 40 días sin provisiones (3 veces) – y nadie sabe dónde está enterrado. (¿Por qué no decimos que voló al cielo como Mohamed? En Irak existe un lugar conocido como la tumba de Mohamed. ¡Ellos tuvieron que hacer algo con sus huesos!) Por eso la Torá enfatiza que el nacimiento de Moshé no fue una inmaculada concepción. Su padre un hombre, y su madre una mujer (una concepción natural) – no un “hijo de dios”. Por otra parte, las naciones cuentan historias de hombres que no eran nadie, simplones, que de la noche a la mañana recibieron revelación ¡y se transformaron en “Buda”! En la tradición judía sólo alguien con las cualidades adecuadas puede ser profeta. Entonces, la Torá nos dice que Dios no podía haber elegido a cualquiera de la tribu de Reuven o Shimón o incluso de Levi, sino específicamente eligió a Moshé y Aarón porque sólo ellos tenían las cualidades correctas (Rabino Shimshon Rafael Hirsch). * * * Introducción a las Diez Plagas Pregunta: Si Dios endureció el corazón del Faraón, ¿qué pasó con el “libre albedrío”? Respuesta: El Faraón perdió su libre albedrío como castigo, tal como Adam fue expulsado del Gan Eden por utilizar inadecuadamente su libre albedrío (Maimónides). Para contrapesar la presión de las plagas, Dios le dio al Faraón fortaleza extra (un “corazón duro”) para lograr el equilibrio y asegurar su libre albedrío (Najmánides). Pregunta: En medio de tantas plagas terribles, ¿cómo logró racionalizar el Faraón el hecho de no dejar ir a los judíos? Respuesta: El Faraón pensó que Dios no era tan poderoso; si no, ¿por qué necesitaba el “permiso” del Faraón? Lo que el Faraón no logró entender era que Dios quería “permiso” para evitar que los egipcios después dijeran que los judíos aún eran sus esclavos. Dios le dijo a Abraham que sus descendientes iban a sufrir 400 años (Génesis 15:13), sin embargo sólo estuvimos en Egipto 210 años. (400 años cuentan desde el nacimiento de Itzjak. O, dada la extrema amargura de la esclavitud, nuestro tiempo se redujo – es decir, la calidad compensó por la cantidad). Si sólo Dios nos hubiera liberado, los egipcios habrían afirmado: “¡Aún nos deben 190 años!”. Al final, el Faraón nos liberó de forma oficial. * * * Lecciones de las Diez Plagas Lección #1 – Las Diez Plagas eran una confrontación contra la “magia negra”. ¡Los “comienzos primitivos” de Egipto sobrepasaban a la tecnología moderna! Ellos sabían cómo momificar cuerpos, construir pirámides y desarrollaron la magia negra como un arte. Cuando el bastón de Aarón se convirtió en serpiente, el Faraón llamó a los niños del preescolar y ellos hicieron lo mismo. ¡Era como presentar un encendedor de cigarrillos en el MIT! (Rabino Noah Weinberg basado en el Midrash). Sin embargo, cuando el bastón de Aarón se tragó a todas las demás serpientes, eso estaba por sobre el poder de la magia negra. Los hechiceros duplicaron la plaga de la sangre (después de comprarle agua a los judíos) y reprodujeron a las ranas (al tratar de deshacerse de las ranas, ¡trajeron incluso más! – Rabino Hirsch) pero ellos no pudieron reproducir la plaga de los piojos – que eran demasiado pequeños como para que su hechizo tuviera efecto (Rashi). Los egipcios tuvieron que admitir que era el “dedo de Dios”. (¡Pero no le dieron más crédito a Dios que un dedo!). Lección #2 – las Diez Plagas correspondían a las “10 expresiones de la creación”. En la creación, Dios dijo: “Que se haga…” 10 veces. Las plagas confirmaron que Él controla el agua, los peces, los anfibios, los animales, los insectos, las condiciones atmosféricas (granizo y oscuridad) y también a las personas. (¿Cómo podría alguien saber quiénes son los primogénitos?) En la creación, no hubo testigos. (Adam era un testigo “post facto”) Esta vez, toda la humanidad estaba consciente. Los titulares de las noticias de El Cairo: “¡Léalo todo! ¡La plaga sacude a Egipto! ¡El Nilo se convierte en sangre! ¡Se abre el Mar Rojo!”. Lección #3 - Las Diez Plagas establecieron los principios fundamentales del judaísmo. (Najmánides) Los filósofos egipcios tenían 4 escuelas de pensamiento: 1. Negaban al Creador. El mundo es infinito, sin principio ni final. 2. El Creador no tiene intereses en el mundo. “¡Después de la creación Él se fue a jugar golf!”. 3. El Creador no tiene el poder de cambiar las leyes de la naturaleza.”No existe algo llamado milagros”. 4. Negaban la profecía. ¿Por qué se comunicaría el creador con un ser humano, ¡que no es nada más que una cucaracha muy evolucionada! Las Diez Plagas demostraron delante de los ojos de la humanidad que: 1. Dios creó el mundo. 2. A Dios le importan nuestros actos. (“¡Deja ir a mi pueblo!”) 3. Dios puede cambiar las leyes de la naturaleza. 4. Dios se comunica con la humanidad. Moshé es un profeta verdadero lo que establece subsecuentemente la credibilidad de Moshé por el resto de la Torá. Lección #4 – Advertencias: Las primeras 9 plagas están divididas en 3 grupos con un patrón específico. Las plagas #1, 4 y 7 estuvieron precedidas de advertencias en el río Nilo. El Midrash explica que el Faraón se hizo a sí mismo una deidad. Sus lápices no tenían goma de borrar en la parte de atrás. ¡Y el Faraón ni siquiera tenía baños en su palacio! Sin embargo, algo desconocido para las masas, él tenía la extraña costumbre de nadar temprano en la mañana en el Nilo. Dios le dijo a Moshé que se encontrara con el Faraón en el río para advertirle sobre la plaga que iba a venir. “¡Por favor déjame tomar un baño!” le rogó el Faraón, ¡con su vejiga a punto de explotar! Las plagas #2, 5 y 8 fueron advertidas en el palacio en frente de toda la gente y la #3, 6 y 9 fueron sin advertencia como castigo por no haber escuchado hasta ese momento. Descripción Vívida de las Diez Plagas (1) Sangre – Esto era sangre de verdad, ¡no era tinta roja! Todos los peces murieron. Los Egipcios adoraban al río Nilo, la fuente de su prosperidad. El judío llenaba un vaso de agua cristalina del río Nilo y procedía a tomar. El egipcio llenaba su vaso de “sangre”. “Dame de tu vaso”, exigía el egipcio y tomaba el agua de la mano del judío. Tan pronto como la ponía en sus labios, se convertía en “sangre”. “Llénalo otra vez, judío” y luego procedían a tomar al mismo tiempo. ¡El judío tomaba agua y el egipcio “sangre”! ¿La lección? Cada uno vive en su propio mundo.¡ Simplemente ocurrió que coincidieron en el mismo lugar y al mismo tiempo! (Rabino Yerujam de Mir). A $100 el vaso, los egipcios podían disfrutar de agua. Medida por medida: ellos hacían que lo judíos estuvieran sedientos bajo el sol caliente, entonces ahora conocieron lo que era tener sed. (2) Ranas – El Faraón hizo que su palacio fuera anti-ranas como un cuarto sellado. Una gran señal decía: “¡No se permiten ranas!”. El Faraón se sentó con aire satisfecho en su trono, mientras las ranas se golpeaban contra las ventanas: “¡Déjanos entrar!”. Cada día el Faraón abría la ranura del correo un poquito para que pudieran pasarle su pan pita para el día. Una pequeña rana proclamó: “¡Dios dijo adentro de los hornos! ¡Alguien tiene que ir!”. Esa rana se metió en la masa y se horneó en la pita, sobreviviendo milagrosamente. (Este es el precursor de los 3 amigos de Daniel – Janania, Meshael y Azarya – que aprendieron de las ranas a hacer lo mismo). Al entrar al palacio – y al estómago del Faraón – esta pequeña rana empezó a croar día y noche. El Faraón gritó pidiendo ayuda, abrió la puerta y ¡todas las ranas entraron! Finalmente todas murieron, dejando cadáveres de rana malolientes por toda la tierra de Egipto. Medida por medida: Los egipcios privaron a los judíos del sueño al hacerlos trabajar durante la noche. Ahora ellos no podían dormir, por la sinfonía de ranas. (3) Piojos - hasta ahora, las plagas eran incomodidades. Ahora se convirtieron en un doloroso castigo. Medida por medida: Los egipcios no le permitían a los judíos bañarse, y por lo tanto, los judíos estaba cubiertos de piojos. Ahora los egipcios podían disfrutar la misma experiencia. (4) Bestias Salvajes – “Leones, tigres y osos, ¡Oh Dios!”. Cuando las plagas empezaron, los judíos dejaron de realizar trabajos forzados. Los egipcios decidieron utilizar a los pobres judíos cesantes para tareas domésticas. “Lleva a mis 10 hijos a un picnic al parque, Yossi”. Cuando Yossi regresaba sin niños, ellos gritaban: “¿Dónde están mis hijos?”. “Creo señor que el primero fue comido por un león. Dos más por tigres y leopardos. Vi que una pitón estaba devorando a otros 3 y al resto los dejé abrazando a los osos” (Midrash). Medida por medida: Los egipcios hicieron que los judíos cazaran animales salvajes para ellos como deporte. (5) Plaga del Ganado – el orgullo de Egipto – sus caballos, camellos y ganado – todos murieron. (Sólo los que estaban en el campo, no en los establos). Esta vez el Faraón va a revisar el distrito de Goshen. Ni una sola vaca murió. ¡Dios también puede distinguir a una vaca judía! Medida por medida: Los egipcios forzaron a los judíos a trabajar duramente con el ganado. (6) Ampollas – Tres plagas fueron realizadas por Aarón, 3 por Moshé y 3 directamente por Dios. La plaga de las ampollas fue un proyecto conjunto de los tres. Moshé y Aarón llenaron sus puños con hollín del horno (utilizado como una cura para las ampollas en el mundo antiguo) (Rabino Shimshon Rafael Hirsch). Milagrosamente todos los 4 puñados cabían en un puño de Moshé y él los lanzó hacia el cielo. Dios en ese momento lo esparció a lo largo de la tierra de Egipto donde causó ampollas a todas las personas y animales. Incluso los magos que hasta ahora habían podido de alguna manera evitar sufrir las plagas ellos mismos, estaban disfrutando de las ampollas con el resto de la multitud. Medida por medida: Los egipcios le pegaban constantemente a los judíos para que sus cuerpos estuvieran cubiertos de llagas. Una vez más, la tercera de la serie es dolorosa, un castigo por las primeras dos. (7) Granizo – Un cambio atmosférico total para Egipto donde raramente llueve. Entremezclado con el granizo había fuego. El agua y el fuego hicieron la paz para castigar juntos a los egipcios. Moshé advierte a los Egipcios que lleven a su ganado (el que quedó después de la plaga del ganado) adentro de sus casas. No al establo, sino a la sala para experimentar las condiciones de hacinamiento de Goshen, donde 20 niños judíos compartían un cuarto. Aquellos que temían a Dios, los metieron. Aquellos que “no prestaron atención a las palabras de Dios” (enseñándonos que la definición de temer al Cielo es tomar Sus palabras en serio) los dejaron afuera donde fueron destruidos. Medida por medida: Los egipcios apedreaban a los judíos y recibieron las piedras de regreso sobre sus cabezas. ¿Cuál fue el resultado de todo esto? El Faraón recibe una educación espiritual: Al principio, el Faraón decía, “Yo no conozco a Dios”. Al final de la parashá, él le ruega a Moshé: “Rézale a Dios por mí… he pecado con Dios… Dios es justo”. (Dios le había advertido al Faraón sobre el granizo. ¿Desde cuándo alguien le advierte a sus enemigos?) A pesar de que el Faraón era malo, por lo menos él tenía el concepto de la justicia. Los faraones modernos habrían dicho: ¡Dios es más fuerte y por lo tanto tiene la razón! Las Diez Plagas continúan la próxima semana. "Un toque de Divinidad" El libro de Shemot representa un nuevo comienzo para el mundo. Mientras que el libro de Bereshit habla sobre la creación y la temprana historia del mundo, de muchas maneras, Bereshit representa fracaso. Desde la aparición del hombre en el Gan del Edén hasta la muerte de Iaacov, podemos observar muchas oportunidades perdidas. Desde Cáin y Hével hasta la generación del Diluvio, encontramos ejemplos trágicos del fracaso del hombre. De manera uniforme el hermano menor tiene éxito cuando el hermano mayor fracasa. De manera uniforme, los hermanos no pueden coexistir pacíficamente. Hay numerosas conexiones literarias y teológicas entre los dos libros que nos llevan a la conclusión que en función de entender Shemot, las comparaciones y contrastes con Bereshit deben ser considerados: Bereshit comienza con la creación y la orden al hombre de procrear, convirtiéndose así el hombre en un socio de la creación. Shemot comienza con la multiplicación de los judíos de una manera increíble - suficientemente increíble como para alarmar a los egipcios. Bereshit comienza con un acto horroroso de asesinato fratricida. Al comenzar Shemot Moshé busca a sus hermanos y mata para proteger a uno de ellos. Esto solo debería alcanzar para alertarnos que este libro será diferente del libro anterior. Bereshit nos muestra a Noaj en un arca mientras que Shemot nos muestra en su comienzo a Moshé flotando en un arca. Donde Noaj fracasó como líder, Moshé tendrá éxito de una manera incomparable. En el reino teológico, un gran cambio tomó lugar en la transición entre los dos libros. La parashá de esta semana comienza con una declaración de D'os de que mientras los Patriarcas se relacionaron con Él de cierta manera, hay aspectos de Él que los eludieron y sólo Moshé fue enterado de esta revelación particular: "Habló Elo-him a Moshé y le dijo a él: Yo soy Hashem. Yo me aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaacov como E-l Sha-dai, pero por Mi Nombre Hashem no Me he dado a conocer a ellos" (6:2-3). El nombre impronunciable de D'os que indica la trascendencia completa de D'os no fue revelado a los Patriarcas. Sino que el nombre Elo-him o E-l Sha-dai fue usado cuando D'os se reveló en Bereshit. Miremos más de cerca a los distintos nombres de D'os: el nombre "Elo-him" significa Todopoderoso. Es el nombre utilizado para describir el comienzo de la creación: "En el comienzo Elo-him creó los cielos y la tierra" (Bereshit 1:1). El nombre Elo-him implica dominio sobre la naturaleza; los cabalistas subrayan que el valor numérico de "Elo-him" equivale a "Hateva"- el mundo natural, o la naturaleza. Este nombre indica una particular relación que D'os tiene con el hombre, pero no describe la esencia de D'os en Sus términos. Uno podría decir que desde nuestra perspectiva, este es el único aspecto que es relevante. Nosotros, como seres creados, sólo podemos relacionarnos con D'os como un Creador. Este parece ser el aspecto de D'os al cual estaban relacionados los Avot: Abraham llegó a "conocer" a su Creador reconociendo el aspecto de la Divinidad. Sin embargo, Moshé llegó a entender a D'os en un nivel diferente; él percibió un aspecto que no habían visto los Avot. Él se relacionó con el aspecto de D'os que, por definición, va más allá del entendimiento humano: el D'os trascendente, descripto por el Nombre impronunciable, el Nombre que es tan sagrado que el hombre no tiene permitido pronunciarlo. Pero todavía, el versículo del comienzo de nuestra parashá que presenta el Nombre de D'os es un poco confuso, porque el nombre de D'os que está conformado por la letra "iud", la "he", la "vav" y la "he", ya ha sido revelado a Moshé. Cuando Moshé vio la zarza ardiente, el sené, D'os declaró: "Dijo Elo-him a Moshé: así habrás de decir a los hijos de Israel: D'os, (iud, he, vav y he) el D'os de vuestros padres, el D'os de Abraham, el D'os de Itzjak y el D'os de Iaacov me ha enviado a vosotros; éste es Mi Nombre para la eternidad y ésta en Mi Mención para generación y generación" (3:15). Esto es precisamente lo que la zarza ardiente simbolizaba. Una visión más cercana de la sección de la zarza ardiente clarifica el tema subrayado: "Y Moshé pastoreaba las ovejas de Itró, su suegro, sacerdote de Midián…y llegó hasta el Monte de Elo-him: a Jorev" (3:1). Moshé estaba buscando al D'os de sus antepasados, Elo-him: "Se le apareció el Enviado de D'os a él, en la llama de un fuego, en medio de la zarza. Vio él y he aquí que la zarza ardía en fuego, pero la zarza no se consumía. Dijo Moshé: me desviaré ahora y veré esta gran visión ¿por qué no consume la zarza? Vio D'os que él se desvió para ver, le llamó a él Elo-him desde el medio de la zarza y dijo: Moshé, Moshé. Dijo él: Aquí estoy" (3:2-4). Mientras Moshé buscaba al D'os de sus antepasados, el aspecto innombrable, trascendente de D'os se reveló a Moshé, pero, aparentemente, Moshé no había entendido el significado de la revelación. La tradición que él poseía, transmitida por los Avot, concernía el aspecto de D'os que nosotros llamamos Elo-him, el D'os de la Naturaleza. La zarza ardiente es un símbolo intrínseco de eternidad, la idea de algo que está ardiendo pero no se consume. Es una representación metafísica, una declaración de infinidad. Moshé se desvió para ver pero no percibió el significado, y en ese momento Elo-him lo llamó. Luego se le dijo a Moshé que la tierra sobre la cual él estaba parado era tierra sagrada, y le fue ordenado sacarse los zapatos. Esta es la primera vez en el Jumash que se nos cuenta sobre la tierra sagrada. Este es un concepto que ya nos hemos acostumbrado a escuchar, pero en esta parte del texto es una nueva idea. ¿Qué es "una tierra sagrada"? Para ese asunto, cuál es el significado de "sagrada"? Los Sabios nos han enseñado que la santidad es sinónimo de apartamiento, separación (ver Rashí Vaikrá 19:2). Si ese es el caso, entonces esta tierra está separada, es diferente de otras tierras. El otro caso como éste, escrito en el Jumash, es el Jardín del Edén. Otra vez, no debemos perder el paralelismo entre los libros de Bereshit y Shemot: en el comienzo de Bereshit el hombre fue expulsado del Edén, y guardias fueron dispuestos en el camino de entrada, para impedir el ingreso del hombre. Ahora, Moshé estaba parado a los pies de la montaña sagrada y vio una visión que no era de este mundo. En ambos lugares la trascendencia de D'os se sintió: "Y escucharon la voz de D'os Elo-him que se dirigía por el jardín cuando declinaba el día, y se escondió el hombre…" (Bereshit 3:8). Sin embargo, hay una conexión más profunda entre estos maravillosos lugares que se hace aparente cuando consideramos el significado de la zarza ardiente. La primera asociación que encontramos está conectada con el Sinai, y en consecuencia con la entrega de la Torá. Ambos, el Sinai y la zarza, son lugares de revelación; el Sinai es una macrorevelación, para todo el pueblo, y la zarza, una microrevelación dirigida exclusivamente a Moshé. Esta asociación comienza con el versículo: "Cuando saques al pueblo de Egipto deberán servir a Elo-him sobre esta montaña" (3:12). En este pasuk se le dice claramente a Moshé que él retornará a este lugar para servir a D'os. El propósito de dejar Egipto, entonces, no fue meramente político; la culminación del Éxodo tomó lugar en esa misma montaña - donde la Torá fue entregada. Los Sabios ven la conexión en otro nivel: "Y Moshé pastoreaba las ovejas de Itró, su suegro, sacerdote de Midián…y llegó hasta el Monte de Elo-him: a Jorev" (3:1). El nombre del lugar donde la revelación tomó lugar fue Jorev. "Rabí Eliézer Hamodaí dijo: desde el día en que el cielo y la tierra fueron creados, el nombre de la montaña fue Jorev. Desde el momento que D'os se reveló en la zarza (sené), (el nombre fue cambiado) y la montaña fue llamada Sinai…Es realmente el mismo lugar que Jorev. ¿Cómo sabemos que los hijos de Israel recibieron la Torá en Jorev? Como está escrito: 'el día que estuvieron frente a D'os en Jorev (Devarim 4:10)'" (Pirké Derabí Eliézer, cap. 40). La conexión entre la zarza ardiente y el Sinai, el lugar de la entrega de la Torá, se eó. Las conexiones, sin embargo fueron más profundas aún. La imagen de la zarza fue reproducida en el momento de la entrega de la Torá, cuando se nos dice que D'os se reveló en el medio del fuego: "Y la montaña ardía en fuego hasta el corazón de los cielos" (Devarim 4:11). Ahora podemos apreciar que la zarza ardiente fue una microrevelación parecida a la macrorevelación del Sinai. Pero, ¿por qué una zarza? El simbolismo de un árbol conectado con la Torá es obvio: el "árbol de la vida" del Jardín del Edén! Se nos enseña en el libro de Proverbios que el árbol de la vida es la Torá! "Mi hijo, no olvides mi Torá (Mishlé 3:1). Ella (la Torá) es un árbol de vida para aquellos que la tienen" (Mishlé 3:18). El Talmud explica: "Dijo Rabí Jiá Bar Abá en nombre de Rabí Iojanán: Todo aquel que prolonga su oración y espera que sea aceptado su pedido por causa de ello finalmente tendrá dolor en su corazón, como está escrito: 'Un pedido intenso es un dolor de corazón…' (Proverbios 13). ¿Cuál es el remedio para eso? Que estudie Torá, como está escrito: '…mas el árbol de vida es un deseo realizado' (final del versículo anterior) y el árbol de vida no es sino la Torá, como está escrito: 'Ella es un árbol de vida para aquellos que la tienen'" (Berajot 32b). El árbol de la vida simboliza la Torá; mucho después de la expulsión del hombre, Moshé se acercó a la zarza en llamas. Esta zarza es el conducto entre el Edén y el Sinai. No es otro que el árbol de la vida. En Bereshit el hombre fracasó, y fue expulsado del Jardín antes de haberse acercado al Árbol de la Vida - Torá. El error del hombre fue haber tomado el fruto del Árbol del Bien y del Mal - llamado frecuentemente el Árbol del Conocimiento. Si reconocemos que el otro árbol - el Árbol de la Vida - fue el árbol de la Torá, estamos forzados a reevaluar nuestro entendimiento sobre el árbol del conocimiento, el árbol del bien y del mal, llamado en hebreo etz hadáat. Inmediatamente después del episodio de la expulsión del Edén, está escrito que Adam "iadá" - conoció - a su mujer. Aparentemente la palabra "iadá" implica una experiencia. Similarmente, el Árbol del Conocimiento fue un árbol de experiencia. Si Adam hubiese obedecido la orden de D'os, él hubiese primero tomado de la Torá, y luego hubiese podido dirigirse hacia las experiencias. El problema fue que la serpiente usó su poder seductor y destructor para alejar al hombre del Árbol de la Vida. La idea de la serpiente en el Jardín del Edén es el concepto del deseo de la muerte, el deseo del hombre de evadirse de la vida: "Resh Lakish enseñó: 'El instinto (malo) del hombre lo ataca todos los días e intenta matarlo'" (Sucá 52a). Los Sabios nos enseñan que el ángel de la muerte, el instinto malo y el Satán son de hecho una sola fuerza (Baba Batra 16a), y éste es el dominio de la serpiente. El antídoto para combatir esta fuerza es la Torá: "Fue enseñado en la escuela de Rabí Ishmael: 'si te encuentras con aquel repugnante (el instinto malo) arrástralo hasta el Bet Midrash" (Sucá 52a). La cura para la tentación representada por la serpiente existía antes que la enfermedad: la intención de D'os, su orden a Adam, fue dotarlo al hombre con Torá antes de enfrentarlo con la experiencia. Ahora bien, muchos años más tarde, un nuevo día amanecía. Shemot es un nuevo comienzo, una nueva creación. Moshé estaba frente a la zarza ardiente, un árbol que representaba la Torá y, más tarde, el Sinai. En ese preciso momento, Moshé le pregunta a D'os sobre Su esencia; él buscaba Su nombre. Finalmente, él preguntó: "Dijo Moshé a Elo-him: He aquí que yo voy a ir a los hijos de Israel y les diré: El D'os de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si me dijeren: ¿Cuál es Su nombre? ¿Qué habré de decirles a ellos? (3:13). La trascendencia de D'os lo miró fijo en la cara, y aún así Moshé estaba inseguro de la significancia de la revelación: "Respondió Moshé y dijo: Pero he aquí que ellos no me creerán a mí y no escucharán mi voz; ya que ellos dirán: No se te ha revelado D'os! Le dijo a él D'os: ¿Qué es esto, en tu mano? Dijo él: una vara. Dijo Él: arrójala a la tierra. La arrojó a la tierra y se convirtió en serpiente. Y huyó Moshé de ante ella" (4:1 - 3). La vara, que era después de todo, sólo un trozo de madera, pudo convertirse en una serpiente. Cuando Moshé vio esta serpiente él se asustó justificadamente, no sólo porque la serpiente es peligrosa, sino porque ella simboliza el pecado. Nuestra experiencia previa con la serpiente dejó consecuencias desastrosas en el mundo. Pero en ese momento, las cosas eran diferentes: estando parado frente al sené - Sinai - "Árbol de la Vida", se le mostró a Moshé que él puede controlar a la serpiente. El antídoto estaba en sus manos. El mal podía ser contrarrestado. Cuando uno se conecta con el D'os Trascendente, por medio de la Torá, el mal no tiene lugar para accionar. Ahora podemos apreciar mejor la declaración con la que comienza nuestra parashá, cuando D'os se revela (otra vez) a Moshé. Antes de esto, al final de la parashá pasada, Moshé expuso una seria pregunta a D'os: "Retornó Moshé ante D'os y dijo: D'os, ¿por qué has hecho el mal a este pueblo? ¿Por qué es que me has enviado? Puesto que desde que me he acercado al Faraón, para hablar en Tu Nombre, él ha maltratado más a este pueblo. Pero, Tú no has librado a Tu pueblo!" (5:22 - 23). Una vez que Moshé entendió la idea de un D'os infinito y compasivo que redimiría a Su pueblo, Moshé cuestionó el sufrimiento de su pueblo. ¿Por qué el mal aún prospera? Si miramos el acontecimiento de la revelación en la zarza, podemos discernir que, de hecho, D'os ya había contestado la pregunta, pero de manera oculta. "Dijo Elo-him a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: D'os (iud, he, vav y he), el D'os de vuestros padres, el D'os de Abraham, el D'os de Itzjak y el D'os de Iaacov me ha enviado a vosotros; éste es Mi Nombre para la eternidad y ésta es Mi Mención para generación y generación" (3:15). En este pasuk, el nombre de D'os es revelado, y D'os dijo "este es Mi Nombre para la eternidad", pero a la palabra "eternidad" - que normalmente se escribe: ain, vav, lamed, mem - le falta la vav. Entonces lo que se pronuncia "olam" está escrito "elem", lo que significa "oculto" (ver Pesajim 50a). Aún en el momento de la revelación, el Nombre de D'os debe quedar oculto, y recordamos la prohibición rabínica de no pronunciar Su Nombre. Éste queda impronunciable, aún cuando es revelado. En este mundo el Nombre de D'os queda oculto, pero llegará el momento cuando el nombre de D'os será claro y sabido. "'Y D'os será Rey sobre toda la tierra; en ese día D'os será Uno, y Su Nombre será uno'. ¿Entonces Él no es Uno ahora? - Dijo Rabí Ajá Ben Janiná: No como este mundo es el mundo venidero. En este mundo, por buenas cosas uno dice: 'Él es bueno, y Él hace el bien', mientras que por malas cosas él dice: 'Bendito es el juez de la verdad'; mientras que en el mundo futuro sólo se dirá: 'Él es bueno, y Él hace el bien'. 'Y Su Nombre será uno': ¿qué significa uno? 'No es ahora Su Nombre uno? - Dijo Rabí Najmán Ben Itzjak: no como este mundo es el mundo venidero. En este mundo Su Nombre está escrito: iud, he, vav y he pero se lee como si estuviera escrito: alef dalet, nun y iud, pero en el mundo venidero todo será uno: estará escrito con iud he y se leerá iud he" (Pesajim 50a). La palabra olam no es la única palabra en esa oración que está escrita con un defecto; "generación y generación" está también escrito sin una vav, como diciendo "aquí está Mi Nombre, pero sepan que no puede aún ser manifestado completamente". ¿Qué es lo que estamos esperando? ¿Qué pondrá fin al mal? El término "para generación y generación" se encuentra en otro contexto: la batalla con Amalek, la expresión de la maldad en la historia: "Dijo: pues la Mano (en juramento), está sobre el trono de D'os: guerra tendrá D'os contra Amalek, para generación y generación" (17:16). Aquí las palabras "generación y generación" están escritas otra vez con un defecto; en adición, la palabra "trono" - kisé - kaf, samej, alef, está escrita sin la alef (kes). El trono de D'os, está de generación en generación, así como Su Nombre es incompleto. Amalek, el representante viviente del mal, prospera. Esto es lo que impide que el Nombre de D'os sea uno, o en otras palabras, esto es lo que impide que la Unicidad de D'os se manifieste en este mundo. Como ya hemos visto, el antídoto para el mal es la Torá. Amalek atacó al pueblo judío antes de la entrega de la Torá, así como la serpiente atacó antes de que el hombre comiera del árbol de la vida. Esto es lo que le molestaba a Moshé al final de la parashá pasada. Su entendimiento de D'os como compasivo y trascendental lo hizo creer que todo mal sería erradicado tan pronto como D'os se hiciera conocer en Egipto. Esta es la razón por la cual D'os debió regresar a la enseñanza en el comienzo de la parashá de esta semana: Todas las promesas se concretaron, los judíos dejaron Egipto, y entraron en su propia tierra. Pero para que el mal se destruya, algo más tenía que pasar: La Torá tenía que ser recibida, y cuidada. Este es el Arbol de la Vida. Hay una tradición cabalística, citada por el Rambán en la introducción a su comentario a la Torá, de que toda la Torá, escrita en fuego blanco y fuego negro, es de hecho, el Nombre de D'os (ver Ierushalmi Shekalim 6:1). Este nombre de D'os está también oculto. El Zohar enseña que hay 600.000 letras en la Torá (Zohar Jadash, Shir Hashirim 74b), y que cada alma tiene su propia conexión con la Torá. Pero contando verdaderamente da un resultado de 304.805 - solamente la mitad de ese número! Sin embargo, debemos tomar en consideración ambos fuegos, el blanco y el negro: La Torá consiste de elementos que son fácilmente discernibles - las letras, el fuego negro, como de elementos difíciles de encontrar - el fuego blanco. El Nombre de D'os está oculto en este mundo; la función de revelar ese Nombre nos fue dada a nosotros, el pueblo judío. Moshé tenía una misión que difería de la misión de nuestros Patriarcas. Ellos entendieron la grandeza de D'os a través de la naturaleza; ellos se conectaron con Elo-him. Moshé, por otro lado, estaba destinado a traer la Torá de los cielos a la tierra; es por eso que Moshé necesitaba entender la idea de lo trascendente en función de cumplir con su misión. Pero para que el Nombre de D'os sea revelado completamente en la tierra, todas las partes de la Torá deben ser conocidas. Este es el secreto de las 600.000 letras: cada alma judía debe completar su función, debe darse cuenta de su conexión única con la Torá. Entonces y sólo entonces, el mal dejará de existir. El pueblo judío está entretejido junto con la Torá y con D'os respetuosamente. Si el pueblo está incompleto en sus acciones, entonces la Torá está incompleta en sus enseñanzas y D'os queda incompleto en Su manifestación en este mundo. Pero vendrá un tiempo en el que el hombre, a través de sus acciones, permitirá que la Torá, y por extensión, el Nombre de D'os sean revelados. El mundo, entonces, reobtendrá su inocencia y será como un Edén, la serpiente será matada. El Nombre de D'os será conocido y celebrado universalmente: "Y D'os (iud, he, vav y he) será Rey sobre toda la tierra, en ese día D'os (iud, he, vav y he) será Uno y Su Nombre será uno" (Zejariá 14:9) http://judaismohoy.com/article.php?article_id=569 ¿Cómo se construye la Emuná (fe)? ¿Qué lógica tiene el orden de las plagas traídas contra los egipcios? ¿Qué misterios encierra el acróstico que se encontraba grabado, desde los días de la creación del mundo, sobre el bastón de poder que portaba Moshé? Nos relata el Midrash: "le dijo: ¿cómo traeré sobre él diez plagas? Le respondió: este bastón tomarás en tu mano (Shemot 4,17). Dijo Rabí Yehudá: el bastón pesaba cuarenta sea, y era de sampirín, y las diez plagas estaban grabadas en él en forma de acróstico: DaTzaJ (dam, sangre; tzefardea, rana; kinim, piojos), AdaSh (arov, mezcla de animales; déber, epidemia; shejin, llagas), BeAJaV (barad, granizo, arvé, langosta, jóshej, oscuridad, vejorot, primogénitos). Le dijo Dios: con este instrumento traerás sobre él diez plagas". El acróstico del bastón de Moshé lo conocemos todos por la lectura de la Hagadá de Pésaj, sin embargo en el relato de Pésaj nos encontramos con un texto escueto: "Rabí Yehudá solía describir las plagas con ciertos acrósticos: DaTzaJ, AdaSh, BeAJaV". Quien profundiza en la explicación de este texto de Rabí Yehudá, es proclive a pensar que toda su finalidad es proporcionar una ayuda de memoria, un acróstico nemotécnico que nos permita recordar el orden de las plagas. Sin embargo, este acróstico tiene un significado más profundo, es descrito en el Midrash como un "instrumento" que por medio del cual Moshé golpeará a Egipto. Están las iniciales de las plagas grabadas en él, según nuestros sabios maestros (cf. Avot 5,6) fue una de las diez entidades de poder que fueron creadas la víspera del primer shabat cósmico, precisamente en un momento denominado "ben hashemashot" (el lapso de tiempo que va desde el ocaso hasta la salida de las estrellas), y podemos preguntar por su significado más profundo hasta donde pueda nuestro entendimiento escudriñar. Ya el comentario "Lékaj Tov" distinguió que la división de las plagas en grupos de a tres no es algo casual, en cada una de estas tríadas dos plagas tenían advertencia previa mientras que en la tercera no había advertencia, así las plagas de piojos (kinim), llagas (shejin) y oscuridad (jóshej) golpearon a los egipcios sin que fueran previamente advertidos. Las iniciales de estas plagas forman en hebreo la palabra KaJaSh, que significa "silenció, no manifestó", lo cual podemos ver dentro del acróstico de Rabí Yehudá si ponemos atención en las letras finales de cada una de las tres palabras que forman las iniciales, es decir siguiendo a "Lékaj Tov" la finalidad de Rabí Yehudá en proporcionarnos las iniciales de las plagas en grupos de a tres es mostrar en orden interno de ellas. Este orden interno está basado en un sistema que agrupa el orden de las plagas en forma de tríadas, siguiendo un modelo que expresa la forma que estas golpearon a Egipto, desde el punto de vista de la advertencia o carencia de ella en su realización. La primera de cada uno de estos grupos (sangre, mezcla de animales y granizo) fue anunciada al borde del Nilo, mientras que en las plagas intermedias (ranas, epidemia y langosta) el Faraón fue advertido en su casa, y las últimas, como ya dijimos golpearon sin aviso previo. Don Isaac Abravanel fue uno de los primeros que distinguió que el orden de las plagas y el lugar donde fueron anunciadas no eran un elemento casual del relato del éxodo, sino que tenían un contenido de tipo filosófico, una finalidad que desde la perspectiva de la Emuná (fe) se relacionaba con las otras plagas que conformaban cada uno de las grupos. La advertencia precisamente hecha sobre las orillas de Nilo, el dios de Egipto, define el fin teológico del orden de las plagas que seguirán y es posible contemplar como esta finalidad se concreta por medio de las plagas que pertenecen a cada una de las tríadas. La finalidad del primer grupo, sangre, ranas y piojos, es esencialmente el reconocimiento de la existencia de Dios, dentro de un marco que claramente diferencia entre la existencia de un Dios verdadero y la existencia de poderes imaginarios y la fuerza impura de los brujos y hechiceros según sus especies, los cuales llenaban la tierra de Egipto. En la advertencia sobre la orilla del rió que precede a la plaga de sangre, se define esta finalidad teológica: "con esto sabrás que Yo soy el Eterno" (Shemot 7, 17). En el trascurso del tiempo que las plagas de sangre y ranas golpearon a Egipto lograron los brujos imitarlas con diferentes hechizos, sin embargo en la tercera plaga se logra el objetivo esencial de este grupo y los brujos debieron reconocer que la aparición de los piojos no podía ser sino "el dedo de Dios" (8,15). Después que se construyó este primer peldaño en la escalera de la Emuná, es decir el reconocimiento básico en la existencia de Dios, es designada la segunda tríada de plagas, mezcla de animales, epidemia y llagas, para agregar un segundo peldaño, un escalón que afirmará la supervisión cósmica del Creador. En su libro "El Kuzarí" Rabí Yehudá Haleví trae la famosa tesis del filósofo que reconoce la existencia de un Creador pero niega que la divinidad pueda tener alguna relación con el mundo que creó, dentro de una visión general que se desentiende del principio del premio y el castigo, y de la distinción entre un justo y un réprobo. Sin embargo, frente a opiniones de este tipo, fija en forma rotunda la advertencia sobre la orilla del Nilo que se realiza previa a la plaga de mezcla de animales: "separaré en aquel día la tierra de Goshen que mi pueblo habita, para que no haya allí mezcla de animales, de tal modo sabrás que Yo soy el Eterno dentro de la tierra" (8,18). De tal modo las plagas que pertenecen a este grupo acentúan la distinción entre Israel y Egipto, e incluso entre el rebaño de Israel y aquel de Egipto, para que aprendamos la supervisión universal de Dios sobre sus criaturas y la distinción que hace entre los justos y los réprobos. El tercer peldaño se define dentro de la advertencia que precede a la plaga del granizo, que abre el tercer grupo: "para que sepas que no hay como Yo en toda la tierra" (9, 14). Según el sistema psico-cultural pagano imperante en Egipto, incluso después que una persona haya reconocido la existencia de Dios y su supervisión cósmica, siempre es proclive a pensar que ciertamente la Divinidad es poderosa, pero es un poder entre otros. Por este motivo se acentúa en estas últimas plagas lo especial de cada una de ellas; en el granizo – "muy pesado que no hubo como este en la tierra de Egipto desde que existe hasta ahora..." (9,18); langosta – "que no vieron tus padres ni los padres de tus padres desde el día que estuvieron sobre la tierra hasta ahora..." (10,6). La plaga de la oscuridad expresa también lo exclusivo del poder divino, que muestra el control de Dios sobre el presuntamente más fuerte de todos los dioses egipcios, el sol. La plaga de la muerte de los primogénitos representa el golpe final de este instrumento que es el bastón de poder de Moshé, que incluye dentro suya la combinación de los tres peldaños que conforman la escalera de la Emuná, el primero se expresa en la acentuación del hecho que Dios la realiza por si mismo: "Yo saldré dentro de Egipto" (11,4); Yo – y no un ángel; Yo – y no un serafín. El segundo peldaño se acentúa en el hecho de la distinción entre los primogénitos egipcios y aquellos de Israel, e incluso entre esos que pusieron la sangre en los dinteles de las puertas y aquellos que se abstuvieron de hacerlo. Finalmente el tercer peldaño lo observamos en la descripción del gran grito que llenó la tierra del Faraón "en toda la tierra de Egipto que como ese grito no hubo y no habrá..." (11,6) Después de reflexionar en estos conceptos, según como los expresa Abravanel, es posible comprender un poco más el misterio que envuelve el acróstico grabado sobre el bastón de poder que portaba Moshé, que se encontraba allí desde los albores de la creación universal. Podemos por lo tanto hacernos eco de Abravanel para explicar que el orden de las plagas contiene un sentido esencial y no es un mero hecho casual, menos aun el acróstico grabado en el bastón de poder y que es descrito por Rabí Yehudá son las señales que acentúan el plan que trasciende los simples hechos del éxodo; en la sucesión de las plagas y en la descripción de sus acontecimientos, advertencias y lugares se va construyendo un concepto clave para la vida del pueblo judío en el futuro, las ideas básicas de la Emuná, existencia de Dios, supervisión universal y el principio de la recompensa y castigo que incluye la distinción entre el justo y el réprobo.

CAUSA Y EFECTO

Hashem le reitera a Moshé Rabenu su decisión de redimir prontamente al pueblo judío y así se lo dice: Y os sacaré de debajo del yugo egipcio y os salvaré de la esclavitud y os liberaré con brazo tendido y grandes justicias y os tomaré como mi pueblo y seré vuestro D-ios y sabrán que yo soy Hashem quien los salvó del yugo egipcio. (Shemot 6:6,7)

Estas cuatro expresiones de redención, como lo expresa claramente el Pasuk, hablan de cuatro soluciones a igual número de asuntos.
En primer lugar, la salida del yugo egipcio, que no es la esclavitud, sino el sólo hecho de estar sometido a la cultura idólatra y materialista. Antes de proceder a redimir al pueblo definitivamente, Hashem necesita extirpar de sus corazones todo rasgo cultural faraónico. Esta desconexión de la cultura de Egipto comienza en la conducta del pueblo. Ellos, a pesar de estar sometidos, no lo perdieron todo. Como nuestros sabios enseñan que tres méritos los hicieron acreedores a la salvación: Mantener los nombres judíos, la vestimenta y el idioma. Es decir, que si bien no llegaron a desarrollar un estado espiritualmente ideal, no se dejaron vencer del todo. Mantuvieron con todas sus fuerzas aunque sea algo.
Una vez llevado a cabo esto, nos iniciamos en el segundo paso: terminar con la esclavitud física. Como nuestros sabios dijeron en el Talmud (Rosh HaShaná 11b) que la esclavitud finalizó seis meses antes de la salida de Egipto. Aparentemente, esto es misión exclusiva de Hashem. Pero no, hizo falta la fe de pueblo. Como la Torá lo dice: "Vaiaamén haam – Y creyó el pueblo". La confianza de Am Israel en las palabras de Moshé que traían el mensaje de salvación de Hashem, engendraron éste cese de la servidumbre.
Luego llegó la etapa del enjuiciamiento. El momento de demostrar al faraón, a sus súbditos, al mundo entero y por sobre todo al pueblo judío que es Hashem el exclusivo director de esta gran orquesta, el universo. Entonces comienzan una serie de milagros que burlan todas las "Leyes Naturales". El agua se convierte en sangre, el fuego y el agua se unen en la forma de un granizo conteniendo una llama en su interior, etc. Milagros de público conocimiento. El comportamiento de Am Israel, quienes no respetaron las "Leyes Sociales" egipcias, sino que se identificaron como judíos en un entorno tan hostil, motivó el abandono de las "Leyes Naturales" de parte de Hashem.
Y finalmente podemos tocar tierra cuando llegamos a: "…y os tomaré como mi pueblo", la revelación del Creador en el monte de Sinai. A partir de éste momento, los "hijos de Israel" pasan a ser el "Pueblo de Israel". Como podemos ver claramente en Perashat Itró (Shemot 19), la entrega de la Torá implicó toda una preparación del pueblo. Hashem les ofreció la Torá a todas las naciones y no la aceptaron. Finalmente, Am Israel se comprometió a obedecer incondicionalmente las ordenes divinas y dijo "Naasé Venishmá – obedeceremos y luego comprenderemos". Entonces, Hashem les entrega su hija única, la Torá, a ellos.
Éste es el camino a recorrer por los hijos de Israel desde la esclavitud de cuerpo y alma, a la liberación total y la obtención de la fórmula a una vida plena y realista. Y siempre, como consecuencia directa de la actitud del ser humano.
¿Y quién es el encomendado para esta misión tan especial? Moshé Rabenu.
Al comienzo de la Perashá, Hashem le cuenta a Moshé que se le va a revelar de una manera superior a la cual lo hizo con los patriarcas: Abraham, Isjak y Iaakob. A Moshé se le dará a conocer con el nombre de "Shem Havaiá", que es el nombre que expresa la característica de la actuación rompiendo las barreras naturales.
Moshé, como lo vemos cuando el pueblo judío incurrió en el grave error de idolatrar al Becerro de Oro , poseía la cualidad de entregar todo por ellos. No sólo lo material, sino absolutamente todo. Cuando él dice (Shemot 32:32): "Y si no (los perdonas), suprímeme de tu libro", nuestros sabios interpretan que él estaba dispuesto incluso a perder todo su mérito para el Olam Habá – el mundo venidero.

Tal desinterés lo elevó por encima de los límites de su cuerpo. Aquel que se sale de sus límites naturales y obra el bien desinteresadamente merece que también Hashem lo haga por él. Por ende, es la persona indicada para ser el autor de todos estos milagros.

El hilo conductor de toda esta historia es el efecto que las acciones y las decisiones humanas tienen sobre su destino.

SHABAT SHALOM

Una Anécdota del Talmud…
Rab Huná obtenía su sustento de una bodega. En una oportunidad, se le avinagró toda la producción, cuatrocientos toneles de vino. Esto lo angustió sobremanera.

En su malestar, recibió la visita de sus compañeros, otros Jajamim. Los Rabanim, al entrar en conversación con él, le sugirieron examinar y reflexionar sobre sus actos, para encontrar qué fue lo que provocó esta pérdida.

Les respondió Rab Huná con una pregunta -¿Ustedes desconfían de mí que pude haber incurrido en algún pecado tan grave? A lo que le retrucaron ellos - ¿Y acaso tú, desconfías de Hashem que haga injusticia?

Dijo Rab Huná: Demuéstrenme ustedes cual pudo haber sido mi error. Éste era el momento que ellos esperaban. Entonces le respondieron: Nosotros escuchamos que cuando tú le das a tu trabajador el porcentaje correspondiente, de acuerdo al contrato, sólo le das de las uvas y las ramas te las llevas todas. Pero la Halajá establece que también se le debe dar el porcentaje en ramas, ya que sirven para hacer fuego.

Pero Rab Huná tenía su razón para actuar de éste modo. El operario solía sustraer frutas no declaradas. Por lo tanto, él creía que podía cobrarse su deuda por éste medio.

Sin embargo, los Jajamim no estuvieron de acuerdo con él y le determinaron que eso no justificaba nada. Él debía actuar honestamente. Él debía sacar el cálculo desde su inicio de actividades y pagarle al trabajador lo que correspondía por las ramas.

Rab Huná obedeció la indicación de sus compañeros y el vinagre volvió a ser vino. Según otra versión, el preció del vinagre superó al del vino.

RABÍ NAJMAN ENSEÑA…
El vino húngaro es conocido entre los amantes de esta bebida como de los mejores y más nobles. Antaño, en Europa, se vendían a muy altos precios.

Un humilde carretero tuvo una vez la oportunidad de transportar un comerciante de éste vino quien llevaba unos barriles de una ciudad a otra. Al llegar a destino, el comerciante le invitó con una copa. El campesino aprovechó la posibilidad, quizás irrepetible, y asintió a degustarlo.

Un tiempo más tarde, en el pueblo del cochero se celebraba la boda de la hija del terrateniente. Para esta ocasión, se preparó una fiesta con los mejores manjares y bebidas. El feudal dejó correr un rumor que se va a servir vino húngaro.

En el festejo, toda la gente se desesperaba por beber del vino y lo elogiaban extraordinariamente. No obstante, nuestro carretero, se el acercó al feudal y le dijo secretamente: "No sé qué pueda pensar todo éste gentío. Pero yo no lo creo, a mí no me podrá engañar, yo ya he probado el vino húngaro"

Aquel que probó el gusto de la Torá y las Mitzvot, aquel que experimentó el sabor de la verdad, podrá caer en a tentación y decaer de su nivel. Pero siempre regresaría, porque ya conoce y distingue qué es verdad y qué no.


Rab Menajem Abdeljak

Sabías que… La duración de casi todas las plagas era de 23 días.
esta Perashá.

Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #5
Hacer el Korbán (Sacrificio) de Pesaj
Fuente: Y lo sacrificarán toda la congregación de Israel en la tarde (Shemot 12:6)
Razón: Recordar todos los milagros que nos hizo Hashem al salir de Egipto.
Tiempo: Solamente en los tiempos del Bet Hamikdash.
Quién está obligado: Todo el Pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”

Muy Interesantes Videos sobre la

Perashat haShavua

http://www.youtube.com/watch?v=987HWkw6nBQ

http://www.youtube.com/watch?v=Vl1v-8KLd6c

.: Rosh Jodesh Shevat

1 de de Shevat 5771 - Jueves 6 de enero 2011 -Empezado al anochercer del miercoles 5-

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Shevat

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.

El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.

El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.

Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).

La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)

El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).

Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero.

"'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.

Tribu: Asher

Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.

Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)

El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".

Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".

El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).

Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)

Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).

Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.

El mes de Shevat Es el onceavo mes de Nisán y el quinto de Tishrei, tiene un solo día de Rosh Jodesh y siempre será completo (30 días) Rosh Jodesh (principio de Mes) no caerá en los días domingos y viernes, sino en los lunes, martes, miércoles, jueves y sábados (Oraja Jaim 428:4) El Signo que representa este mes es “Deli” (Balde); como está escrito: “Desbordaré agua de sus cubos” (Bamidbar 24:7). En la tierra de Israel al comenzar el mes, ya ha llovido lo suficiente, para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar las aguas de la lluvia de los meses de invierno y comienza a ascender por la raíces de los árboles En Shvat, próximo a Tu Bishvat se lee la parashá Be’Shalaj. Ese Shabat recibe el nombre de Shabat Shirá – el sábado de la canción – porque se lee la canción de agradecimiento y alabanza a D-s que cantó el pueblo al salir de Egipto. Otra costumbre de ese día se deriva de la misma parashá, la cuál es alimentar a los pájaros. Cuando Moshé indicó al pueblo que el día viernes tendría que recoger doble porción de “Maná” porque no caería “Maná” en Shabat, algunas personas quisieron hacer parecer a Moshé como mentiroso y esparcieron “Maná” en la noche del viernes, para que los demás creyeran que había caído el sábado. Sin embargo, los pájaros durante la noche se lo comieron todo. Como premio a esa conducta de los pájaros se acostumbra alimentarlos en ese día. También se considera que el canto de los pájaros es una constante alabanza de D-s. El 15 de Shevat se celebra la festividad de Tu Bishvat, ¿por que tu?, porque la letra T equivale a 9 y la letra vav equivale a 6 y juntos hacen suman 15. Tu Bishvat es el Rosh Hashaná de los árboles. En el helado pasaje invernal de este mes en la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, la naturaleza comienza a cobrar vida. Sigilosamente la savia se eleva dentro de los árboles para dar origen a los nuevos frutos. ¿Como se festeja tu Bishvat? Se acostumbra a comer frutas de los árboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y en especial las citadas en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de vinias, higueras y granados, tierra de olivos y miel (de datiles)” (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet de Rabí Iehuda Leib Eiger de Lublin, está escrito que esta costumbre de Tu Bishvat deriva del inmenso placer que le causa a D-s observar cuando un judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu Bishvat se suelen plantar árboles en Israel, mostrando el profundo amor del pueblo judío hacia la naturaleza. La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar)
Datos del Mes de Shevat: 1. Moshé nuestro Maestro empezó a resumir los mensajes de la Torá en el libro Devarim, quinto libro de la Torá y dijeron nuestros sabios: “El primero de Shvat es tan importante como el día que fue entregada la Torá, al pueblo de Israel en el Monte Sinay. 2. Murió el Rey Yanay, de la familia de los Jashmonaím y así se salvaron de la muerte, setenta sabios, que fueron liberados de la cárcel por la reina Shlomzión. 3. Purim Mastileb, en recuerdo de la salvación de la comunidad citada de manos de los cosacos en 1.744. 4. Primero de los años de los árboles “Rosh Hashana La Ilanot. 5. Purim Zaragoza, en recuerdo de la salvación de esa comunidad en la España de la Edad Media. 6. En la época del Segundo Templo, fue fijado como día de fiesta, por haberse anulado la idolatría que el enemigo quería colocar en el Arca Sagrada. 7. Las once tribus salieron en lucha contra la Tribu de Biniamin, por el asunto de Pileguesh baGuibá (Shoftim C.19). 8. Falleció el gran Rabino Rabí Israel Salant, creador del Movimiento Moralista. 9.Antiojus dejó Ierushalaim, y murió en la guerra.

20 de Enero de 2011
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G R A N S E D E R
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- El año nuevo de los Àrboles-

¿COMO ASEGURAR EL KASHRUT?

Cuando enviamos productos kasher por intermedio de un akum, no podemos basarnos en su palabra para garantizarnos que el producto no fue alterado en el camino. Ya que quien no observe este mandamiento, su palabra no es fiable porque a sus ojos no tiene valor especial. Por este motivo, nuestros Sabios nos indican que cuando debamos mandar un producto kasher por medio de un akum, debemos precintarlo de modo tal que quien lo reciba tenga la seguridad de que el producto no fue alterado en el camino.

¿Qué productos necesitan de tales sellos? ¿Con un solo sello es suficiente?
Los siguientes productos: filete de pescado, carne de animales y aves, vino, jugo de uva, hilos de tzitzit necesitaran de doble precinto. Pero: panificados, lácteos, vinagre de vino, alimentos cocinados, alcanzan con tener un solo sello.

¿Que significan dos sellos?
Cerrar el envase de un modo que para poder abrirlo sea necesario romper el sello o el envase es considerado sello. Pero si al envase o al sello le agregamos una letra o símbolo ya es considerado como doble sello. Si escribió dos letras o símbolos, serán considerados como doble sello siempre y cuando hayan sido escritos a mano.
Pero si fueron impresos o aplicados con sellos, vale decir que las letras fueron impresas o selladas al mismo tiempo cuentan como un solo sello. Por este motivo cuando se presenta por ejemplo en Shabat la necesidad de mandarle comida a quien se encuentra enfermo (Di-s libre)en el hospital, dado que no podemos transportar en Shabat, nos vemos obligados a pedir la ayuda de un no judío y deberemos acompañarlo ya que nos es imposible hacer los sellos correspondientes en Shabat.

K o s h e r W o r l d

Boaz Fariñas Eisenberg

Kosher World es una organización mundial que se encarga de ofrecer a todos los Judíos y no-Judíos información detallada de como hacer su vida más Kasher, cuenta con el apoyo financiero del sector privado y público.

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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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