PERASHAT NOAJ
(Descanso)
Bereshit / Génesis 6:9 - 11:32)
Ishayahu /Isaías 66:1-24
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Octubre 08, 2010 | Encendido de velas a las: 5:27 pm |
| Shabat, Octubre 09, 2010 | Shabat concluye: 6:16 pm |
| Fecha | Hora |
| Viernes, Octubre 08, 2010 | Encendido de velas a las: 5:28 pm |
| Shabat, Octubre 09, 2010 | Shabat concluye: 6:17 pm |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Octubre 08, 2010 | Encendido de velas a las: 5:38 pm |
| Shabat, Octubre 09, 2010 | Shabat concluye: 6:26 pm |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Resumen de la Perasha
El Gran Diluvio y la Torre de Babel
¡La vista era simplemente impactante! Cada especie animal terrestre estaba alineada de dos en dos en frente de la gigante embarcación que Noaj había construido con sus dos manos. La columna se extendía por kilómetros. Cualquiera que estuviera parado cerca podía distinguir a las jirafas, los tigres, los ornitorrincos con hocico de pato, los conejos y los ratones – animales de todas las formas y tamaños, esperando pacientemente su turno de entrar al Arca que salvaría sus vidas. La gente de la generación malvada, que se negó a internalizar el mensaje de Noaj, observaban con estupor mientas continuaba la procesión.
“¿Acaso podía ser cierto?”, se preguntaban el uno al otro. “¡Este excéntrico personaje ha pasado 120 años construyendo un bote gigante, a kilómetros de distancia de la fuente de agua más cercana!”. Cuando esos mismos curiosos le preguntaban sobre su propósito, Noaj contestaba, “Mejor arrepiéntanse antes de que llegue el diluvio. (¡Uno no puede caminar sobre el agua!) Dios está decidido a destruir a todas las almas vivientes a través de un diluvio a nivel mundial y la única esperanza es que ustedes cambien su estilo de vida. ¡Esta inmoralidad debe detenerse ahora mismo!”.
¡Los líderes de la generación estaban furiosos! “Sólo esperen al día que intenten entrar al Arca. Nosotros vamos a romper el Arca y a todos los que estén en ella”.
El día desdichado llegó. Tan pronto como el último de los animales había entrado al refugio de Noaj, los guerreros designados estaban preparados para llevar a cabo su amenaza. Los misiles de catapulta estaban listos para ser lanzados: las feroces flechas estaban ya encendidas. Repentinamente, cientos de animales emitieron un rugido al mismo tiempo. Los leones, los tigres y los osos (¡Oh Dios!) atacaron al unísono. Los pseudo guerreros volaron a los cerros temiendo por sus vidas. En ese momento, empezó a llover… (Adaptado del Midrash).
La parashá Noaj relata una de las historias más antiguas y más contadas universalmente. Casi toda nación antigua - desde los indios americanos hasta los chinos - tienen una tradición de un diluvio conectado con una torre. La Torá enfatiza la lección moral: El hombre es responsable por el mundo y ¡sus acciones pueden destruirlo o preservarlo!
* * *
La Generación de Noaj
“Estas son las generaciones de Noaj” (Génesis 6:9). Pero, en vez de informarnos a continuación acerca de los hijos de Noaj, como sería el procedimiento normal al mencionar las generaciones, el verso continúa, “Noaj era un hombre recto”. Esto lleva a los sabios a comentar: “El principal descendiente de una persona son sus buenas acciones”.
Cuando se le pregunta a una persona, “¿Para qué vives?”, la gente normalmente responde “¡para mis hijos!”. Cuando los hijos crecen, también viven por sus hijos y así siguen para siempre. ¡Me encantaría conocer a la última generación por la que todos estuvieron viviendo! Realmente, las personas deberían vivir para ellos mismos. Primero clarificar qué es lo verdaderamente importante en la vida y luego traspasarlo a los hijos. Ese es el mejor legado que puedes dejarles.
“Los tres hijos de Noaj fueron Shem, Jam y Yefet” (Génesis 6:10). Los comentaristas explican que los nombres de los hijos contienen el concepto clave de las características de su carácter. Shem significa “nombre” – él tenía la sabiduría de dar nombres al igual que Adam. Jam significa “caliente” – él personificaba el calor sensual de los deseos físicos. Yefet significa “belleza” – su legado era el arte y la cultura.
Alegóricamente, podemos ver en sus nombres el camino apropiado para realizar las Mitzvot y las buenas acciones. Debemos hacer las Mitzvot con "Shem", en el nombre de Dios – es decir, por amor a Dios sin segundas intenciones. En segundo lugar, con "Jam", con calidez y sentimiento, no mecánicamente simplemente para cumplir la obligación. En tercer lugar, una Mitzvá debe realizarse con ”Yefet”, con belleza – es decir, de la forma más bonita posible. (Maayana Shel Tora)
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El Diluvio
La humanidad continuó haciendo mal uso de su larga vida (antes la gente vivía por cientos de años), y haciendo mal uso de las oportunidades que Dios les daba de crecer espiritualmente. Dios “se arrepintió” de crear al hombre. Por supuesto, un Dios Omnisciente y Todopoderoso no se arrepiente realmente de nada de lo que Él hace.
La Torá se refiere habitualmente al Creador en términos humanos para recordarnos que Él no es un concepto abstracto, relegado al tema del sermón semanal. Sino que Dios es nuestro padre espiritual, que se relaciona con nosotros y que desea una relación recíproca con nosotros.
Dios es alguien con quien podemos y con quien debemos relacionarnos. Por eso la Torá habla de Dios en términos humanos para sacar a relucir este punto, asumiendo que nosotros vamos a entender que no debemos tomar esos términos en forma literal. En este caso, Dios es descrito como teniendo enojo y arrepentimiento. (Rabino S.R. Hirsch)
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Construcción del Arca
La construcción del Arca tomó muchos años de trabajo duro para Noaj. Podemos imaginar cómo venían las multitudes, durante los muchos años que pasaron durante la construcción del Arca, a observar la extraña embarcación y a cuestionar su propósito. Ese fue el último intento de salvar a la generación. Noaj utilizó su Arca como una advertencia. Él alzó su voz a todos aquellos que venían y los motivó a hacer teshuvá antes del día de la retribución. Sus palabras no dieron muchos frutos. (“Behold a People”, pag. 20)
La gran contribución de Noaj a la humanidad fue la moralidad. Sin duda la gente comparaba el trabajo infructuoso de construir el Arca con los logros más útiles de la sociedad – la cultura y la tecnología. “¿Por qué no haces algo más constructivo, Noaj?”.
Hubo una vez un tiempo donde la gente creía que una persona culta era una buena persona. Desde el Holocausto, eso ya no se da por hecho. El hecho que doctores y licenciados torturaran a sus víctimas hasta la muerte mientras escuchaban música clásica y vivían en lo más alto de la cultura y la academia, era común en la Alemania Nazi. (Rabino Avigdor Miller)
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Espacio en el Arca
Pregunta: ¿Cómo cabían todos los animales en el Arca?
Respuesta: Para Dios, el espacio no es un problema.
Cuando Albert Einstein llegó por primera vez a América, los reporteros le pidieron que explicara su Ley de la Relatividad en un lenguaje “¡que podamos comprender!”. Él contestó: “Originalmente se creía que si podías meter todo el universo en una maleta, entonces, te quedarías con espacio eterno y tiempo infinito. Yo le enseñé al mundo, que si toda la materia estuviera en una maleta, ahí estaría también el espacio y el tiempo, ¡por ser relativos a la materia!”. (Escuchado del Rabino Shlomo Wolbe)
Esto significa que las limitaciones del tiempo y el espacio no son invenciones nuestras, sino creaciones de Dios, y de acuerdo a eso, no aplican a Él. El Talmud dice que el Arca Sagrada en el Templo de Jerusalem era demasiado grande como para entrar en el lugar designado para ella y que milagrosamente se insertó en ese lugar.
El libro “The Neck of the Giraffe” (“El Cuello de la Jirafa” página 110) hace un cálculo matemático del Arca de Noaj. Empezamos con las medidas precisas de la Biblia: 300 x 50 x 30 codos. De acuerdo a la mayoría de los cálculos, esto formaría una nave rectangular de considerable estabilidad que podría contener 24.000 toneladas. Un buen tamaño incluso para estándares modernos, comparable a un portaaviones británico moderno y casi la mitad de la capacidad de tonelaje de un portaaviones gigante americano.
La pregunta siguiente es cuántas especies tenían que entrar a bordo. De las 1,5 millones de especies que viven en la tierra hoy en día, sólo a una pequeña proporción se le debía dar espacio. Por supuesto, los peces permanecieron nadando en el mar. Noaj sólo tomó las especies que vivían en la faz de la tierra: personas, ganado, criaturas que se arrastran y aves. El Arca debía contener, entonces, una pajarera con 25.000 especies de aves y una colonia de animales que contenía 25.000 especies de anfibios, 6.000 especies de reptiles y 15.000 pares de mamíferos – dando un espacio promedio de menos de un metro cúbico para cada par de vertebrados, además de suministros de comida para un año.
Otro cálculo lo soluciona de manera diferente. Sólo se necesitaban 17.500 especies. Aún así tenemos un pequeño problema con esa cantidad. Si has estudiado varios años de biología y un par de años de fisiología, puedes darte cuenta que para preservar la vida en la tierra, se requiere un macho y una hembra, preferiblemente de la misma especie. Entonces necesitamos 17.500 machos y 17.500 hembras de las mismas especies, un total de 35.000 animales, dentro del Arca. El tamaño promedio de estos animales es como el tamaño de una oveja. Elefantes, jirafas, rinocerontes, hipopótamos son promediados con ratones y perros de las praderas. Los enormes animales de la antigüedad no fueron llevados al Arca y no sobrevivieron el diluvio.
También debemos tomar en cuenta a los insectos. Hay 850.000 especies de insectos. Necesitamos un macho y una hembra de cada uno, sumando 1,7 millones. Afortunadamente, Noaj no tuvo que preocuparse de buscar un macho y una hembra de la mosca tse-tse, porque Dios hizo que los animales fueran a él. Noaj podría haberle dado a cada uno de estos insectos 5 centímetros de espacio de vuelo, siendo muy cuidadoso de poner a las termitas en el medio.
El Arca, equivalente a un zoológico de 40 kilómetros de largo (“Behold a People”, pag. 19), tenía la capacidad de contener a todos los animales en el compartimento del medio, a Noaj y a su familia en el compartimento superior y mucho espacio en el inferior para los desechos.
* * *
Por las Aguas del Diluvio
La Torá enfatiza que Noaj y su familia entraron al Arca sólo por las aguas del diluvio (Génesis 7:7). Los sabios perciben esto como una leve reprimenda: ¿Por qué no entró Noaj cuando sintió las primeras gotas? ¿No es acaso suficiente la palabra de Dios? “Noaj era un pequeño creyente”, afirman los Sabios. Esto en contraste a Abraham, como veremos en la siguiente parashá.
Pregunta: ¿Cuál es el ejemplo de un “gran creyente”?
Respuesta: El Talmud cuenta acerca del rabino Yojanán ben Zakai, quien quería hacer la paz con los romanos. Llamó al General Vespasiano y le dijo, “¡Oh Emperador, tenga piedad!”.
El General respondió, “¡Yo no soy el emperador. El emperador está en Roma!”.
El rabino contestó, “Tú debes ser el emperador – porque Dios te está dejando a ti capturar la Ciudad Santa y los rabinos aprenden de los versos que esto sólo será logrado por un rey. Entonces, no discutas conmigo, ¡tú eres emperador y rey!”.
En ese momento llegó un mensajero respirando con dificultad y jadeando. “¡El Emperador está muerto y el Senado lo ha designado a usted como su sucesor!”.
¡Eso es un real gran creyente! El rabino Yojanán ben Zakai estaba dispuesto a enfrentar al más importante general. Noaj, por otra parte, después de dedicarse a hacer el Arca por 120 años y de haber advertido al mundo del inminente diluvio, ¡realmente esperó hasta ver las gotas antes de entrar al Arca!
* * *
¡Está Lloviendo, es Torrencial!
El Gran Diluvio fue en el año judío 1656 desde la creación. Por 40 días cayó la lluvia y cubrió todas las montañas donde se refugió la gente (Génesis 7:19). Los sabios explican el significado de los 40 días como correspondientes al tiempo de formación del feto en el útero. Dado que la gente había actuado con inmoralidad sexual, ellos recibieron un castigo que correspondía a eso.
En el Arca, Noaj trabajó día y noche, preocupándose por todas las criaturas vivientes que tenía a su cargo. A pesar de que muchos animales hibernaron, esta enorme colección de animales salvajes requería del esfuerzo de Noaj y de los 7 miembros de su familia. Durante esos meses de esfuerzo sobrehumano, Noaj aprendió una importante lección: “¡El Hombre es responsable por la preservación del mundo!”. Sus errores pueden causar un desastre universal y sus virtudes pueden mantener su existencia.
El Diluvio dejó muchas marcas en el mundo. El continente norteamericano – desde Alaska hasta México – muestra explícitamente que alguna vez el océano lo cubrió. Los Himalayas y otras cadenas montañosas están cubiertas por innumerables fósiles de las profundidades del mar. Los niveles del agua son discernibles en las grandes depresiones de tierra que están hoy en día muy lejos del nivel del mar.
Las inscripciones de la antiguedad relatan la historia del diluvio conectada con una torre. El antiguo cronista Berosus el Caldeo (un contemporáneo de Alejandro Magno) copió las viejas inscripciones de las piedras relacionadas con el Diluvio, entremezcladas con confusión y fantasías de cuentos y fábulas mitológicas antiguas. El poema épico de Gilgamesh ha sido desenterrado y también describe el diluvio. Pero en ninguna parte está descrito tan detalladamente como en la Torá y en ninguna parte se destaca tan claramente su lección moral en primer plano. (“Behold a People”, pag. 21)
* * *
El cuervo y la Paloma
Noaj envió primero a un cuervo, para comprobar la sequedad de la Tierra. Los comentaristas explican que Noaj pensó que un pájaro no doméstico, como el cuervo, preferiría su libertad incluso si la tierra estuviera todavía lodosa (si es que era de alguna forma habitable).
El cuervo dio vueltas alrededor del Arca y no encontró ninguna tierra seca. Los sabios explican que él se negó a cumplir su misión, alegando que si algo le pasaba a él, su raza se extinguiría. “¡Yo soy el único cuervo por aquí!”, proclamó.
Noaj envió entonces a una paloma, (de los animales casher habían 7 machos y 7 hembras). La paloma, un pájaro doméstico, sólo se quedaría afuera si encontraba un pedazo de tierra completamente seca. En su tercera misión la paloma no regresó.
* * *
El Arcoíris
Dios hace un pacto con Noaj que Él nunca más va a destruir al mundo entero con un diluvio. El símbolo de ese pacto es el arcoíris. El arcoíris está dividido en tantos colores y matices, sin embargo, cuando ellos se combinan se convierten en un blanco brillante. Así también, la humanidad parece como dividida, sin embargo, ¡somos todos uno!
Al observar un arcoíris, recitamos la bendición: “Bendito es Dios, Quien recuerda el pacto (de Noaj)”.
Sin embargo, los rabinos advierten que no debemos observar el arcoíris, dado que es un mensaje negativo: el mundo merece un diluvio, pero debido a que Dios hizo un pacto, ¡vamos a dejarlo pasar!
El Talmud relata que durante el tiempo de vida de ciertos grandes sabios, nunca se vio un arcoíris, porque ellos eran capaces de salvar al mundo del diluvio, ¡por su propio mérito!
* * *
La Torre de Babel
Los descendientes de Noaj decidieron vivir juntos en el gran valle de Babel. Designaron su primer dictador y todos hablaban el mismo idioma (hebreo, de acuerdo a la tradición). Después decidieron hacer una guerra contra su propio Creador. “¡Vamos a construir una torre para ascender al Cielo y hacer guerra contra Dios!”.
Otros explican que ellos negaron la mano de Dios en el diluvio y simplemente lo vieron como una rareza de la naturaleza. Por eso era imperativo construir soportes para el cielo, ¡para asegurar que no se iban a caer nuevamente!
De cualquier forma, desde un punto de vista ideológico ellos estaban mucho peor que la generación del diluvio. Sin embargo, ellos no fueron eliminados como la generación anterior, ¡porque tenían la gran cualidad de unidad entre ellos!
Esta fue la primera dictadura, donde el individuo no es importante, sino la sociedad. Los sabios comentan que cuando un ladrillo se caía en la construcción de la torre, la gente se quejaba por la pérdida: “¡Cuánto vamos a demorar en acarrear otro hasta ahí arriba!”. Sin embargo si una persona se caía, era considerada prescindible. Ese tipo de sociedad monolítica nunca podría producir un pensador independiente como nuestro patriarca Abraham.
Una vez más Dios pidió consejo a los ángeles (ver parashá Bereshit) y bajó a ver por Sí mismo. Dios los confundió y los hizo hablar en 70 idiomas diferentes (Babel=balbucear), que corresponden a la lista de los descendientes de Noaj al final de la parashá. No se podían comunicar el uno con el otro, y por lo tanto, no podían coordinar ese enorme proyecto.
De acuerdo al Midrash, un tercio de la torre colapsó, otro tercio se hundió en el suelo y el tercer tercio quedó como recordatorio de la gran insensatez de este proyecto de la humanidad. Los 70 idiomas se repartieron alrededor del globo, dando origen a diferentes culturas. Sólo los descendientes de Shem (los semitas) mantuvieron el idioma original, Hebreo.
La próxima semana: los orígenes de la historia judía.
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/104473964.html
¿LA MENTIRA TIENE PATAS
CORTAS?
“De a dos entrarán al arca de Noaj...” (Bereshit 4,26)
La “mentira” se acercó a Noaj y le pidió que lo deje entrar a su arca. Noaj le dijo: no podrás entrar al arca si no venís con tu esposa. Y la mentira salió a buscar con quien casarse, y se encontró en el camino con la “pérdida” (la fuerza que tiene la capacidad de hacer daños y provocar pérdidas), y empezaron a conversar.
La pérdida le preguntó: ¿de dónde venís?
Vengo de hablar con Noaj, contestó la mentira. Le pedí que me deje entrar a su arca y no me lo permitió porque no tengo esposa.
Ahí mismo la mentira le propuso matrimonio y la pérdida preguntó: ¿qué regalo me vas a hacer para que yo acepte ser tu esposa?
Mirá, dijo la mentira, yo te daré todas las ganancias que pueda obtener en el mundo, o sea todo lo que se gane a través de las mentiras, para que vos puedas dañarlas y destruirlas.
Y a la pérdida le pareció una buena propuesta, y se produjo el enlace, y juntos, fueron delante de Noaj y los recibió de inmediato. Y llegó el diluvio, y, cuando las aguas bajaron esta pareja salió del arca, y la mentira comenzó a hacer negocios, que después pasaron a las manos de la pérdida, que se encargó de hacerles daño...
La mentira fue a ver a la pérdida y le preguntó: ¿dónde están todas las ganancias que obtuve?
Y la pérdida contestó con otra pregunta: ¿acaso olvidaste nuestro pacto, que todo lo que consigas será para mí, para que yo pueda destruir lo que se obtenga con mentiras? (Ialkut Shemoni a partir del Midrash).
El pacto entre la mentira y la pérdida sigue en plena vigencia hasta nuestros días. Por eso, toda ganancia que la gente obtiene, lo alenu, mintiendo, es una ganancia momentánea, ya que finalmente se comprobará que es en realidad una pérdida. Esto nos lo enseña el Midrash, que al principio la misma mentira nos quiere mostrar que existe la ganancia, pero al final siempre se pierde. Entonces, una persona que se considere inteligente, debe cuidarse, y mucho, de las ganancias que provengan inclusive de una sospecha de robo, o del engaño o de alguna cosa no correcta...
Igualmente que en el caso de los negocios, será muy digno alejarnos de cualquier asunto en el que haya mezclas de mentiras o desprecios, ya que está dicho: “el que oculta los pecados no tendrá éxito...” (Mishle, 28). O sea, nunca florecerá algo bueno y que sea necesario de la mentira o al esconder las cosas malas, sino todo lo contrario, el que reconozca y apoye la verdad siempre ganará...
Y, aunque nosotros, desde pequeños, aprendimos que las mentiras tienen patas cortas, la versión original de esta frase, que estudiaron los jajamim, es que la mentira no tiene piernas. Y las propias letras nos traen la prueba a esta afirmación, vemos en el alfabeto hebreo, que las letras que forman la palabra mentira, שקר, se apoyan solamente sobre una pierna, mientras que las letras que forman la palabra verdad, אמת, se apoyan, cada una de ellas sobre dos piernas, lo que nos da una señal sobre la estabilidad de la verdad y la incertidumbre o el desequilibrio propio de la mentira.
Y más dijeron los jajamim sobre las letras, las que forman la palabra verdad, están repartidas en todo el alfabeto, la “alef” al principio, la “mem” en el medio, y la “tav”, la última letra.
Esto también nos muestra estabilidad, frente a las letras que forman la palabra mentira, que están las tres juntas...
En “Maase Lamelej” del “Jafetz Jaim Al Hatora” encontramos algo que nos agrega otros conceptos a lo que estudiamos en el Midrash, y nos dice que en la época anterior al diluvio, Hakadosh Baruj Hu no era tan estricto con los que pecaban con el robo, ni tampoco los castigaba prontamente. La generación que vio que el Juicio del Bore Olam no castigaba a los ladrones, empezó a robar y provocar daños en forma desmedida. Como dijo el Seforno: los trabajadores le roban al los encargados en cantidades pequeñas, y los encargados le roban a los dueños en cantidades enormes… Por eso, Hakadosh Baruj Hu decidió traer el diluvio exclusivamente a causa del robo. Y son conocidas las palabras de nuestros jajamim: todo lo que la mentira trae, la pérdida se lo lleva, y al ver cierta riqueza proveniente del robo, sepamos que no durará mucho tiempo…
Y si vemos que en cierto lugar, hasta los ministros del gobierno también se dedican al robo, debemos intentar no entrar en el mismo juego, evitando hacer negocios con la gente que hace del robo lo principal de sus ocupaciones, ya que, como dijimos, hay un contrato en plena vigencia entre el robo y la pérdida, y dichoso el hombre que deposita su confianza en Hashem, que no lleva sus manos hacia el robo ni tampoco daña a otras personas, ya que, en cuestiones de sustento, nadie puede tocar lo que está preparado para su compañero.
Y no estamos hablando solamente del robo (directo) a nuestro compañero, sino que el que apenas fue el provocador de un mal, el que con su acción hizo que se desencadene una situación en la que su compañero pierda plata, es considerado como si hubiera hecho el robo con sus manos. Como escribe la Guemara en el tratado de Baba Kama (hoja 119): dijo rabi Iojanan, todo el que le roba dinero a su compañero, aunque sea la cantidad mínima (peruta), se considera como que le sacó el alma. Y allí la Guemara supone que esto ocurrirá con su alma, pero no con el alma de sus hijos e hijas.
Y la Guemara que preguntó y supuso, ahora contesta con un versículo: Hashem le dijo al rey Shaul… en el mismo lugar en donde mataste al guiboni. Vuelve a preguntar la Guemara: ¿acaso Shaul mató al pueblo guiboni? La Guemara concluye que por cuanto que Shaul mató a toda la ciudad de los Cohanim (sacerdotes), esto fue la causa de un gran daño para el pueblo de guibon.
Ya que los guibonim trabajaban para los Cohanim, cortando leña que se utilizaba en el Mizbeaj y trayéndoles el agua que debían utilizar en el Beit Hamikdash. Y como salario, recibían de los Cohanim agua y comida. Ahora que debido a la muerte de los Cohanim, los guibonim perdieron su fuente de ingresos, es considerado por Hashem como si el mismo Shaul los hubiera matado.
Vemos entonces, que el Juicio de los Cielos es muy estricto, ya que considera y le da valor a todas las acciones y a los factores que pueden desencadenar o generar otra cosa a partir de una determinada acción del hombre. Hasta llegar a decir que algo que no hizo directamente sino que fue lo que causó que otra persona perdiera parte de sus ganancias o del sustento, o que simplemente no se enriquezca, para darle de comer a sus hijos. Todo esto se considera como si mató a su compañero o a la gente que vive con él en su casa. Y por ser parte de la causa el castigo también es grande.
Pero como la cualidad buena es mucho más grande que la misma cualidad mala, cuando le hacemos un bien a nuestro compañero el premio será mucho mayor que cualquier castigo!!!
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1546
Rav Moshe Walles
Después de que Noaj salió del arca, D's prometió que no volvería a castigar al mundo con un diluvio, sino que cada vez que el mundo mereciera un castigo, el arco iris iba a aparecer en el cielo como señal de que la situación espiritual no se encontraba bien.
Nosotros sabemos que el arco iris surge cuando los rayos del sol se quiebran al atravesar las gotas de lluvia, este es un fenómeno bien conocido, así que lo que dice la Torá al respecto merece una explicación.
Se puede explicar que el arco iris simboliza la siguiente situación: Todo está obscuro, el cielo se encuentra cubierto completamente de nubes y el mundo se desespera por volver a ver la luz del día y de repente, se asoman los rayos del sol entre las nubes.
Así también hay épocas en la historia donde las generaciones se han corrompido de tal manera, que todo se ve obscuro y se pierde la esperanza de que haya alguna mejoría, y de repente surge un líder como si fuera los rayos del sol e ilumina su generación con tonos preciosos tal como son los del arco iris.
La promesa de D's es que aún en generaciones muy obscuras, no se debe uno desesperar ya que siempre saldrá finalmente un líder que los levantará.
Nuestros sabios comparan a Noaj con Abraham, Moshe y Shmuel, diciendo que si hubiera vivido en sus generaciones, no lo hubieran tomado en cuenta: ¿en qué consiste la diferencia entre él y ellos?
Abraham.- Cuando D's decidió destruir las ciudades de Sdom y Guemora, no se desesperó y continuó pidiendo por ellos hasta el último momento, y aún cuando el ángel ya estaba ahí para destruirlos, Abraham se quedó y no se movió pensando que tal vez en el último momento se les perdonaría.
Moshe.- Se entregaba por el pueblo, no una vez sino cada vez que el pueblo se comportaba mal él los defendía ante D's. A tal grado se entregó que cuando pecaron con el becerro de oro, Moshe le dijo a D's que los perdonara o que si no, mejor borrara totalmente su nombre de la Torá.
Shmuel el profeta.- También fue conocido por su entrega al pueblo; nuestros sabios dicen que cada vez que el pueblo pecaba, él se vestía con el manto de sus pecados y le decía a D's, "peque!".
Sin embargo, Noaj no actuó de la misma manera. Cuando se dio cuenta de los pecados de su generación, estuvo seguro de que nada ni nadie los podía ayudar, y es por eso que no buscó ninguna salida para ellos, ni siquiera rezó ni pidió por ellos. Lo único que hizo fue construir su arca para salvarse él y su familia.
El arco iris fue entonces una lección para Noaj, para que aprendiera de que aún cuando las nubes se vean muy obscuras, no debemos dejar de confiar en que la luz del sol puede brillar en cualquier momento, y cuando brilla, los tonos son mucho más bonitos que los normales.
Cuando salió Noaj del arca después del diluvio, D's le prometió a él que jamás sucedería que una generación se perdiera completamente, sino que siempre, a pesar de verse imposible, surgiría un líder que iluminará a la generación y quitará las nubes que obscurecieron el cielo.
Libérate de añorar lo que es tiempo de superar
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
No hubo jamás soledad más profunda, y tampoco más confortada, que la de Nóaj -Noé-, tanto durante los preámbulos del gran diluvio universal, mientras construía su arca, como después, inmediatamente después... al desembarcar en tierra nueva y firme, solo él con su esposa y sus hijos y sus nueras y los animales que había rescatado, solos ellos en el planeta que se entregaba blando y dolido a sus ojos y a sus manos.
Tras que Hashém le advirtiera que la vida sobre la tierra, a excepción de sí mismo y cuanto le acompañaría, sería aniquilada, Nóaj dispuso de largos años para construir su "teiváh": en hebreo, "teiváh" es tanto "arca" como fonema = palabra. Una obra de tamaño colosal en que la palabra (hemos visto en parashát Bereshít que el hombre es llamado "nefesh memalelá", "espíritu parlante") se salvaría de la catástrofe global, para dar a la Creación una segunda oportunidad.
Nóaj estaba solo, en medio de una civilización que, tras apenas diez generaciones del mundo, se había vuelto miope y egoísta, ciega de las alturas, incapaz por completo de enmendarse a sí misma. Una generación que le vio por años advertir de la catástrofe, siquiera por vía de la evidencia tácita de su actividad: plantó los árboles, los cultivó, los cortó, preparó la madera, construyó la nave de tamaño colosal... y aún así, esa generación no fue capaz de dejar cada uno de cuidar por su propia parcela en desmedro del vecino y de la oportunidad común. Explica Rash"i (Bereshít -Génesis- 6:13) que es precisamente el "jhamás" (en hebreo: la forma sutil de robar que consiste en adquirir lo que pertenece a otro, contra la voluntad de su propietario, y al precio que el comprador determina - nótese el germen semántico de la organización que lleva hoy el nombre de "Hamás"), el pecado más generalizado de esa generación, por el cual se tornaron impasibles de toda enmienda.
Sobrevino entonces el diluvio; se elevaron las aguas hasta más de seis metros por encima de las cumbres más altas, anegando todas las formas de vida sobre la tierra. Nóaj y los suyos, y los animales que llevaba, navegaban sobre las aguas dentro del arca, cuyo techo "a dos aguas" les mantenía a resguardo de la lluvia. A la culminación del diluvio, tras encallar en el monte Ararát, tras enviar a la paloma una vez y verla retornar por no haber hallado sobre qué posarse, tras enviarla de nuevo y recibirla con una rama de olivo en el pico (y desde entonces, la rama de olivo será símbolo de paz entre el Cielo y la tierra), tras enviarla una tercera y comprobar con satisfacción que, habiendo hallado la paloma un mundo entero en que retozar a sus anchas ya no volvería al arca, recibe Nóaj la orden de Hashém de descender del arca, de la "teiváh"; de portar consigo la palabra, para decirla otra vez sobre la tierra.
Desciende, y construye un "mizbéaj", un altar. Nóaj está completamente solo y porta consigo los recuerdos de cuanto ya no es. Podríamos imaginarlo diciéndose, melancólicamente: "En este valle estaba la casa de la familia Fulano...", y nada hay ahora que permita distinguir a este valle de los otros que lo circundan, ni que permita evocar una historia que ha sido arrancada de la tierra y guardada en la palabra, en la memoria que se enuncia en la Toráh para enseñar y prevenir a los hombres. Pero Nóaj no hace eso; no cede a la tentación de la nostalgia.
La evocación nostalgiosa de lo que nunca debió ser es una trampa mortal. Y quien se salvara del diluvio, debía estar exento del peligro de caer en ella. Quien, desde una vida de bien y bendición, se deja tentar por cualquier evocación emparentada con el mal (quien, tras haber enmendado su camino, se permite añorar instantes de una vida anterior que, aún no siendo sustancialmente "malos", forman parte de un contexto sólo posible en un camino sustentado en cimientos falsos), en esa evocación, convoca para sí la tentación del mal, da de su propia fuerza a los instintos del mal para que se aferren a él y le conviertan en instrumento de su acción.
Nuestros sabios establecen severos cuestionamientos acerca de la singularidad de Nóaj, acerca de las cualidades que le habilitaron a ser el único sobreviviente de la masacre universal, y con ello, el germen de una nueva humanidad. Arguyen, por ejemplo, que a diferencia de Abrahám, que diez generaciones más tarde intentaría disuadir a Hashém de destruir Sdóm -Sodoma- y Amoráh -Gomorra- bajo la sospecha de que hubiera al menos diez hombres justos entre sus pobladores, nada hizo Nóaj por disuadir al Creador de su designio de exterminación total. Arguyen que, a diferencia de Ionáh -Jonás-, que fue por fin a Níniveh para impartir a sus pobladores la necesidad de arrepentimiento y de retorno al camino del bien para que fueran absueltos de la sentencia que pesaba sobre ellos, Nóaj no predicó entre su generación la oportunidad de salvación.
Pero Nóaj -se nos dice al inicio de nuestra parasháh (Bereshít -Génesis- 6:9)- era un "Ish tsadík tamím", un hombre justo e inocente, que caminaba por la vida bajo la guía de Hashém. Vivía en la respuesta, y por consiguiente, carecía de toda necesidad de preguntar, de cuestionar. Asumía su realidad presente como bendita bajo cualquier condición, y de ello derivaba el no poder ser sino justo, sino piadoso; y el no cuestionar los designios de Hashém. Nada tendría para añorar, por consiguiente, una vez pasado el diluvio, sabedor de que la bendición residía en conectarse de modo infalible con la fuente de la vida y de la bendición, en ser sagrado, y caminar la vida cual si un canal inefable le comunicara constantemente con la fuente de toda realidad. De ese modo, el canal inefable se producía efectivamente, y Nóaj se encontraba a salvo de ilusión y desilusión por igual: se encontraba a salvo de la mentira. Acaso, su impermeabilidad a toda tentación de evocar el mal una vez extirpado éste de la tierra, haya sido la condición determinante de convertirse en "el hombre elegido" para perpetuar la palabra y la vida sobre la tierra.
Nóaj, entonces, completamente solo en una realidad nueva de la que Hashém le ha hecho responsable, desciende del arca, pisa la tierra, y acude inmediatamente a la verdadera "compañía", a la única fuente de sustento. Hoy en día, en los tiempos difíciles que vivimos, los judíos reavivamos nuestras fuerzas cantando que "no hay en quien apoyarnos, sino en el Padre Celestial"; y tal supo Nóaj claramente al desembarcar. Y por consiguiente, en lugar de entregarse a una contemplación ya eufórica o melancólica del mundo que le pertenecía, construyó un altar sobre el que elevó ofrendas, que despertaron para siempre la misericordia de Hashém (Bereshít -Génesis- 8:21).
Hashém pone todo en manos de Nóaj y de su descendencia: la tierra, los animales, las aves, los peces. La condición es que los hombres sean "creadores", responsables de la Creación, en sociedad y a semejanza del Creador. Que respondan a las leyes verdaderas a que está condicionada la Creación, para que ésta persista, y para que el mundo inferior, desarraigado de su fuente, se reúna con ella en plenitud de amor y de Shalóm en el final del camino y de los tiempos.
Para ello, Hashém entrega a Nóaj un camino enmarcado en siete mitsvót, siete leyes fundamentales, que hasta el día de hoy llamamos "las 7 mitsvót de Bnei-Nóaj", los siete preceptos que rigen sobre toda la humanidad. En primer término, la prohibición de la idolatría: el hombre debe reflejarse en el Creador, en el Absoluto y Eterno; debe sumirse a lo Ilimitado y no a ninguna creación de Hashém; debe conectarse con la Cima, y abstenerse de postular techos intermedios que obstaculicen su acceso a la verdadera luz. La contrapartida de este precepto es el de creer con fe plena en Hashém, sujetarse al Creador con esa "inocencia" que hizo de Nóaj el germen de una nueva humanidad.
También rige sobre todos los hombres la obligación de establecer cortes de justicia; ésto es: de asegurar el cumplimiento de las leyes fundamentales que dan al hombre dignidad de tal. Y entre estas leyes por las que las cortes de justicia deben velar, se establece la prohibición del asesinato, la prohibición del incesto y el adulterio, la prohibición del robo, y la de comer carne de un animal vivo. Tales, en apretadísima síntesis que merece detalladas explicaciones en otro contexto, las leyes Divinas que rigen desde aquel entonces para toda la humanidad.
Y se convirtió Nóaj en "hombre de tierra".....: cultivó una viña, y cuando estuvo pronto su vino, bebió y se emborrachó; y mientras dormía, fue víctima del impudor de su hijo Jam, en tanto su hijo Shem (de cuyo nombre sale el patronímico "semita") secundado por Iáfet, le cubrieron púdicamente absteniéndose de ver su desnudez. Este es el episodio paradigmático que da lugar a la maldición que pesa sobre Jam y su descendencia, para todo el tiempo del mundo.
Mas un par de generaciones más tarde, reinaba Nimród, nieto de Jam, bajo cuyo mando apuraron los hombres una decisión desorbitada.
Había un designio que pesaba ya sobre la humanidad. Había una enmienda trascendental que realizar a la transgresión original de Adám. Y había, tras la generación de Nóaj, tres vertientes, nacidas de Shem, Jam y Iáfet, que debían diferentes tikuním, enmiendas, misiones vitales. De Shém nacería, entre otros, Israel, sagrado entre las naciones. De Iáfet, Grecia, Media y otros pueblos. Y los hijos de Jám deberían enmendar la impudicia de su matriz (de la acción impúdica de Jam), y pesaría sobre ellos -especialmente sobre los hijos de Cná'an hijo de Jam- una maldición eterna de sometimiento (esta "maldición de sometimiento" enunciada por el propio Nóaj, debe ser comprendida como un dictamen que auxiliaría a la descendencia de Jam a obtener su enmienda: visto que su naturaleza les compelía a actuar con desvergüenza e impudor si disfrutaban de libertad, Nóaj dictaminó sobre ellos que estuviesen sometidos a los hijos de Shem y Iáfet que serían respetuosos de Hashém y buscarían dirigir sus vidas por los caminos del bien y la Verdad).
Por lo pronto, era Nimród, nieto de Jam, el rey del mundo; y bajo su mando, decidieron los suyos rebelarse al Creador. Y dijeron: "nos haremos un shem"; que es, a una vez, hacerse un "nombre" ("shem" significa "nombre"), y también, usurpar el lugar de Shem, el lugar de la bendición y la sacralidad. Decidieron rebelarse a su condición y, a diferencia de Nóaj, evocar -convocar- la oscura realidad del caos que hizo lugar a la necesidad imperiosa del diluvio. Su intento era el de la materia sometiendo al espíritu, el de los bajos instintos sobreponiéndose a la condición espiritual del alma. Decidieron hacer una torre cuya cima sustituyera al paradigma del cielo a los ojos de los hombres. Una torre de cuya magnificencia se desprendiera haber alcanzado la cualidad de dioses, y estar habilitados, por consiguiente, para prescindir del Creador. Buscaron reunir a toda la humanidad, a "toda la palabra del mundo", alrededor de un poder único y totalitario, que sustituyera ante los hombres a la presencia de Hashém.
Esta vez, y para todo el resto del camino de los tiempos, Hashém disolvió la posibilidad de que tal intento prosperara, por vía de deshacer la unidad de lenguaje, la unidad "de palabra" de los hombres. "Confundamos sus lenguas", se propuso Hashém (Bereshít -Génesis- 11:7), "para que no comprendan uno la lengua del otro". Tal desconexión entre los hombres se hizo necesaria, merced a que el poder sobre los hombres estaba detentado por quienes respondían al paradigma de Jam, por gente perversa, a quien no importaba la verdad sino sólo la satisfacción de sus propios apetitos (toda coincidencia con nuestra realidad no es casual, cuando nos acercamos rápidamente al fin del ciclo be'ezrat Hashém). La diversificación de la palabra fue la manifestación final de la desconexión entre la realidad superior del Creador, y la realidad inferior de los hombres. Esa desconexión que el corazón nos llama apasionadamente a disolver, sobreponiéndonos a las culturas de trágica fantasía en cuyo seno vivimos para obtener acceso a la Verdad, para conectarnos a la fuente inefable de la vida, y hacernos Uno con Hashém: recuperar el carácter sagrado y arribar así a la finalidad trascendental, a la realización plena del potencial de nuestras vidas.
Cual expresa el profeta (Zejaríah -Zacarías- 14:9), y repetimos al final de nuestras tres plegarias cada día: Ese día, el de la completa Redención final que se aproxima, será "Hashém Ejád uShmó Ejád": el Creador será Uno (la evidencia de su unicidad será patente a ojos de todos), y Su Nombre será Uno: Su nombre y el de nosotros, el único nombre, la palabra del verbo absoluto, verá reunidas sus partes en una unión maravillosa y perfecta, que no dejará lugar ya a la angustia ni la duda. Ese día, cual Nóaj al desembarcar, habremos aprendido a no sentir nostalgia ni vértigo por lo que fue, sino la felicidad plena del mundo nuevo que hoy invocamos, y pedimos, y suplicamos a Hashém abra y haga nacer, en y desde nosotros, con el Mashíaj revelándose para quienes aman esperarle y convocarle cada día, que sea hoy el día Suyo que ya añoramos por nuestro, Amén.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
Rab daniEl I. Ginerman
Editor
http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=1182
MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LAS PERASHIOT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=wRTQU_3Q8sU
ROSH JODESH MAR - JESHVAN
Desde este Jueves 07/10/2010 al anochecer
hasta la salida del Shabat 9
| l mes de Jeshvan es el segundo mes a partir de de Tishrei, y el octavo comenzando de Nisan. | |
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| Datos del Mes de Jeshvan |
El Mes de Jeshvan
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.
En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.
Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.
Color: Violeta
Letra: nun
Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).
El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.
Mazal: akrav (escorpión)
Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”. El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).
(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del “calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del “frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).
Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).
Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nun está “estirada” y en najash está “doblada”).
Tribu: Menashé
Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim). En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.
Sentido: olfato
Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).
Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.
Controlador: los intestinos
La palabra dakin (intestinos) deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: “muele bien, muele bien” (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un “aroma agradable” (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Jeshvan/Jeshvan61.htm
Un mes bueno y bendito para Todos...
Desde este envio cada semana inetragamos una nueva seccion: la explicación de una Mitsvá relevante de la Perashá o que tenga que ver algo con la Perashá, siendo la fuente del “Sefer Hajinuj” un libro muy antiguo de:Rabi Aharon Halevi de Barcelona el cual explica detalladamente las 613 Mitsvot, esperamos y sea de su agrado.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #164
No comer reptiles acuáticosFuente: No impurificaréis vuestras almas con ningún reptil que se arrastre, no sea que os tornéis inmundos por ellos (Vayikrá 11:43)
Razón: Hashem con Su infinita sabiduría, nos alejó de comer ciertos alimentos, ya que estos son nocivos para nuestra alma, las cuales nos pueden crear instintos dañinos espirituales.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash y del exilio.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3 ENVIOS A TODO EL PAIS. Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
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