PERASHOT YOM KIPUR:
Vaikrá / Levitico: 16:1-34; 18:1-30
Maftir: Bemidbar / Númemos: 29:7-11
Haftara Yeshayahu / Isaías 57:14 – 58:14.
LECTURAS MINJA :
Vaikrá / Levitico: 18 : 1-30
Haftara: Sefer Yonah / Libro de Jonas
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT y YOM HA KIPURIM en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 17 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:37 pm |
| Shabat, 18 de Septiembre, 2010 | Shabat/Festividades Termina: 6:25 pm |
Barranquilla:
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 17 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:41 pm |
| Shabat, 18 de Septiembre, 2010 | Shabat/Festividades Termina: 6:30 pm |
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Cali:
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 17 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:46 pm |
| Shabat, 18 de Septiembre, 2010 | Shabat/Festividades Termina: 6:35 pm |
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Baruj Ata Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk Ner Shal Shabat Ve Shel Yom Hakipurim.
(Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de Shabat y de Yom Kipur)
1. No se dice TAHANUN en la víspera de Kipur. En las SELIHOT de la noche se dice TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesión de pecados).
2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera de KIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA
5. Es MIZVA realizar TEVIL
A (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.
Leyes de kaparot en la vispera de Kipur
1.Se suelen hacer KAPAROT en la víspera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente también un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi lugar, me reemplaza y es mi perdón (y debe pensar que en vez del ave, él merecía la muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. Así la oración será recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor aún redimirlas con dinero y dar su equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Después de medio día es MIZVA bañarse y poner sus mejores vestidos de SHABAT para ir a la sinagoga y decir la oración de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender lámparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU, BAGADNU… y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.
Leyes de Seuda Hamafseket (última comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.
4. No se debe beber demasiado y – no lo permita D-s- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la víspera de KIPUR y lugares en que no se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligación encender luces y decir la siguiente BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.
Prohibiciones de Kipur
l. Toda acción prohibida en SHABAT lo es también en KIPUR. Aquél que transgrede el KIPUR con cualquier acción prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b) lavarse, c) unción del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones íntimas con su mujer. Todas las prohibiciones se aplican tanto en el día como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Está prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fría. Sin embargo es permitido lavar, en caso de suciedad, sólo la parte sucia, ya que la prohibición de lavarse rige sólo cuando se tiene intención de placer.
2. Al despertarse a la mañana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de vertir el agua sólo hasta la articulación media de los dedos y no hasta el puño como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro está que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Está prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.
1. Niños de menos de 9 años, no necesitan ayunar. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 ó 3 horas después de la hora en que suelen comer. A partir de los 11 años se les puede acostumbrar a ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar en KIPUR empieza a los 12 años y un día para muchachas y de 13 años y un día para muchachos.
1. Pecados cometidos hacia el prójimo no se perdonen en KIPUR a menos que el culpable pida de antemano perdón. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a 3 personas con él. Si después de 3 veces rehusa disculparle no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a 10 personas ante las cuales declarará: yo cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.
2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar fácilmente las excusas. Sin embargo, si aquél le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ningún valor.
5. Si el ofendido murió, va a su tumba acompañado de 10 personas la víspera de KIPUR y dice lo siguiente: Pequé con D-s y con esta persona que está enterrada aquí.
Prohibición de calzar cuero en KIPUR
1.Está prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro género está permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros días después del parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligación de ayunar todo el día de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone pálida, aunque ella no solicita comer, se le recuerda que es KIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros días no debe ayunar aunque ella quiera, solamente que comerá poco. Del tercer día al séptimo, sólo se le da de comer si ella lo reclama; del séptimo día en adelante, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un médico experto. Si éste opina que si el enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de comer, aún si el enfermó no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, aún si los médicos opinan que no hay necesidad, se escucha al enfermo, aún en caso de que los médicos mantienen que la comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo síntoma es que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario hasta que recobra la vista. Si sólo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y sólo hay a mano carne no KASHÉR, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO por KIPUR y si es SHABAT también RÉZÉ VÉHAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre y a su madre y pedirles perdón. Esto es un gran deber y aquél que se abstiene es denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Torá. nos ordenó pedir disculpas del prójimo antes de KIPUR, cuanto más es aplica para con los padres. Marido y mujer también deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo ellos. El discípulo tiene el deber de pedir perdón a su maestro.
2. Mientras es aún de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la BERAJA (opinión de sabios Aharonim).
3. Después de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el KOL NIDRE, que es la declaración de anulación de promesas que no se hace en YOM TOV a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza con emoción: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la mañana se dice BARUJ SHEM KEBOD… en voz alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, después de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede expresar su plegaría con llanto, por lo menos lo hará en voz dé imploración.
Las oraciones del dia de Kipur
1. El día de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT y YOM TOV.
2. Después de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efectúa después de la lectura de la TORA, antes de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (según RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el HAZÁN dice HAYU KOREIM UMISHTAHÁVIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que cubrir el suelo con algún paño en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3 personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR después de MINHA, se añade una oración especial con AMIDA. Se llama NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la salida de las estrellas. NEILA significa “cerrar los portones”. Es el punto culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una concentración y disposición especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA se incluye ATA HONANTANU. Después de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa después del ayuno, come y debe con alegría, la alegría de sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida después de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir una MIZVA y continuar inmediatamente con otra.
veniduie, vekuname, vekunaje, vekunase,
di nedarna, vedi ishtebhna,
vedi jaramna, vedi nadena,
vedi asarna al nafshatana,
miyom hakipurim sheavar,
ad yom hakipurim haze,
sehba alenu leshalom.
Nidrena, la nidre,
ushvuana, la shevue,
vajaramana, la jarame,
veniduiena, la niduie,
vehesarana, la esare.
Kuleon yehon shevitin ushvikin,
la sheririn vela kaiamin,
venislaj lejol adat bene israel,
velaguer hagar betojam,
ki lejol haam bishegaga
…………………….
Nos arrepentimos por el incumplimiento
de todos los votos que formulamos,
de las obligaciones rituales que contrajimos,
de los anatemas en los cuales incurrimos y
de los juramentos que prestamos.
Desde el último Día de la Expiación,
hasta este día de hoy,
y desde este Día de la Expiación
hasta el próximo Día de la Expiación
que nos llegue para el bien y la paz.
De todos ellos nos arrepentimos.
Sean todos ellos absueltos,
nulos y sin valor, sin efecto,
y sin carácter de obligación.
Nuestros votos que no sean considerados como tal,
tampoco nuestras obligaciones ni los juramentos.
Y le será perdonado a toda la congregación de los Hijos de Israel,
así como al extranjero que reside entre ellos,
ya que todo el pueblo pecó por omisión.
PEDIR PERDÓN Y PERDONAR
Generalmente demuestras más tu fuerza admitiendo tus errores que buscando que la otra persona lo haga. Aprende a perdonar y valora lo que tienes. Recuerda que perdonar no cambia en nada el pasado, pero sí el futuro. “Dichoso es el que permanece en silencio e ignora, incluso, muchos insultos. Cien males pasan sin tocarlo.” (Sanhedrín 7ª) El mundo se sostiene por aquellos que se tragan sus palabras en sus momentos de enojo. (Iyob 26:7)
Nunca permitas que el orgullo se interponga en el camino de tu progreso.
Cuando terminamos de recitar la Amidá (plegaria) damos tres pasos hacia atrás antes de decir Osé Shalom (El que hace la paz). Esto nos enseña que en aras de la paz tenemos que apartarnos a menudo del camino, incluso si ello significa retroceder a costa de nuestro propio orgullo. “Incluso si la paz te elude, ve tras ella y la alcanzarás.
Querido Yehudí: en ocasiones vas a encontrar que lo que tenías planeado para hacer en un día es interrumpido por circunstancias ajenas a lo que tenías previsto. No te enojes ni te frustres por ello.
Esfuérzate para desarrollar la habilidad de aceptar las situaciones difíciles de la vida, porque éste es el atributo de los hombres sabios. (Sefer Hamidot Lehameiri)
El Rab Mordejai de Lekhivitz solía decir lo siguiente: “Si las cosas nos salen del modo que tú lo deseas, deberías aspirar a que sean de la forma como en realidad lo son”. Todo aquel que acepte tranquilamente cualquier cosa que esté fuera de su control, será una persona en verdad rica. (Mibjar Hapenimin, pág. 24)
El silencio del desierto fue interrumpido. El llanto de Hagar, mientras su hijo está muriendo de sed, resuena hasta en los Cielos. El ángel la llama: “Dios ha escuchado la voz del joven en donde está”. Un pozo de agua apareció repentinamente, y la vida de Ishmael fue salvada (Génesis 21:17).
El Midrash dice que en ese momento, los ángeles estaban montando una campaña en el cielo, en contra de la supervivencia de Ishmael. En el futuro, cuando los babilonios exiliaran al pueblo judío, ellos atravesarían Arabia. Los judíos les pedirían a sus primos ishmaelitas que tuvieran compasión y que separaran un poco de comida. Los árabes, conocidos por su hospitalidad (heredada de Abraham, nuestro padre en común), les darían a los judíos comida salada (¡papas fritas!). Cuando los judíos pidieran algo de beber, les darían sacos de cuero que aparentarían contener agua. Sin embargo, cuando los pusieran en sus labios, las bolsas resultarían tener aire presurizado, que iría rápidamente a sus pulmones matando muchos judíos.
Ante este escenario futuro, los ángeles discutieron con Dios mientras Ishmael estaba muriendo en el desierto: “¿Cómo puedes salvar al progenitor de una nación que posteriormente matará a tus hijos sedientos?”. La respuesta que dio Dios escuchando el llanto del joven: “en donde está”, es la base de todas nuestras esperanzas de recibir perdón en Iom Kipur (en realidad, esta es la lectura de la Torá para el primer día de Rosh Hashaná).
Dios siempre juzga a la persona de acuerdo al lugar en el que está. El hecho de que Dios conoce el futuro no influye en este juicio. En este momento, Ishmael merece vivir, y eso es lo que es pertinente ahora.
Es común para mucha gente ayunar y rezar en Iom Kipur –y al día siguiente “volver a la rutina” con cambios prácticos muy pequeños en su vida. Si Dios sólo echara una ojeada al futuro mientras nosotros confesamos nuestros pecados tan píamente en Iom Kipur, los resultados serían desastrosos. Sin embargo, gracias a la lección de la historia de Ishmael, hay esperanza. Dios juzga en el momento presente sin mirar hacia el futuro. Si en este preciso minuto, nosotros proyectamos sinceramente cambiar nuestras actitudes y enmendar nuestras formas, podemos recibir el perdón inmediatamente.
La palabra clave es sinceridad. Un período completo de 25 horas en el cual no comemos ni bebemos, podemos parecernos a los ángeles, completamente sumergidos en espiritualidad. Cada minuto de arrepentimiento por nuestras fechorías provee expiación y purificación. Si no fuera un día tan solemne, ¡deberíamos bailar y cantar de alegría!
Pero si el compromiso de uno consiste solamente en la voluntad de pasar otro día ayunando y rezando (a pesar de que no es fácil), no es suficiente. No es realista generar un cambio real a partir de un día de plegarias. Si uno sinceramente se propone cambiar -aunque Dios vea que en el futuro la decisión de esa persona no durará- ese entendimiento es pasado por alto y somos juzgados por “en donde está”.
Pero no podemos engañar a Dios. Un judío debe pararse ante su Creador en Iom Kipur y proclamar: “Me doy cuenta de que he cometido errores. Entiendo la magnitud de mis errores y me arrepiento de ellos. He formulado un plan de acción para evitarlos en el futuro. Ya he comenzado a implementar el plan”.
Tratemos de conceptualizar un método práctico y realista para el arrepentimiento.
El Talmud declara que el castigo por no utilizar la hebra azul de los tzitzit (que es muy cara) es menos severo que la consecuencia de no utilizar las hebras blancas (que son más baratas). De esto aprendemos un principio importante: Cuanto más difícil es hacer una mitzvá, más grande es la recompensa. Por el contrario, la oportunidad perdida de una “mitzvá fácil” también es inmensa.
Es por eso que, cuando tratamos de preparar un plan de acción antes de Iom Kipur, debemos mantener en mente que las faltas “fáciles” son las más severas. Por lo tanto deberíamos limpiar primero de la manera “fácil”.
Podemos hacer ésto identificando lo que queremos mejorar, y dividiéndolo en dos categorías: fácil y difícil. Dos ejemplos:
Jorge entiende la importancia de tener una casa casher, pero como abogado a menudo lleva a los clientes a almorzar para discutir sus casos. Como no hay ningún restaurante casher accesible, le es difícil mantener estándares estrictos de cashrut fuera de la casa.
A Susana le resulta un desafío no cocinar en Shabat. El sábado a la mañana, ¡le encanta prepararse un omelette y disfrutarlo! Pero con el tema de apagar las luces -que pueden ser fácilmente conectadas a un cronometrador automático- no tiene problemas.
El primer paso en el arrepentimiento es comprometerse firmemente a hacer las mitzvot que son “fáciles” para ti. Luego, después de un período de unas pocas semanas, debería hacerse una evaluación. Puede que ahora haya áreas que una vez parecieron difíciles, y ahora ya no tanto. Puede que puedas agregar algunos aspectos “fáciles” más. Por ejemplo, Jorge podría pedir un plato de ensalada, que es un paso hacia adelante, aunque su objetivo real es evitar completamente comer en un restaurante no casher. Y Susana se da cuenta de que no tiene que cocinar en Shabat, porque puede cocinar la comida antes y mantenerla caliente en un calientaplatos.
El objetivo, por supuesto, es alcanzar un compromiso total. Pero en términos prácticos, ésto a menudo debe ser un proceso en el tiempo. Eventualmente, cuando uno está respetando casher o Shabat en un 80 o 90%, decidir hacerlo en un 100% en un salto razonable.
Es importante comenzar el proceso antes de Iom Kipur, para poder pararnos ante Dios con el plan ya comenzado.
Y recuerda: El período más peligroso para un astronauta es reingresar a la atmósfera terrestre. Si vienes bajando demasiado rápido puedes quemarte. De la misma manera, después de la elevación espiritual de Iom Kipur, uno debe ser cuidadoso y descender lentamente. El primer poquito de chisme después de Iom Kipur es el más severo…
Basado en clases y escritos del Rabino Shlomó Wolbe.
Recargar nuestra alma con la energía Divina, arrepintiéndonos de nuestras acciones incorrectas e implorando a Hakadosh Baruj hu que nos renueve el año con bendición de longevidad colmada de salud, sustento, prosperidad, felicidad, alegría y bienestar.
Hashem nos espera y nos recibe con los brazos abiertos, con la alegría de un padre que recibe a su hijo, pero también con la majestuosidad que un rey recibe a sus súbditos.
Si bien recitamos nuestra plegaria con la ayuda de un majzor, donde ordenada y detalladamente describe las debilidades humanas para recordarnos y hacer un balance de nuestros errores y aciertos en el transcurso del año, como así también detalla y ordena nuestras bendiciones y anhelos para el año entrante.
Pareciera ser un monólogo, dado que es unilateral y no escuchamos la voz Divina en respuesta a nuestras oraciones, sin embargo, Hakadosh Baruj hu nos responde a través de la Torá y espera de nosotros que agudicemos nuestro sentido de reflexión y coherencia, y nos presentemos ante Él con algunas respuestas elementales y básicas a nuestros pedidos.
Longevidad
Cuando pido que me conceda longevidad debería preguntarme “bien, me pides longevidad, pero... ¿Has aprovechado los años de vida que te he concedido hasta hoy? ¿Cuántos minutos, horas y días has desperdiciado en peleas estériles, en conversaciones vacías de contenido por lo menos sino en difamación y crítica destructiva? ¿Cuánto tiempo has invertido en placeres prohibidos que indefectiblemente atentan a la vida sana y autentica?”.
Salud
Cuando pido salud Hashem me pregunta: “¿Cómo cuidaste la salud que te he dado? ¿Has devorado compulsivamente cuanto alimento tenías delante, sin preguntarte si eso es sano para tu cuerpo? ¿Cuidas la dieta kasher que es sinónimo de salud física y energía espiritual? ¿Bendices adecuadamente previo a cada ingesta teniendo en cuenta que la bendición además de agradecimiento es una toma de conciencia si debo ingerir o no ese bocado y saber qué ingredientes contiene lo que como? Pues, como es de público conocimiento, cada alimento tiene su bendición propia, lo que obligatoriamente indica que debo saber qué estoy comiendo”.
Felicidad
Cuando pido felicidad, alegría y bienestar debería reflexionar: “cuánto tiempo desperdiciado en malasangre y preocupaciones me quitaron los preciosos momentos de cada día que Hahem me otorgó para gozar de la familia, un lindo día, el trabajo mismo, un momento de meditación y reflexión como ser la tefilá, la lectura de un buen libro de Torá, seguramente, inconscientemente pierdo parte de mi fe en la providencia Divina y pienso que debo solucionarlo todo y que está todo en mis exclusivas manos, cuando la realidad es que mis manos y mi trabajo son meros recipientes de la bendición Divina. Conocer mis limitaciones y saber la ecuación justa para administrar mi tiempo de manera coherente y sabia es el secreto para la felicidad y el bienestar. No debo olvidar que la alegría es vida y sinónimo de fe en Hashem y es el estado anímico necesario e indispensable para el éxito, por el contrario, la tristeza es lo opuesto a la vitalidad.
Sustento y Prosperidad
¿Valorás lo que tenés? ¿Los logros obtenidos hasta el momento? ¿O el afán de tener más, propio de la ambición humana no te permite valorar en lo que sí has prosperado y en el sustento que sí has logrado? Te detuviste a pensar que la inconformidad, el mirar siempre lo que te falta es ser desagradecido? (esa es la real pobreza). Esa disconformidad no te permite poner Tzedaká, el diezmo generosamente para los que lo necesitan y para lo que Hashem quiere. Si Hashem te pregunta: ¿Para qué querés más? ¿Si teniendo más no das más? ¿Qué le vas a responder? Si haces un balance de cuántos diezmos de toda tu vida laboral le debes a Hashem, mira cuán generoso es. Nadie, de manera responsable, seguirá trabajando con un socio que nunca le cumple, sin embargo, nuestro Di-s es único y su paciencia es infinita. Además de socio, es nuestro genuino proveedor de todo, absolutamente todo lo que poseemos. Hay mil razones para no dar y una sola para hacerlo y esa es satisfacer la voluntad de nuestro creador, proveedor y generador de vida, salud y sustento.
Podría extenderme en mis reflexiones, pero eso se lo dejo a usted, estimado lector. Sería conveniente tener estas respuestas previas a presentarse a dialogar con Hashem. El mejor agradecimiento a El, tené presente, no son las palabras, sino los actos.
Si coincidís conmigo en este mensaje, releélo 12 veces al año y verás resultados extraordinarios.
Pensalo
¡Shaná Toba Umetuká - Guemar Jatimá Tobá!
Les desea el Rab Shlomo I. Mizrahi Hacohen
bahem", que significa: "muchos días fueron creados, pero hay uno de
ellos que es especial para Hashem". Precisamente, se refería al día
de Iom Kipur.Desde cuarenta días antes, nos preparamos para llegar a
este momento tan importante, decimos los "Selijot", nos reunimos en
los Baté Kenesiot y Ieshibot para estudiar cada vez más nuestra Torá,
tratarnos de mejorar nuestra conducta con el compañero y con el
Todopoderoso para que cuando llegue ese día tan precioso, Di-s nos
perdone por nuestros pecados y nos selle en el libro de la vida
durante este nuevo año.Uno de los calificativos de Iom Kipur es "Iom
Norá", que normalmente traducimos como "Día de Temor", pero posee
otro significado también, es un día de elevación espiritual y con un
brillo particular frente al resto del año. Durante veinticuatro horas
dejamos de lado el materialismo, se prohibe comer, beber, lavarse y
calzar zapatos de cuero a pesar de tratarse de elementos básicos para
el funcionamiento de nuestro cuerpo. La Torá no busca el sufrimiento
del individuo en ningún caso y tampoco lo hace con las prohibiciones
del día de Kipur. Intentemos analizar el sentido de este día. De cada
ser humano depende encontrar el equilibrio entre el instinto v el
raciocinio para que el cuerpo reciba sólo lo que la mente permite,
para lograr así la integridad que la Torá reclama. Cuando este
equilibrio ideal no funciona debido a la falta de control, la persona
cae en el pecado y correspondería que retorne inmediatamente a la
normalidad por intermedio de la Teshubá, arrepintiéndose de lo que
sucedió y tomando el compromiso de no repetir los errores en el
futuro. Pero lamentablemente, en determinadas circunstancias se han
perdido las riendas hasta tal punto que la mente apoya lo que el
instinto le reclama con argumentos falsos basados en sus propios
intereses. Se formulan preguntas sin intención de encontrar
respuestas, sólo por la pregunta en sí misma, para así justificar
actitudes sobornadas por el instinto que lo controla y maneja a su
antojo y placer.¿Cómo nos liberamos? Nuestros Jajamim nos aconsejan:
no debemos luchar contra el instinto en su terreno con la esperanza
de poder vencerlo, ya que lo más probable es que tropecemos. La
inteligencia radica en esquivarlo: un buen capitán de un barco es el
que lo conduce por un mar calmo y sereno y no el que se introduce en
un lugar lleno de témpanos y los elude. A una persona alcohólica le
sugerimos que para doblegar a su enfermedad no debe ingresar a un bar
ni siquiera para tomar un café, porque lo más probable es que en ese
caso su vicio lo someta. De esta forma, quizás la mente recupere su
lugar para poder volver al equilibrio adecuado. Es el sentido de
Kipur, en donde privamos al cuerpos de elementos necesarios para su
desarrollo con la esperanza de que la parte espiritual recupere su
lugar perdido.De acuerdo con estos conceptos, Kipur no consiste sólo
en ayunar, concurrir al Bet Hakeneset, realizar una donación .... y
retornar a la vida normal sin ningún cambio, sino que debemos
aprovechar este día tan sagrado para que sea la base y punto de
partida para una nueva vida fundamentada en el manual de
instrucciones que Di-s nos entregó: la Torá.Debemos replantear
nuestra existencia. No se nos reclama ser como nuestros Patriarcas o
como Moshé Rabenu, sólo que seamos como podemos y debemos ser.Muchas
veces el ser humano tranquiliza su conciencia buscando a alguien. que
se encuentre en un nivel espiritual inferior. Si por ejemplo su
Tefilá fue dicha sin concentración o salteando parte de la misma, se
acuerda del amigo que ni siquiera se coloca el Tefilin, y así
encuentra un alivio por su error. Así sucede con todos los preceptos,
pero la persona se equivoca al compararse con el otro porque cada uno
es un mundo propio con cualidades particulares y la única relación
que se puede hacer es con uno mismo: si desarrolló o no todo el
potencial que tenía.La Torá nos enseña -según explica el Rambain- que
la Mizvá de hacer Teshubá es sencilla y fácil de concretar: "está
cercana a ti mucho, en tu boca y en tu corazón para cumplirla"
(Debarim 30). El Rab Jaim Shmulevish Z"L en su libro "Sijot Musar"
pregunta por qué entonces son tan pocos lo que la alcanzan?. Su
respuesta es que el ser humano se acostumbra a vivir con sus errores
y pecados, sin tomar conciencia de lo que hace. Uno de los ejemplos
que el Rab menciona para comprender su interpretación, es lo que el
Talmud narra en Masejet Sotá 13 cuando Iaacob Abinu falleció, fueron
sus hijos a enterrarlo en Mearat Hamajpelá, el lugar donde están
enterrados Adam y Javá,. Abraham y Sará, Izjak y Ribká y finalmente
la cuarta pareja- Iaacob y Leá. Sin embargo, Esav -el hermano de
Iaacob- impedía el entierro argumentando que ese lugar le pertenecía.
Los hijos de Iaacob comenzaron a discutir con Esav y sostenían que él
había vendido ese lugar cuando realizó la venta de la primogenitura,
pero ante la negativa de Esav rápidamente encontraron la solución:
que Naftalí -que era veloz como un ciervo- se dirigiera a Egipto a
buscar el documento que certificaba la venta. Uno de los nietos de
Iaacob Abinu, llamado Jushim ben Dan, presenciaba lo que ocurría sin
entender qué sucedia, ya que era un poco sordo y escuchaba con mucha
dificultad. Cuando le aclararon el tema, respondió
violentamente: "¡¿Hasta que Naftalí regrese do Egipto mi abuelo
quedará con la verguenza de no ser sepultado?!", Instantáneamente
tomó su espada y cortó la cabeza de Esav el perverso. El Rab
Shinlilevish Z"L pregunta cómo fue posible que ninguno de los
hermanos reaccionara ante el desprecio tan claro y evidente que
hubiera sufrido Iaacob Abinu. Su respuesta es que el problema fue el
acostumbramiento. Al comenzar a discutir con Esav, las opiniones
variaban de una parte a la otra y mientras tanto se acostumbraron a
ver a Iaacob Abinu en el estado en que estaba esperando el entierro.
No fue esto lo que sucedió con Jushim ben Dan, que al no escuchar no
sabía cuál era el tema en cuestión. En sus ojos sólo veía a su abuelo
sufriendo una vergüenza injustificada. No se acostumbró a la
situación. Cuando supo el motivo no pudo soportarlo y puso fin al
problema.El acostumbramiento a los pecados destruye a la persona y le
impide su Teshubá. El Talmud en Kidushin 20 comenta en nombre de Rab
Huná: "cuando la persona comete un pecado y lo vuelve a repetir,
queda permitido para él. ¿Puedes pensar que sea permitido para él?" -
continúa la Guemará-. La respuesta es: no, el sentido es que para él
se transformó en algo permitido. ¿Por qué Rab Huná no comentó en
forma directa que al repetir una transgresión la persona considera
como si la misma fuera permitida para él?. La explicación es que lo
presentó en esa forma para que aprendamos un consejo para salir del
acostumbramiento: escuchar algo que llame la atención por parecer
poco creíble como en este caso. De esta forma, podremos reaccionar de
nuestras malas costumbres.Es lo que pregonaba Ribí Alexandri: "¿Quién
desea la vida, quién desea la vida?". Toda la gente se reunió para
pedirle ese elixir maravilloso que parecía tener. El Rab sólo les
mostró los versiculos de Tehilim 34 : "¿Quién es el hombre que desea
la vida, que quiere muchos días en que verá el bien?.... Guarda tu
lengua de hablar mal y tus labios de decir engaños... Apartaos del
mal y haced el bien, buscad la paz y perseguidla". Si Ribí Alexandri
les hubiese mostrado el versículo sin pregonar ¿quién desea la vida?
no hubiesen reaccionado, ya que el versículo era conocido por ellos
desde mucho tiempo atrás sin que tornaran conciencia de su concepto
verdadero. Sólo después que el Rab los hizo reaccionar con la
pregunta pudieron reaccionar.Nuestros sabios igualan los momentos
previos al día de Kipur con la siguiente parábola: el dueño de una
gran fábrica debia viajar a otro país por un año, por lo que decidió
alquilarla por ese tiempo. Se trataba de una persona inteligente que
trataba muy bien a sus empleados, para que así rindieran al máximo en
el trabajo. Pero el inquilino no tenía este tipo de razonamiento, ya
que lo único que le interesaba era obtener los mejores ingresos por
ese período en el que alquiló la fabrica. Su crueldad fue terrible,
maltrató a los obreros, cambió las condiciones de trabajo y disminuyó
los sueldos. Los empleados no veían el momento en que terminara su
contrato, para que así regresara el dueño. Transcurrió el año y
comenzó a correr el rumor de que en la última semana se presentaría
el dueño para renovar el contrato con el inquilino. Los obreros
pensaron en realizar una manifestación para implorarle al dueño: "no
nos entregues nuevamente en las manos de un ser tan cruel, apiádate
de nosotros, sólo a ti te queremos como dueño". El inquilino perverso
se enteró de los planes de los obreros e intentó arruinarlos. ¿Qué
hizo?. Los cargó de trabajo adentro y afuera de la fábrica para que
estuvieran ocupados durante el día de la visita del dueño. Los
obreros creyeron que igualmente dispondrían de tiempo para poder
conversar con el dueño, pero el dia transcurrió y observaron en la
última hora cómo el dueño se dirigía con el inquilino a su oficina
para renovar el contrato. En ese momento reaccionaron, abandonaron
las máquinas y el trabajo y se prosternaron delante del dueño de la
fábrica clamando con llanto: "¡nuestro señor, nos entregaste en manos
de una persona cruel, no nos abandones nuevamente!".La moraleja es
que Hashem es nuestro Padre piadoso, pero por nuestros pecados nos
entregó en manos del Satán que nos hace sufrir. En los días entre
Rosh Hashaná y Iom Kipur, Hashem nos viene a visitar como está
escrito: "busquen a Di-s cuando se encuentra, llámenlo cuando está
cerca" (Ieshaiá 55), o sea específicarnente en estos días. ¿Qué hace
el Satán?. Hace que nos ocupemos con nuestras preocupaciones
personales para que no tomemos conciencia de la verdadera necesidad
del momento. El contrato -Di-s no lo permita- se puede renovar por
otro año y eso implicaría un resultado catastrófico. Es el momento de
clamarle a Di-s: "¡vuelve Tú a reinar sobre nosotros con favor y
piedad". Es el significado del versículo: "De todos vuestros pecados,
delante de Di-s se purificarán" (Vaikrá 16), ya que la única
purificación posible es cuando estamos en estos días delante de
Hashem. ¡Si no es ahora, ¿cuándo será?!. Debemos aumentar nuestras
oraciones, Tzedaká y Teshubá para que nuestro Padre piadoso se apiade
de nosotros.Debemos aprovechar este regalo Divino llamado Iom Kipur,
recordando lo que dijo Rabí Akiba en la Mishná.Iomá. "Ma mikvé
metaher et hatemeim, af Hakadosh Baruj Hu metaher et Israel". O
sea: "de la misma forma que el baño ritual purifica a los impuros,
también Hashem purifica a Israel". Nuestros sabios explican que para
recibir la purificación del mikve, se debe sumergir en ella sin que
nada separe entre el cuerpo y el agua. Igualmente, si queremos
recibir la purificación Divina de Iom Kipur, debemos sacar el pecado
de nuestro cuerpo que nos aleja del Creador, para alcanzar así un año
lleno de bendiciones y prosperidad. Amén.
Rabino Rafael Freue
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Kaparot y Vísperas de Iom Kipur
Número 05
Las Kaparot
1. Se acostumbra en todas las Comunidades Judías, a realizar en la víspera de Iom Kipur, Kaparot. Se toma una gallina por cada miembro de la familia y se las degolla para Expiar de esta forma nuestros pecados.
2. La costumbre es degollar un gallo para el hombre y una gallina para la mujer. Asimismo se acostumbra a seleccionar las aves blancas para simbolizar de esta forma la Purificación de los pecados.
3. Para las mujeres embarazadas se degollan dos (2) gallinas y un (1) gallo; una gallina perteneciente a la mujer, otra por la posible niña que nacerá y el gallo por si el futuro bebé es un varón.
4. Quien por causas económicas no puede comprar un ave para cada miembro de su familia, puede degollar un (1) gallo para todos los hombres y una (1) gallina para las mujeres.
5. Se toma el gallo ó la gallina, se los gira alrededor de la cabeza y se dice tres (3) veces:
Traducción: "Este es mi sustituto, éste es mi cambio, ésta es mi expiación, este gallo / gallina será degollado y yo seré Sellado para la Vida Buena y la Paz".
Fonética: "Ze halifati, ze temurati, ze kaparati, ze atarnegol / atarnegolet lishjita ielej vehekanes ani lejaim tobim ulshalom".
Si se realiza la Kapará para otra persona que se encuentra allí el Shojet dice:
Traducción: "Éste es tu sustituto, éste es tu cambio, ésta es tu Expiación, este gallo / gallina será degollado y tú seras Sellado para la Vida Buena y la Paz".
Fonética: "Ze halifatja, ze temuratja, ze kaparatja, ze atarnegol / atarnegolet lishjita ielej vetikanes atá lejaim tobim ulshalom".
Si realiza la Kapará para una tercera (3º) persona que no se encuentra allí el Shojet dice:
Traducción: "Éste es el sustituto de ("mencionar nombre de la persona") hijo de ("mencionar nombre de su madre"), éste es su cambio, ésta es su expiación, este gallo / gallina será degollado y ("mencionar nombre de la persona") hijo de ("mencionar nombre de su madre"), será Sellado para la Vida Buena y la Paz".
Fonética: "Ze halifat peloni ben pelonit, ze temurato, ze kaparato, ze atarnegol / atarnegolet lishjita ielej veikanes peloni ben peloni lejaim tobim ulshalom".
6. Al efectuar las Kaparot debe Arrepentirse por sus pecados, y pensar que en realidad lo acontecido con el gallo / gallina, era digno que se lo realicen a él. Según la Ley Bíblica existen cuatro (4) clases de penas de muerte:
1) "Sekila" (apedreamiento).
2) "Serefa" (incineración).
3) "Ereg" (degollamiento).
4) "Jenek" (ahorcamiento).
Durante el degollamiento de la gallina se efectuan en forma similar estas, cuatro (4) condenas. Al apretar el Shojet el cuello del animal para degollarlo he aquí "Jenek" (ahorcamiento), luego al degollar al animal se cumple con "Ereg" (degollamiento), posteriormente se tira el ave contra el piso, lo que se asemeja a la "Sekilá" (apedreamiento), y finalmente al quemarlo levemente para quitarle las plumas se cumple con la última condena "Serefa" (incineración).
Por medio de esta concentración, su corazón Retornará más fácilmente al Creador y Éste lo perdonará con su Misericordia.
7. Hay quienes acostumbran a entregar las gallinas a los menesterosos, despues de degollarlas. Pero lo correcto es comerlas y dar a los pobres el dinero necesario para que éstos realicen sus propias Kaparot, ya que no es digno ofrecer a los humildes las gallinas con las cuales fueron expiados los pecados de otros.
8. Si al degollar una gallina para efectuar las Kaparot, se percataron que el ave estaba enferma, de tal forma que la Ley indica que es taref, no es necesario que degolle otra en su lugar.
Pero si no fue degollada según lo prescripto en la Halajá y se convirtió asi en "nebela" debe volverse a realizar la Kapará.
9. Es correcto aprovechar la oportunidad para que después del degollamiento del ave se proceda al cumplimiento del Precepto "Kisui Hadam", ó sea "cobertura de la sangre", que consiste en cubrir la sangre de la gallina que cayó sobre la tierra, con tierra y previamente se Bendice.
(Cabe aclarar, que en muchas Comunidades acostumbran a realizar las Kaparot con dinero, es decir. que toman el dinero y lo giran por la cabeza tres (3) veces diciendo un Párrafo que figura en el Majzor. Esta costumbre también tiene base en la Halajá). (Agregado para esta Edición de "Hamaor" por el Editor Responsable).
Seudat Hamafseket (Banquete previo a Iom Kipur)
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos de la Torá es comer y beber en demasía, en la víspera de Iom Kipur como dice el Versículo "y ayunarán el noveno día por la noche" (Vaikra 23) y preguntaron los Sabios del Talmud ¿acaso el noveno día se ayuna? ¡el décimo se ayuna!. Explicaron entonces, que la Torá nos enseña que todo el que come y bebe en la víspera de Iom Kipur se considera como si hubiera ayunado el noveno (9º) día de Tishrei y recibirá recompensa por ello.
El motivo de este Precepto se puede comprender más claramente a través del siguiente ejemplo:
Un rey, al observar el mal comportamiento de su hijo, lo encarceló y le ordenó ayunar todo el día como penitencia. Sin que el niño se entere le ordenó a sus siervos, que alimenten bien al joven príncipe antes del ayuno para que éste no se debilite tanto.
De la misma manera el Todopoderoso se Apiadó de nosotros y nos ordenó fijar un banquete especial antes de Iom Kipur para poder soportar nuestra penitencia.
Sin embargo hay quienes opinan que el motivo del Precepto de comer en la víspera de Iom Kipur es exactamente lo contrario del motivo anterior. Estos explican que la persona que durante toda la semana come muy poco, si ayuna un día no sufrirá tanto como aquel que acostumbra a comer suculentas y abundantes comidas. Por este motivo el Todopoderoso nos ordenó comer en la víspera de Iom Kipur para que de esta forma nuestro sufrimiento sea más grande y nuestros pecados sean Expiados por completo.
Hay una tercera (3º) opinión Rabínica que sostiene que después de un exquisito banquete, inmediatamente la persona se siente más alegre y de mejor ánimo, lo que le facilitará perdonar a su prójimo y olvidar las agresiones cometidas en contra suyo.
2. Está terminantemente prohibido ayunar en la víspera de Iom Kipur, aún quien tuvo una mala pesadilla ("Taanit Jalom").
3. Se debe disminuir las horas de trabajo en la víspera de Iom Kipur para dedicarse plenamente a las mitzvot concernientes a la fecha y especialmente para comer y beber.
4. Aún los Estudiantes de la Torá deben acortar su estudio para comer y beber. La mitzvá del banquete en la víspera de Iom Kipur recae sólamente por la mañana y no en la noche anterior.
5. Las mujeres también están obligadas a cumplir con este Precepto. Asimismo los enfermos que corren peligro de vida que están exentos del ayuno tienen la obligación de comer y beber en la víspera de Iom Kipur.
6. Se debe comer en la víspera de Iom Kipur sólamente alimentos livianos, fáciles de digerir, para que no se satisfaga demasiado y adquiera un comportamiento soberbio y vanidoso.
7. No se debe comer en este banquete alimentos que calienten el cuerpo como el huevo, la leche caliente, ajo cocido ó asado, pescados, y carne grasosa ó muy condimentada.
8. Hay quienes acostumbran en esta Seudá a sumergir el pan en azúcar pero lo correcto es hacerlo también en sal.
Víspera de Iom Kipur
1. Se acostumbra agregar en las Selijot de la víspera de Iom Kipur, himnos especiales referentes a la Teshuvá. Pero en Shajarit y Minjá de la víspera de Iom Kipur no se Recita "Vidui" ni el Párrafo "Le David".
2. Los "Ashkenazim" no acostumbran a Recitar el Capítulo "Mizmor Letoda" en el Rezo matutino de Shajarit de la víspera de Iom Kipur, por ser que el "Korban Toda" (Sacrificio de Agradecimiento) no se realizaba en esta fecha, cuando el Gran Templo de Jerusalem estaba en su gloria. De todas formas la mayoría de los "Sefaradim" no omiten este Mizmor.
La misma distinción existe con respecto a la Recitación del "Abinu Malkenu" que los "Ashkenazim" no lo Recitan mientras que los "Sefaradim" acostumbran a decirlo tanto en el Rezo matutino de "Shajarit" como en el Rezo vespertino de "Minjá".
3. Acostumbran muchísimas Comunidades a Recitar la "Atarat Nedarim" en la víspera de Iom Kipur al culminar las Selijot.
4. Es un buen hábito sumergirse en el baño ritual (Tevilá / Mikve) en la víspera de Iom Kipur.
Sin embargo por ser que ésto no es una obligación, a quien desee cumplir con esta costumbre puede también hacerlo al ducharse calculando que hayan caído sobre su cuerpo doce (12) litros y medio de agua. De esta forma cumplió tambien con esta Tevilá para Iom Kipur.
5. Se recomienda al Jazán que realice esta inmersión ritual.
6. Se debe Recitar el Rezo de Minjá bien temprano antes de la Seudat Hamafseket (Banquete que se realiza antes de la llegada de Iom Kipur).
7. En el rezo de Minjá cada persona debe Confesarse al finalizar la Amidá como figura en los Majzorim (Libro de Rezos de la Festividades). El motivo por el cual nuestros sabios establecieron esta obligación se debe a que en la Seudá que se realiza posteriormente, en la cual se come más de lo acostumbrado, es posible que se atragante, se embriague ó se enferme y no pueda Confesarse después en Iom Kipur.
8. El ayuno comienza unos momentos antes de la puesta del sol, ya que la Torá prescribe que debemos agregar parte del día anterior y del día posterior a Iom Kipur, considerándolos también Festividad. Esta ordenanza recae en todas las prohibiciones de Iom Kipur sean prescriptas por la Torá ó por Legislación Rabínica.
9. Si ya finalizó la Seudat Hamafseket, a pesar que decidió mentalmente comenzar el ayuno, si desea volver a comer (antes del horario de comienzo del ayuno) puede hacerlo.
Pero si pronunció verbalmente que no comerá más, le está prohibido hacerlo. Está permitido dejar sobre el fuego en la víspera de Iom Kipur la comida que preparó para servir al finalizar el ayuno. Sin embargo a los Ashkenazim les está prohibido.
Encendido de las Velas en la Víspera de Iom Kipur
1. Hay Comunidades que en la antigüedad no acostumbraban a encender velas en la víspera de Iom Kipur. Por dicho motivo el Talmud dictamina que aquellos que acostumbran a prender deben hacerlo, y los que no acostumbran les está prohibido encenderlas.
Hoy en día, a pesar que la mayoría de las Comunidades del mundo encienden velas en la víspera de Iom Kipur, si existe alguna Comunidad que no lo hace, le está prohibido adoptar esta costumbre. Pero si Iom Kipur coincide con Shabat se prenden las velas en la víspera del mismo en todas las Comunidades de Israel.
2. Los que acostumbran encender las velas en la víspera de Iom Kipur Bendicen antes de prenderlas:
Traducción: "Bendito Tu Di´s, nuestro Di´s, Rey del Universo, que nos consagró con sus Preceptos y nos ordenó encender las luminarias de Iom Kipur".
Fonética: "Baruj ata Adonay, elohenu melej haolam, asher kideshanu bemizvotav vezivanu leadlik ner shel Iom Hakipurim".
3. Si no se sabe cuál es la costumbre de la Comunidad deben encenderse las velas pero sin pronunciar la Bendición.
4. No se recita la Bendición de "Shehejeianu" antes de prender las velas; pero está permitido pronunciarla después del encendido, previamente haberse descalzado los zapatos de cuero, ya que al recitar esta Bendición comienza el Iom Kipur para la mujer.
5. Si no Bendice "Shehejeianu" después de encender las velas, debe tratar de prestar suma atención en el Templo cuando el Jazán Recita la Bendición de "Shehejeianu" al retirar los Rollos de la Torá, para el Servicio de "Kal Nidre".
6. Se acostumbra, en la víspera de Iom Kipur a encender velas en todos los Establecimientos de la Comunidad como Yeshivot, Talmudé Torá, y demás Institutos Educativos. Asimismo se prenden velas en las habitaciones de los enfermos, como también en memoria de los difuntos. De todas formas no se Bendice por el encendido de estas velas.
7. A pesar que en Iom Kipur se ayuna y se Expían los pecados, debe la persona vestir bellas ropas en honor a esta sublime fecha. Los Ashkenazim, por su parte, acostumbran a vestir un manto blanco llamado Kítel.
1. A partir de unos momentos previos a la puesta del sol del 9 de Tishrei hasta después de la salida de las estrellas del 10 de Tishrei está prohibido efectuar todo trabajo que está prohibido realizar en Shabat, tanto prescriptos por la Torá como por dictaminación Rabínica.
2. Además, Iom Kipur consta de cinco (5) prohibiciones especiales y ellas son: comer y beber, lavarse, untarse con aceites: ungüentos y parecidos, calzar zapatos de cuero y mantener relaciones conyugales.
3. Aquella persona que comió cuarenta y tres (43) gramos de cualquier alimento en el lapso de "Ajilat Peras" (hay varias opiniones Rabínicas al respecto que oscilan entre los cuatro (4) y diez (10) minutos) ó bebió cuarenta y cuatro (44) gramos en el lapso en que se tarda en tomar ochenta y seis (86) gramos de agua, ó realizó algún trabajo prohibido por la Torá en Iom Kipur, su castigo es "Karet", si es que no se arrepintió de lo cometido. Pero si transgredió inadvertidamente y sin mala intención, sólo está obligado a ofrecer un "Korbán Jatat", ó sea un "Sacrifico Expiativo" cuando se reconstruya el Gran Templo de Jerusalem.
4. Hay opiniones Rabínicas que sostienen que las otras cuatro (4) prohibiciones de Iom Kipur (lavarse, untarse, calzar zapatos de cuero y las relaciones conyugales) también están prohibidas por prescripción de la Torá, con la diferencia que no poseen la penosa condena de "Karet".
5. Sin embargo hay Sabios que opinan que estas cuatro (4) prohibiciones han sido establecidas por dictamen Talmúdico y no por prescripción Bíblica. La Halajá se fijó como esta última opinión.
Está permitido en Iom Kipur inhalar tabaco (polvo aromático llamado en árabe "Sheme") y perfume.
6. Esta permitido tragar saliva en Iom Kipur.
Prohibición de Comer y Beber
1. Lo anteriormente explicado se refiere a la condena de "Karet". Pero de todas formas la prohibición de la Torá existe aun si comió la partícula más ínfima de cualquier alimento, sólo que en este caso a pesar que transgredió un Precepto de la Torá, no es condenado con la pena de "Karet".
2. Está prohibido en Iom Kipur, por dictamen Rabínico ingerir, aún alimentos que no son aptos para comer, por ejemplo: comidas en estado de putrefacción ó hierbas muy amargas.
Asimismo establecieron los Sabios la prohibición de comer, aunque no tenga apetito y sufra al comer (cosa que no está prohibida por la Torá), por ejemplo: después de culminar la "Seudat Hamafseket", cuando ya no tiene apetito.
Sin embargo hay sabios que opinan que si la comida es muy sabrosa. aunque no tenga apetito transgrede la Ley de la Torá, ya que de todas formas disfruta al comer.
3. Está.prohibido probar la comida en Iom Kipur para verificar su buen gusto, aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar "gomas de mascar" ó parecidos.
4. Así como es la Ley con respecto a la comida, igualmente es con la bebida; ó sea que a pesar que la condena de "Karet" es recibida únicamente cuando bebió de la forma ya explicada, de todas maneras la prohibición de la Torá existe aunque bebió la más ínfima cantidad de líquido.
5. La cantidad de cuarenta y cuatro (44) gramos de Iíquido por la cual al beberla según las condiciones prescriptas en la Halajá anterior es condenado con "Karet" es correcta para una persona normal, pero esta medida varía según el cuerpo de cada persona, ó sea que si es de contextura física más pequeño será condenado aún cuando beba menos de esta cantidad; y por el contrario si es muy corpulento sólo recibirá la pena al beber más de la cantidad mencionada.
Esto se debe a que el Talmud explica que la medida por la cual es condenado depende de la cantidad de líquido que entra en la mitad de la cavidad bucal de cada persona.
De todas maneras los Sabios calcularon que en una persona de físico normal, esta medida equivale a cuarenta y cuatro (44) gramos de líquido.
6. Está permitido en Iom Kipur alimentar ó dar de beber a los niños, asimismo se pueden tocar los alimentos y bebidas y no sospechamos que se olvide del ayuno y coma ó beba de los mismos.
Prohibiciones de Lavarse, Untarse, Calzar Zapatos de Cuero y Mantener Relaciones Conyugales
1. Está prohibido lavarse con agua caliente ó fría en Iom Kipur, cualquier parte del cuerpo. Aún sumergir un dedo en el agua, está prohibido.
2. Sin embargo por ser que sólo esta prohibido el lavado del cual percibe placer, si desea limpiar sus manos del barro ó de sustancias parecidas, ó si sangra alguna parte de su cuerpo le está permitido lavarse por ser que no lo hace para refrescarse y disfrutar, sino por higiene.
3. Aquella persona que suda demasiado, y no puede soportar la transpiración en su cuerpo puede bañarse con agua fría únicamente. Pero de todas formas debe tratar de esforzarse y no lavarse si puede.
4. El "Lavado de manos matutino" ("Netilat Iadaim Shajarit"), a diferencia de los demás días del año en que se mojan las dos manos tres (3) veces, en Iom Kipur se vierte agua sólo hasta los nudillos y no sobre toda la mano, pero igualmente se Bendice por la Netilá.
5. Al salir del baño debe realizar Netilat Iadaim hasta los nudillos únicamente y luego recitar la Berajá de "Asher Iatzar" y en caso de haberse ensuciado toda la mano puede lavarse entera.
6. Está prohibido lavarse la cara en Iom Kipur si no está sucia. Si tiene en sus ojos lagañas, puede lavarse.
7. Aquella persona que sufre mucho sin lavarse la cara por la mañana puede hacerlo, pero para los Ashkenazim está prohibido aunque no puedan soportarlo.
El Cohen que bendice al público durante los Rezos de Iom Kipur, debe lavarse las manos hasta los puños como lo hace durante todo el año previo a la Bendición.
Asimismo el enfermo que peligra su vida si no come, al comer pan en Iom Kipur debe lavarse las manos hasta los puños (Netilat Iadaim Laseuda).
8. La novia dentro de los treinta (30) días del casamiento puede lavarse el rostro para presentarse bella y arreglada ante su marido. Sin embargo hay quienes opinan que si su marido se encuentra durante todo el día en el Templo, Rezando, le está prohibido.
9. Está terminantemente prohibido sumergirse en el baño ritual "Mikve" en Iom Kipur, tanto los hombres como las mujeres.
10. Está prohibido en Iom Kipur untarse con aceites y cremas cualquier parte del cuerpo, aunque su intención es disipar un mal olor. Sólamente le está permitido al enfermo aunque no corra peligro su vida.
11. Está prohibido calzar en Iom Kipur zapatos ó sandalias de cuero. Si son de madera y están recubiertos con cuero también está prohibido.
Esta prohibición recae aún cuando visten medias.
Calzados de goma; madera, tela, y de cualquier otro material que no sea cuero están permitidos aunque su calzado no implique ninguna molestia ó sufrimiento.
12. Está permitido calzar zapatos de madera ó zapatillas de goma ó plástico que tengan algunas cintas de cuero adheridas.
13. Las mujeres que dieron a luz, dentro de los treinta (30) días del parto, y los enfermos aunque no corran peligro, pueden calzar en Iom Kipur zapatos de cuero.
14. En los sitios donde frecuentan víboras y escorpiones, está permitido usar al salir a la vía pública calzados de cuero.
15. Está permitido en Iom Kipur pararse sobre almohadones de cuero. Sin embargo, es conveniente privarse de esto.
16. Está prohibido en Iom Kipur mantener relaciones conyugales.
Quiénes están exentos y obligados a ayunar
1. Los niños y las niñas menores de nueve (9) años no sólo están exentos del ayuno, sino que les está prohibido a los padres permitirles ayunar aún por unas horas, ya que es muy peligroso para niños tan pequeños privarlos de comer cuando lo desean.
Por consiguiente los padres que llevan a sus hijos al Templo donde se prolongan mucho los Rezos, deben preocuparse que sus niños coman y beban antes de dirigirse a Rezar.
2. Los niños y niñas que ya cumplieron nueve (9) años y hasta los diez (10) años completos, se los acostumbra a ayunar solamente por unas horas. Ó sea si los niños acostumbran a desayunar a las ocho (8) de la mañana, en Iom Kipur deberán los padres retrasarles la comida hasta las nueve (9) ó diez (10) de la mañana, según las fuerzas del niño. Sin embargo si el niño desea ayunar todo el día esta terminantemente prohibido permitirle hacerlo.
3. Los niños y niñas que cumplieron once (11) años, si sus padres aseguran fehaciente mente que gozan de buena salud y no tienen ninguna enfermedad o debilidad, de tal forma que el ayuno no les afectará pueden permitirles a sus hijos ayunar todo el día. Si no pueden todo el día por lo menos que ayunen medio día y si tampoco les es posible pueden comer aún antes del mediodía.
Si los padres dudan al respecto del estado físico de sus hijos, deben darle de comer sin necesidad de consultar a un especialista.
4. Los jóvenes de trece (13) años y un día y las jovencitas de doce (12) años y un (1) día que se ha verificado fehacientemente su madurez biológica, con la aparición de por lo menos dos (2) bellos cerca de sus respectivos órganos genital es, están obligados por prescripción de la Torá a ayunar durante todo el día de Iom Kipur.
Si no presentaron todavía los signos de madurez biológica están igualmente obligados a ayunar, pero en este caso solamente por prescripción Rabínica.
Si los padres detectaron en sus hijos mayores alguna deficiencia física deben consultar a un médico especialista, como en el caso de cualquier hombre enfermo.
5. Las mujeres embarazadas y las que amamantan esta obligadas a cumplir con el ayuno de Iom Kipur. Excepto si el médico dictamina que el ayuno sería peligroso para la mujer ó para el niño, en cuyo caso tanto la embarazada como la que amamanta estarían exentas de ayunar.
6. Aquellas mujeres embarazadas que en Iom Kipur olieron el aroma de alguna comida y sintieron profundos deseos de comerla (antojo), se procede con ellas de la siguiente manera: Se les recuerda como primer paso que hoy es Iom Kipur y está prohibido comer.
Si el "Antojo" desapareció al escuchar al respecto del ayuno, deben seguir ayunando.
Si el "Antojo" perdura, se les da de comer un poco de la comida que desean hasta que el mismo desaparezca. (Las medidas de comida y del tiempo que se le da de comer son iguales, a las del enfermo que corre peligro, como explicaremos posteriormente).
Si el alimento del cual la mujer embarazada se "Antojó" es un alimento prohibido, se le da de comer en un principio del jugo ó del tuco del mismo; en el caso que el antojo continúe, se le permite comer el alimento, aunque éste sea prohibido.
Después de comer el alimento deseado, al desvanecerse el "Antojo" le está prohibido comer y beber y debe completar el ayuno hasta finalizar Iom Kipur.
Esta Ley recae sobre la mujer embarazada, aunque su rostro no se desfiguró por causa del "Antojo". Pero cualquier otra persona que se antojó, le está prohibido comer, excepto si su rostro se desfiguró por causa del "Antojo", en cuyo caso debe comer aunque se niegue a hacerlo.
La misma Ley recae durante todo el año con respecto a los alimentos prohibidos.
En cualquier caso donde una persona se antojó de un alimento, debe previamente expelar la saliva de su boca y luego comer, ya que de lo contrario sería peligroso.
7. La mujer que dio a luz ó que abortó dentro de las setenta y dos (72) horas de Iom Kipur está obligada a alimentarse en Iom Kipur, aunque ella diga que no lo necesita.
A pesar que según la opinión de los médicos pueden estas mujeres soportar el ayuno, nosotros nos atenemos únicamente en este caso a la opinión del Talmud.
8. La mujer que está previa a dar a luz, y ya ha sido acostada en la sala de partos está exenta del ayuno.
9. La mujer que dio a luz, (dentro de los siete (7) dias posteriores), luego de haber transcurrido las primeras setenta y dos (72) horas del parto ó de un aborto, si pidió comer ó beber, a pesar que el médico opina que no es necesario, está obligada a comer.
Si ella no pide alimentarse y el especialista dictamina que sería peligroso no hacerlo, también está obligada a comer.
Sólo cuando la mujer y el médico dicen que no es necesario comer, debe cumplirse con el ayuno.
Si no hay un especialista para consultar y la mujer no sabe si necesita comer ó no, está obligada a alimentarse.
10. La mujer que dio a luz ó abortó, y se encuentra en Iom Kipur, después de haber transcurrido siete (7) días (ciento sesenta y ocho (168) horas) del mismo, es clasificada por la Ley como un enfermo que no corre peligro y debe ayunar, a pesar que ella desee comer porque siente todavía dolores del postparto.
Pero si declara que se siente muy enferma y débil, y no puede soportar el ayuno, debe ser alimentada como en el caso de los demás enfermos que no corren peligro, pero que si piden comer, se les permite.
11. El médico especialista que revisó a su paciente y declaró que si ayuna en Iom Kipur, puede peligrar su vida, debe comer en Iom Kipur, a pesar que el peligro no sea inminente, sino que se vislumbrará al cabo de unos días, ya que el peligro de vida contrarresta todos los Preceptos de la Torá, aunque no sea fehaciente y seguro.
12. Si el enfermo, no obstante a su delicado estado físico desea ayunar, no sólo que no cumple con el Precepto, sino también será castigado por transgredir las palabras de la Torá que dice "El peligro de vida se antepone a cualquier mitzvá".
Por consiguiente si el enfermo se mantiene firme en no comer, deben explicarle de buen modo, por medio de un Rabino que lo convenza para que no ayune.
13. Si el médico según su examen clínico dictamina que el enfermo no debe ayunar y el paciente, por su parte, opina que se siente perfectamente bien, le está prohibido ayunar, sea el especialista Judío ó no.
14. Todos los médicos son creíbles para dictaminar la situación del enfermo sean Judíos ó no Judíos, excepto aquel especialista Judío que transgrede los Preceptos de Di´s adrede. Pero si transgrede las Mitzvot por ignorancia ó impulsado por su instinto, se puede confiar en él.
15. Si el médico permite ayunar a su paciente y no cabe la menor duda que su vida no corre peligro, pero el enfermo opina que si no se alimenta su vida peligrará, aunque cien médicos reconfirmen la opinión de su colega, escuchamos al enfermo y deben alimentarlo en Iom Kipur, como dijo el Rey Salomón (Proverbios): "El corazón conoce su propio dolor".
16. Si existe una discrepancia entre dos (2) médicos al respecto de un enfermo, y el enfermo no emite su opinión, debe éste último comer en Iom Kipur. Pero si el enfermo opina que no necesita comer, tomamos como correcto el diagnóstico del médico que le permitió ayunar.
17. Si dos (2) facultativos opinan que el paciente puede ayunar y un tercero (3º) dictamina que el ayuno sería peligroso. si el enfermo no sabe indicar su situación, escuchamos a la mayoría y por consiguiente debe ayunar. Pero si dos (2) médicos dictaminan que no puede ayunar, aunque cien (100) especialistas opinen distinto y el paciente también declare que no necesita alimentarse, debe comer en Iom Kipur.
18. Si el enfermo piensa que no necesita comer y el doctor tiene dudas al respecto, no puede esta persona ayunar en Iom Kipur.
Pero si el médico le permite comer y el paciente tiene la duda, debe ayunar.
19. Si el médico no conoce la enfermedad de su paciente su declaración no es válida en absoluto.
Forma de Alimentación del Enfermo en Iom Kipur
1. Cuando el enfermo debe comer en Iom Kipur, no tiene derecho a comer comúnmente, sino debe comer menos de treinta (30) gramos de comida cada diez (10) minutos, siempre y cuando el médico especialista lo permita.
Pero si el doctor dictamina que si come de esta forma su vida correrá peligro, debe comer como le sea necesario.
2. Si al comer de esta manera el enfermo ó el médico opinan después de "tantos bocados" que su vida ya no corre ningún peligro, no tiene derecho a seguir comiendo y debe completar el ayuno.
3. Si no prepararon la comida en la víspera de Iom Kipur de tal forma que este divida en trozos de menos de treinta (30) gramos cada uno, puede pesarse la comida en Iom Kipur en una balanza que no sea eléctrica.
4. Con respecto a la bebida, si el médico lo permite, debe beber menos de cuarenta y cuatro (44) gramos cada cinco (5) minutos, pero si el doctor opina que si bebe de esta forma su vida correrá peligro, debe obedecer las indicaciones del especialista y beber comúnmente.
5. El enfermo que come según lo indicado en el Halajá 1, debe lavarse las manos (Netilat Iadaim) si el alimento que come es pan.
De todas formas no debe bendecir por la "Netilá", ya que sólo se Bendice por la misma al comer cincuenta y seis (56) gramos de pan, por lo menos.
Pero después de comer debe recitar el "Bircat Hamazón" y agregar en el mismo el Párrafo "Iaalé Veiabó" con la Tefilá especial de Iom Kipur "Beiom Akipurim Aze, Beiom Selijat Heavón Aze".
Si omitió "Iaale Veiabo" no debe repetir el "Bircat Hamazón".
6. Si cayó Iom Kipur en "Shabat" debe recitar también el Párrafo "Reze Veahalizenu". Pero si lo omitió no debe volver a repetir el "Bircat Hamazón".
7. El enfermo que come en Iom Kipur, no debe recitar el "Kidush", aunque Iom Kipur coincida con el día de "Shabat".
8. Aquel anciano que el ayuno le provoca mucha debilidad, recae sobre él la misma Ley que la del enfermo que corre peligro su vida y aunque no presente ninguna enfermedad interna ó crónica, no obstante debe comer y beber en Iom Kipur.
9. Un enfermo que está en peligro su vida y por orden médica tiene que tomar remedios, lo puede realizar tanto si los remedios tienen ó no sabor. Y si se trata de comprimidos que no puede tragar sin beber agua, podrá acompañarla con agua para tragarla, pero deberá tomar sorbos chicos de agua (menos de cuarenta y dos (42) gr.) y si puede cambiar los medicamentos por otros que no tienen sabor, es preferible hacerlo.
Leyes y Costumbres de los Rezos de Iom Kipur
1. Se acostumbra en honor a la Santidad del día de Iom Kipur, a vestir el "Talit" por la noche. En el caso que se lo coloque antes de la puesta del sol debe Bendecir sobre el "Talit" al colocárselo.
2. Los Sefaradim acostumbran a comenzar los Rezos de Iom Kipur por la noche, con el sublime y emotivo cántico "Leja Eli Teshukati". Posteriormente se Recita el canto escrito por Rabi "Hai Gaon" "Shema Koli Asher Ishma".
3. Cuando cae Iom Kipur en Shabat se antepone a estos "Piutim", los himnos especiales en honor al recibimiento del Shabat, ó sea "Mizmor LeDavid", "Leja Dodi" y "Mizmor Shir Leiom HaShabat". Pero no se Recita el Capítulo de "Bame Madlikin".
4. Se acostumbra al culminar estos cánticos, a abrir las puertas del "Ejal" y retirar todos los "Sifre Torá" (Rollos de la Torá).
Según la "Kabalá" (Mística judía) es una gran Mitzvá comprar el primer (1º) "Sefer Torá" llamado "Sefer Torá Shel Kal Nidre".
Luego el Jazán Recita el Párrafo "Bishiba Shel Mala etc...". El motivo de este protocolar permiso se basa en la Enseñanza de la Torá que el "Saumerio" (Ketoret) ofrecido en el Gran Templo de Jerusalem estaba compuesto por diez exquisitas fragancias y una hierba cuyo aroma era muy desagradable, para hacer recordar a los pecadores que Di´s desea el retorno de los mismos y no quiere su exterminio.
Por este motivo se reunen el día de Iom Kipur todos los hijos de Di´s, justos, medianos y malvados para elevar sus Plegarias unánimemente al Todopoderoso y lograr así la Expiación de sus pecados.
5. A pesar que hay quienes opinan que la recitación del "Kal Nidre" debe realizarse antes de la puesta del sol, la costumbre es decirlo después de la salida de las estrellas.
6. Se acostumbra a repetir el "Kal Nidre" tres (3) veces, y cuando el Jazán lo recita, el público lo hace junto con él en voz baja.
7. Se supone que el "Kal Nidre" ha sido compuesto por los Judíos de España en la época del Rey Ricardo I (586-601). Este cruel monarca había obligado a los Judíos a elegir entre la conversión al catolicismo y el destierro y abandono de sus pertenencias. Los Judíos en su gran mayoría se convirtieron ficticiamente para conservar sus pertenencias y poder alimentar a sus familias, siguiendo fieles a sus costumbres y Leyes en la intimidad.
Fue entonces que al reunirse clandestinamente en Iom Kipur para Rezar al Todopoderoso, el Jazán declaraba públicamente que todas las Promesas y Juramentos efectuados son nulos, puesto que se habían formulado sin la Voluntad Legislativa que exigen los mismos.
De esta forma declaraban completamente nulas todas las conversiones a las cuales habían sido forzados.
Estos Judíos conservaron esta costumbre aún después de haber abandonado la tierra del malvado rey, y se difundió en muchos países de Europa aún en épocas de libertad religiosa.
Sin embargo el libro Abudraham relata en nombre de los Gueonim que en Babilonia no se recitaba el Kal Nidre. De todas formas en Europa y algunos países de Asia la costumbre perduró y con el tiempo cobró otro sentido. En Iom Kipur cuando los marranos (Judíos españoles convertidos ficticiamente al catolicismo) se acercaban al Templo en las diferentes Congregaciones del mundo, los Judíos se negaban a aceptarlos y compartir con ellos los sagrados Rezos de Iom Kipur.
Sin embargo los Rabinos que sabían que Di´s ama a sus hijos y desea su Retorno, permitieron a los marranos participar en las Tefilot, y agregaron al texto el protocolar Permiso a la Corte Celestial y a la Comunidad para Rezar con los "Avarianim", ó sea con los pecadores.
Hay quienes opinan que el apodo de "Avarianim" fue establecido haciendo referencia a la Península Iberica, ó sea España, origen de los marranos. De aquí, entonces el nombre de "Avarianim", ó sea pertenecientes a "lberia". Otra Enseñanza que deja este Sagrado Servicio, es la recapacitación sobre los pecados efectuados con la boca como Promesas y Juramentos en vano, difamación, calumnias, insultos etc., como explicamos con respecto a la costumbre de Atarat Nedarim durante estos días.
La Tefilá de "Kal Nidre" ha provocado durante los siglos falsas acusaciones contra los Judíos, culpándolos de deshonrados ya que entendían que este Rezo liberaba a todo Judío de las Promesas formuladas durante el año, lo que es incorrecto como explicamos anteriormente con respecto a la Atarat Nedarim.
El 24 de julio de 1240 los Judíos fueron acusados ante el rey Luis IX de Francia y la Reina Madre Blanca de Castilla por el Arzobispo Nicolás Dunin. En esta oportunidad fue citado uno de los más ilustres autores del Tosafot sobre el Talmud, Rabi lehiel de París, para defender la posición de los Judíos, quien demostró claramente con testimonios del Talmud que esta Tefilá no absuelve a ningún Judío de sus Promesas.
Parecidas calumnias sufrieron los Judíos de Inglaterra en 1656 y en Rusia en 1857.
El Servicio de "Kal Nidre" ha adoptado durante los siglos una profunda interpretación del sentimiento Judío, la cual refleja los miles de años en que el pueblo de Israel sufrió en el destierro por el único motivo de seguir adheridos fielmente a la Tradición ancestral. Esta sensación se denota también en la quejumbrosa melodía de esta Sagrada Tefilá que llena el corazón de todo Judío con melancolía y alegría a la vez.
8. El "Kal Nidre", el cual es una Anulación de las Promesas que realizó durante el año y las que hará durante el próximo, no recae sino sobre aquellas Promesas que cumplan con los requisitos indicados en el Capítulo 211 del Shuljan Aruj. Por eso, en caso de duda se debe recurrir al Consejo del Rabino de la ciudad.
9. En Iom Kipur se debe Recitar la Bendición de "Shehejeianu". Se acostumbra que aquella persona que toma en sus manos el "Sefer Torá Shel Kal Nidre" la Bendice y el público escucha atentamente para cumplir con esta Mitzvá. Si el hombre que Recita esta Bendición no sabe concentrarse debe Recitarla otra persona. Otra posibilidad es que cada miembro del "Kahal" la Bendiga conjuntamente con él.
10. Se acostumbra recordar a los fallecidos, después de Recitar el "Kal Nidre". Asimismo se lee el Capítulo "Kam Rabi Shimon" del libro "Zohar Hakadosh". Luego se Recita "Mi Sheberaj", ó sea la Bendición ritual a la Congregación y posteriormente se devuelven los "Sifre Torá" al "Ejal" y se Recita el "Jatzi Kadish" antes del Rezo de "Arvit".
11. Cuando Israel combatió con "Amalek", Moshé Rabenu Rezaba por el éxito de su pueblo, mientras que a su lado se encontraban "Aarón" su hermano y "Jur" hijo de "Kaleb ben lefune". Por este motivo se acostumbra en Iom Kipur, que dos personas se paren a los lados del Jazán, durante todos los Rezos.
12. Antes de comenzar el Rezo de Arvit se recita el "Pasuk" "Vehú Rajum". En la tierra de Israel se acostumbra a Recitarlo aún cuando cae Iom Kipur en Shabat.
13. En Iom Kipur se Recita el Versículo "Baruj Shem Kebod Maljutó Leolam Vaed" en voz alta. A diferencia de los demás días del año que se pronuncia en voz baja. Esto se debe a la Tradición que cuando Moshé Rabenu subió al Cielo para Recibir la Torá, escuchó que los Ángeles Bendecían al Creador con este Versículo. Al descender a la tierra Moshé reveló el Sagrado secreto a los hijos de Israel.
Sin embargo durante el año no lo Recitamos en voz alta ya que así como aquel siervo que robó una joya del palacio real, le pide a su mujer que no la vista en público, sino únicamente en su casa, igualmente nosotros no somos dignos de Bendecir al Todopoderoso con el Sagrado Versículo que utilizan los Ángeles.
Pero en Iom Kipur que el pueblo de Israel abre sus corazones y se Expían sus pecados, es comparado en este día a los Ángeles de Di´s, y por consiguiente pueden pronunciar esta sublime Bendición en voz alta.
14. En Iom Kipur se debe Rezar con mucha Concentración y Respeto a causa del Juicio que efectúa Di´s a todos los humanos. Es correcto, al Rezar acongojarse y llorar por los pecados cometidos ya que las Tefilot acompañadas de lágrimas son más Aceptadas por Di´s. De todas formas si no puede llorar hay que rezar con voz de llanto como versa "y escuchó Di´s la voz de mi llanto".
15. En medio del vidui y del Párrafo que se Recita al finalizar la Amidá "Al Jet", debe contestar al escuchar los cinco (5) primeros Amenim del Kadish, "lehé Shemé Rabá", Barejú, y el Pasuk "Kadosh Kadosh..." y "Baruj Kebod..." de la Kedushá.
16. Es correcto madrugar el día de Kipur para Rezar temprano, asimismo se debe acortar la cantidad de los "Piutim" y "Selijot" para Recitar la Tefilá de "Musaf" antes del horario de "Minjá Guedola". Por dicho motivo también se debe simplificar la cantidad de "Olim" y las ventas de las "Aliot".
17. En Iom Kipur está prohibido calzar zapatos de cuero, por lo tanto, no se Bendice por la mañana en "Bircot Hashajar" la Beraja "Sheasá Li Kol Zorkí" (que me dio todas mis necesidades) ya que esta Bendición hace referencia al calzado.
Sin embargo los que acostumbran a Recitarla pueden seguir con su costumbre, apoyándose en la opinión Rabínica que sostiene que se puede Bendecir dicha Berajá por ser que calzará zapatos de cuero por la noche al culminar Iom Kipur, ó porque la Bendición es un Agradecimiento general al Todopoderoso y puede ser Recitada aún en Iom Kipur.
18. Se acostumbra a Recitar varios "Mizmorim" referentes a Iom Kipur, antes de "Baruj Sheamar". Después de Baruj Sheamar se dice "Mizmor Shir Leiom HaShabat" y no "Mizmor Letoda". Por su parte los "Piutim" se deben Recitar después de la "Jazará" y no antes.
19. Se acostumbra a Recitar antes de comenzar la Amidá la "Petija" (Prefacio) escrita por Rabi Ieuda Haleví, y lo correcto es que no la pronuncie el Jazán, sino uno de sus Escoltas.
20. Aunque en Iom Kipur se calzan zapatos de goma ó tela deben igualmente los "Cohanim" descalzarse para Recitar la Bendición "Bircat Cohanim".
21. Los Sefaradim acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" también cuando cae Iom Kipur en Shabat pero los Ashkenazim en este caso lo omiten.
22. El enfermo que peligra su vida, que no ayuna en Iom Kipur, puede subir al Sefer Torá, y es considerado como uno de los "Olim" obligatorios. Pero en el rezo de "Minjá" es preferible que no suba.
23. El que profana el "Shabat" en público, puede subir al Sefer Torá, pero no se lo cuenta como uno de los "Olim" obligatorios, por consiguiente se debe agregar a la lectura de la Torá otro "Ole". De todas formas, cualquier otra persona que cometió algún pecado por ignorancia ó por impulso de su instinto y no adrede, puede subir al Sefer Torá y se lo suma al número de "Olim" obligatorios.
24. Si hay una "Milá" (circuncisión) en el Templo se debe realizar después de la lectura del Sefer Torá, antes de devolver el mismo al Ejal y de Recitar "Ashre". Si la Milá se efectúa fuera del Templo, se devuelve primero el "Sefer Torá" al "Ejal", y luego se cumple con la Milá. Posteriormente se vuelve al Templo y se Recita el "Jatzi Kadish" y el Rezo de "Musaf".
25. Cuando se realiza una Milá en Iom Kipur se Recita la Bendición "Asher Kidesh Iedid Mibeten" sin la copa de vino como se acostumbra durante el año. Pero los Ashkenazim acostumbran a Bendecir con la copa y le dan de beber un poco del vino al recién nacido.
26. En la Jazará de Musaf se Recita el "Seder Haabova", ó sea el Servicio Sagrado que realizaba el Cohen Gadol en Iom Kipur en el Gran Templo de Jerusalem. Se acostumbra a arrodillarse al pronunciar "Veacohanim Veaam...", de todas formas no se debe arrodillar en el piso sino sobre una alfombra ó sobre una parte del Talit. El Jazán también debe arrodillarse, pero teniendo la precaución de no moverse de su lugar, ya que se encuentra en medio de la Jazará.
27. Si es necesario en la lectura del "Sefer Torá" en Minjá está permitido otorgar la Aliá de "Maftir" a un Cohen ó Levi.
28. Los Cohanim no Bendicen en el Rezo de Minjá, y tampoco el Jazán debe Recitar "Elohenu Velohe Abotenu Barejenu Babraja...".
29. Después de la "Jazará" de Minjá se Recita "Abinu Malkenu" aún si cayó Iom Kipur en Shabat, y en tal caso se dice también el Párrafo "Zidkateja".
30. El horario del Rezo de "Neila" (que es el último Rezo de Iom Kipur y es llamado justamente "Neila" lo que significa "Culminación") comienza media hora antes de que el sol desaparece de nuestros ojos y finaliza unos minutos antes de la puesta del sol. Como el tiempo es muy corto, el Jazán debe aligerar el Rezo y suprimir los cantos y los Piutim para que de esta forma puedan los Cohanim Bendecir al público antes de la puesta del sol.
31. Antes del Rezo de "Neila" se acostumbra a Recitar el canto "El Nora Alila", y luego "Ashre" y "Jatzi Kadish".
32. En el Rezo de "Neila" en lugar de "Kotbenu" (Escríbenos), se dice "Jotmenu" (Séllanos) ya que en estos momentos Di´s Dictamina el Veredicto Final para cada ser humano. Si se equivocó y dijo "Kotbenu", no debe repetir.
33. Si ya se puso el sol, y aún no salieron las estrellas pueden todavía los Cohanim Bendecir "Bircat Cohanim".
Pero después de la salida de las estrellas les está prohibido.
34. Después del Rezo de "Neila" se recitan Selijot hasta que se haga de noche para poder tocar el Shofar posteriormente.
Culminación de Iom Kipur
1. A pesar que el Rezo de Arvit al culminar Iom Kipur se debe Recitar con concentración especial y lentamente de tal forma que no cause la apariencia que es una molestia, de todas formas no deben alargar demasiado el Rezo ya que el público se encuentra débil y cansado y está prohibido hacerlo sufrir.
2. Aquella persona que se equivocó y dijo "Hamelej Hakadosh" en lugar de "Hael Hakadosh" ó que dijo "Hamelej Hamishpat" en lugar de "Melej Oheb Tzedaká Umishpat", no debe volver a repetir la Amidá. La misma Ley recae para el que por equivocación agregó algunos ó todos los Párrafos que se Recitan solamente durante los Diez (10) Días del Retorno (Aseret Ieme Teshuvá) como por ej.: "Ubsefer Jaim" ó "Zojrenu Lejaim", etc.
3. Se Recita en la Amidá de Arvit al culminar Iom Kipur, el Pasaje "Ata Jonantanu" (el cual hace referencia a la división entre la Santidad de la Fiesta y el resto de los días). Pero si lo omitió no debe repetir la Amidá.
4. No se debe comer inmediatamente al salir las estrellas sino después de unos momentos. Es correcto que en Iom Kipur espere para comer y beber hasta el horario de la salida de las estrellas según la opinión de Rabenu Tam.
5. Se recita la "Havdalá" (Culminación de la Festividad) con una copa de vino, pero no se Bendice por el perfume aunque caiga Iom Kipur en Shabat. Se Bendice "Bore Meore Haesh" sobre una vela que estuvo encendida durante todo Iom Kipur desde la víspera del mismo, acercándola a otra vela, (que no es necesario que cumpla con los requisitos de la primera), formando una sola llama.
Si no hay una vela que estuvo encendida desde la víspera de Iom Kipur, no se Recita esta Bendición. Pero si Iom Kipur coincidió con el día de Shabat se Bendice sobre una vela recién prendida si no encuentran otra que estuvo encendida desde el día anterior.
6. Está prohibido comer ó beber antes de realizar la "Havdalá", pero el resto de las prohibiciones de Iom Kipur están permitidas. Asimismo las mujeres embarazadas, ó que amamantan como también los enfermos que no peligran sus vidas y ayunaron pueden comer y beber antes de la "Havdalá". La misma Ley recae para cualquier otra persona que está muy sedienta.
7. Hay quienes acostumbran a Bendecir "Bircat Halebana" después del Rezo de Arvit al finalizar Iom Kipur, y hay quienes lo hacen antes de esta Festividad.
8. Es correcto que inmediatamente después de Iom Kipur comience con la construcción de la Sucá para demostrar de esta forma nuestro Retorno Verdadero al cumplimiento de los Preceptos y a nuestra Tradición.
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