PERASHIOT NITZAVIM - VAYELEJ
( Presentes - Y Fuè)
Libro Devarim / Deuteronomio 29:9-31:30
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías
61:10-63:9
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Septiembre 03, 2010 | Encendido de velas a las: 5:44 pm |
| Shabat, Septiembre 04, 2010 | Shabat concluye: 6:32 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Septiembre 03, 2010 | Encendido de velas a las: 5:50 pm |
| Shabat, Septiembre 04, 2010 | Shabat concluye: 6:39 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Septiembre 03, 2010 | Encendido de velas a las: 5:53 pm |
| Shabat, Septiembre 04, 2010 | Shabat concluye: 6:41 pm |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Resumen de la Perashiot
La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía:
La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".
La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Di-s... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron".
La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".
El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".
La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.
El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.
Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di-s, causando que Di-s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".
El Pacto
En el día de la muerte de Moshé, él reunió a todo el pueblo para entrar en un pacto formal con Dios. El hecho de que el Creador del Universo llegue a un acuerdo con los seres humanos (¡firmado en la línea punteada!) es abrumador en sí mismo. Las condiciones del trato están detalladas en la parashá de la semana pasada y aplica incluso a generaciones que nacieron posteriormente (así como a futuros conversos).
* * *
Advertencia Contra la Idolatría
Moshé dice: Entrarán a la tierra y observarán a sus ídolos. Los de madera y de piedras están bajo cada árbol y en cada valle; los de oro y plata están cerrados bajo llave. (¡Ni siquiera pueden protegerse a ellos mismos!) Cuando Laván persiguió a Yaakov y lo acusó de robarle un dios, los niños lo reprocharon, “Abuelo, ¿por qué no te buscas un dios que no puedan robarte?”.
* * *
Predicciones que se Materializan
Israel hoy en día, también es una maravilla agrícola. Durante los dos mil años de exilio, numerosos imperios conquistaron la tierra e incontables guerras se pelearon para poseerla. Y sin embargo, sorprendentemente, ningún conquistador fue exitoso en asentarse permanentemente en la tierra o en hacer que el desierto floreciera. Sólo cuando el pueblo judío retornó esto sucedió.
La Torá predice:
“Una generación futura verá la plaga y la enfermedad dirigida contra la tierra – nada será plantado y nada crecerá, ni siquiera pasto. Ellos preguntarán: ¿Qué causó este asombroso enojo? Y ellos responderán: Porque abandonaron el pacto de Dios que los sacó de la tierra de Egipto. Y adoraron otros dioses”. (Deuteronomio 29:21-25 parafraseado).
Mark Twain escribió en su visita a la Tierra de Israel en 1867:
“Una tierra desolada cuyo suelo, a pesar de ser rico, produce sólo arbustos espinosos y campos de cardos - un silencioso duelo se expande. Existe ahí un estado tal de abandono que incluso la imaginación es incapaz de asegurar la posibilidad de vida y productividad. Arribamos en paz al Monte Tabor; no vimos una sola alma en todo el camino. En cada lugar al que fuimos no había ni un árbol ni un arbusto. Incluso el olivo y el cactus, aquellos fieles amigos de las tierras infértiles, están casi completamente ausentes en Israel. La tierra de Israel se viste de saco y cenizas…” (The Innocents Abroad, 1867)
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Responsabilidad Comunitaria
Nuestra parashá dice:
“Los asuntos escondidos son para que Dios se ocupe de ellos. Sin embargo, los asuntos revelados son para nosotros y nuestros descendientes para siempre, para que cumplamos con las palabras de esta Torá” (Deuteronomio 29:28)
A pesar de que no somos responsables de lo que otros pueden estar pensando, sí compartimos cierta responsabilidad sobre los errores que ellos cometen, porque el pueblo judío aceptó sobre sí mismo la responsabilidad comunitaria sobre cada individuo. (Si es que tenemos la posibilidad de intervenir.)
El final de este verso contradice el mito de que la Torá fue posteriormente modificada y alivianada. La responsabilidad de cumplir todas las palabras de esta Torá ¡está sobre nosotros y sobre nuestros descendientes para siempre!
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El Movimiento de Baalei Teshuvá y el Retorno a la Tierra de Israel
Nuestra parashá dice:
“Y retornarás a tu Dios y lo escucharás con todo tu corazón y tu alma. Y Dios te retornará de los exilios y te reunirá desde todas las naciones en las que te ha esparcido. Incluso si has sido esparcido al final de los cielos (¡una colonia en la luna! – Rebbe de Klauzenberger) Dios te sacará de ahí y te llevará a la tierra que tus ancestros heredaron y que tú heredarás”. (Deuteronomio 30:1-5 parafraseado).
La profecía se ha cumplido en nuestra generación. Nunca antes en la historia judía tantos judíos han vuelto a la observancia de la Torá.
Muchos han dudado sobre si esta profecía se cumpliría. Hace cerca de 400 años el Papa Inocencio IV afirmó que el pueblo judío sería castigado por no aceptar la Cristiandad. Dijo que ellos serían ¡esparcidos alrededor del mundo (tal como ya estaban al momento de su “profecía”) y que nunca retornarían a Israel.
En 1948, los estudiosos del papado afirmaron que él se refería a Jerusalem. Sin embargo, desde 1967, la Iglesia Católica ha enfrentado un difícil problema ideológico.
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En Tu Boca y en Tu Corazón
“Porque esta mitzvá no está lejos de ti, no está en el cielo ni al otro lado del océano. El asunto está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que lo cumplas”. (Deuteronomio 30:11)
De acuerdo a Rashi, la mitzvá a la que se refiere este verso es el estudio de la Torá. La persona floja afirma que “la Torá está lejos, más allá de su alcance”. Realmente, está todo en tu boca y en tu corazón (el ángel le enseña a cada bebé en el útero toda la sabiduría, que posteriormente olvida – Midrash) ¡y luego debes cumplirla!
De acuerdo a Najmánides, este verso se refiere a la mitzvá de Teshuvá (retorno) que fue mencionada anteriormente. Cuando uno se encuentra a sí mismo lejos de Dios, existen tres fáciles pasos para retornar:
(1) Confesión (sólo delante de Dios).
(2) Arrepentimiento por los errores del pasado. (por ejemplo, “Si hubiera sabido la severidad de las consecuencias, ¡nunca hubiera cometido esos actos!”)
(3) Aceptación de cumplir todo lo anterior y nunca repetir este error.
En su lista de mitzvot, Maimónides sólo cuenta la “confesión” como una mitzvá. Pero sin el arrepentimiento y la aceptación, la confesión no tiene sentido. (“Por favor perdóneme Sr. Jack. ¡No estoy arrepentido y voy a repetir mi comportamiento mañana, pero de todas maneras perdóneme!”). Esto está insinuado en el verso de arriba: “En tu boca (confesión) y en tu corazón (arrepentimiento) para cumplirlas (aceptación)”.
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No Está en el Cielo
“La Torá no está en el cielo”. Si alguien afirma que fue al cielo y recibió una “Torá Nueva y Mejorada”, no le creas. ¡No hay nada más ahí arriba! Dios le dio al pueblo judío la custodia de la Torá y ha sido traspasada a través de las generaciones. (Rabino S. R. Hirsch)
El Día Final de Moshé
“Y Moshé fue” (Deuteronomio 31:1)
Pregunta: ¿A dónde fue?
Respuesta: La tienda de Moshé estaba fuera del campamento de los israelitas. Cuando Moshé deseaba reunir a su pueblo, hacía sonar las trompetas (ver Números 10:7). Sin embargo en este día, su último día en la tierra, no sería apropiada tanta pomposidad, por esta razón Moshé fue hacia el campamento para dirigirse a su pueblo.
Otros explican que Moshé expuso a propósito su fuerza física al caminar energéticamente frente al pueblo. Al demostrar que era físicamente capaz a los 120 años de edad, sus siguiente palabras, "Soy incapaz de salir y entrar", inevitablemente se refirieron a la Torá. Cuando las puertas de la Torá se cerraron, Moshé no tenía deseo de vivir.
El gran rabino Baruj Ber Lebowitz de Kaminetz (en Lituania) escuchó que alguien proclamó, "¡Sin Torá no podemos vivir!". A lo que el rabino respondió: "E incluso si pudiéramos, ¡¿quién querría vivir así?!".
* * *
¿De Quién es la Culpa?
"Dios le dijo a Moshé: Cuando mueras, esta nación seguirá a dioses extraños. Ellos me abandonarán y violarán el pacto que hemos hecho. Entonces me enojaré con ellos y esconderé Mi rostro de ellos – y serán consumidos por el enemigo.
"Acosados por maldad y problemas (como resultado de sus acciones), ellos dirán: “Es porque Dios no está conmigo que estos males me ocurren”. Y yo esconderé Mi rostro de ellos por todo el mal que han cometido.
"Y ahora, escribe esta canción (refiriéndose al poema de Haazinu, que insinúa la mitzvá de escribir un Sefer Torá), y enséñala al pueblo. Esta canción será testigo. Cuando Yo los lleve a la tierra que prometí a sus ancestros, de la cual mana leche y miel, comerán y se saciarán y vivirán con lujos. Y entonces buscarán otros dioses y Me enojarán y romperán Mi pacto. Cuando sean acosados por males y por problemas, este poema va a testificar, porque nunca será olvidado de sus descendientes”. (Deuteronomio 31:16-21)
Una analogía nos va a ayudar a entender estos versos: Un viudo con 10 hijos decidió volver a casarse y la madrastra tenía la tarea de criar a los niños. Un día la madrastra y los niños fueron donde el rabino para mediar sus diferencias.
“¡Ella no nos alimenta!”, reclamaron los niños.
“¡Cierto!” replicó la madrastra, “pero ellos se niegan a obedecerme”.
“¡Cierto!” replicaron los niños, “¡pero ella no nos alimenta!”.
¿Quién tiene la culpa? Los niños no le obedecen porque ella no los alimenta. Ella no los alimenta porque ellos no la obedecen.
El rabino pidió reunirse con los vecinos que recordaban a la madre biológica. Ella definitivamente los alimentaba. Si ellos eran buenos niños en ese entonces, eso probaba que la que estaba equivocada era la madrastra. Sin embargo, si ellos tampoco no obedecían a su verdadera madre, eso probaba que los niños estaban equivocados.
Esta es la analogía del pueblo judío. Nos encontramos en exilio y Dios aleja Su rostro de nosotros (no sentimos Su presencia). El resultado es que nos deterioramos, vivimos vidas sin Torá y pagamos el precio en sufrimiento. El pueblo reclama que la asimilación es causada por el duro exilio: "Porque Dios no está entre nosotros, estos problemas nos aquejan" (Deuteronomio 31:17).
Dios responde que el exilio es el resultado del alejamiento del pueblo: "Y yo esconderé Mi rostro de ustedes por todos los males que han cometido" (Deuteronomio 31:18).
¿Cómo determina esto quién está equivocado? Dios nos está advirtiendo con anticipación: estás a punto de entrar a la Tierra Santa (la madre patria, por así decir) donde tendrás todo lo bueno (mana leche y miel), ¡e incluso así olvidarás Mi pacto y adorarás ídolos! Esto atestiguará que ustedes están equivocados y que no pueden utilizar al “exilio” como una excusa. Por el contrario, cuando el pueblo judío vuelva a la Torá, el exilio se habrá terminado. (Kehilat Itzjak).
* * *
La Renuncia de Moshé
La parashá termina con la renuncia de Moshé:
“Reconozco su rebeldía y terquedad. Si incluso mientras estoy vivo entre ustedes hoy, se rebelan contra Dios, ¡ciertamente lo harán después de mi muerte! Reúnan a los sabios y yo hablaré estas palabras y llamaré al cielo y a la tierra para que testifiquen. Porque sé que después de mi muerte el pueblo se irá fuera del camino por el cual los he guiado, y enojarán a Dios” (Deuteronomio 31:27 – 29)
El rabino S.R. Hirsch comenta (parafraseado): “Nada puede probar el origen divino de la misión de Moshé tanto como estos versos. Si la “Ley de Moshé” fuera sólo un conjunto de leyes escritas por Moshé, ¡el mundo no podría tener un tonto más grande que Moshé! Qué insensatez más grande que dar leyes que son tan completamente opuestas a las ideas e inclinaciones de la gente a la cual están orientadas. Incluso el legislador mismo está completamente consciente de que en los siglos venideros el pueblo no aceptaría la Ley, ni la Ley aceptaría a la gente.
“Y como estrategia final para alcanzar el objetivo propuesto, designar como garante “al cielo y a la tierra” y no dejar otro medio más que el Libro de la Ley y sus enseñanzas – que a pesar de todo ¡no se perderá de sus hijos y de los hijos de sus hijos!
“Y si ahora observamos los miles de años de este pueblo y este “Libro de Moshé” y consideramos cómo finalmente y en tiempos de los peores sufrimientos, este pueblo se ha pegado tan profundamente a la Torá, que por ella han soportado martirios históricos sin paralelo, y esta Torá se ha convertido en las “alas de águila” en las cuales la ley de Dios ha llevado al pueblo judío sobre todas las pruebas en el mundo que sólo han ofrecido discordia y desprecio, malos entendidos y amargura y las ha transformado en poderes frescos de espíritu y vida. Y no sólo eso, sino que se ha convertido en la fuente de Vida y de Verdad de todas las naciones. Es el Árbol de Vida, sus semillas acarreadas a toda la humanidad por sus hijos esparcidos...
“Qué ser pensante, cuando lee la declaración final de Moshé – y luego permite que su mente pase por la historia de este pueblo y de este libro – puede negarse a aceptar que esta Torá no es el trabajo de Moshé, sino la "Ley de Dios" de la cual somos mensajeros, para que el pueblo judío y la Torá sigan siendo el dedo de Dios que guía a la humanidad”.
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/102054858.html
"Ustedes están parados hoy delante de D'os…"
De acuerdo con la halajá (ley judía) la parashat Nitzavim siempre debe ser leída - sola o junto con parashat Vaiélej - antes de Rosh Hashaná, como fue codificado por Rabí Iosef Karo (1488 - 1575) en su gran obra: el "Shulján Aruj" (Oraj Jaim 428:4), y los distintos comentaristas explicaron que dos son las razones para este orden que determinaron los Sabios.
Por un lado, parashat Nitzavim debe ser leída antes de Rosh Hashaná, para hacer una separación entre parashat Ki Tavó y la semana en la cual cae el día de Rosh Hashaná. Por cuanto que en parashat Ki Tavó figuran las maldiciones mediante las que Moshé Rabenu previno al pueblo de Israel para que no se desvíe del camino de D'os, nosotros hacemos una separación entre Ki Tavó y Rosh Hashaná leyendo en el medio parashat Nitzavim, como una señal de que deseamos que todas las maldiciones se terminen en el año que finaliza, para que el año entrante sólo contenga bendiciones.
El segundo motivo por el cual leemos parashat Nitzavim antes de Rosh Hashaná es porque en parashat Nitzavim se habla de teshuvá (el arrepentimiento):
"Pues esta mitzvá que te ordeno hoy, no está oculta de ti y no está lejos. No está en el cielo, para decir: '¿Quién subirá para nosotros al cielo y la tomará para nosotros, y nos la hará entender y la haremos?'. Y tampoco del otro lado del mar está ella, para decir: '¿Quién cruzará el mar para nosotros y la tomará para nosotros y nos la hará entender y la haremos?'. Porque esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerla" (30:11 - 14).
La señal que los Sabios nos dieron para recordarnos este orden especial de las parashot es: "Kumu vetikú - Levántense y toquen (el shofar)", como diciendo que primero viene "kumu", es decir, parashat Nitzavim - que comienza con las palabras: "Ustedes están parados hoy delante de D'os…" (Devarim -Deuteronomio- 29:9) - y luego "tikú", es decir, el toque del shofar en el día de Rosh Hashaná. Los Sabios quisieron insinuarnos que primero debemos pararnos y erguirnos delante de D'os mediante el arrepentimiento, y solamente después de eso podremos pedirle a D'os que se apiade de nosotros en el juicio en el Día del Toque del Shofar, es decir, el día de Rosh Hashaná.
Por otro lado, nosotros sabemos que básicamente los pasos para llegar al arrepentimiento son tres: primero se debe dejar de hacer el pecado, luego la persona debe arrepentirse del pecado que cometió, y por último, él debe confesar su culpabilidad delante de D'os. Y realmente también podemos encontrar en el orden que nos indicaron los Sabios, una insinuación de estos tres componentes de la teshuvá:
Primero debemos leer parashat Ki Tavó con un sábado de separación entre las maldiciones que figuran en esa parashá y Rosh Hashaná, para dejar atrás las maldiciones, es decir los pecados que finalmente provocan que las maldiciones recaigan sobre nosotros. Luego, en ese sábado que hacemos esa separación, debemos leer parashat Nitzavim, porque en ella figuran varias partes que hablan del arrepentimiento, y la persona después de abandonar el pecado que solía cometer, debe arrepentirse de él. Y por último, debemos tocar el shofar en el día de Rosh Hashaná, y en ese momento debemos pensar en confesar todos nuestros pecados delante de D'os.
CON MOSHE RABENU ESTABAN EN VENTAJA
“No está en el cielo… tampoco al otro lado del mar… está muy cerca, en tu boca y en tu corazón...” (Devarim 30,12-14)
“No está en el cielo…, el versículo se refiere a la Tora, ojalá yo tuviera frente a mí un profeta como Moshe Rabenu, seguro que sería un iehudi justo y cumpliría con todos los preceptos a la perfección. Tampoco al otro lado de mar…, también se refiere a la Tora, ojalá hubiera vivido en la época de Iona, el profeta que vivió en el interior del pez, si hubiera tenido el mérito de escuchar sus profecías sería otra persona… (Targum Ierushalmi).
El rab hagaon Meir Rubman ztz”l, en su libro “Zijron Meir”, explica las palabras del Targum Ierushalmi, diciendo: es común en el hombre reconocer su falta de integridad, echando la culpa a agentes externos, por ejemplo, si hubiera tenido un rab que me haya dirigido en estos tiempos, por eso, es una lástima que el rab con que estudié en otro tiempo no está ahora conmigo para reprocharme. La intención de esta persona es clara, tiene la excusa, si su rab estuviera a su lado, se conduciría, seguramente, por el buen camino. Pero el rab no está ahora con él, por eso, este hombre no tiene éxito en lo que se propone, pero a la vez no es culpable de su estado, de su descenso espiritual.
Y esto no es verdad. La Tora nos proclama: no está en el cielo, no digas que ojalá hubieras estado al lado de un profeta como Moshe Rabenu. Tampoco está al otro lado del mar, argumentando que sería otra cosa si habrías vivido en la época de Iona, que cruzó los mares en el interior de la ballena. Sino, que debés decir, porque está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacer. No solamente con la ayuda de Moshe Rabenu o de Iona, sino con tu boca y con tu corazón podrás concretar todos tus propósitos. Todo depende exclusivamente de cada uno de nosotros, si buscamos entrar en los parámetros de “venir a purificarnos”, nos haremos acreedores de la Siata Dishmaia, y conseguiremos alcanzar nuestros objetivos simplemente con nuestras propias (y hasta pequeñas) fuerzas.
Este asunto, que el logro de un precepto está muy cerca nuestro, necesita una aclaración. No nos conformaremos con la opinión de los “Rishonim”, que explican que este precepto que está tan cerca, se refiere a toda la Tora. Esta explicación resulta poco entendible, no puede ser tan fácil cumplir con toda la Tora. Y si mencionamos la opinión del Ramban, que explica que este precepto es nada más ni nada menos que el arrepentimiento, el volver a nuestras fuentes, también esto no es para nada sencillo, ¿acaso el arrepentimiento es algo tan fácil?, preguntan, y contestan que en verdad, la Teshuva es algo extremadamente difícil de concretar…
Más factible nos resulta entender que la Tora pretende enseñarnos que cuando dependemos o necesitamos de otras personas, el logro de objetivos resulta por demás difícil debido a que ahora existen diferentes opiniones. Lo más fácil y cómodo para cada uno de nosotros resulta ser cuando logramos ser autos suficientes, sin depender de la ayuda o el favor de otras personas.Así entendemos lo que la Tora grita: “está muy cerca tuyo…”, ¿por qué? En tu boca, la boca tuya, en tu corazón, el corazón tuyo, está en cada uno la posibilidad de hacerlo. Sin la necesidad de esperar de la ayuda de otros, y así resulta más fácil cumplir con las órdenes de la Tora.
Y el que no cumple en estas condiciones es solamente porque no quiere, por eso la Tora dice que es tan fácil…
Encontramos en el libro “Sipurei Jasidim” un relato sobre un iehudi llamado reb Aitzik, que soñó varias veces que sería conveniente para él hacerse un viajecito a la ciudad de Praga, en Checoslovaquia, y buscar en los alrededores del palacio del rey, exactamente debajo del puente que ingresa al palacio, un tesoro muy grande que estaba allí enterrado con el cual sería un hombre inmensamente rico...
Y tanto lo soñó hasta que finalmente emprendió el viaje. Llegó a la ciudad y lo primero que hizo fue dirigirse al palacio y ubicar el puente al que el sueño se refería
Encontró el lugar pero vio que toda la zona estaba extremadamente vigilada por muchísimos soldados, que cumplían guardias de día y de noche, y no permitían que ninguna persona se acerque al puente.
Se preocupó reb Aitzik, especialmente por el esfuerzo que realizó, hacer un viaje tan largo y ver que no podía cumplir con su objetivo. Debería volver a su casa con las manos vacías...
Y así estuvo todo el día, apenándose y andando de un lado para el otro en las cercanías del puente, pensando sobre sus sueños y sobre el gran tesoro que seguramente estaría allí oculto. Cuando oscureció, se alejó del lugar y buscó un lugar para dormir en un hotel cercano. Al otro día, nuevamente se acercó al lugar y anduvo deambulando por allí, y así transcurrieron varios días...
Los soldados se percataron del iehudi, y el ministro estaba confuso y a la vez preocupado por su presencia en las cercanías del palacio. Comprobaron que el hombre, envuelto en sus sufrimientos, iba de un lado para el otro durante todo el día, y pretendieron saber qué estaba pasando. El ministro hizo traer a reb Aitzik a su oficina y le preguntó:
Decime, por favor, iehudi, ¿qué es lo que estás buscando aquí durante todos estos días? Reb Aitzik le contó sobre sus sueños, sobre el tesoro que debía estar oculto bajo el puente, y que por eso hizo un viaje tan largo desde su ciudad, Kraaka hasta Praga. Al escuchar, el ministro rompió en carcajadas y le dijo:
¿Acaso debido a unos sueños sin sentido viniste desde tu pueblo hasta la gran ciudad?
¿Cómo es posible que una persona tan honorable crea en lo que los sueños dicen?
Mirá, yo también soñé, continuó, y mis sueños me dicen que viaje hasta la ciudad de Kraaka, tu ciudad, y allí busque la casa de un iehudi llamado reb Aitzik. Una vez en su casa, debo ir hasta la cocina, sacar el horno del lugar donde está instalado y hacer allí un gran pozo, donde encontraré un inmenso tesoro...
Decime, iehudi, ¿acaso va a pasar por mi cabeza viajar hasta la ciudad de Kraaka simplemente porque soñé algo? Cuando reb Aitzik terminó de escuchar la disertación en tono de burla del ministro, sintió que su corazón latía mucho más rápido. Entendió el por qué de su viaje a Praga, simplemente viajó para escuchar de la boca del ministro que el tesoro no estaba en Praga, sino en su propia casa, en Kraaka. Cuando salió del palacio, tomó inmediatamente rumbo a Kraaka, hizo un pozo debajo del horno y encontró el tesoro que le dio la riqueza soñada, y con parte del dinero construyó un Beit Hakneset que hasta el día de hoy se mantiene con su nombre.
Por eso, no pretendamos buscar la Tora tan lejos, ni en Moshe Rabenu, ni en el profeta Iona, la Tora está aquí, muy cerca nuestro, en nuestra boca y en nuestros corazones..., para cumplirla!
Lekaj TovHas de ser la luz que estoy buscando
"Vosotros estáis presentes hoy, todos vosotros, ante Hashém vuestro E-lokím", está diciendo Moshéh al inicio de parashát Nitsavím (Devarím -Deuteronomio- 29:9). La palabra "nitsavím" (nun-tsadik-bet-iod-mem), que hemos traducido por "presentes", significa también "comisionados"; ésto es: "vosotros estáis adquiriendo responsabilidad por una misión, hoy, todos vosotros, ante Hashém", dirá Moshéh al presentar al pueblo de Israel el pacto definitivo con el Creador, un día antes de despedirse de este mundo, entre los aprontes del pueblo para cruzar finalmente el río Iardén -Jordán- e ingresar a nuestra tierra.
El Or HaJaím HaKadósh se pregunta por el sentido preciso de esa misión que adquiere el pueblo todo, y responde: El compromiso es de responsabilidad recíproca de cada integrante de Israel por cada uno de los demás. A partir de ahora y para siempre, un iehudí que se ha extraviado del camino de la Toráh, es responsabilidad de todos y de cada uno; o dicho en palabras del Or HaJaím: "para que se esfuerce cada uno en pro de su compañero, para que éste no transgreda la palabra de Hashém", y entonces, serán también responsables ante el Firmamento el uno por el otro.
El alcance de esta responsabilidad, que rige hoy de modo mucho más urgente acaso que entonces, es vasto y profundo. La Toráh advierte: "todos vosotros"; nadie queda fuera. Y el mismo verso continúa especificando: "vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos y policías, todo hombre de Israel", y luego, "vuestros niños, vuestras mujeres, y el guér -prosélito- (...)". De esta enumeración detallada deduce el Or HaJaím que la responsabilidad rige de acuerdo al grado, habilidad y capacidad de cada uno, como lo advierte la Guemará (Tratado de Shabát, hoja 54b): Todo quien tiene capacidad de reclamar -de atraer de retorno hacia la Verdad- al mundo entero, es juzgado por la conducta de todo el mundo; todo quien tiene capacidad de reclamar a los pobladores de su ciudad, es juzgado en lo Alto por las acciones de toda su ciudad; y todo quien tiene capacidad de reclamar a los integrantes de su hogar, es juzgado por las acciones de ellos.
Este nuevo y último Pacto entre Hashém e Israel tiene por objeto "erigirte hoy como pueblo para El, y El será para tí E-lokím" (o sea, pondrá sobre tí su Hashgajáh=supervisión y su Hanhagáh=conducción). El Or HaJaím advierte que la imposición de un peso tan enorme -como es el de la responsabilidad por las acciones de los otros- sobre cada quien, conforma precisamente el cimiento sobre el que podremos "erigirnos en pueblo para El". Porque de no mediar esta responsabilidad, sucederá que Israel retrocederá y descenderá espiritualmente: cada uno por su parte realizará transgresiones mínimas al inicio y más sustantivas luego, y comenzarán a extraviarse almas de Israel lejos de la Toráh, hasta que el pueblo entero se hallará en la oscuridad. Tras unas pocas generaciones de haberse esfumado casi por completo esa responsabilidad espiritual suprema, de cada iehudí por el otro, la situación espiritual de gan parte de Israel es de ignorancia y desapego respecto de la Toráh y de la misión de Israel en el mundo; tal como nos fuera advertido. Urge recuperar esa responsabilidad solidaria: enseñar, difundir, cultivar, educar, aclarar, incidir para Bien en todos quienes nos rodean.
Esta responsabilidad solidaria, constitutiva de la cualidad espiritual de Israel, no está limitada a la generación nacida en el desierto. Así nos aclara Moshéh (29:13-14): "Y no sólo con ustedes yo realizo este Pacto (...); sino con quien se encuentra aquí con nosotros de pie hoy ante Hashém nuestro E-lokím, y con quien no se encuentra aquí con nosotros hoy". El Or HaJaím revelará que estas palabras no sólo indican la vigencia del Pacto para todas las generaciones futuras, sino también la responsabilidad de cada generación por la que la sucede -ésto es: tu responsabilidad solidaria por las acciones de tu hijo a todo lo largo de su vida, etc.-. Del conjunto de esta Ley, vital para la existencia del pueblo de Israel, deducimos inmediatamente un principio que se aplica a cada uno de nosotros: independientemente de cuánto hayamos logrado u nos haya sido dado avanzar y crecer en el conocimiento y la práctica de la Toráh, somos responsables de que nuestros hijos, nuestros discípulos, nuestros pares, nos alcancen y nos superen; y que así sea labrará también nuestro propio camino personal de Redención.
Sentada esta base, y advertido que (Devarím -Deuteronomio- 29:28) "lo oculto pertenece a Hashém nuestro E-lokím" (y por consiguiente, no somos juzgables por ello), en tanto "lo revelado es nuestro y de nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, para hacer todo lo dicho en esta Toráh", Moshéh continúa y abre ante nosotros el abanico de nuestro propio tiempo (Devarím -Deuteronomio- 30:1): "Y será cuando lleguen a tí (...) la bendición y la maldición", cuando estemos por fin ante las elecciones vitales, y debamos optar con conocimiento real de hacia dónde nos guiará cada opción, entonces (30:2) "y retornarás hasta Hashém tu E-lokím y atenderás a Su voz". En el verso siguiente: "Y retornará Hashém tu E-lokím y te liberará de tu prisión, y se apiadará de tí, y te reunirá de entre todos los pueblos (...)". En tercer término (30:6): "Y quitará Hashém el prepucio de tu corazón y del corazón de tu descendencia, para que ames a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y toda tu alma, por tu vida"; ésto es: así como el prepucio del hijo varón es seccionado en su octavo día de vida, y con ello se le libera del mal que allí se aferra y se le bienviene al Pacto de la Toráh, otro tanto sucede con el corazón-alma del hombre, que debe ser liberado de las cáscaras que le envuelven para ser capaz del más alto amor. Por fin (30:8), "Y tú retornarás y atenderás a la voz de Hashém, y harás todas sus mitsvót (...)".
Nos recuerda en este punto el Or HaJaím que hay tres etapas en el camino que conduce a la "brajáh"=bendición (cual las hay en el camino que conduce a la "klaláh"=maldición). La primer etapa consiste en el apego a la Toráh, por vía del estudio y la profundización en ella. La segunda: el cuidado de las mitsvót de abstención (ésto es: abstenerse de transgredir las prohibiciones de la Toráh). La tercera: el cuidado de las mitsvót positivas (o sea: la realización de las acciones que la Toráh ordena hacer). Y las tres en conjunto conforman el camino de la Teshuváh, que conduce al verdadero Shalóm.
De tal modo, "y retornarás hasta Hashém tu E-lokím y atenderás a Su voz": esa "voz" es la de la Toráh que expresa cuanto Hashém ha revelado en tus manos para que sepas hacia dónde te conducirá cada elección. Ante la magnitud de la libertad en que te encontrarás ("puedo hacer lo que quiera"...), si sabes comprenderla, no hallarás sensatez sino en retornar hacia la fuente de tu libertad e inquirir su verdadero sentido en la Toráh. Y ese, como hemos visto, es el primer paso en el camino Real de la Teshuváh: saber que la Toráh provee el mapa verdadero del laberinto vital, y que la Halajáh -la normativa práctica que los sabios de Israel dictaminan a partir de la Toráh- equivale a un dispositivo GPS: un sistema de posicionamiento inteligente que sabe el mapa y también sabe dónde estás tú, y eso le capacita para guiarte paso a paso hasta donde debes llegar.
La tierra de Israel se "perdió" de nosotros "porque abandonaron Mi Toráh" (Irmiáh -Jeremías- 9:11-12). Por consiguiente, el primer resultado de nuestro retorno al estudio de la Toráh (el de todos, el de cada uno) es que "retornará Hashém tu E-lokím y te liberará de tu prisión, y se apiadará de tí, y te reunirá de entre todos los pueblos", de modo tal que el pueblo de Israel completo pueda volver a edificarse sobre su tierra con seguridad y prosperidad. De suyo, entonces, que nada sino el estudio y la enseñanza de Toráh será herramienta hábil para atraer a nuestra tierra sagrada ese Shalóm, del que tanto se habla y tan poco se comprende. Porque la tierra de Israel sólo puede acoger armónicamente vidas arraigadas en la Toráh; y así ha sido siempre: no hay Shalóm en nuestra tierra si falta en ella el cultivo de la Verdad.
El siguiente paso en nuestras manos es aplicar el conocimiento recibido para prevenirnos del mal, emprendimiento que nos conduce al cumplimiento de las 365 mitsvót de abstención (que nos "desconectan" de cuanto pueda atraer mal sobre nosotros). Esta desconexión nuestra respecto de toda tumAh, de toda contaminación de mal, está representada por la circuncisión del corazón que vimos en el verso 30:6: desconectarnos del mal es romper y descartar esa cáscara que se interpone entre la luz de la Kedusháh y nosotros, y nos impide amar de modo pleno al Creador y gozar de su brajáh. Por fin, en última instancia, el camino nos dirige hacia la acción de Toráh en la senda de las 248 mitsvót positivas, bajo cuyo impulso "retornarás y atenderás la voz de Hashém", en teshuváh completa, en integración de tu mente con tu alma y tu cuerpo, libre de todo mal y apegado a la fuente de todo Bien.
"Teshuváh" (tav-shin-vav-bet-hei) es traducible ya como "retorno" o como "respuesta", lo que alude con precisión a su esencia: se trata de "retornar a La respuesta", a la única respuesta fundamental de la Creación; y mapa en mano, rectificar el camino. Entonces, cada mitsváh positiva que realizas es una nueva conexión entre tí y las puertas de la Redención que aguardan entreabiertas en lo Alto. Y cada vez que te abstienes concientemente de algo que la Toráh prohibe, estás desconectando un cable mediante el cual tu vida alimenta a las "klipót", a las cáscaras que se interponen entre tí y la verdadera Luz. O sea: a medida que el mapa se hace carne de tí, a medida que la Toráh va tomando parte de tu pensamiento, de tu sentir, de tu habla y de tu acción, vas ensanchando los canales que te nutren de bendición física y espiritual, al tiempo que vas estrangulando las sondas a cuyo través el instinto de mal te vampiriza. Eso es lo que se llama que "la Toráh te da forma": te da la forma adecuada para la cima del Shalóm, la forma adecuada para la GueUláh, que implica la irrupción en tu vida de la luz más clara, esa que hace ver lo objetivamente verdadero y disuelve toda delusión.
Estamos al borde de Rosh HaShanáh, en que al tiempo que en lo Alto se lleve a cabo un balance de nuestras vidas, deberá estar listo ya nuestro balance propio, de tal modo que nuestras propias conclusiones sean consideradas en la sentencia de lo Alto. En estos días previos, debemos esforzarnos en el análisis minucioso de cómo el bien y el mal, lo bello y lo feo, la Verdad y la mentira, hallaron expresión en nosotros durante el último año todo. Debemos abordar los puntos oscuros, hurgar hasta su raíz, y extirparla de nosotros. Lamentar que allí haya estado hasta hoy, y prometernos que nunca más se alojarán la desidia, la ociosidad, la incredulidad, la vanidad, y ninguna otra de las malas cualidades, dentro de nosotros. Debemos adquirir "derej-Erets"="el camino de la tierra", que equivale a decir que debemos aprender a ser buenas personas, porque hemos aprendido que una vida ética es condición previa al verdadero apego a la Toráh.
Si al valor numérico 515 de "dérej-Erets" (dalet-reish-kaf Alef-reish-tsadik) le sumamos los 96 de "tsáv" (tsadik-vav) -que es el verbo de que se sirve Hashém para instituir las mitsvót-, obtenemos el número 611: el valor numérico de la palabra "Toráh" (tav-vav-reish-hei). El camino hasta la Toráh se abre, también, desde la certeza moral del dérej-Erets, de las mitsvót de moralidad que realizamos instintivamente por voluntad de hacer bien, toda vez que tomemos conciencia de que ese bienhacer es mitsváh, es voluntad suprema del Creador, y que su trascendencia va mucho más allá de la sensación de bienestar pasajero, o de coherencia filosófica, que nos permite experimentar. Con ello, y con la Toráh-mapa en nuestras manos, debemos aún preguntarnos en estos días acerca de cada mitsváh que omitimos y cada mitsváh que transgredimos; debemos desconectar las conexiones indebidas -aquéllas a cuyo través las "cáscaras" del mal instinto reciben alimento de nosotros-, y ensanchar los canales de la brajáh.
El valor 515 de "dérej-Erets" es compartido por la palabra "tefiláh" (tav-pei-lamed-hei) = "plegaria". Porque sin la Misericordia de Hashém que la plegaria está llamada a despertar, es muy difícil que el hombre pueda cumplir íntegramente sus propósitos de enmienda personal, y no vuelva a caer e incurrir en los mismos errores una y otra vez. La tefiláh eleva hasta Hashém la voluntad sincera del hombre de completar su propio tikún=enmienda, y convoca al auxilio de parte de Hashém a cada paso, cual si alguien sostuviera para tí una linterna para que no te separes del camino transitable, entre las sombras nocturnas de un bosque tupido.
Tres son las claves del trabajo que pende sobre cada uno en estos días. La primera es la Teshuváh: el análisis, el arrepentimiento y la lamentación por el mal pasado, el compromiso vital con su reparación y con la acción de Bien y de Toráh. A continuación, la Tefiláh, que como hemos visto, es herramienta imprescindible y gozosa de la Teshuváh. En tercer término, la Tsedakáh: el acto de dar a quien debe recibir, no en nombre de la propia "generosidad" sino en nombre del Tsédek="justicia". La diferencia entre caridad y Tsedakáh estriba precisamente en ese punto: cuando damos Tsedakáh, estamos haciendo lo que es Bien de acuerdo a la Verdad; ésto es: estamos sumando los 515 de dérej-Erets a los 96 de "tsáv", para alumbrar en nosotros mismos la Toráh. Y también quien analice la relación entre estas tres claves, y las tres etapas de la Teshuváh vista globalmente que nos instruyó el Or HaJaím, y medite profundamente a su respecto, advertirá sin duda maravillas.
Sea Voluntad de Hashém que cada día de éstos que estamos transitando, despertemos a la conciencia y la necesidad de Teshuváh, de Tefiláh y de Tsedakáh; que nos esmeremos en la propia reparación y el pulimiento de nosotros mismos, que nos comprometamos con el Bien y supliquemos ayuda de lo Alto para sostenernos en nuestro compromiso, y hagamos el Bien; y que atrayendo, cada uno hacia sí, Luz verdadera, sepamos todos compartirla, brindar de ella, enseñarla, contagiar de su anhelo y de su brillo; sabiéndonos responsables solidarios los unos por los otros con amor; atrayendo todos juntos la GueUláh completa y desde allí, esa sonrisa soñada en nuestro anhelo de Shalóm.
con brajót,Rab daniEl I. Ginerman
Editor
http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=2718
(respuestas incompletas a preguntas sabias)
esta palabra se encuentra en realidad en Devarim 29,27. ya 6 versos antes, dice la Torah (29,21): "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota": todos ellos se asombrarán de las maldiciones que (no sea Su voluntad) pesan sobre Israel y su tierra, y se preguntarán por qué. El "por qué" se halla oculto, para empezar, en la propia enumeración de los asombrados: "Y dirá la última generación, vuestros hijos que se levantarán detrás vuestro, y el gentil que vendrá de una tierra remota" (en hebreo, "הדור האחרון בניכם אשר יקומו מאחריכם והנכרי אשר יבא מארץ רחוקה"), tiene el valor numérico 3044 del verso (Devarim 10,16) que ordena arrancar la 'orlah (prepucio) de nuestros corazones, y no endurecer ya más la cerviz (ומלתם את ערלת לבבכם וערפכם לא תקשו עוד): someternos a la Verdad, y avenirnos a ser redimidos por ella; que viene a ser el "llamado de atención", el aprendizaje que debemos extraer de la situación de oscuridad y exilio que nosotros mismos nos habremos provocado.
La palabra "vaiashlijém" וישלכם viene a decir acerca de Hashém que (jas vejalilah) "les arrojará" a una tierra lejana, les desterrará de la tierra de Israel. Enseña el "Midrash haOtiót" de Rabi Akiva dos particularidades especiales de la letra lamed. En primer término, su nombre "lamed" למד es la raíz del verbo ללמוד, aprender. De allí que aparezca resaltada en la palabra que condena al destierro: el exilio no es meramente un castigo, no es como arrojar a un criminal a que se seque en una celda carcelaria, sino que tiene por objeto primordial un aprendizaje, del que debe nacer un Bien mayor y definitivo. La sentencia, y la "lamed" en su centro, hablan de la última generación, de la generación en que debe advenir por fin, pronto en estos días la GueUlah completa; y para ser aptos de recibirla debemos haber extraído, de uno u otro modo, el aprendizaje que nos llevará a arrancar la 'orlah de nuestros corazones para que éstos aprendan a latir otra vez en acuerdo a los dictados del alma, y entonces, ya no más endureceremos nuestra cerviz con insolencia pedante frente al mandato de la Torah, sino que nos someteremos a la Torah con amor para recuperar la conexión sagrada con Hashém y la aptitud para la Redención.
El "Midrash haOtiót" señala también que la "lamed" es la letra más alta de todo el Alefato; su tamaño resaltado habla de que entonces, desde la experiencia del exilio oscuro, el pueblo de Israel tornará a Hashém para clamar hasta cuanto alto su voz puede llegar. ¿Y hacia dónde clamará para llegar así de Alto? Hacia la "lamed", cuyo dibujo ל se construye con una letra "kaf" כ, de valor 20, sobre la que se yergue una letra "vav" ו, de valor 6: en conjunto, su valor es el mismo 26 del nombre sagrado de Hashém que representa la cualidad de la piedad Divina.
Así, como nos maravilla hallar de continuo en la Torah, todo detalle aparentemente asombroso, toda pregunta bien formulada, guarda en su seno la más plena respuesta; y todo aparente mal, encierra la semilla del Bien absoluto que tiene por objeto.
Agrega el "Klí Iakár" que la letra "lamed" (cuyo valor es 30) aparece resaltada para revelar que tras 30 generaciones, el pueblo de Israel será exiliado de su tierra: 15 generaciones hay desde Avraham hasta Shlomoh (Salomón) y otras 15 desde Shlomoh hasta el rey Tsidkiahu; y explica en nombre del "Midrash Rabati" (Shemót 15,26) que el primer reinado de Israel es comparable a un mes lunar (compuesto de generaciones en vez de días), que apenas llega a culminar y comienza un ciclo nuevo que les llevará a enmendar todo lo necesario para una Maljút completa con la GueUlah en su tiempo u en el del mérito nuestro, quiera Hashém que ya, muy pronto, en nuestros mismos días.
Dice Rash"i allí que los puntos sobre las letras vienen a definir el ámbito de influencia de lo escrito en ellas, marcando qué queda fuera de su alcance.
El tema de que está tratando aquí la Torah comienza más arriba (29,17) cuando advierte "por si hubiera entre vosotros hombre o mujer que...": señala el pecado u actitud profanatoria de individuos, y tras ello, el "castigo" colectivo, expresando que el colectivo de Israel será responsable en conjunto por cada profanación o deserción individual. Al llegar a nuestro verso, aclara que "las ocultas son para Hashém nuestro E-lokím" (o sea, que las profanaciones individuales que no sean observables -y consiguientemente corregibles o condenables- por el colectivo, quedan para Hashém: será El quien juzgue al individuo por ellas, y el colectivo no será involucrado en el juicio), y "las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo" (las profanaciones individuales que el colectivo tenga capacidad de observar, deberán ser objeto de juicio y castigo de nuestra parte, y de no ser así, el pueblo entero cargará con la culpa inicialmente individual ante Hashém).
Rash"i entiende que los puntos sobre "para nosotros y para nuestros hijos" señalan una limitación en el tiempo: la responsabilidad colectiva por el pecado individual público no rige aún en el momento de entrega de la Torah, sino que comenzará a regir recién una vez que atravesemos el Iardén -Jordán-, conjurados ya en el monte de Grizim y en el monte de Eival y asumida la responsabilidad recíproca por el colectivo todo, y pasemos a vivir una vida terrena, sujeta al albedrío y al esfuerzo. Y agregan los "Siftéi Jajamím" que los puntos se extienden también a la letra "'ain" siguiente (en la palabra "'ad" עד = hasta) para sumar el total de 11 puntos, correspondientes a las 11 letras previas en el mismo verso que dicen "para Hashém nuestro E-lokím" להוי-ה א-להינו: así se expresa que los 11 puntos vendrían a limitar en realidad aquéllo que es "para Hashém" (o sea, de cuyo juzgamiento estamos exentos), pero se desplazan a las letras siguientes porque no "techaremos" con puntos los nombres sagrados.
Por último, la suma de las 11 letras que llevan puntos encima es 310, el valor exacto de la expresión (Tratado de Avót, fin de cap. 5) acerca de la Torah: הפוך בה והפוך בה דכולא בה, "Voltéala para uno y otro lado, que todo está en Ella", que todo lo hallarás en la Torah con que sólo sepas y te atrevas a buscar. De allí que "las reveladas", que quedan para nosotros y para nuestros hijos por todo el tiempo del mundo, son absolutamente todo de lo que el conocimiento completo (pues "todo está en la Torah") nos convierte en responsables.
dice el verso: "(...) pues retornarás a Hashém tu E-lokím con todo tu corazón y todo tu nefesh". Por un lado, "nefesh" es el estrato más elemental del alma; es, en realidad, la fuerza motriz presente no sólo en quien porta alma, sino incluso en las creaturas más bajas del mundo animal. Es a partir de ese retorno fundado en el corazón (el responsable de la circulación de la sangre que mantiene conectados mente y cuerpo, y a su vez, la morada de la Binah, del entendimiento que da forma a emociones y afectos) y en la pulsión vital (y dentro de ella, el instinto de supervivencia) del nefesh, que se generará de modo "automático" e inevitable el compromiso de todos los recursos y fuerzas de la persona.
Hay por otra parte un "remez" (indicio) maravilloso en la expresión de nuestro verso. "con todo tu corazón y todo tu nefesh" (en hebreo, בכל לבבך ובכל נפשך) tiene valor numérico 614, idéntico al de la palabra "jerút" חרות (acerca de la que hemos hablado muchas veces, así como acerca de la serie que la precede, cuyos últimos términos son "torah" תורה = 611, "brit" ברית pacto = 612, y 613 mandatos de Hashém), que es el nivel más alto de Libertad posible, cuando la Ley Verdadera se halla inscripta-grabada en el alma de la persona. Esa libertad se constituye en la suma plena y armónica de "jojmah" חכמה (sabiduría del hemisferio cerebral derecho), "binah" בינה (entendimiento del hemisferio cerebral izquierdo) y "da'at" דעת (conocimiento vital, resultado del control del sistema nervioso por parte de la jojmah y la binah): naturalmente, la suma de las 3 es también 614. La perfección del jerút obtenido mediante una teshuvah "con todo tu corazón y todo tu nefesh" se refleja también en una frase que repetimos con frecuencia en nuestra plegaria: הוי-ה מלך הוי-ה מלך הוי-ה ימלך לעולם ועד, "Hashém reina, Hashém reinó, Hashém reinará por todo tiempo en que haya mundo y testigo", el sumum de la transparencia de la Luz de Verdad, comparte también este valor 614 hacia el que caminan todas las acciones del hombre de fe jasíd completo.
MUY INTERESANTES VIDEOS
SOBRE LAS PERASHIOT HASHAVUA Y ROSH HASHANA
http://www.mesilot.org/esp/festividades/rosh_hashana/mensajeroshhashana.htm
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/arrep.html
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/esencia.html
Rosh Hashaná recuerda la creación del mundo, como lo vemos en la plegaria, "Hoy nació el mundo." De conformidad con nuestros Sabios, sin embargo, el mundo fue creado el 25 de Elul, de manera tal que Rosh Hashaná de hecho marca el sexto día de la creación, el día en el que D-os creó el hombre.
¿Por qué conmemoramos la creación del hombre y no la creación de todo el mundo? Esto es especialmente extraño, dado que la creación del mundo demuestra el poder absoluto de D-os en Su capacidad única para crear algo a partir de nada. Únicamente la esencia de D-os, libre de toda limitación, puede lograr vida a partir de vacío absoluto.
El 25 de Elul, el primer día de la existencia del mundo, se distingue además por ser mencionado en la Torá como iom ejad ("un día"), en vez de iom rishon("el primer día"). La Torá indica así que en el primer día de la creación, D-os estaba "solo en Su mundo." Aunque todo el mundo creado ya existía, no era algo independiente de su Creador; el mundo era uno con D-os.
Aceptación consciente de Su Soberanía
A pesar de su naturaleza única, el 25 de Elul es eclipsado por Rosh Hashaná. Esto se debe a que la creación del hombre abrió una nueva y más profunda relación entre D-os y el mundo creado.
De todos los seres en los reinos físico y espiritual, únicamente el hombre puede optar por aceptar la soberanía de D-os. Únicamente su relación con D-os surge de una decisión consciente y el libre albedrío. Aunque D-os crea y regula todos los demás seres en el universo, ellos no aceptan conscientemente esta relación. Su vínculo con D-os fluye a partir de la creatividad de D-os; no es el resultado de su propia decisión.
Con la creación del hombre, D-os introdujo el potencial para la aceptación voluntaria de Su unidad y el consentimiento activo a Su voluntad. Un pensamiento jasídico ilustra la diferencia entre la relación de D-os con el hombre y Su relación con el resto de la creación haciendo un contraste entre dos formas de gobierno absoluto, tiranía y soberanía. Un tirano ejerce el dominio sin el consentimiento de sus súbditos, en virtud a su fuerza; los súbditos de un rey, aún si es un gobernante absoluto, pueden aceptar voluntariamente su autoridad y buscar su soberanía.
A diferencia de cualquier otro ser creado, el hombre tiene la opción de aceptar el dominio de D-os o rebelarse en su contra. Él es el único que ha sido facultado para reconocer la unidad de D-os a través de sus propios procesos de pensamiento, y relacionarse con Él como su soberano.
Hacer a D-os parte de nuestro mundo
¿Por qué debe ser la soberanía de D-os conscientemente percibida por el hombre? Desde la perspectiva de D-os, Su unidad con el mundo abarca cada faceta de la creación. El hombre raramente puede concebir la unidad de D-os desde esta perspectiva. ¿Por qué entonces es el mero reconocimiento y conciencia del hombre de tal importancia?
Nuestros Sabios enseñan que D-os creó el mundo porque Él "deseaba un lugar para morar en los mundos inferiores." A fin de que este deseo se lograse totalmente, el establecimiento de una morada requiere no solamente que la energía Divina se extienda a esos reinos bajos, sino también que esos reinos estén concientes de la Divinidad en su medio y la acepte. Únicamente entonces está completa la morada de D-os en los mundos inferiores.
Antes de la creación del hombre, la Divinidad y el mundo parecían ser opuestos; el mundo, desde su propia perspectiva, no se conectaba con el potencial Divino con el que había sido investido. Únicamente con la creación del hombre se dio la posibilidad para que se produjese una consciencia interna de D-os.
Socio de D-os en la Creación
El hombre fue creado no solamente con el propósito de expresar unidad con D-os en su propia vida; también se le dio el potencial de darle a todo el mundo consciencia de la unidad con D-os. Adán, el primer hombre, dio expresión a este potencial el primer día de su existencia al dirigirse a toda la creación: "Venid, inclinémonos; arrodillémonos ante D-os nuestro Creador."
Al impartir su relación superior con D-os a todo el mundo, el hombre se convierte en socio de D-os en la creación y aporta un elemento necesario a la existencia del mundo - una unión consciente con D-os. Esta única percepción humana de la unidad penetrante de D-os hace que Rosh Hashaná, el día de la creación del hombre, eclipse el 25 de Elul, ya que el potencial de unidad con D-os que se inició con la creación del hombre eclipsó todos los niveles anteriores de la creación.
Diversos niveles de existencia
Sin embargo, todavía se mantiene la pregunta: ¿Por qué nuestras plegarias de Rosh Hashanáproclaman que el mundo fue formado en esa fecha? Aún si se reconoce que Rosh Hashanátiene precedencia, fue en el 25 de Elul que el mundo fue creado.
Esta pregunta puede ser contestada haciendo referencia a un punto de la ley talmúdica que se relaciona con pureza ritual. Las leyes de la pureza se aplican únicamente a objetos concluidos. Por ejemplo, una pieza de metal sin forma no puede llegar a ser impuro hasta que sea convertido en un objeto útil. Aunque el metal obviamente existe, las leyes de la pureza ritual no se relacionan todavía con éste; no se puede decir que el objeto existe hasta que haya sido concluido.
Se puede pensar que ciertos objetos están completos en cualquiera de varias etapas. Los cueros de animales, por ejemplo, pueden ser usados en una etapa como cubiertas o cobijas, o pueden ser tratados y refinados y convertidos en artículos de vestir.
Imagínese que una sustancia impura entre en contacto con un cuero en un estado menos desarrollado. ¿Es el cuero ritualmente impuro (porque puede ser usado como cubierta en esta etapa), o puro (porque puede ser procesado aún más para ser convertido en un artículo de vestir)?
Las reglas de Mishna que la condición del cuero depende de su propietario. Si se espera que el propietario vaya a estar contento con el cuero como cubierta, el cuero es impuro. Sin embargo, si el propietario es un curtidor que ordinariamente consideraría el cuero inconcluso en esta etapa y se esperaría que lo va a refinar para hacer una prenda de vestir, es puro.
Esta halajanos da una concepción del estado de la creación antes del advenimiento del hombre. El 25 de Elul y los días siguientes de la creación revelaron poderes Divinos grandiosos. Estos poderes, sin embargo, fueron totalmente eclipsados por la creación del hombre, la cual reveló un propósito más profundo de la creación y un aspecto superior de la Divinidad, al igual que el cuero del animal puede ser transformado en una prenda por un curtidor experto.
La revelación causada por la creación del hombre hizo que la existencia anterior del mundo se considerase inconclusa. Por medio de la creación del hombre, D-os estableció una nueva definición de existencia, y de conformidad con esta nueva definición, el mundo no existía anteriormente. El aniversario de la creación del hombre puede por lo tanto ser considerado como el aniversario de la creación como un todo.
"Al cubrir las aguas el lecho del océano"
El estado final de unidad entre D-os y el mundo será expresado en la Era de la Redención, cuando "el mundo se llenará del conocimiento de D-os al cubrir las aguas el lecho del océano."
Esto será logrado por medio de los esfuerzos del hombre. La revelación de la Divinidad en la Era de la Redención depende de nuestros esfuerzos actuales para percibir y expresar la Divinidad investida dentro del mundo. Al desarrollar un vínculo consciente con D-os y extender la relación a todo elemento de nuestra existencia, nos acercamos al momento cuando esa conexión florecerá en una satisfacción completa en la Era de la Redención. D-os quiera que esto se logre en un futuro inmediato
ROSH HASHANA 5771
El primer día de la creación, en el cual Di-s creó la existencia, el tiempo, la materia, las tinieblas y la luz, fue el 25 de Elul.( EL PROXIMO JUEVES 9 DE SEPTIEMBRE DEL 2010 EMPEZADO AL MIERCOLES 8 AL ANOCHECER) (Rosh HaShaná, en el cual señalamos "el comienzo de Tu obra", es realmente el sexto día de la creación, en el cual el mundo logró el potencial para la realización de su propósito, con la creación del primer hombre y la primera mujer, Adán y Eva. Por lo tanto, Rosh HaShaná es el día en el que comienza el calendario judío a contar los años de la historia; el primer día de la creación ocurrió el 25 de Elul, por lo cual es denominado día 1 de la creación
HORARIOS DEL ENCENDIO DE LAS VELAS PARA
ROSH HASHANA 5771
BOGOTA:
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 8 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:41 pm |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 9 de Septiembre, 2010 | Encender velas después: 6:30 pm |
| |
BARRANQUILLA:
| Fecha | Hora |
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 8 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:47 pm |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 9 de Septiembre, 2010 | Encender velas después: 6:36 pm |
CALI:
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 8 de Septiembre, 2010 | Encendido de velas a las: 5:50 pm |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 9 de Septiembre, 2010 | Encender velas después: 6:39 pm |
| |
SE DEBE TENER UN FUEGO PREEXISTENTE LA FESTIVIDAD PARA ENCEDER LAS VELAS DEL SEGUNDO DIA DE ROSH HASHANA Y PODER COCINAR EN YOM TOV
ERUB TABSHILÍN
Si Yom Tov cae en viernes , como este año, se permite en él cocinar para Shabbat si se hace un preparativo simbólico llamado erub tabshilín.
La víspera de Yom Tov se toma un pan o matzá si es Pésaj (por lo menos kabetzá, aproximadamente 56gr.) acompañado de algún alimento cocido (por lo menos un kazait, aproximadamente 28gr.) como huevo, carne, etc. y se pronuncia sobre ellos la siguiente berajá:
Baruj atá H’ Elo henu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mitzvat erub.
Después se hace esta declaración en arameo:
Bedén erubá yehé sharé lana leafuye ulbashule ulhatmune ulhadluke sharga ulme-ebad kol tzorjana miyom Tov leshabbat.
Traducción:
Que nos sea permitido mediante este erub hornear pan, cocinar guisados, mantenerlos calientes o encender fuego (a partir de otro fuego) y hacer todas nuestras necesidades desde Yom Tov para preparar Shabbat.
Este acto significa que en este instante se empezaron a hacer los preparativos de Shabbat en vísperas de Yom Tov y que en Yom Tov no se emprende ningún preparativo nuevo sino que es una continuación.
Se puede hacer el erub durante el día que precede a Yom Tov a cualquier hora.
El pan y el guisado no se deben comer antes de Shabbat. Es conveniente comerlos en alguna seudá de Shabbat.
Los guisados se deben preparar el viernes (no el jueves) en un horario en el cual aún habría tiempo de comerlos antes de Shabbat.
Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, el décimo día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la que todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.
Encendido de las velas
Saludos de Año Nuevo
Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!
Comida de dulces
En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.
También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol.
Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.
Escuchar el Shofar
El 09 y 10 de Septiembre, asegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.
Arrojar los pecados
En la tarde del Primer día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.
Tashlij significa “arrojar”. Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.
NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado.
En el año 5.771 se cumplen:
4.114 años del diluvio. 3.824 años del nacimiento del patriarca Abraham. 3.773 años de la generación de la división de los pueblos.
3.725 años del nacimiento del patriarca Itzjak. 3.663 años del nacimiento del patriarca Iaakov. 3.533 años de la salida de Iaakov y sus hijos de Kenaán aEgipto. 3.404 años del nacimiento de Moshé, nuestro Maestro. 3.323 años de la salida de Egipto y de “Matan Torá” (La entrega de la Torá). 3.283 años dela entrada de los hijos de Israel a Eretz Israel. 2.886 años del comienzo de la dinastía del rey David. 2.843 años de la construcción del Primer Templo.2.439 años de la destrucción del Primer Templo. 2.368 años del milagro de Purim. 2.362 años de la construcción del Segundo Templo. 1.944 años de ladestrucción del Segundo Templo. 1.822 años de la recopilación de la Mishná. 969 años del nacimiento de Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki). 517 años de laexpulsión de los judíos de España. 477 años del nacimiento de HaAri (Rabí Itzjak Luria Ashkenazí). 68 años del Levantamiento del Gheto de Varsovia. 63años de la Independencia del Estado de Israel.44 años de la Liberación de Ierushalaim, en la Ciudad Santa.
Encendido de velas (Hadlakat Nerot) Al encender las velas de Yom Tov, la mujer dice la siguiente bendición: Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Yom Tov. Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Yom Tov.
Si con el inicio de la festividad, acontece el comienzo del Shabat, al encender las velas la mujer dice la siguiente bendición:
Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Shabat veshel Iom Tov. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Shabat y de Yom Tov. |
Kidush
Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, la bendición comienza en "Iom HaShishí"; por el contrario, en día de semana, comienza en "Uviom Simjatjem":
| Iom HaShishí: | Día sexto: |
Baruj Atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam Shehejeianu, vekiemanu, vehiguianu lizmán hazé. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos conservaste en vida, nos amparaste y nos hiciste llegar a esta época festiva. |
Netilat Iadaim
Se lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se bendice:
Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la ablución de las manos. |
Hamotzí
Se toman dos panes (jalot) y se bendice:
Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam HaMotzí Lejem Min HaAretz. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que extraes el pan de la tierra. |
Yehí Ratzón
Se acostumbra en las dos noches de Rosh Hashaná servir alimentos cuyos nombres guardan cierta similitud con nuestros deseos para el próximo año.
Cada alimento viene acompañado de una petición (yehí ratzón), la cual se pronuncia antes de la bendición de cada alimento.
Dátiles
Se toma el dátil y se bendice:
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitamu oiebenu vesonenu vejol mebakshé raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Lubias (rubias)
Se come en Rosh HaShaná lubias (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbu zajiyotenu utlabenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la lubia (rubia). |
Puerro
Se coloca en Rosh HaShaná "Cartí" o sea puerro porque en hebreo esta palabra se parece a "caretu" lo que significa "destruyan", lo cual deseamos a nuestros adversarios.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mevakshe raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Acelga
El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashaná, se debe a que en hebreo "silká" se asemeja a la palabra "istalku" que significa desaparezcan, lo cual deseamos para nuestros enemigos.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mebakshe raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se escapen nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Calabaza
La calabaza en hebreo llamado "kará" se asemeja a la palabra "shetikrá" o sea "que rompas", lo que pedimos a Di-s que haga con los malos decretos.
| Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitikrá roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos. |
Granada
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas. Por eso comemos granada en Rosh HaShaná para desear que nuestras Mitzvot se multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y se bendice:
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbú tikrá sajiotenu carimon. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la granada. |
Manzana sumergida en miel
La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en miel, representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitjadesh alenu shaná tová umetuká. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se renueve un año bueno y dulce. |
Cabeza de cordero
La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Torá. Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Yitzjak que cuando Di-s ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la Mitzvá, pero Di-s no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Yitzjak, ofrecieron un ciervo en holocausto.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheniye lerorsh velo lezanab, vese zejer leelo sep Yitzjak Avinu ben Abraham Avinu alav HaShalom. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que seamos primeros y no últimos, y recuérdanos (el sacrificio) el cordero de Yitzjak nuestro patriarca. |
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SELIHOT, PLEGARIA EXCLUSIVAMENTE COLECTIVA O INCLUSO INDIVIDUAL? (SELIHOT BEIAJID)Pregunta: La persona que no puede recitar los Selihot con el público, o la mujer que desea recitarlos pero no puede hacerlo con el público ¿pueden recitar los mismos en forma individual o no es correcto proceder de esta manera? | |||||
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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