בס"ד
Libro Bemidbar / Números (25:10 a 30:1)
Las tres Haftarot que se leen en las Tres Semanas (entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av) se denominan las “tres de aflicción. En ellas, se detallan las terribles consecuencias de habrán de acaecer sobre Israel si el pueblo judío no retorna a Hashem. No obstante, cada una de estas tres Haftarás concluye con una nota de optimismo, donde se expresa la confianza de que
Hashem jamás olvida a Su pueblo, ni siquiera en el más profundo y oscuro de los exilios.
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| ||||||||
| ||||||||
| ||||||||
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Como recompensa por el celo puesto en la defensa del honor de HaShem, Pinjás, recibió la promesa de que la kehuná (sacerdocio) sería retenida por sus descendientes.
Linaje Judío y la Catástrofe Pública
Una historia verídica:
Su cola de caballo, que llegaba hasta el hombro, atrajo las miradas de muchos. Howie dio un vistazo alrededor de la Ieshivá. Él era miembro del culto “Budista Zen” en San Francisco, había venido a Israel de vacaciones y estaba viviendo una “experiencia de Kibutz” en el norte.
Howie se acercó a uno de los estudiantes americanos de la Ieshivá y extendió su mano. “¡Hola!, mi nombre es Howie Holtzman. El rabino Jacobson me sugirió que visitara esta Ieshivá”.
Motti, un estudiante de la Ieshivá venido de Brooklyn, no podía creer lo que escuchaba. “¿acaso eres pariente de Nosson Holtzman cuyo nombre aparece en la mayoría de los libros de la biblioteca de la Ieshivá?”, preguntó.
“Claro”, contestó Howie, “¡él era mi bisabuelo!”.
Howie había seguido las instrucciones de su abuelo y había buscado al rabino Jacobson en uno de sus viajes fuera del Kibutz. El rabino Jacobson, de una ciudad pequeña en el centro de Israel, estaba maravillado por conocer a uno de los descendientes del mayor benefactor de la ciudad en los años que siguieron a la creación del Estado de Israel. Nosson Holtzman, nacido en Lituania, había inmigrado con sus padres a Nueva York al cambiar al siglo. Él había sido criado de manera judía y estaba orgullo de su judaísmo, sin embargo, fue incapaz de mantener a sus hijos fuertes en la observancia religiosa.
Se había mudado a Israel siendo ya mayor para participar de la emoción del renacimiento de la nación judía. Se asentó en una pequeña ciudad casi por accidente y cuando se estableció allí una Ieshivá, él brindó todo su apoyo. A pesar de no ser rico, él había ahorrado dinero en los años anteriores y eventualmente donó el edificio y la mitad de los libros que la Ieshivá poseía.
El rabino Jacobson había pensado que sería una buena idea que Howie viera en lo que su bisabuelo, que había muerto hace mucho tiempo, había invertido. Él no tenía idea del efecto que esto podría tener en Howie.
Motti invitó a Howie a almorzar. Los estudiantes americanos hicieron que Howie se sintiera importante contándole: “A pesar de que nunca conocimos a tu bisabuelo, hemos escuchado muchas historias acerca de él y encontramos su nombre cada vez que abrimos un libro. ¡Debes estar muy orgulloso de sus logros!”.
Después del almuerzo le presentaron al decano de la Ieshivá que había conocido a su bisabuelo. La siguiente semana, Howie volvió a visitarlos, lo que eventualmente condujo a su propio retorno a la observancia judía.
Notando que la cola de caballo había desaparecido, los hombres en la mesa de Motti estaban preocupados. “Él está avanzando muy rápido”, dijo Avi, “La mejor forma de entrar a la Torá es lentamente”.
Motti contestó: “Sí, es verdad, entrar en el mundo de la Torá debe ser un proceso lento. Pero en cuanto a deshacerte del Budismo Zen - ¡mientras más rápido mejor!”.
Más tarde un rabino de la Ieshivá recordó como el gran sabio, Jazon Ish, le había dado al Sr. Holtzman una bendición ¡para que sus descendientes nunca perdieran la Torá!
Nuestra parashá también discute los beneficios del gran linaje – tanto en la forma positiva como en la negativa. El linaje puede ser comparado a una fila de ceros. Si agregas un “uno” al principio, es decir, si eres importante como individuo, el hecho de que tienes también un gran linaje puede aumentar tu poder. Pero si alguien es un cero en sí mismo, entonces todos los otros ceros que continúan ¡no ayudan en nada!
* * *
El Celo de Pinjas: La Historia Secreta
Los Israelitas alcanzaron las exuberantes llanuras de Moab: un hermoso oasis comparado con el húmedo desierto en el que habían estado vagando por 40 años. Descansaron un poco y se sentían bien. Los Moabitas (descendientes de Lot, el sobrino de Abraham) y los malvados Midianitas sacaron ventaja de esta situación y se dieron cuenta que su guardia estaría baja. Entonces, implementaron el plan del malvado profeta Bilaam (Números 31:16) de inducir a los judíos al pecado. Bilaam dijo: “Su Dios es un Dios moral. Si puedes lograr que los judíos sean inmorales, entonces Dios se va a deshacer de ellos”.
Nuestra parashá relata el método que implementaron los Moabitas para hacer caer a los judíos:
(1) Los Moabitas enviaron a sus mujeres más bellas, lideradas por una princesa Midianita, a seducir a los hombres judíos al pecado. Pusieron tiendas en la orilla del campamento para vender preciosas prendas de lino a las cuales los judíos se habían acostumbrado en Egipto. Afuera de las tiendas, señoras mayores las vendían a precios caros, mientras que al interior de las tiendas estaban las mujeres más bellas, “vestidas para matar”, vendiendo las mismas prendas muy baratas.
Nota al margen: Existen dos formas de violar la prohibición de la Torá de idolatría: A) Al hacer uno de los actos que normalmente se hacían en el Sagrado Templo en frente del ídolo – por ejemplo, sacrificios animales, libaciones, incienso o inclinándose. B) Haciendo cualquier acto en el que normalmente el ídolo es adorado – a pesar que sea un acto loco o desagradable. Por ejemplo Markulus era adorado al tirarle piedras. Baal Peor era adorado al defecar en frente de él. Esta ideología glorifica las ideas de “volver a la naturaleza”, de “no tener vergüenza” y de fatalismo. (¡Mañana moriremos de todas maneras!).
(2) Las hermosas mujeres primero ofrecían a los hombres judíos un vaso gratis de vino (antes del decreto rabínico contra el vino no casher), y luego, cuando los hombres estaban un poco bebidos, las mujeres les ofrecían sus cuerpos con la condición de que defecaran frente al ídolo de Baal Peor. ¡Y los hombres judíos lo hicieron!
Nota al margen: Los hombres judíos no se dieron cuenta que esto constituía un acto de idolatría. Pensaron que sólo le darían en el gusto a estas mujeres al jugar con su ridículo ídolo y que al final ellos les mostrarían la belleza de la Torá, las convertirían y se casarían con ellas. (Rabino Avigdor Miller)
(3) Cuando algunos de los hombres cedieron ante la tentación, la idolatría se empezó a esparcir entre los judíos. Entonces, el "atributo de justicia" de Dios entró en juego contra toda la nación.
Nota al margen: En el sistema legal de la Torá no existen las brigadas de policía para atrapar a los que infringen la ley. Si dos hombres adultos son testigos de un crimen, tiene la obligación de advertir al infractor y exigir que sea llevado a la justicia. Cuando estos “ciudadanos policía” no cumplen con su obligación, Dios se enoja con toda la nación.
(4) Las cortes empezaron a colgar (después de muertos) a algunos de los malhechores, la mayoría de la tribu de Shimón. Sin embargo, la plaga de muerte ya había comenzado.
(5) En este momento, la tribu de Shimón estaba perdiendo hombres, entonces ellos corrieron donde Zimri, su príncipe, pensando que él podría hacer un esfuerzo para detener la plaga. La princesa Midianita fue llevada donde Zimri (de acuerdo al Midrash, después de tratar de seducir sin éxito a Moshé) y Zimri la llevó delante de Moshé. Zimri preguntó: “¿Ella está permitida? Y si la respuesta es no, entonces, ¡¿por qué estaba Tzipora (que también era Midianita) permitida para ser tu esposa?!”.
(6) Zimri tomó descaradamente a la princesa y la llevó a su tienda en frente de toda la nación. Fue una profanación pública del nombre de Dios.
Nota al margen: A pesar de que tener relaciones públicamente con una no judía no se considera una ofensa capital, en un sentido moral, es considerado una traición en contra del pueblo judío. Había una tradición de Sinai que alguien que presenciara este acto y fuese celoso del honor de Dios y del pueblo judío, tendría permitido matarlo en ese preciso momento.
(7) Pinjas era nieto de Aarón. Pero él no era Cohen porque Aarón, sus hijos y su futura progenie fueron santificados en un punto particular de la historia bíblica. En ese momento, Pinjas había sido excluido porque era nieto (no “hijo”) y había nacido antes de que tomara efecto la asignación de los Cohanim (y él no “nació de un Cohen”).
Pinjas estaba muy perturbado al ver la catástrofe pública de Zimri, y le preguntó a Moshé: “¿Acaso no nos enseñaste esta ley?” A lo que Moshé respondió, “Aquel que lee la carta debe ser el que cumple sus órdenes”.
(8) Pinjas separó la hoja de su lanza del mango y la escondió debajo de su manto. Tomando el mango como un bastón para caminar, ¡golpeó a la puerta de la tienda exigiendo su turno también! Al entrar, rápidamente rearmó su lanza y atravesó con ella a Zimri y a la princesa Midianita (justo en el punto de conexión de ellos). Luego procedió a levantarnos en el aire con su lanza y los mostró a la gente que estaba afuera de la tienda.
(9) Este celoso acto de Pinjas, detuvo la plaga que ya había cobrado la vida de 24,000 judíos.
* * *
Pacto de Paz
(10) El pueblo estaba enojado porque Pinjas había matado a un Príncipe de Israel (que obviamente podía justificar sus actos). Ellos ridiculizaron el linaje de Pinjas, que descendía de Yosef e Itró, así como de Aarón. Dijeron que este acto debía ser resultado de su linaje de Itró, que adoraba todo tipo de idolatrías.
Este fanatismo (que llevó a Pinjas a atravesar a Zimri y a la princesa Midianita), sólo estaba permitido cuando se realizaba sin segundas intenciones. Pero algunas personas afirmaron que Pinjas estaba influenciado, dado que el linaje de su madre era de Midian.
Dios proclamó que por el contrario, este acto era el resultado del linaje de Pinjas proveniente de Aarón (que amaba y buscaba la paz), y que no había sido con segundas intenciones. Algunas veces uno debe pelear y matar por la paz. (No como Neville Chamberlain que apaciguó a Hitler y proclamó “Paz en nuestros tiempos” – justo antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial).
Dios le dio a Pinjas el “Pacto de Paz” e instaló a él y a sus descendientes en el sacerdocio para siempre. En este punto Pinjas se convirtió en Cohen y eventualmente en Sumo Sacerdote.
(11) De acuerdo a la tradición, Pinjas vivió muchos años y es identificado con el Profeta Elías que profetizó en el tiempo de los reyes judíos y subió al cielo en una carroza. Elías anunciará la llegada del Mashiaj, ¡que traerá la paz al mundo para siempre!
* * *
El Segundo Censo
Después de la plaga, se realizó un segundo censo. (El primer censo había sido al comienzo de los 40 años, y éste al final). Cuando un pastor vuelve a su ganado, los vuelve a contar, entonces, antes de la muerte de Moshé era apropiado hacer un segundo censo.
Cada familia es mencionada con una letra “hei” en el comienzo y una “yud” al final. Estas son las letras del nombre de Dios, atestiguando que ellos eran hijos de sus padres y no de los egipcios que los calumniaron (reclamando que ellos eran los padres). La letra “hei” (simbolizando la mujer) viene antes de la “yud” (simbolizando al hombre), para demostrar que sólo en el mérito de las mujeres justas salieron los judíos de Egipto.
* * *
Heredad de la Tierra
Un método inusual fue utilizado para determinar la heredad de la Tierra de Israel. Primero la Torá dice que hay que dividir la tierra de acuerdo al tamaño de cada tribu (Números 26:54) y luego dice:”Por boca de la lotería se dividirá la heredad de la tierra” (Números 26:56).
Pregunta: Al hacer lotería, la tribu más pequeña puede terminar recibiendo la porción más grande o viceversa. ¿Cómo coincide esto con el requerimiento de dividir la tierra de acuerdo al tamaño de cada tribu?
Respuesta: El procedimiento fue tal como sigue: Para prevenir cualquier queja (“¡Yo quiero mi porción aquí!”), la tierra fue dividida en 12 secciones de valor aproximadamente igual, sólo que algunas eran más grandes y otras más pequeñas en tamaño. Las 12 porciones fueron inscritas en 12 lotes y los nombres de las 12 tribus en otros 12. El Sumo Sacerdote miraba entonces su pectoral y anunciaba que “esta tribu recibe esta porción”. Luego, el príncipe de cada tribu procedía a sacar exactamente el lote que correspondía a su tribu y a la porción antes mencionada. Al final de la lotería, los lotes mismos exclamaban “¡Yo soy para esta tribu!” (Este era el cumplimiento literal del verso, “por la boca de la lotería”). Así los límites fueron establecidos sin controversia.
* * *
Las Hijas de Tzlafjad
Nuestra parashá contiene otra ley omitida por Moshé, para que otro judío pueda tener el mérito de enseñarla al pueblo judío. Tzlafjad (de acuerdo a algunos fue el profanador de Shabat que recibió la pena de muerte en la parashá Shlaj) tenía 5 hijas y ningún hijo. Las hijas le preguntaron a Moshé, “Si las mujeres son consideradas descendientes al igual que los hombres, ¿por qué no podemos recibir la porción de nuestro padre en la Tierra de Israel?”.
Esto no era una demostración de "liberación femenina". Las hijas sabían que cuando hay hijos, ellos reciben primero los derechos de herencia (y mantienen a las hijas con esos bienes hasta que ellas se casan, a menos de que no haya suficiente para todos, en cuyo caso las hijas reciben y ¡los hombres mendigan!) Ellas sólo preguntaron por el caso en el que no hay hijos, para que la herencia de su padre no se perdiera y ellas pudieran también recibir una porción en la tierra.
Dios estuvo de acuerdo con el pedido de las hijas, y desde ese momento en adelante, se estableció la ley que cuando un hombre muere sin tener hijos, entonces las mujeres heredan de su padre. (La idea de que las mujeres posean propiedad era revolucionaria y no había sido escuchada hasta ese momento, incluso, en el mundo Occidental no había sido escuchada hasta hace muy poco).
Los Sabios contrastan a los hombres que querían regresar a Egipto con estas mujeres que deseaban fuertemente una porción en la Tierra de Israel.
* * *
LINAJE COTIZADO
¿Cómo se relaciona nuestra historia sobre Howie Holtzman con esta parashá?
La Torá dice: “Y las hijas de Tzlafjad se acercaron (a Moshé)” (Números 27:1).
Luego el verso nos cuenta sobre el linaje de las hijas de Tzlafjad hasta Yosef y termina “estos son los nombres de sus hijas”. ¿Acaso esta afirmación no está de más?
El linaje es muy importante en el judaísmo, no obstante, existen aquellos que están tan orgullosos de los logros de sus ancestros que creen que eso les brinda un estatus especial en este mundo y un boleto gratis para el cielo. Cuando dejan este mundo, ellos esperan que les pregunten acerca de sus grandes ancestros, pero se sorprenden enormemente cuando les preguntan a sus ancestros si reconocen a sus hijos. Cuando los hijos no han seguido los caminos de sus abuelos, ¡eso no es linaje! No es suficiente con tener grandes antepasados, debes además seguir sus caminos.
No sólo era Yosef (que amaba la Tierra de Israel y deseaba ser enterrado en ella) el abuelo de estas mujeres, sino que la Torá nos dice “estos son los nombres de sus hijas” ¡porque ellas siguieron su camino! (Escuchado del Rebbe de Klausenberger).
Ese es el verdadero significado de linaje, agregar un “uno” a todos los ceros. ¡Debes estar orgulloso de tus ancestros y hacer que ellos se enorgullezcan de ti!
Por merito de las mujeres justas
Rav Ioram Eliahu
Nuestros sabios alabaron mucho a las hijas de Tzlofjad, porque ellas apreciaban a Eretz Israel (la Tierra de Israel) y pidieron heredad en ella. Su aprecio por Eretz Israel lo heredaron del padre de su tribu, Iosef. Como dice Rashi al versículo “de las familias de Menashé, hijo de Iosef” (Bamidvar 27:1) – “¿por qué fue mencionado [que es hijo de Iosef]? Ya fue dicho que es hijo de Menashé. Para hacerte saber que de la misma forma que Iosef apreció la tierra, como dijo ‘y haréis subir mis huesos de aquí…’ (Shmot 13:19) así también las hijas codiciaron la tierra, como dice el versículo: Danos a nosotras herencia”.
En el Midrash (Midrash Rabah) las alabaron aún más: “En esa generación, las mujeres enmendaban lo que los hombres arruinaban”. Un ejemplo que el Midrash cita es el Pecado del Becerro de Oro, cuando las mujeres no consintieron en entregar sus pendientes de oro, protestaron y no participaron en absoluto del pecado. También en el Pecado de los Espías – que hablaron calumnias respecto a Eretz Israel y fue decretado que mueran en el desierto - dice el Midrash: “El decreto era para con los hombres… pero las mujeres no participaron de ello”. El Midrash se basa en el versículo de nuestra Parashá, “porque acerca de ellos había dicho el Eterno; morirán irremisiblemente en el desierto. En efecto, no quedo ni un sólo hombre de ellos, salvo Kalev Ben Ifune e Ioshua Bin Nun” (Bamidvar 26:65) – ni un sólo hombre, pero si quedaron las mujeres. Los hombres fueron castigados “porque no quisieron entrar en Eretz Israel, pero las mujeres solicitaron recibir herencia en ella”. De esa forma también nos explica el Midrash por qué está escrito el episodio de las hijas de Tzlofjad (al principio del capítulo 27) inmediatamente después del episodio de la muerte de la gente de la Generación del Desierto (al final del capítulo 26): Para enseñarnos que todo lo que pervirtieron los hombres, las mujeres corrigieron (Bamidvar Rabah 21). En el tratado de Sota (Sota 11) agregaron nuestros sabios otra virtud más de las mujeres: “Por merito de las mujeres tzidkaniot (justas) de esa generación fueron redimidos de Egipto”. La Gmará lo explica y lo relata en extensión: Cuando los esposos estaban desalentados y habían perdido las esperanzas por la dura esclavitud, y ya no querían traer hijos al mundo, fueron las mujeres las que los fortalecieron – con sabiduría y artimañas – los alentaron a seguir teniendo hijos y perpetuar la existencia de Am Israel (el Pueblo de Israel), y por mérito de ello fueron redimidos de Egipto.
Entonces, las mujeres fortalecieron a Am Israel en tres principios básicos gracias a los cuales existe la nación:
Fortalecieron la existencia física de Am Israel preocupándose por los hijos en Egipto. Fortalecieron el cumplimiento de la Torá cuando no pecaron con el Becerro de Oro, cuando Moshé descendía con las Lujot HaBrit (Tablas de la Ley) y entregaba la Torá a Am Israel. Y fortalecieron el vínculo con Eretz Israel, cuando pidieron herencia en ella, como encontramos en nuestra Parashá.
Y si nos preguntamos, ¿de dónde le llegan esas fuerzas a las mujeres, esa cualidad que les impide pecar y las hace salvar con éxito todas las pruebas por las que pasó el pueblo? Podemos explicarlo según las palabras de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que escribió: “La cualidad de la mujer, el principio básico de la sabiduría especial que ella tiene es revelada por una halajá. El hombre, en su rezo de la mañana, bendice ‘que no me hizo mujer’, mientras que la mujer en contraste bendice ‘que me hizo según Su voluntad’. ¿A primera vista, se trata de una discriminación? No es así, porque el término ‘según Su voluntad’ tratándose de D’s, es algo muy elevado, tiene un sentido muy profundo, expresa un vínculo más cercano a D’s: La mujer es menos ‘humana’, y más ‘Divina’”. Eso es producto de la diferencia de la “materia prima” de las que fueron creados, como explica el Rav Tzvi Iehudá: “El hombre fue creado de la tierra, del polvo, y sólo después le fue imbuida un alma Divina. Es decir, en una materia turbia fue soplada un alma viviente Divina. Pero la materia de la que fue formada la mujer no es el polvo ordinario, sino que ella fue tomada del cuerpo del hombre, cuando este ya tenía un alma Divina. El hombre comienza del polvo, mientras que la mujer comienza de la costilla que ya existía y tenía un espíritu viviente Divino, era parte de un cuerpo vivo. La mujer tiene de qué enorgullecerse, ella es distinta del hombre. Entonces, ‘según Su voluntad’ no es algo negativo, un término de aceptación de cierta inferioridad. ¡Por el contrario! En contraste con la declaración del hombre que bendice ‘que no me hizo mujer’, la mujer contesta con determinación, reconociendo su valor: 'Fui hecha según Su voluntad, como D’s quiso, toda una creación singular'. Una criatura viviente que nació de un cuerpo viviente, con un alma Divina” (fue citado en el libro HaIsha VeJanuca, Pág. 57).
Esa creación de la mujer, en base a una materia más pura, más Divina, la hace cumplir en forma más natural y sencilla la voluntad Divina, y le da fuerzas para no pecar ni desalentarse en las situaciones críticas por las que pasa la nación.
Las mujeres deberán saber su fuerza y su papel en la redención de Am Israel, reforzarse y fortalecer a Am Israel con pureza, con recato, con sacrificio por el cumplimiento de la Torá, el pueblo y la tierra, y de esa forma seremos merecedores de la gueulá (Redención) plena, pronto.
Tomado de:
http://www.alumbrar.org/beahava.html
NO TENGO FUERZA, NO PUEDO, MEJOR DESPUES, O MAÑANA...
¿Cuántas veces contestamos así a un pedido de ayuda? Y otras veces ni siquiera es pedir ayuda, sino tan solo acompañamiento, o asociación, o simplemente una complicidad con unas palabras o con el pensamiento. “No estoy dispuesto... Va contra mi naturaleza...” Son respuestas frías, que marcan distancia, pero muy comunes en nuestros días. Todo el mundo acepta que no se puede esperar de una persona que se aparte “un dedo” de su costumbre, y menos cuando se trata de ayudar a otro. Pero todavía existe gente con buen corazón, que piensa que puede ayudar a otra persona e intentar hacerle un bien. Todos corremos porque correr es “natural”. Pasamos el día corriendo de aquí para allá, ahora tenemos que hacer esto, después esto otro, tenemos cosas que terminar, que nunca se terminan. Puede ser, que a la persona que no tiene buenas cualidades, no se le pase por la cabeza el pensar que es necesario y posible cambiarlas. De la misma forma, a una persona piadosa, no se le puede pedir que sea “fría” en el momento y en el lugar en que necesitamos ser fríos, diremos: “no puedo, no estoy preparado para esto, va contra mi naturaleza...”
Pero la Tora piensa de otra forma. Toda persona tiene que cambiar y mejorar sus cualidades, y, además, gobernar sobre ellas. Hay una urgente necesidad de modificar todas las malas cualidades que vinieron solas, porque así es la naturaleza de las personas. Y son conocidas las palabras del Gaon de Vilna al respecto: “lo fundamental en nuestras vidas es fortalecernos siempre y romper las malas cualidades, porque si no lo hacemos, ¿para qué vivimos?” Así es que debemos aprender a gobernar nuestras cualidades, y ser piadosos en el momento en que hace falta piedad, y ser fríos, cuando la situación lo requiere. También como perseguir la paz cuando es buena para el mundo, y estar en su contra cuando no es buena para el mundo...
Entonces, para Servir verdaderamente al Bore Olam, debemos elevarnos con la Tora, ocuparnos durante toda la vida en una guerra interminable contra las fuerzas del cuerpo y de la naturaleza, contra la fuerza de la inercia y del instinto. Estas fuerzas luchan permanentemente para imponer sus voluntades materiales y naturales, en contra del razonamiento y del camino de la Tora. Y, en nuestra guerra, debemos prevalecer sobre estas fuerzas, y usarlas cuando es necesario en lugar que ellas nos usen a nosotros. Debemos ser ágiles cuando hay que ser ágil, por ejemplo, en el cumplimiento de los preceptos y en el evitar el desperdiciar el tiempo, ese tiempo tan valioso que nunca da marcha atrás. También la Tora nos dice cuando es necesario frenar: cuando el ietzer nos quiere empujar a hacer algo indebido, allí tenemos que pisar el freno y, si no podemos frenar de golpe, al menos, dejar pasar el momento, no apurarnos a ir donde no debemos ir. Cuando alguien nos pide ayuda, cuando es una buena acción ayudarlo, nos apuramos a ayudar, y pensamos en nuestros semejantes, pero a veces, hay gente que pide ayuda para cosas no buenas, ese es el momento en que debemos “enfríarnos”, no escuchar los pedidos de ayuda que no tienen buenos propósitos.
En el libro “Penine Rabenu Iejezkel” encontramos el homenaje que le hace el rab hagaon Iejezkel Abramsky ztz”l al Maran Harav Mibrisk ztz”l. Entre las palabras del que tuvo el mérito de ser uno de sus alumnos, dice: todo el que estuvo cerca del Maran rabi Jaim, nunca podrá describir sus cualidades, de la forma en que solemos describir a cualquier persona: frío o cálido, avaro o generoso, furioso o paciente, etc. ¿Por qué es imposible caratularlo? Porque todas sus acciones, todo su comportamiento fue siempre de acuerdo a la Tora. En todo momento, en cualquier asunto se comportó de acuerdo a la exigencia de la Tora para esa situación!!
Y esta, justamente, es la obligación que aceptamos cuando dijimos naase venishma, haremos y escucharemos, adaptar nuestra conducta para vivir según como la Tora nos ordena. Este es la causa por la cual todos los otros pueblos no aceptaron recibir la Tora, porque quisieron seguir como su costumbre, como era para ellos “natural”. El fortalecerse sobre la dificultad de anular nuestra voluntad frente a la voluntad de la Tora, es una buena razón para aumentar nuestra recompensa, ya que sobre esto fue dicho de acuerdo al esfuerzo el premio (Pirke Avot 5), y también, es más un precepto cumplido con esfuerzo que cien cumplidos sin esfuerzo (Avot Derabi Natan).
Dice el versículo: Pinjas, el hijo de Elazar, hijo de Aharon Hacohen..., y Rashi explica, de acuerdo al Talmud, en los tratados de Sanhedrin y Sota, que todos despreciaban a Pinjas, porque el abuelo materno era Itro, uno de los más grandes sacerdotes de la idolatría. Ahora que Pinjas mató a uno de los príncipes de una de las tribus de Israel, todos preguntaban ¿cómo se atrevió este “extraño” (descendiente de otro pueblo) a matar a uno de nuestros hermanos? Por eso la Tora lo nombra como descendiente de Aharon Hacohen (su abuelo paterno). Y preguntan los jajamim: si lo que hizo estaba bien, ¿qué importa ser nieto de Itro?, y si lo que hizo estaba mal, ¿qué importa ser nieto de Aharon?
Podemos pensar que si el hecho no fue correcto, el ser descendiente de Aharon puede ayudarlo a pasar el mal momento. No, al contrario, si una persona que desciende de personas justas hace algo malo, hay que castigarlo más severamente, porque no siguió el camino de sus ancestros. Y más, ¿qué ganamos con “acercarlo” a Aharon Hacohen? Pinjas era tanto nieto de Aharon como nieto de Itro en igual medida...
El rab hagaon Jaim Erentroi ztz”l ordena estos conceptos en su libro “Kometz Haminja”. El versículo dice que Hashem le da a Pinjas su recompensa por lo que hizo. Dijeron Jazal: dijo Hakadosh Baruj Hu: seguro que Pinjas tiene que ser recompensado (Midrash Raba). Entonces preguntamos, ¿acaso podíamos pensar que el Bore Olam va a pagar a quien no lo merece, jalila? No, el Midrash viene a reforzar, a resaltar y darle un gran valor a lo que hizo Pinjas...
Cuando vamos a juzgar lo que hace alguien, se puede juzgar sin considerar lo que pasa alrededor, sin ver el “decorado” de la escena. Pero también podemos juzgar, calculando todo el entorno, el carácter de la persona, la familia de donde proviene, sus estudios y sus aptitudes. Seguro que esta segunda opción es la correcta. Por eso, cuando se trata de una persona sin cultura siempre hay que ser comprensivo, pero al juzgar a una persona con estudios, con condiciones, debemos ser más severos. De la misma forma, cuando una persona simple hace algo que es digno o es normal para una persona sabia o con importantes cualidades, merece una gran alabanza. Todo esto porque para valorar un hecho, no basta con mirar sólo el hecho sino también todo lo que lo rodea.
Esta idea aparece en el Pirke Avot. “¿quién es el fuerte? El que domina su instinto, como está escrito: mejor es la calma que la fuerza, mejor dominar la voluntad antes que provocar destrucción” (cap. 4). Explica rabenu Ovadia Mibartenura: mejor la calma, la calma que viene por el lado de la fuerza del que domina su instinto, no la calma que viene del que es débil por naturaleza. Lo mismo diremos para el que domina su voluntad, cuando con su fuerza podría destruir todo lo que tiene alrededor, como un rey que doblegó a una ciudad que quería revelarse, y al tomarla por la fuerza, domina su instinto y gracias a esto, no mata a sus habitantes. El verdadero fuerte es el que en su guerra contra el instinto, hace lo que es justo, correcto y aceptado (no para él sino para todos). El que hace las cosas “derechas” pero, naturalmente, porque así lo siente, puede ser que haga cosas buenas, pero no es digno de llamarse “fuerte”.
Por eso dijeron Jazal: de acuerdo al esfuerzo será la recompensa, cuanto el hombre invierte más para fortalecerse contra su instinto, tanto más aumentará el premio que recibirá por la acción. Entendemos entonces las palabras de Jazal: es más importante hacer algo para lo que fuimos ordenados, que hacer algo sin obligación (tratado de Kidushin, 31), mejor hacer algo contra nuestra naturaleza, por la obligación...
Veamos ahora lo que hizo Pinjas. ¿Cómo llega a matar al pecador? Si era una persona fría por naturaleza, meticuloso y hasta agresivo, que por cualquier cosa pequeña que veía hacía un “juicio” por su propia cuenta y llevaba a la práctica la sentencia, diremos que matar no fue una demostración de fuerza. Si esa hubiera sido la realidad, sería justo decir que era un descendiente de Itro, ya que un comportamiento “frío” y libre, es fácil relacionarlo como proveniente de gente que practica la idolatría.
La realidad era otra, Pinjas estaba muy lejos de esa descripción, era una persona que amaba a sus semejantes, que amaba la paz y la perseguía (como digno descendiente de su abuelo, Aharon HaCohen). En este entorno vemos que este hombre, tuvo que “transformarse”, dejar de ser un “dulce”, abandonar por un momento la paz y el recato, porque ese era el momento de Hashem, había que frenar la destrucción, estaba muriendo gente, había que utilizar la fuerza para santificar el Nombre del Bore Olam!
Solamente Hakadosh Baruj Hu, que sabe todo lo que ocurre en nuestro interior, puede saber que pasó por la cabeza de Pinjas en ese instante, y lo nombra “Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharon HaCohen... hago con él un pacto de paz”, Hashem le da su premio, la paz, con la paz Hakadosh Baruj Hu describe la acción de Pinjas! Porque lo de Pinjas no fue un “asesinato”, no fue algo que vino de su naturaleza. Pinjas hizo un acto que demostró la fuerza contra su naturaleza, por eso merece un premio mayor.
¿Cómo podemos llegar, nosotros, tan sumergidos en la materia, ser capaces de fortalecernos sobre nuestra naturaleza, para poder cumplir con la voluntad de Hakadosh Baruj Hu en cualquier condición, tanto sea fácil y cómodo, o también cuando no sea tan fácil?
El secreto de alcanzar esta capacidad se consigue reconociendo y proclamando el reinado de Hashem en el cielo. Muy lindo el versito, ¿y cómo reconocemos el reinado de Hashem en el cielo?
Lekaj Tov.Dijeron Jazal (Midrash Raba, Bereshit 34,10): los malvados van detrás de los designios de sus corazones como rezan los siguientes versículos, “dijo Naval en su corazón” (Tehilim 14), “y dijo Esav en su corazón” (Bereshit 27), “y dijo Ierobam en su corazón” (Melajim 1, 2), “y dijo Aman en su corazón” (Ester 6). En cambio, los justos, dominan a sus corazones, “y Jana le hablaba a su corazón” (Shmuel 1, 1), “y dijo David a su corazón” (Shmuel 1, 27). Explicó el rab hagaon Zeev Volv ztz”l: los malvados se apoyan en sus deseos, en los placeres, en los pedidos de sus corazones, para su provecho, sin importar si hacen bien o mal a los demás. Los justos van detrás de la voluntad del Bore Olam, y hacen que sus corazones se acomoden a sus pensamientos. Esto es reconocer el Reinado Celestial, y cuanto más fuerte estemos y sigamos el rumbo de la Tora, dejando de escuchar lo que el corazón pide, veremos que podremos gobernar nuestro cuerpo y que nuestra voluntad será Su Voluntad.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1246
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Al inicio de nuestra parasháh, Hashém notifica a Moshéh que Pinjás, nieto de Aharón, hizo que se desvaneciera la furia de Hashém, que habían desatado los hombres al incurrir en promiscuidad e idolatría. ¿Cómo alcanzó Pinjás semejante logro?: "Al celar Mi celo dentro de ellos" (Bamidbár -Números- 25:11).
Recordemos: al final de la parasháh pasada, Pinjás frenó el proceso en que Israel se estaba despeñando, al ejecutar a Zimrí ben-Salú junto a la princesa midianita que le acompañaba; y gracias a ello -continúa en el verso de la Toráh diciendo Hashém- "no Exterminé a Israel por mi celo". De modo que, al tomar Pinjás en manos propias el celo del Creador por la Verdad y la sacralidad de Su Toráh, frenó de algún modo la mortandad que ese mismo celo estaba ejecutando desde lo Alto.
Zimrí había querido conducir la Halajáh -la norma que torna ejecutable a la Ley- de acuerdo a sus propios entendimiento y deseo. Había buscado excusa racional para violar las normas que Moshéh había revelado para todos. Nos enseña el Nó'am Elimélej que el hombre que realiza el culto de Hashém por su propia cuenta y condicionando cada práctica a su propia comprensión, no puede elevarse sino hasta donde su mente llega, y está limitado también por la propia naturaleza de su alma. En el mejor de los casos, logrará un resultado pobre de su camino. En el peor, su razón le perderá, porque la Toráh sólo es adquirible como una totalidad unitiva, completa, atómica -ésto es: indivisible-, que desasida de la comprensión intelectual, proyecta la vida "real" en dirección a la única alternativa de Shalóm.
Mas quien adquiere maestros, quien se rodea de hombres más elevados y sabios que él y les observa, siente una suerte de "celo" sano por la condición espiritual superior, y ese celo le lleva a imitar las conductas sagradas y adquirirlas para sí. Cuando logra juntar fuerza de su entorno y abocarse entero al tikún de la Toráh y de las mitsvót, la naturaleza de su alma ya no le limita sino que se expande y se estira y se modifica en todo lo necesario, para propiciar y contener el éxito de su esfuerzo sagrado.
Este "celo" opera como el caso de quien posee una piedra preciosa, mas no sabe de su valor y no ha advertido su enorme belleza: cada vez que pone su atención en ella y la observa, aprecia algo más -algún detalle nuevo u alguna arista singular- de su esplendor; y crece su estima por ella, y se esmera mucho más en su cuidado. La piedra en realidad permanece igual, no sufre cambio alguno. Mas para él, es cada vez una piedra nueva, "más preciosa"; y el hecho de poseerla se torna cada día más significativo para su vida.
De igual modo, el Creador es total, absoluto, inmutable; es la unidad y toda la verdad. Pero cuanto más contempla el hombre, cuanto más otea hacia lo Alto y pide ver y atiende y advierte la presencia revelada de Hashém en cada orden de la creación, su percepción del Creador cambia y se enriquece, y su sagacidad para comprender los fundamentos espirituales de la vida crece y se eleva; y es como que cada vez "ve" al Creador de un modo distinto, porque es distinto y superior para él que ve más alto y se atreve a que las nuevas adquisiciones le toquen y le perfeccionen. Pero el Creador "en sí" no sufre cambio alguno en Su realidad o en Su relación con las creaturas, sino que todo el cambio está en el hombre que "mira atentamente a la piedra" y entonces descubre cada vez un reflejo nuevo, un destello de color inusitado, una forma perfecta, un sabor, una expresión de amor. Y el mismo ejemplo vale para la atención y el estudio que el hombre dedica a la Toráh, buscando que su conocimiento le perfeccione; y quien reflexione acerca de ello, apreciará el paralelismo de inmediato.
Estas formas de celo que acabamos de revisar, tienen por motor el deseo del hombre de mejorar, de perfeccionarse, de arribar a su propio tikún y al Shalóm que le está destinado. Mas existe una forma de celo superior: aquélla en la que el hombre, comprometido ya por completo con la Verdad de la Toráh y ahíto de su contemplación y realización cada día, inmiscuido hasta su última fibra en los valores absolutos de la creación, se indigna con horror sagrado ante la degradación de la creación, ante el mal que atraen sobre el conjunto del mundo quienes son débiles para reclamar bien y verdad. Sin mayor referencia al destino propio, lo que le mueve es un amor supremo, una pasión por la Verdad que no soporta la mentira ni la excusa culposa del olvido. Entonces toma Pinjás su espada, y sin esperar orden alguna se arriesga solo a la acción, y extermina el germen de perdición que amenaza aniquilar el lazo espiritual que mantiene vivo a Israel.
¿Cuál es el efecto inmediato de la acción de Pinjás?: "Dentro de ellos", de Israel, hemos leído que celó Pinjás el celo sagrado de Hashém, sobre el que dice Rash"i que Pinjás se apresuró a realizar -al nivel en que los hombres podemos- la furia de Hashém, cuyos efectos habrían sido mucho más devastadores de lo contrario (recordemos que, de todos modos, a partir del episodio de la prostitución de las midianitas y su seducción hacia la idolatría, cayeron veinticuatromil hombres de Israel). "Dentro de ellos" hizo despertar el celo: su acción no tiene otro objetivo que abrir los ojos y movilizar la Teshuváh de todos los demás, y es esa Teshuváh -ese arrepentimiento y retorno a la respuesta verdadera- la que producirá la suspensión de la muerte que se cierne sobre todos. La acción espontánea y arriesgada de Pinjás toma el derecho de los hombres de ejercer la Toráh de buena fe y suspender -reemplazar- la acción rigurosa del Firmamento, y con ello, despierta el anhelo de superación y enmienda dormido en todos: de ese mérito colectivo emergerá naturalmente la verdadera reversión del mal que les abate.
¿Cómo reacciona el pueblo, aún despertado hacia la Teshuváh, ante la acción de Pinjás? Explica Rash"i que se alzaron voces en el pueblo desconfiando de la "pureza de intención y acción de Pinjás", alegando que era nieto de alguien que engordaba becerros para los cultos idolátricos: de hecho, El'azár, padre de Pinjás e hijo de Aharón el Cohén, había tomado por esposa -igual que su tío Moshéh- a una de las hijas de Itró -Jetro-, que antes de su teshuváh había sido el gran sacerdote de todas las idolatrías de la región. Hubo quienes pretendieron revertir el valor de su acción (convertirlo de "justiciero" en "criminal": ¿a alguien le suena conocido?) a partir de tal antecedente; pero vino a responder a ellos la Toráh al inicio de nuestra parasháh, al remarcar su ascendencia (Bamidbár -Números- 25:11): "Pinjás, hijo de El'azár, hijo de Aharón el Cohén". Es que cada quien tiene la capacidad de filtrar la herencia que recibe de sus ancestros, y es el valor sacro de Aharón el que arde en el alma de Pinjás (el Zohar explicará al respecto que las almas de Nadáv y Avihú, hijos de Aharón, se unieron a la encarnación de Pinjás).
Y es por ello que, tras que Pinjás enarbola el celo de Hashém convirtiéndolo en el suyo propio, Hashém lo eleva hasta el nivel de la más elevada redención a que podemos acceder en esta vida, y le concede (en el verso siguiente) "su pacto de Shalóm". Este paso de Pinjás ha representado el salto culminante sobre al abismo, el atrevimiento sin marcha atrás cual el de Najshón ben-'Aminadáv cuando ingresó al Mar Rojo y caminó por él hasta que las aguas le llegaron al cuello, y entonces, recién entonces, el mar se abrió ante el pueblo todo y les presentó un camino de salvación a su través.
De dos vías disponemos para arribar al pacto de Shalóm; cual enseña el Tania, un camino es "largo pero corto", y el otro, "corto pero largo". Está el que parece largo pero es llano -creceremos paso a paso en conocimiento intelectual, sin dudas, incorporando detalle tras detalle a la forma propia que la sabiuría nos provee-, y está el que parece corto pero su indecible dureza requiere que saltemos de un único salto por encima de las fauces del abismo. Seremos "intelecutales" o "personas sencillas" en este mundo, y siempre aún, dependerá de nuestra elección arribar a las cumbres deleitables del Shalóm. Porque a diferencia de la "paz de lo devastado" que alguna Roma intrincó en la irredenta civilización occidental, existe el Shalóm: la paz de la plenitud, del espíritu completo con la expectativa potencial de sí mismo, con la finalidad trascendental de la existencia, a la que todos estamos llamados a arribar. La paz que nace de la meditación inocente que nos llama a ser buenos y a aborrecer genuinamente todo mal, que nosw convoca al tikún completo de las conexiones y desconexiones vitales que por Misericordia infinita nos indica la Toráh en sus mitsvót, al que Sea Su Voluntad que nuestro esforzado estudio -y el arte de preguntar- nos encamine, rumbo a la guía de Eliáhu -el profeta Elías- que no es sino Pinjás, su celo sagrado nos ilumine hasta la Redención completa, que halle ocasión muy pronto, en estos días nuestros que vivimos con fruición y anhelo, Amén.
Shabát Shalóm y mis brajót para todos,
Rab. daniEl I. GinermanEditor
Parashat Pinejás: "Pinejás y Zimrí"
Al final de la parashá de la semana pasada, leímos sobre el acto de Zimrí y la respuesta de Pinejás. El episodio es descripto de la siguiente manera:
"Y un hombre de los hijos de Israel trajo una mujer midianita delante de sus hermanos, a ojos de Moshé y toda la comunidad, y ellos lloraron frente a la entrada de la Tienda de Reunión. Pinejás el hijo de Elazar, hijo de Aharón Hacohén, los vió a ellos. Él se levantó de entre la comunidad y tomó su lanza con él. Se acercó al hombre de Israel al lado de la Tienda y él los mató a ambos al lado de la Tienda y la plaga cesó en Israel" (25:6-8).
Mientras que la historia fue contada en la parashá de Balak, algunos elementos del episodio fueron dejados en suspenso hasta esta parashá - Pinejás. Esta parashá, llamada como el protagonista del episodio, nos informa de la ascendencia de los perpetradores del acto:
"El nombre del hombre de Israel que fue matado - junto con la mujer midianita - era Zimrí hijo de Salú, un príncipe de la tribu de Shimón. Y el nombre de la mujer midianita que fue matada era Kozbí la hija de Tzur - el jefe de la nación de Midián" (25:14-15).
Ellos no eran personas simples; ambos eran aristócratas, de familias líderes de sus respectivas tribus. Rashí señala este hecho como una indicación del odio terrible de los midianitas hacia el pueblo de Israel: ellos estaban dispuestos a enviar a sus propias hijas al combate. El Targum (Ionatán) [Ierushalmi] identifica a Tzur con no otro que Balak mismo!! Su odio era tan profundo que estaba dispuesto a prostituir a su propia hija para tener la oportunidad de corromper a los judíos.
Pinejás, al ver esta escena, actúa - como lo describe la Torá - de manera "fanática", y mata a ambos en función de poner fin a la profanación. El acto de Pinejás es un acto arquetipo del fanatismo; otros en el futuro que actuaron de manera similar estaban asociados con Pinejás. Muy notablemente, Eliahu el Profeta está identificado por los Sabios como Pinejás - si no literalmente - por lo menos en el sentido místico; es dicho que ellos dos comparten un alma en común (ver Targum Ionatán Shemot 6:18).
Sin embargo, es posible ver este episodio como más que un acto fanático de Pinejás. Consideremos la motivación de los perpetradores, Kozbí y Zimrí. Estas personas eran ambas líderes en su propio derecho, cada una en sus respectivas comunidades. Su "actuación" siguió la invasión de la idolatría de "Baal" en el campamento israelita. Una vez que esta práctica extranjera se introdujo, lo que siguió fue un comportamiento sexual público, el cual en la vida judía es privado y sagrado.
Como hemos notado la semana pasada, uno de los ritos en la adoración del Baal era defecar en la presencia de la deidad, reflejando el estatus exaltado y "sagrado" de la naturaleza en la filosofía de la adoración a Baal. Un comportamiento que indicaba una reverencia a la naturaleza y a todas las cosas naturales, era una práctica aceptada. Una vez que esta "filosofía" es entendida, el acto de Kozbí y Zimrí - desde su punto de vista - no fue un "crimen de pasión" sino que fue la culminación de la adoración a Baal. Zimrí estaba tratando de mostrar un punto ideológico; así, el texto acentúa que él hizo el acto frente a la Tienda de Reunión.
"…frente a la entrada de la Tienda de Reunión. Pinejás el hijo de Elazar, hijo de Aharón Hacohén, los vió a ellos. Él se levantó de entre la comunidad y tomó su lanza con él. Se acercó al hombre de Israel al lado de la Tienda y él los mató a ambos al lado de la Tienda y la plaga cesó en Israel" (25:6-8).
Si esto hubiese sido un acto de pasión, seguramente los dos se hubiesen escapado y escondido. Pero esto fue un acto público, un acto de rebelión, un acto dictaminado por la ideología - un acto de fanatismo. Entonces, ellos eligieron la Tienda de Reunión como el lugar para su encuentro. El acto de Zimrí y Kozbí fue premeditado. Como líderes, ellos aparentemente tenían un plan bien pensado de cómo apartar a los hijos de Israel de la santidad de las enseñanzas de Moshé, y llevarlos a la depravación de Baal.
"Y el nombre de la mujer midianita era Kozbí, la hija de Tzur; él era el jefe de la nación de Midián (25:15). Esto sirve para informarte hasta que punto los midianitas se sacrificaban a ellos mismos! Ellos realmente abandonaban a la hija de un rey en la prostitución; como está escrito: 'y ellos mataron a los reyes de Midián con el resto de sus muertos: Evi y Rekem, Tzur, etc.' (Números 31:8). Ahora, si Tzur, el más grande de todos ellos, a pesar de ser rey, abandonó a su hija, ¿quién no abandonaría a la suya? Por haberse denigrado a sí mismo y hacer que su hija se prostituya en público, las Escrituras lo reducen a él a una posición inferior y lo mencionan tercero. Sin embargo, en verdad, él era rey sobre todos ellos; él era el jefe de la nación de Midián" (Midrash Rabá 21:3).
De alguna manera, Zimrí no fue menos fanático que Pinejás, a pesar de que los dos reflejaron distintos lados, muy distintas direcciones. El fanatismo de Pinejás, y el de Zimrí, no debe sorprendernos, puesto que tiene su antecedente en Bereshit. Para poder apreciar esta conexión debemos recordar las enseñanzas que están al comienzo de esta parashá: Pinejás era el "hijo de Elazar, hijo de Aharón Hacohén". Él era de la tribu de Leví. Zimrí era el "hijo de Salú, un príncipe de la tribu de Shimón". "Shimón y Leví", juntos otra vez, como en el pasado:
"Shimón y Leví son hermanos" (Bereshit 49:5).
Ellos estaban unidos, unidos por su fanatismo y furor. Iaacov, en su lecho de muerte, maldijo a este furor:
"Que su furor sea maldecido porque es poderoso, y su cólera por que es cruel…" (Bereshit 49:7).
¿Qué fue lo que hicieron Shimón y Leví para obtener una respuesta así de su anciano padre? ¿Qué fue lo que hizo que Iaacov deje a sus hijos esta herencia? Para contestar estas preguntas debemos retornar a su juventud.
Nuestro padre Iaacov tuvo una vida difícil. Él tenía un hermano que lo quería matar, un suegro que se abusó de él, e hijos que vendieron a uno de sus hermanos como esclavo. Iaacov también tenía una hija, Dina, quien salió de la vecindad para ver como los otros vivían. Allí ella fue capturada en una "relación" con Shejem el hijo de Jamor, quien se volvió loco por ella y la tomó en contra de la voluntad de ella. Su padre se acercó a Iaacov, en un intento de que lleguen a un acuerdo. Los hijos de Iaacov se acercaron a Jamor y le aconsejaron que circuncide a toda su tribu, lo que él hizo. Cuando ellos estaban en la cima del dolor, Shimón y Leví entraron a la ciudad y aniquilaron a todos. Iaacov estaba muy enojado con sus hijos, y los reprendió por ponerlo a él en una situación tan peligrosa. Al atacar a una tribu tan grande, cuando Iaacov y sus hijos eran pocos en número, Shimón y Leví pusieron a todo el pueblo judío en peligro de la venganza de las otras tribus vecinas que podían buscar revancha. Shimón y Leví respondieron: "¿Nuestra hermana será como una prostituta?" (Bereshit 34:31). Iaacov dejó esa pregunta pendiente, sin respuesta, hasta su lecho de muerte, cuando él maldijo el furor de ellos.
El episodio con Diná y Shejem sirve como un interesante paralelo de la historia de Zimrí y Kozbí. Shejem es el hijo del jefe de una tribu, Diná es la hija de Iaacov, también el líder de un pueblo. Allí, Shimón y Leví interpretaron la violación en términos nacionales, y atacaron al que hizo esa atrocidad. Su ataque fue ideológico, pero motivado por el enojo, y puede ser
etiquetado como un acto de fanatismo. Iaacov, por su parte, fue más pragmático, y vió la situación en términos prácticos. En consecuencia, Iaacov maldijo al enojo de ellos, pero no se detuvo allí:
"Shimón y Leví son hermanos; instrumentos de crueldad son sus espadas. Mi alma, no está con su consejo; a su asamblea que mi honor no sea unido; porque en su enojo ellos mataron a hombres, y con toda su voluntad han matado a toros. Que su furor sea maldecido porque es poderoso, y su cólera porque es cruel; ellos serán divididos en Iaacov y dispersos en Israel" (Bereshit 49:5-7).
Iaacov suplica que estos dos hijos, y sus descendientes, divididos, porque cuando ellos están juntos, su furor se convierte en una obsesión y debilita. La conspiración en contra de Iosef fue instigada por Shimón y Leví (Rashí Bereshit 49:6). Iaacov rezó por su división, por el peligro que envolvía su unificación.
El Midrash identifica este tema cuando nota el comportamiento inapropiado de Zimrí.
"Zimrí, el hijo de Salú: las Escrituras dicen esto sobre él con asombro. Dice: El que irrumpa a través de un cerco, una serpiente lo morderá (Kohelet 10:8). Ahora su ancestro fue el primero en mostrar celos respecto de la prostitución, así como está escrito: 'dos de los hijos de Iaacov, Shimón y Leví… tomaron cada uno su espada… y mataron a todos los hombres" (Bereshit 34:25). Pero este hombre irrumpió a través del cerco que su padre ha hecho!" (Midrash Rabá 21:3).
A través de los años, los descendientes de Shimón y Leví tomaron direcciones distintas. En un nivel personal, cuando Moshé vió al egipcio golpeando a un judío, se levantó y salió a defender al judío, matando al egipcio en el proceso, actuando de una manera similar a su ancestro Leví.
Cuando el pueblo adoró al becerro de oro, Moshé pidió:
"Quien esté del lado de D'os, únase a mí! - y toda la tribu de Leví se unió" (Shemot 32:25).
Aquí nosotros vemos un "fanatismo" de parte de Leví, pero dirigido hacia D'os, en contra de aquellos que se habían rebelado. En estas circunstancias, Shimón se quedó en silencio. Más tarde en la historia, otros descendientes de Leví, los Macabeos, lideraron una rebelión en contra de los griegos. Podemos dibujar una línea de fanatismo en la tribu de Leví, pero debemos notar cuán diferente este fanatismo se manifiesta en la tribu de Shimón.
En el caso de Zimrí, ¿por qué toda la tribu de Shimón tuvo que ser atacada por la indiscreción de uno de sus miembros? Claramente, la rebelión liderada por Zimrí no fue sólo el acto de un solo hombre. La parashá Balak concluye con la plaga que se llevó 24000 vidas. En la parashá de esta semana, el censo fue de 22200 personas de la tribu de Shimón (Bamidvar 26:14), mientras que en el censo anterior, ellos eran 59300 (Bamidvar 1:23). Nosotros vemos que la diferencia más grande fue en la tribu de Shimón; aparentemente, la mayoría de todas las muertes fueron de esa tribu. Así Rashí concluye:
"Del número de personas perdidas de la tribu, comparada a la cuenta anterior en el desierto del Sinai, parece que todos los 24000 que murieron, eran de la tribu de Shimón" (Rashí 26:13).
Podemos, entonces, concluir que Zimrí tenía seguidores de su tribu. En otras palabras, esta fue una rebelión en contra de Moshé y D'os, liderada por Zimrí pero seguida por un gran número de la tribu de Shimón. Un contraste poderoso puede ser visto: toda la tribu de Leví estaba del lado de Moshé después del becerro de oro, preparada para hacer todo por D'os, mientras que toda la tribu de Shimón estaba del lado de Zimrí. El Talmud describe cómo la tribu de Shimón apoyaba a Zimrí:
"Y Moshé dijo a los jueces de Israel: 'maten a todos los hombres que estuvieron en Baal Peor. Y la tribu de Shimón fue a Zimrí ben Salú y le dijo: 'He aquí, castigo capital es puesto, pero tú sigues en silencio [inactivo]'. ¿qué es lo que él hizo? Él se levantó y reunió a 24000 israelitas y fueron hacia Kozbí, y le dijeron: 'entrégate a mí'. Ella le respondió: 'yo soy la hija de un rey, y así me ordenó mi padre: 'debes rendirte sólo al hombre más grande de ellos'. Él respondió: 'Yo también soy el príncipe de una tribu, más aún, mi tribu es más grande que la de él [Moshé], puesto que la mía es segunda en nacimiento, mientras que la de él es tercera'. Luego él la tomó de su pelo y la trajo ante Moshé. Él exclamó: 'hijo de Amram, ¿esta mujer está permitida o prohibida? Y si tú dirás: está prohibida, ¿quién te permitió a la hija de Itró a ti?'. En ese momento Moshé se olvidó de la halajá [concerniente a la intimidad con una mujer pagana], y todo el pueblo lloró; es por eso que está escrito: 'y ellos lloraron ante la entrada de la Tienda de Reunión'. Y también está escrito: 'Y Pinejás hijo de Elazar, hijo de Aharón Hacohén, vió esto'. Ahora, ¿qué es lo que él vió? - Rav dijo: 'El vió lo que estaba pasando y recordó la halajá, y le dijo a él: 'Tío abuelo! ¿no nos has enseñado esto cuando has descendido del monte Sinai: el que cohabite con una mujer pagana será castigado por los celosos?'. Él respondió: 'Aquel que lee la carta que sea el agente [para llevar a cabo las instrucciones]'. Shemuel dijo: Él vió que 'no había ninguna sabiduría ni entendimiento ni consejo en contra de D'os': cuando el nombre de D'os es profanado, honor no debe ser atribuido al maestro de uno. Rabí Itzjak dijo en nombre de Rabí Elazar: Él vió al ángel causando destrucción entre el pueblo. Y él se levantó de en medio de la congregación, y tomo una lanza en su mano; a pesar de que uno no puede entrar a la casa de estudio con un arma. Él removió la punta y se la puso debajo de sus ropas, y fue inclinándose sobre el estuche [de la lanza, en el cual estaba puesta la punta filosa]. Y tan pronto como llegó hasta la tribu de Shimón, él exclamó: '¿Dónde encontramos que la tribu de Leví es más grande que la de Shimón?' [como diciendo: yo también deseo satisfacción]. Ellos dijeron: 'déjenlo pasar también a él para satisfacer su deseo. Ellos pensaron: Permitieron hacer esto los que antes se abstenían' (Talmud Sanhedrín 82a).
Cuando Pinejás actuó en contra del fanatismo de Zimrí, estuvieron aquellos que lo atacaron, llamando a su comportamiento inaceptable, "no judío". Ellos clamaban que Pinejás debía haber heredado algunas características extranjeras de su abuelo materno Itró. El Midrash explica que nuestra parashá presenta a Pinejás como un descendiente de Aharón, como atribuyendo la reacción de Pinejás al comportamiento de Aharón, y no a una extranjera fuente pagana.
Aharón también era de la tribu de Leví. Quizás las masas vieron a Aharón sólo como un amante de la paz, y no como un defensor de la verdad. Aharón era una figura muy simpática, y las personas habrán visto el comportamiento de Pinejás como un alejamiento radical del comportamiento de Aharón.
Más aún, el pueblo habrá razonado que si Moshé no reaccionó como lo hizo Pinejás, seguramente que el comportamiento de Pinejás fue más allá del límite: ¿Cómo alguien podía ser más "religioso" que Moshé?.
En su lecho de muerte, Iaacov atacó al enojo de Shimón y Leví; indiscutiblemente, hay un lugar para este comportamiento, pero no cuando es motivado por el enojo. Así también, hay un momento apropiado y lugar apropiado para la clase de acción de Pinejás. Iaacov advirtió específicamente en contra de la unión de las dos tribus problemáticas. Mientras que puede haber un lugar para la reacción extra legal de un individuo, cuando tal acción se transforma en el punto de fusión de dos tribus, el peligro de enojo por sí mismo, y el fanatismo resultante, es demasiado grande. Una vez divididos, los descendientes de Leví se convirtieron en el prototipo de servidores de D'os, los Cohanim y Leviim, quienes sirven en el Templo. Por otro lado, Shimón nunca tuvo éxito en usar su enojo de una manera positiva.
El enojo es una característica particularmente peligrosa. Los Sabios lo comparan con la idolatría, puesto que cuando una persona se enoja pierde el control y no continúa sirviendo a D'os. Leví pudo controlar el enojo, manteniendo una relación firme y extrema con D'os. Esta completa dedicación a lo Divino es lo que les permitió ser Cohanim. A veces, esta intensidad de propósito se manifestaba en el Templo, y a veces se manifestaba en el campo de batalla, como con los Macabeos. El punto crucial es la dedicación firme a D'os. Esta característica, mientras que es el dominio de Leví, puede ser adoptada por cualquier judío. El Rambam, en un famoso pasaje comenta:
"No sólo la tribu de Leví, sino que cualquier hombre en toda la tierra cuyo espíritu lo moviliza, y lo hace separarse y pararse ante D'os para servirLo, en función de conocer a D'os, y caminar por un camino recto como D'os le ha hecho, y él rechaza los numerosos cálculos que ocupan a la mayoría de los hombres, esta persona se s- (se convierte) en Sagrado de Sagrados, y D'os será su porción por siempre…" (Rambam Mishná Torá Leyes de Shemitá e Iovel 13:12).
Un judío puede convertirse en "consagrado". Todo lo que se necesita es tener una dedicación firme a D'os, así como fue manifestada por Pinejás. Su amor por D'os requirió su reacción extrema. El comportamiento fanático de Zimrí, el cual fue seguido por la tribu de Shimón, tenía que ser detenido. Pero para ser sagrado uno no puede tener una agenda personal, como tenía Zimrí. Quizás Zimrí se convenció a sí mismo de la creencia de seguir el ejemplo de su bisabuelo Shimón. Pinejás, por otro lado, se paró para no obtener nada personal. Por lo contrario, su acción fue ridiculizada por otros líderes.
Pinejás fue motivado por un profundo amor a D'os, el cual no abandonó por la opinión pública o el expediente político. Por esta razón él fue recompensado con el Pacto de Paz. El mandato de los cohanim es traer paz al mundo; a veces esto es logrado con palabras de paz, pero otras veces es logrado con la fuerza. La recompensa que recibió Pinejás nos da una visión de su motivación: Él quería desesperadamente la paz, pero la obscenidad que se desató ante sus ojos lo dejó sin opciones. Se nos recuerda de la enseñanza de Hilel en la Mishná de Avot:
"Deberás ser como los alumnos de Aharón: ama la paz y persigue la paz" (Avot 1:12).
Ocasionalmente, la búsqueda de paz requiere una muestra de amor no convencional. Los cohanim estaban "empapados" de amor - de amor por D'os y su prójimo. El enojo que Iaacov maldijo, fue reemplazado por amor. Es por eso que la tribu de Leví sobresalió. Por otro lado, la tribu de Shimón representaba el más grande fracaso durante los años que pasaron en el desierto. Un testimonio de esto es la bendición final de Moshé a las tribus al final del libro de Devarim. Los conceptos similares a las bendiciones de Iaacov son numerosos, pero la diferencia más impactante entre las bendiciones, está en las palabras finales de Moshé a la tribu de Shimón y Leví. Mientras que Iaacov los atacó, Leví en ese momento recibió una hermosa bendición de parte de Moshé:
"Tus Urim y tus Tumim, para Tu piadoso…" (Devarim 33:8).
Leví fue llamado "piadoso". Por otro lado, Shimón fue la única tribu que no recibió una bendición, ni comentarios de Moshé - sólo silencio. Y es un silencio que habla mucho. El potencial para la grandeza que tenía esta tribu no fue desarrollado. La visión de Iaacov pedía una separación de estas dos tribus, y en verdad, ellas fueron separadas, siguiendo dos caminos diferentes, dos destinos diferentes.
El conflicto de Zimrí y Pinejás sirve como un microcosmos de un gran tema, de dos tribus viajando en dos direcciones distintas, una hacia la grandeza y la otra hacia lo infame. Mucho tiempo antes, Iaacov rezó para que ellas se separen, en función de que cada una encuentre su camino único hacia D'os. Leví encontró el suyo; Shimón no lo encontró. Nosotros vemos en esta parashá que dos personas, en verdad dos tribus, pueden tener las mismas características, pero para alcanzar la grandeza, no ayuda tanto las características con las que se nace, como la manera en la cual usamos estas características.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=596
MUY INTERESANTES VIDEOS
SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=gtsl8FmhTE8
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/pinjas.html
Leyes y costumbres de Ben Hametzarim
Sentido de Ben Hametzarim
1. Los días que van entre el Ayuno del 17 de Tamuz y el Ayuno de Tishá Be Av se llaman “Bein Hametzarim”, por el versículo (Eijá 1:3) ”Kol Rodfea Hisigua Bein Hametzeim” (“Alcanzado por todos sus perseguidores angustiosamente”). Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en el Midrash de este versículo de Eijá), que a esto se refiere a los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, que en ellos los enemigos entraron a Jerusalém, ciudad Santa y Gloriosa, e hicieron saqueos sobre Israel, hasta el día de Tishá Be Av en donde terminaron destruyendo el Gran Templo de Jerusalém. Y por ende se practican varias costumbres de duelo y angustia a partir del día de 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av.Y los p i adosos y observantes acostumbran decir “ Tikún Jatzot ” después del horario de Jatzot (mediodía) en los días de Bein Hametzarim, y dicen “ Tikún Rajel” ya que allí hay versículos de tristeza por la destrucción del Gran Templo, y es una buena costumbre. Y hay quienes acostumbran decir “ Tikún Jatzot ” en todos los días del año en Jatzot (medianoche), y vendrá sobre ellos bendición. La prohibición de escuchar instrumentos y bailar en Bein Hametzarim
2. A pesar que quienes acostumbran durante todo el año escuchar música, su conducta tiene base en la Halajá, y de todas maneras en los días de “Bein Hametzarim” h ay que evitar escuchar canciones y alabanzas acompañadas de instrumentos, incluso por medio de la radio ó de un micrófono. Y hay que ser cuidadoso en esto, incluso los más pequeños que llegaron a la edad de Jinuj. Y de todas maneras, una canción a capela en agradecimiento a Di-s, sin un instrumento, es permitida incluso en los días de Bein Hametzarim, y por supuesto también que está permitido entonar melodías en las plegarias, ó en el momento de estudiar Torá. Y seguro que se es menos estricto con esto en los Shabatot que caen en los días de Bein Hametzarim, e incluso en el Shabat Jazón, y en Tishá Be Av si acontece en Shabat y se posterga para el Domingo, y no hay que ser más estricto en esto de ninguna manera.
3. No se pueden hacer bailes ni danzas en los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, e incluso sin un instrumento. Y todo esto rige también para bailes y danzas llevados a cabo de acuerdo a la Halajá y a las costumbres de recato santificadas para el Pueblo de Israel (mujeres y hombres por separado con una Mejitzá que alcanza para que no se vean unos a los otros), pero los bailes en donde hombres y mujeres están juntos no son permitidos de ningún modo en ningún momento del año.
4. Está permitido escuchar en Bein Hametzarim canciones y alabanzas para Hashem acompañadas de instrumentos, en una alegría por determinados preceptos, como ser la comida de un Brit Milá ó de los novios en los siete días de su Jupá. Y así en una comida en honor al Bar Mitzvá. (Pero si adelantan o atrasan unos días la comida en honor al Bar Mitzvá, lo correcto es no escuchar instrumentos en esta comida cuando cae en Bein Hametzarim). Y asimismo está permitido escuchar instrumentos en una comida de un Pidión Haben o al concluir un Tratado Talmúdico. Pero en la comida que se lleva a cabo en la noche previa al Brit Milá, no está permitido escuchar instrumentos, sino sólo canciones a capela. Y los Ashkenazim acostumbran cuidarse incluso de no escuchar instrumentos en ninguna comida por un precepto determinado, durante Bein Hametzarim.
5 Un músico que se sustenta de su trabajo, si lo hace delante de no judíos, y asimismo no lo hace con alegría sino por necesidad económica, le es permitido hasta el comienzo del mes de Av, pero después de esto no le es permitido. Pero si duda que lo echen de su trabajo por esta razón, se puede ser más flexible incluso después del comienzo del mes de Av. De todas maneras no le será provechoso tal trabajo que se hizo en Bein Hametzarim. Sin embargo, si lo hace para judíos, no le es permitido desde el 17 de Tamuz, incluso que lo haga delante de personas no observantes de los preceptos, por cuanto que es también su impedimento escuchar instrumentos en estos días. La bendición “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim
6 Es bueno evitar bendecir “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, desde la noche del 17 de Tamuz hasta Tishá Be Av, sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva. Y se dejará la fruta nueva o la ropa para después de Tishá Be Av, y no se comerán sin la bendición de “Shehejeianu”. Pero sobre un Pidión Haben, se dice “Shehejeianu” incluso en Bein Hametzarim. Y lo mismo en un Brit Milá, se bendice “Shehejeianu”, para la costumbre de los Sefaradim (y también para una parte de los Ashkenazim), que bendicen “Shehejeianu” en el momento del Brit Milá. Y en el momento de recitar “Shehejeianu” en un Pidión Haben ó en un Brit Milá, si quiere le es permitido poner frente a él un fruto nuevo, y que ponga intención de haber sido eximido de la bendición “Shehejeianu”, y luego que recite la bendición correspondiente al fruto y lo coma.
7. Esta permitido bendecir “Shehejeianu” sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva en los Shabatot que están dentro de los días de Bein Hametzarim. Y de todas maneras es correcto no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva únicamente después del principio del mes de Av, incluso en Shabat.
8. Un fruto nuevo que el tiempo en que se encuentra en el supermercado es muy corto, y si no lo compra hasta después de Tishá Be Av tal vez no lo encuentre en el supermercado, escribieron los Poskim que le es permitido comerlo y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Y así si va a cambiar la calidad del fruto si se lo toma después de Tishá Be Av, le es permitido comer y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Pero en nuestro tiempo que hay heladeras en las que se pueden preservar los frutos hasta después de Tishá Be Av, y se puede preservar la calidad del fruto por medio del frío de la heladera, es correcto cuidarse de no comer de este fruto en Bein Hametzarim, sino que se lo dejará en la heladera hasta después de Tishá Be Av, o hasta los Shabatot que están dentro de Bein Hametzarim, y entonces bendecirá “Shehejeianu” y lo comerá.
9. A un enfermo fuera de peligro, le es permitido comer de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, por cuanto que las frutas despiertan su deseo de comer cosas buenas para su salud. Y así una mujer embarazada que vio un fruto nuevo, y siente que si no lo come, se provocará un daño ó le provocará un daño a su bebé, le es permitido comerlo en Bein Hametzarim y bendecir sobre él “Shehejeianu”. Y asimismo a un pequeño que no sabe el sentido del duelo por el Gran Templo de Jerusalém, está permitido darle un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y enseñarle a decir “Shehejeianu”.
10. Quien se olvidó en los días de Bein Hametzarim que tal fruto es nuevo, ó se olvidó de que estaba en Bein Hametzarim, y dijo la Berajá previa sobre el fruto nuevo en los días de Bein Hametzarim en días de Jol, y antes de haberlo probado recordó que se trataba de un fruto nuevo, que bendiga sobre él “Shehejeianu” y pruebe del fruto.
11. Quien se equivocó y comió de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, que no bendiga sobre él “Shehejeianu”, como ser si pensó que le era permitido comer del fruto sin recitar “Shehejeianu”, ó que se olvidó que era un fruto nuevo, que no coma más de él, y luego de Bein Hametzarim que bendiga “Shehejeianu” sobre otro fruto nuevo, y ponga la intención de eximir con esta bendición al fruto nuevo que comió en Bein Hametzarim.
Tomar recaudos en Bein Hametzarim
12. Se debe percatar en los días de Bein Hametzarim no ir solo desde el final de la cuarta hora del día hasta el final de la novena (9º), por los (mazikim) dañadores. Y también se debe cuidar de no ir en estos días del sol a la sombra. Los educadores deben percatarse de no pegar a sus alumnos en estos días. Y así mismo los padres tampoco les peguen (para reprenderlos) a sus hijos en estos días, ya que están presentes los dañadores (mazikim), y el peligro asecha.
Casamientos y compromisos luego de Rosh Jodesh Av
13. Hay quienes acostumbran a no casarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y así es la costumbre de los Ashkenazim . Y de acuerdo a su costumbre, hay que cuidarse de esto incluso desde la noche del 17 de Tamuz. Pero la costumbre de los Sefaradim que se rigen según las enseñanzas del Maran Shuljan Aruj, es de poder contraer matrimonio hasta Rosh Jódesh (principio de mes) de Av, y sólo a partir de este momento no está permitido contraer matrimonio hasta después de Tishá Be Av. Y en Rosh Jódesh mismo recae la prohibición. Aunque desde los fundamentos de la ley, se podría ser más leve en este tema tratándose de un joven soltero que por no haberse casado no pudo cumplir con la Mitzvá de engendrar hijos, sin embargo se acostumbró a ser más estricto en esto, por cuanto que no es un buen augurio casarse justo en estos días de duelo y angustia para el Pueblo de Israel.
14. Se permiten hacer compromisos luego de Rosh Jodesh Av, e incluso durante Tishá Be Av mismo (y nos referimos a lugares en donde se acostumbra a realizar compromisos en un día diferente previo al casamiento). Y hay quienes permiten hacer incluso una Seudá (comida) para tal ocasión si el novio nunca tuvo hijos, de todas maneras es mejor cuidarse de no hacer ninguna comida en honor a esto. Está permitido hacer una fiesta de Tnaim (establecer el Noviazgo) también después de Rosh Jodesh Av, y acercar delante de los invitados dulces y otros agasajos leves. Y también está permitido programar una fiesta de Tnaim que se llevará a cabo en Bein Hametzarim. Pero no se puede hacer una Seudá justo en el momento de los Tnaim. Asimismo tampoco está permitido escuchar instrumentos musicales ó hacer bailes en una fiesta de Tnaim que se realiza en Bein Hametzarim.
Compras para un acontecimiento alegre y compromisos a partir de Rosh Jodesh Av.
15. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en la Mishná Taanit, hoja 26): “Cuando comienza el mes de Av se disminuye en alegría”. Y por cuanto que estos días son días de angustia para el Pueblo de Israel, por ende si un judío tiene un juicio ó demanda con un gentil, que evite resolverlo estos días y lo postergue para después del 10 de Av.
16. Desde el comienzo del mes de Av hasta el día del Ayuno, se disminuyen las compras para acontecimientos alegres, como ser la adquisición de cosas necesarias para un casamiento, muebles nuevos para la casa de los novios, y también se disminuye la compra de joyas de plata y oro, etc. De todos modos, a aquellos que venden joyas les es permitido continuar con sus labores, y comprar o vender joyas de oro y plata en estos días, sólo cuando lo compra para su casa, lo correcto es mejor no hacerlo. Y en el resto de compras que no son para un acontecimiento alegre, es decir que no son por necesidad de los novios, a pesar de que sería conveniente cuidarse de esto, se permitió ser más flexible. Y por esto, se pueden comprar muebles nuevos para la casa (que no es la casa de los novios), y también está permitido comprar un auto nuevo en estos días. Y así otras cosas parecidas. Y de todas maneras es bueno ser más estricto y evitar traer muebles nuevos al hogar ó un auto nuevo en estos días, por cuanto que son cosas que despiertan alegría.
17. Asimismo se disminuyen las edificaciones por acontecimientos alegres, a partir de Rosh Jodesh Av, como ser aquel que construye una casa para el casamiento de su hijo. Y no se puede construir todo edificio que no sea por necesidad de morada, por placer y prosperidad, desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero si lo construye por necesidad de morada, como ser en el caso en que residan muchos en una casa pequeña con gran acongojo, y construya por ende una casa más grande, le es permitido hacerlo en estos días. Y cuanto más en Israel, que es una Mitzvá habitar en la Tierra de Israel, y se compara su importancia como si equivaliera a cumplir todos los preceptos de la Torá. Y asimismo si vive en una casa endeble que se puede derrumbar, y puede perder dinero, le es permitido construir una casa nueva en estos días, incluso si es para un acontecimiento alegre.
18. ¿En qué casos está prohibido comprar cosas para el casamiento o muebles nuevos para los novios o construir una casa a un hijo para su casamiento, desde Rosh Jodesh y hasta el Ayuno? Cuando el conyugue ya cumplió con el precepto de tener hijos, pero si no lo hizo, y el tiempo es justo, como ser que fijaron el día de la boda para enseguida después de Tishá Be Av y no van a llegar a comprar lo necesario para el casamiento ni muebles nuevos previo al mismo si se privaran de hacerlo hasta después de concluir Tishá Be Av, se pueden comprar cosas necesarias para la boda y construir su casa incluso después de Rosh Jodesh Av. E incluso que haya tiempo de comprar y construir hasta después de Tishá Be Av, pero se duda que aumenten los precios de lo necesario para el casamiento, los muebles y la casa, luego de esto, y perderán en consecuencia dinero, se pueden comprar en estos días.
19. No se puede revocar, grabar ó pintar (remodelar) la casa desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero se permite colgar lamparas ó mantillas coloridas en las paredes en esos días. Y está permitido revocar y pintar Sinagogas en estos días, ya que es por una Mitzvá que incluye a mucha gente. A quien le fue encomendado revocar ó pintar la casa de un amigo antes de Rosh Jodesh Av, y si no concluye su tarea en estos días tendrá una pérdida económica, como ser que contrató obreros y debe pagarles sus salarios, le es permitido terminar con su labor, siempre que no lo comience antes de Rosh Jodesh Av, cuando sabe que no va a poder terminar su labor hasta Rosh Jodesh Av. Y en la casa de un gentil se puede ser flexible en esto, incluso que no implique una pérdida económica. De todos modos si puede acordar con su amigo postergar la conclusión de su trabajo para después de Tishá Be Av e incluso sus obreros aceptan que no es necesario que se les pague en esos días, es bueno que actúe así, y concluya su labor luego de Tishá Be Av.
20. Por lo dicho previamente, vemos que se pueden construir departamentos por necesidad de morada en estos días, y se permite incluso empezar una construcción en estos días, aunque los obreros sean judíos, siempre y cuando no sean edificaciones por ornamento y prosperidad. Y con más razón en la Tierra de Israel en donde hay un precepto de habitar en ella. Y se pueden comprar materiales de construcción en estos días.
21. Se permiten hacer barandas luego de Rosh Jodesh Av, incluso en el mismo día de Tishá Be Av. Este es un precepto que debe cumplirse de inmediato, y no se puede postergar, por cuanto que es para evitar peligros.
22. No se permiten coser, tejer ni confeccionar prendas nuevas desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá Be Av. Y asimismo no se pueden hacer calzados nuevos en estos días. También se prohibe comprar ropas o calzados nuevos en estos días. Pero se pueden arreglar prendas o calzados que se rompieron, en estos días. Se pueden coser parches sobre una ropa para arreglarla. Por necesidades de casamientos que se llevarán a cabo luego de Tishá Be Av, y no habiendo cumplido el novio con el precepto de tener hijos, se es más flexible permitiendo coser ropas nuevas ó adquirirlas, y como la norma respecto a las compras relativas a un acontecimiento alegre, como fue explicado. Asimismo a un pobre que se mantiene por Tzedaká, le es permitido coser ropas nuevas en estos días, para su sustento. Y de igual modo, cuando se duda que pueda aumentar el precio de la ropa ó del calzado luego, y por ende se tenga una pérdida económica, se pueden adquirir en estos días, tanto para el novio y la novia como para el resto de la gente.
23. Se acostumbra a no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva en los días de Bein Hametzarim. Y se acostumbra a no vestir ropas nuevas en estos días. Y asimismo se acostumbra a no vestir calzados nuevos desde Rosh Jodesh Av; de todos modos se pueden comprar calzados nuevos de tela ó de goma, para Tishá Be Av y es bueno que calce estos zapatos previamente un tiempo antes de Tishá Be Av, para que no los estrene en Tishá Be Av. Hay quienes dicen que a partir de Rosh Jodesh Av, no se pueden vestir ropas nuevas ó calzados nuevos, incluso que no sea por no poder decir “Shehejeianu”. Y hay quienes dicen que no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av.
24. Los dueños de fábricas de confección de ropa ó de zapatos, que tienen empleados, a quienes no pueden suspender de sus trabajos, ya que les traerá aparejado una pérdida económica, les es permitido continuar con su labor. Y es conveniente que lo hagan lo más discreto posible. Más si los empleados son gentiles. Y a otros dueños de empresas dedicadas a hacer cosas nuevas, como ser muebleros ó herreros etc., les es permitido continuar con sus labores en estos días.
Corte de cabello en la semana en que cae Tishá Be Av
25. No está permitido cortarse el cabello ni afeitarse en la semana en que cae Tishá Be Av. Así es la costumbre de los Sefaradim. Y se puede afeitar (sin rasurar) un bigote que molesta al comer. En Tishá Be Av mismo no está permitido siquiera esto último. La costumbre de los Ashkenazim es de no cortarse el pelo ni afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta el día 10 de Av.
26. A las mujeres les es permitido cortarse el cabello incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, y hay quienes dicen que para la costumbre Ashkenazi se es más estricto y les recae la misma ley que a los hombres. Pero de todos modos no se puede cortar el cabello a los pequeños en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que aún no hayan alcanzado la edad de Jinuj.
27. Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, según la costumbre Sefaradí, se permite cortar el cabello y afeitarse durante toda la semana previa, por cuanto que se postergó a Domingo entonces la semana previa no es de ningún modo la semana en que acontecería Tishá Be Av (y esta es la norma que se aplica cuando Tishá Be Av cae en día Domingo). De todos modos, es correcto cuidarse de no cortarse el cabello ni afeitarse en vísperas de Shabat Jazón solamente.
28. A los alumnos de Ieshivot (Academias de estudio de Torá) Sefaradim, que estudian en Ieshivot en las cuales la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim, no se les exige la prohibición de no cortarse el cabello ni afeitarse durante todos los días de Bein Hametzarim, sino solamente en la semana que acaece Tishá Be Av, y no hay en esto una duda de prohibición. De todos modos, es bueno que sean más puntillosos en esto y que acostumbren incluso ellos a no cortarse el cabello ni afeitarse en los días de Bein Hametzarim, y luego que digan que esto lo acostumbran sin promesa, para no tener necesidad de hacer una anulación de promesas si quisieran anular esta costumbre por determinado motivo, ó en caso de haber finalizado sus estudios en aquella Ieshiva en donde la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim.
29. Si acontece un Brit Milá en los días de Bein Hametzarim, le es permitido al Mohel y al Sandak, así como al padre del bebé, cortarse el cabello y afeitarse en el día del Brit Milá, en honor a éste, incluso aquellos que se cuidan desde el 17 de Tamuz. Pero si el Brit Milá acontece en la semana en que cae Tishá Be Av, no le es permitido ni al Mohel, ni al Sandak ni al padre del bebé cortarse el pelo ni afeitarse en honor al Brit Milá, tanto para los Sefaradim como para los Ashkenazim. Y si el Ayuno cae en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se les permite a los responsables del Brit Milá (el Mohel, Sandak y el papá del bebé) cortarse el cabello y afeitarse en la semana anterior a Tishá Be Av, incluso para los que acostumbran no cortarse el pelo ni afeitarse en todo Bein Hametzarim. Asimismo sobre un novio en los siete días de su Jupá, rige la mismo que para los responsables de un Brit Milá en el día del Brit Milá, siéndole permitido cortarse el cabello y afeitarse durante Bein Hametzarim a pesar que acostumbre a no hacerlo en el resto de los años. Y sólo en la semana en que cae Tishá Be Av, debe ser más estricto, excepto si se postergó el Ayuno para el Domingo, que en tal caso se le permite lo antes dicho incluso en la semana anterior a Tishá Be Av.
30. Se permite peinarse el pelo o la barba, incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.
31. Se acostumbra a no cortarse las uñas en la semana en que cae Tishá Be Av, solamente en vísperas de Shabat Jazón, en honor al Shabat. Y de todas maneras, quien tenga sus uñas muy largas, puede cortárselas en honor al Shabat en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se pueden cortar las uñas por una Mitzvá como ser la mujer que debe ir a la Tebilá.
Lavado de ropa en la semana en que cae Tishá Be Av
32. No se permite lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre Sefaradí. Pero para la costumbre Ashkenazi, no se permite desde Rosh Jodesh Av. No se permite tampoco lavar la ropa en estos días incluso que no quiera vestir aquellas ropas en el momento sino después de Tishá Be Av. E incluso que las lave sólo con agua, no les es permitido hacerlo en estos días. E incluso que tenga una sola ropa, no le es permitido lavarla. Y de todos modos, cuando tiene sólo una ropa, incluso para la costumbre Ashkenazi, se le permite, con excepción de la semana en que cae Tishá Be Av solamente.
33. No se permiten lavar ropas en estos días, tanto ropas que usa por fuera, como ropa interior. Y asimismo no se permiten lavar repasadores ni manteles ni sábanas, pero pañuelos para sonar la nariz, sí. No se permiten lavar ropas de los pequeños en estos días. Y de todos modos, se acostumbra a ser más flexible en cuanto a la ropa de bebés pequeños hasta dos o tres años, ya que es común que se ensucien. Y por supuesto se permiten lavar en estos días pañales. Y de todas maneras, lo correcto es no lavar tanta ropa de bebes juntas, y de todas maneras deben ser lavadas con discreción.
34. Así como no se permiten lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, desde Rosh Jodesh Av), tampoco se permite usar ropas lavadas, e incluso una ropa que fue lavada en la semana previa a la semana en que cae Tishá Be Av. En lugares que hace mucho calor en esa época del año, y es necesario cambiarse la ropa en estos días, por la transpiración, se permite vestir una ropa lavada que fue usada durante una hora en la semana anterior a la semana de Tishá Be Av, y por cuanto que la vistió previo a la semana de Tishá Be Av, ya no se considera una ropa lavada. Y de esta manera se permiten preparar incluso mucha ropa para la semana en que cae Tishá Be Av. Si quiere preparar ropa en el Shabat anterior a Tishá Be Av, le es permitido hacerlo de manera que vista estas ropas lavadas desde vísperas de Shabat, y al otro día por la mañana del día Sábado no las vuelva a usar, sino que use otra ropa lavada, y la ropa que vistió en la noche de Shabat las deje para la semana de Tishá Be Av. Y si necesita más ropa, que se quite la ropa que usó durante la mañana, y tome una pequeña siesta, y cuando se levante que vista otra ropa lavada. De esta manera, no se duda que haya transgredido el Shabat preparando para Jol (día de semana), por cuanto que tuvo provecho de esta ropa durante Shabat.
35. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el Domingo, se le permite a los Sefaradim lavar ropa y vestir ropa lavada durante toda la semana previa, por cuanto que al postergar el Ayuno para día Domingo, no se considera la semana anterior, la semana en que cae Tishá Be Av. Y la misma norma rige para todo esto en aquel Tishá Be Av que acontece en día Domingo.
36. No se permite lavar ropa de gentiles (no judíos) en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que se puede dudar en esto por lo que otros interpreten de lo que vean (Marit Ain). Y de todas maneras no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim que se cuidan de no lavar ropa desde Rosh Jodesh. Y respecto a una ropa que se sabe que pertenece a gentiles, se puede ser menos estricto, pudiendo lavarla incluso en la semana que cae Tishá Be Av. Y también se permite lavar ropa de gentiles con discreción, incluso que no sea sabido que pertenecen a gentiles.
37. No se le puede dar a un gentil ropa para lavar para Iehudim en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que estos Iehudim no la vayan a usar sino hasta después de Tishá Be Av y también en el caso que no se la den directamente en manos del gentil, sino que le digan que la tome. Y para la costumbre Ashkenazi, lo correcto es cuidarse en todo esto desde Rosh Jodesh Av. Sin embargo, se permiten entregar ropa al gentil en la semana anterior a Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazí, antes de Rosh Jodesh Av), cuando hay tiempo suficiente de lavarlas previo a la semana de Tishá BeAv, incluso que el gentil las lave justo en la semana en que acontece Tishá Be Av.
38. Si acaeció un Brit Milá en la semana en que cae Tishá Be Av, se le permite al Mohel, al Sandak y al padre del bebé, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Y de todas maneras, no vestirán ropa nueva. Asimismo se le permite a la madre del bebé y a una mujer que lleva al bebé al Brit Milá, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Pero para el resto de los invitados, no.
39. Se permite untar con pomada los zapatos en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se permite lavar el piso en la semana en que cae Tishá Be Av, ya que lo que no permitieron los Sabios es lavar prendas y no el hacer otras cosas parecidas a esto.
El Baño en la semana en que cae Tishá Be Av
40. La costumbre de los Sefaradim es no lavarse todo el cuerpo con agua caliente en la semana en que cae Tishá Be Av, pero con agua fresca sí, incluso con jabón. Por eso se permite, para los Sefaradim, bañarse en el mar o en una pileta en la semana en que cae Tishá Be Av (y solamente si se cuidan las normas de recato correspondientes de acuerdo a la Halajá). Previo a la semana en que cae Tishá Be Av, de acuerdo a los Sefaradim, está permitido lavarse todo el cuerpo incluso con agua caliente y jabón, y por supuesto que en víspera de Shabat Jazón también en honor al Shabat. Y asimismo si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para día Domingo ó si cae Tishá Be Av en Domingo directamente, está permitido, de acuerdo a los Sefaradim, bañarse incluso con agua caliente en toda la semana previa, e incluso en vísperas de Shabat Jazón. Y los Ashkenazim a costumbran a no lavar todo su cuerpo completo, ni con agua caliente ni con agua fría, desde el día de Rosh Jodesh Av. Y en Rosh Jodesh mismo comienza la prohibición, salvo que Rosh Jodesh Av caiga en día Viernes, siendo permitido lavarse todo el cuerpo en honor al Shabat, incluso con agua caliente y jabón, para aquel que esté acostumbrado a bañarse todas las vísperas de Shabat en honor al mismo. Y de todos modos, a aquellos obreros que vuelven de sus tareas transpirados, y el hecho de no bañarse les provoca una gran angustia, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Ya aquellos que viven en lugares en los que estos días son días de verano calurosos, como ser en la Tierra de Israel y sus alrededores, y están acostumbrados a lavarse todo el cuerpo todos los días, y si no se bañan, sufren por el gran calor, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, también para la costumbre Ashkenazi. En víspera de Shabat Jazón, la costumbre Ashkenazi es permitir lavarse la cabeza, la cara, las manos y los pies con agua fría. Y si está acostumbrado hacer esto con agua caliente en toda víspera de Shabat, le es permitido incluso en víspera de Shabat Jazón, sin jabón.
41. A los Jasidim y observantes de los preceptos, que acostumbran a sumergirse en la mikve durante todos los días del año, se les permite sumergirse en una mikve de agua fresca en la semana de Tishá Be Av. Y si no pueden sumergirse en una mikve de agua fresca, pueden sumergirse incluso en una mikve de agua caliente. Y asimismo aquellos que acostumbran sumergirse en una mikve todas las vísperas de Shabat, tienen permitido hacerlo en víspera de Shabat Jazón, incluso que pertenezcan a la Congregación Ashkenazi, que se cuida de no bañarse desde Rosh Jodesh Av. Y solamente si es que acostumbran sumergirse en una mikve de manera fija, en todas las vísperas de Shabat. Y se sumergirán sólo en una mikve de agua fresca. Y si no pueden sumergirse en una mikve d e agua fresca lo harán en una mikve de agua caliente. Una mujer a la cual le llegó el tiempo de su Tebilá (inmersión en el mikve), en la semana en que cae Tishá Be Av, se prepara, se baña y se sumerge en la mikve con agua caliente, como lo hace en el resto de los días del año.
42. Quien precisa bañarse con agua caliente por salud, le es permitido hacerlo incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que no lo hace por placer. Asimismo le es permitido a una parturienta lavarse todo el cuerpo en estos días.
La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av
43. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en los Shabatot posteriores a Rosh Jodesh Av.
44. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados. Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día.
45. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición.
http://kolsimja.org
Se esconde debajo de cada Midrash un mundo de inmensa sabiduría, el término "Midrashim" proviene de la raíz hebrea "darash" que significa buscar, investigar. El Midrash, por lo tanto, es una exposición de los pesukim (versículos) de la Torá que surge de nuestros sabios, después de haber sondeado en las profundidades de cada pasuk y en todas las palabras y letras del mismo en busca del verdadero significado interior.
La interpretación común de la palabra "Midrashim" como "leyendas", "fábulas" o "cuentos" es incorrecta y también engañosa.
Según la tradición, las palabras de la Torá pueden ser interpretadas por los Sabios de la Torá en distintos niveles de comprensión. Todas ellas son verdaderas, pues el Creador moldeó la Torá de forma tal, que cada una de sus palabras y letras están cargadas de significado, permitiendo así un gran número de interpretaciones diferentes.
Ahora explicaremos el origen de los Midrashim (adaptado del R. Moshé Jaim Luzzato, Ma-amar al Haagadot).
HaShem dictó a Moshé el texto de toda la Torá, desde la primer palabra "Bereshit" hasta las últimas palabras, "I"eínei kol Israel". Al mismo tiempo, le proporciona a Moshé una Explicación Oral detallada del texto que le estaba dictando. El Texto Escrito de la Torá constituía meras notas, breves alusiones a la Torá Oral elaborada. Sin embargo, HaShem le advirtió a Moshé de no poner por escrito la Torá Oral.
Moshé y los Sabios, quienes lo seguían, cuidaron de preservar no solo los rollos escritos de la Torá sino también la Explicación Oral de los mismos. La estudiaron y la transmitieron de generación en generación.
Sin embargo, llegó el momento en que los lideres de la Torá de una generación consideraron que la Torá Oral ya no podía ser conservada únicamente en la memoria como lo hicieran las generaciones anteriores, por que el judío comenzó a vivir en un medio ambiente cada vez mas hostil.
Persecuciones y sufrimientos padecía el Pueblo Judío padecía en manos de los romanos el vivir en un constante devenir de peligros, afectaba la tranquilidad y el poder de concentración.
Nuestra Torá Oral corría peligro de ser olvidada HaShem no lo permita. Nuestros Sabios aplicaron una regla de emergencia transmitida por Moshé, que autorizaba a los Sabios de la Torá y a los líderes de una generación tomar disposiciones de emergencia a fin de asegurar la supervivencia de la Torá.
Dicha medida de emergencia a fin de preservar la integridad de la Torá, fue la de emprender la compilación de la Torá Oral en varios volúmenes escritos. Estos son conocidos como la Mishná y la Guemará (Talmud). Se trataba de una empresa gigantesca que solo podría ser lograda por varias generaciones de los estudiosos de Torá más brillantes (aprox. 3450- 4230). Fue concluida exitosamente con la obvia ayuda del Todopoderoso.
Los Sabios codificaron adecuadamente las halajot, leyes religiosas que Hashem habla encomendado a Moshé. Sin embargo, surgió un problema, respecto de cómo registrar la ética Divina y las enseñanzas de moral que Hashem había revelado a Moshé. Estas contenían principios morales e ideológicamente profundos que, cuando estuvieran escritos, podrían ser leídos por estudiantes de carácter impuro. Los Sabios temieron que, cualquiera que no estuviese guiado por el Temor Divino y que estudiara la verdadera ética de la Torá, podría distorsionar su significado, aún si fuera un erudito. Y si los futuros estudiosos de éstas explicaciones, los Midrashim, fueran también ignorantes, seguramente sacarían deducciones erróneas.
Sin embargo, los Sabios decidieron poner por escrito las enseñanzas morales de la Torá, pero mediante un código secreto.
Sólo serían comprensibles para quienes poseyeran la clave del código maestro. Por lo tanto, disimularon dichas enseñanzas morales Divinas, los Midrashim, en cuentos, adivinanzas, parábolas y proverbios enigmáticos.
Estos serían inteligibles para los legos, sólo serían descifrados por un circulo limitado de estudiosos de la Torá cuyos maestros les hubieran transmitido dichas claves. Estos, a su vez, revelaron a sus discípulos que el texto literal de los Midrashim es solamente una investidura exterior que disimula su alma y verdadera esencia. Si alguien leyera los Midrashim sin estar familiarizado con el código, eludiría su verdadero significado.
A continuación figura una lista parcial de axiomas relacionadas con los Midrashim:
- Relacionan principios éticos y morales profundos mediante parábolas y comparaciones aparentemente simples.
- Para los principiantes, muchas máximas de nuestros Sabios parecen verdaderas en su sentido absoluto. En realidad, son únicamente aplicables a una esfera limitada - a un tiempo, lugar o sujeto determinado. Por lo tanto, un extraño que no está acostumbrado a su aplicación limitada o a un Midrash en particular puede ser confundido. Para él contradice otra afirmación de los Sabios.
- Los Sabios sabían, por tradición, que Hashem, cuando concibió la Torá, invistió cada palabra y cada letra con un vasto número de diferentes significados, todos ellos verdaderos.
- Los Sabios, a veces, ocultaban una profunda moral tras principios aparentemente científicos, aceptables en su época. En realidad, no les preocupaba su validez científica, sino la lección moral que ocultaban.
- Es imposible comprender Midrashim salvo que una persona se haya interiorizado previamente de ciertos conceptos fundamentales. Por ejemplo, es evidente que todas las leyes naturales están regidas por fuerzas espirituales- ángeles, shedim y mazikim.
Las leyes de la naturaleza operan únicamente por el resplandor del Mundo Celestial. A la inversa, cada uno de los movimientos del hombre deja una huella espiritual en el Mundo Celestial.
- También es importante tener en cuenta que si nuestros Sabios presentan diferentes puntos de vista sobre un mismo tema todos ellos contienen un determinado aspecto de la realidad. Aunque aparentemente resulte contradictorio, todos contienen la verdad en cierto sentido.
- Nuestros Sabios sostenían una tradición por la cual cada pasuk (versículo) de la Torá aparte de ser verdadero en su sentido más simple y obvio, también contenía un vasto número de alusiones a eventos pasados y futuros. Ellos explicaban los pesukim de acuerdo con las leyes Divinas para la interpretación de la Torá.
Los Midrashim nos inspiran temor y amor hacia el Creador cuando se refieren a Su grandeza, la unicidad del pueblo Judío, la santidad de los tzadikim y la recompensa divina en éste mundo y en el mundo- por- venir. Por lo tanto, también se los llama "hagadot" que en arameo deriva de la raíz "atraer", pues captura los corazones del lector, atrayéndolo a servir al Todopoderoso.
Cuando leemos los Midrashim, debemos tener en cuenta que fueron registrados por nuestros Sabios, cuya talla y santidad era tal que podían vivir milagros. La Guemará relata un ejemplo (Taanit 24a)
R...Eleazar Ish Bartota distribuía entre los pobres hasta el último centavo que poseía. Era conocido por su caridad que no era proporcional a sus ingresos, por lo que se privaba de necesidades elementales. Por lo tanto, los recaudadores de caridad judíos trataban de evitarlo.
El día del casamiento de la hija de R. Eleazar era inminente. El fue al mercado a comprar los alimentos para la boda. Mientras caminaba por las calles, los recaudadores de fondos pasaron, en cuanto notaron la presencia de R. Eleazar trataron de esconderse, pero fue demasiado tarde. El los había detectado e iba tras ellos. Cuando los alcanzó, les dijo - Les ruego que me digan por qué causa están recaudando fondos.
Para una niña y un niño huérfanos - contestaron. -Están a punto de casarse y carecen de los fondos necesarios.
Relazar exclamó -Juró que tienen prioridad sobre mi hija. Tomen todo el dinero que yo poseo y utilícenlo para su casamiento.
R. Eleazar vació sus bolsillos y les entregó su dinero. Se guardó únicamente un zuz (una pequeña moneda) con la cual compró un poco de grano. Cuando volvió a su hogar, colocó el grano en su granero y fue al Beit Hamidrash a estudiar
Más tarde, su mujer le preguntó a su hija -¿Qué compró tu padre para tu boda?
-Un poco de grano- contestó ella. Fue al granero y lo inspecciono, pero para su sorpresa, cuando trató de abrir la puerta del granero no la pudo mover Estaba bloqueada por muchas bolsas, de granos apiladas hasta el techo del granero.
La hijo de R. Eleazar corrió al Beit Hamidrash llamó a su padre, Ven a ver lo que tu buen amigo (el Todopoderoso) hizo por ti. Le contó del milagro que había ocurrido.
R. Eleazar hizo una promesa - Juro que estas provisiones son como el hekdesh (comida sagrada). Tu participación está limitada a un monto equivalente a todos los pobres del pueblo de Israel.
La Guemará pregunta por qué los milagros evidentes son, otorgados a algunos de los Sabios. (Berajot 20a)
R. Papa preguntó a Abaie - ¿Por qué somos diferentes a las generaciones anteriores en que no vivimos milagros como ellos? Y esto a pesar de que nuestros conocimientos de la Torá superan los de ellos.
El respondió La diferencia es, que las generaciones anteriores estaban preparadas para mayores sacrificios en aras de kidush Hashem (a fin de santificar el Nombre de Hashem) mientras nosotros no estamos preparados para lo mismo.
Hashem actúa frente a un hombre de la misma manera que él se conduce. Como las generaciones anteriores demostraron tener un espíritu sobrenatural por el Honor Divino, El respondió con hechos sobrenaturales en sus vidas, con milagros. Las generaciones posteriores estaban dispuestas a sacrificar sus vidas por Hashem también, pero únicamente si se los exigía la Halajá. Las generaciones anteriores, por el otro lado, desplegaban mesirut nefesh (abnegación), aún en los casos en que la Torá permitiera permanecer pasivo.
Las vidas de nuestros Sabios constituían un permanente Kidush Hashem, por que santificaban el Santo Nombre de Dios mediante acciones meritorias.
Su amor por HaShem se expresaba no solamente en su estudio de la Torá y en sus plegarias sino en trabajar, comer, dormir y en cada respiración.
R. Eleazar Ish Bartota, quien encontró que el grano se había multiplicado milagrosamente en su granero, dio más tsedaká de la que por Halajá se le exige a cada Judío el fue un moser nefesh por la mitzvá. Las necesidades de un hombre pobre eran más importantes a sus ojos que las propias.
Los Sabios que compilaron los Midrashim eran santos.
Para darnos una idea más de su grandeza, consideremos la siguiente afirmación (Suka 21b):
"Hilel tenía ochenta discípulos. Treinta de ellos eran tan grandes que merecían la shejiná como la de Moshé Rabeinu. Treinta merecían que la órbita solar se detuviera como con Yehoshua Bin Nun. Veinte eran comunes. El más grande entre ellos era Ionathan ben Uziel, el menos importante, R. Iojanán ben Saa ay. Acerca del menos importante, Iojanán ben Zakai, se decía que no había versículo de las Escrituras ni de la Mishna o del Talmud que no conociera; había estudiado todas las halajot, Midrashim, las complicadas alusiones ocultas de los versículos, y todas las normas de los Sabios - no había ningún tema de la Torá mayor o menor en el cual no estuviera versado. Entre los grandes, Ionathan ben Uziel, se decía que mientras estudiaba Torá los ángeles lo rodeaban para escucharlo. Como resultado del fuego espiritual que emanaba, cualquier pájaro que sobrevolaba sobre la cabeza de Ionathan ben Uziel mientras él estudiaba, se quemaba."
Lo que surge de lo anterior es que el estudio superficial de los Midrashim no le hacen justicia. Cada palabra de nuestros Sabios sagrados fue pronunciada con ruaj hakodesh (espíritu Divino) en ellas. No se registró ningún Midrash para contarnos un simple cuento - cada uno transmite un profundo mensaje.
"Que la tierra se llene del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar" (Ieshaiahu 11:9).
Rab Berl Schtudiner
Rav Lior Engelmann
Puede ocurrir en cualquier momento, en medio del rezo, cuando se les relata un cuento a los niños antes de dormir, en la mitad de la cena familiar, o de pronto cuando se está viajando. Él llega – ya sea vibrando o sonando, con una música tranquila o como una ruidosa trompeta – y logra cortarlo todo: La concentración en el rezo, la unión en la familia, la atención en el camino. El timbre del teléfono celular lo arruina todo: Ya sea el emocionante momento cuando el novio cubre el rostro de la novia con el velo, o salvando las grandes diferencias, también el ambiente del velorio y las despedidas. Transforma todo encuentro entre dos personas en algo pasajero, que vive del “tiempo prestado”, algo que en cualquier momento será cortado sin previo anuncio, en el preciso momento que suene.
Él no conoce límites y es difícil frenarlo, porque se alimenta de una de las fuerzas más potentes nuestras: La curiosidad. Tenemos curiosidad por saber quién nos está buscando, qué quiere decirnos. Le damos preferencia a lo desconocido que nos espera en la llamada, al momento que estamos viviendo. Y a cambio de una sopa de lentejas - la ilusión - vendemos la realidad auténtica, con facilidad. A cambio de la posibilidad de estar en contacto en todo momento, renunciamos a la tranquilidad y la concentración, y tal parece que no sólo el celular está en “vibratorio” todo el tiempo: También su dueño lo está...
La curiosidad está relacionada con nuestro temor perpetuo: Quizás “perderemos” algo que no es sabido, y por ello en todo lugar donde vayamos debemos llevar junto con nosotros el celular. Es una curiosidad que no conoce saciedad, que exige ser colmada "aquí" y "ahora".
Por supuesto que hay personas que el tener el celular junto con ellas todo el tiempo es una gran bendición, pero con una mano en el corazón: ¿Cuántos de nosotros son parte de ese grupo de personas? Una vez dijeron que el que no sabe cerrar la Gmará cuando es necesario, es preferible que no la abra. Me parece que se puede adoptar ese principio también en relación a este tema: El que no sabe cuándo apagar el celular, es preferible que nunca lo prenda.
A primera vista, en el deseo de estar siempre con el celular hay un anhelo de estar conectado todo el tiempo con las personas lejanas, que siempre sea posible contactarlos. Pero en realidad, más que permitir la conexión produce la desconexión. Con esa posibilidad de contacto absoluta, nos negamos a conectarnos auténticamente con lo que estamos ocupados en este momento. Muchas veces se encuentran personas muy cercanas físicamente, la conversación es ágil y bulliciosa, pero después de unos momentos nos percatamos que no se trata de una conversación entre ellos, sino que cada uno habla con su compañero a la distancia. Parecen estar cercanos, pero están muy lejanos.
El Rav Kuk en su libro Musar Avija dice que a veces la persona siente que el encuentro con D’s lo logrará a través de algo de lo que no se ocupa él ahora. Cuando reza, siente que si estuviese estudiando Torá sería merecedor de un vínculo con D’s. Y cuando estudia, siente que si estuviese rezando encontraría el goce de esa cercanía. Cuando trabaja, se lamenta porque ahora no está estudiando Torá, y cuando estudia se preocupa por su sustento.
El Rav Kuk orienta la persona a una conciencia que “en todos tus caminos tenlo presente” (Mishlei 3:6). La persona debe tener la certeza que en lo que se está ocupando ahora - si lo hace con profundidad y concentración – en eso mismo encontrará el vínculo con el Creador del Mundo: “Porque de momento que se ocupa de esa labor, es como si para él D’s se manifestase justamente en ella, y en ella lo encontrará, y no en ninguna otra ocupación… Y cuando la persona suple alguna carencia – ya sea en los pensamientos o en las acciones – debe alegrarse de su papel, y no perseguir otra cosa, porque es como si todo el mundo se limitase frente a él justamente en ese detalle del que se ocupa ahora” (Musar Avija 2:2).
El Rav Kuk nos incita a la concentración y la profundización en lo que la persona se encuentra haciendo ahora, y nos advierte que no debemos dejar esparcir nuestras fuerzas. Le indica a la persona que debe encontrarse con todas sus fuerzas focalizadas en lo que hace ahora. Me parece que el teléfono celular es el medio moderno de dispersión de los pensamientos. La perpetua accesibilidad del aparato amenaza con desconectarnos en todo momento de lo que estamos haciendo, no nos permite concentrarnos y hacer las cosas en forma continuada. Es válido en cuanto al estudio de la Torá – que es cortado muchas veces – en cuanto al trabajo, las conversaciones en el marco familiar, y en todo lo que queremos concentrarnos. Incluso sólo “vichar” la pantalla del aparato, para ver quién desea hablarnos corta toda la continuidad de la actitud frente a lo que pretendemos prestar atención ahora.
Se necesita cierta valentía para hacerlo, pero me parece que se debe decidir que en ciertos momentos del día el celular estará apagado, o será puesto en algún lugar fuera del alcance de la mano, y eso nos devolverá un poco de la libertad que perdimos por estar disponibles en todo momento, y nos será una gran bendición.
Aparte de esa decisión – de acostumbrarse a que en ciertas horas del día uno se encontrará sin el aparato que vincula y desconecta al mismo tiempo – me parece que hay que decidir que a veces está permitido no contestar. Durante la cena familiar, o cuando se le cuenta un relato al niño antes de dormir, si se le da preferencia al amigo que llama de lejos eso irradia cierto mensaje en cuanto a la importancia que le damos a las personas que nos rodean en ese momento. Hay que acostumbrarnos que no siempre se debe contestar, para nuestra salud. En el peor de los casos, algo urgente puede ser trasmitido con un mensaje escrito.
Los buenos modales anteceden a la conversación: Ese aparato desconecta a la persona del lugar donde se encuentra, hasta tal punto que ni siquiera se da cuenta que su conversación se convirtió en un griterío, en público, molesta al entorno y a veces revela a los oídos de los que lo rodean detalles íntimos que no es correcto que el público los sepa. Me parece que el esfuerzo por hablar menos en público, y tratar de conversar cuando es necesario sólo en brevedad y en voz baja, será bueno para todos.
Nos encontramos en un mundo en el que trabajamos muchas horas del día para procurarnos nuestro sustento, y varias veces cosas apreciadas son desplazadas a un lado. Los aparatos celulares agrandaron el problema, porque la persona ahora está disponible todo el día para las cuestiones del trabajo, hasta tal punto que se transformó en un esclavo del trabajo. Me parece que sería bueno que nos esforcemos por cuidar un límite claro entre las horas de asuntos particulares y las horas de trabajo. (Por supuesto, hay algunas pocas personas cuyo trabajo es una misión que realmente comprende todas las horas del día, pero yo escribo para la mayoría de las personas).
En general, hay que disminuir las conversaciones. Esos aparatos nos facilitan la vida, siempre y cuando se los utilice en forma correcta, y no convirtamos nuestra vida en una sarta de conversaciones sin fin. Algo que puede ayudar a hablar en forma correcta por el celular, es pegar una foto de Rabí Israel Meir HaCohen al celular: A fin de cuentas, el alma no le permitirá a los labios hablar Lashón HaRrá (calumnias) a “espaldas” del Jafetz Jaim…
http://www.alumbrar.org/beahava.html
Estamos Proximos a Elul, Rosh Hashana y Yom Kipur tenemos los mejores articulos Judaicos a los mejores Precios este servicio se presta unicamente para las personas residenciadas en COLOMBI, Majzorim para : Rosh Ha Shana, Yom Kipur, Sukot, Lulav Kasher, Klaf para Mezuza Kasher, Jumash,selijot,talit,hilos para tzitzit, traemos lo que usted necesite todo a a los mejores precios y .para mas informacion puede comunicarse al:
3004702779
Asher.
SELIJOT SHEM TOB
SELIJOT SHEM TOB. Hebreo-Fonètico-Español- Interlineado con Hatarat Nedarìm y Plegaria Bet-HaJaìm. Autor: Rab. Shaùl Màleh Pasta Delgada. Pàg. 274. Contiene: Introducciòn, Reglamentos, Bircat HaShajar, Salmos Pre-Selijot, etc...
Precio: : 65.000 pesos.
15 % de descento en compras antes del 10 de julio de 2010
MAYORES INFORMES Y VENTAS AL :
300-4702779, ENVIOS A TODO EL PAIS.
HALAJA AL ALCANCE DE TODOS EN ESPAÑOL Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh, LEYES MATRIMONIALES LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2 Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo,
Viajando Según la Halajáh
Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío
MAYORES INFORMES Y VENTA:
300-4702779, ENVIOS A TODO EL PAIS.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
REGISTRATE EN:
http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx
Torah, Halaja, Judaismo y màs en:
GRUPO EN FACEBOOK:
TORAH DESDE BARRANQUILLA
http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245
UNETÈ
Estudio de Torah y Halajá
En Barranquilla
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
VEN Y ESTUDIEMOS
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
No hay comentarios:
Publicar un comentario