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Libro Bamidbar / Números (19:1 a 22:1)
Shofetim (Jueces) 11:1-33
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Leiluy Nishmatam ( Y por laElevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una pará adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro, hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una corriente y salpicadas sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último, después de haberse lavado las ropas y sumergido en un mikvé, la persona afectada podía participar nuevamente en el culto del Santuario.
Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshua y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón.
A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que le hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de Di-s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa.
Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje. La única ruta disponible para ellos se extendía a traves de la tierra de Edom, al sur del Mar muerto. Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó, sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar como Cohén Gadol (sumo sacerdote).
¿PODEMOS COMER
CARNE CON LECHE?
“Esta es la ley de la Tora…” (Bamidvar 19,2)
Pregunta el Or Hajaim Hakadosh, ¿por qué este precepto, el de la vaca roja, es llamado “la ley de la Tora”?, podría haberse llamado la ley de la pureza o la ley de la impureza… Y responde: con toda la intención está escrito “la ley de la Tora”, para hacernos un llamado, para indicarnos que cuando una persona cumple con este precepto, al ser uno de los tantos preceptos al que no le
podemos encontrar explicación, se le considera como que cumplió con todos lospreceptos de la Tora que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó, porque cumplir con un precepto que al que no le encontramos motivo, atestigua sobre una fe completa y
sobre la aceptación “sin vueltas” para cumplir con La Voluntad del Bore Itbaraj.Explicando un poco: cuando vemos que una persona cumple con un preceptodeterminado, sobre el cual pensamos y llegamos a la conclusión de querealmente tiene lógica y que será bueno cumplirlo, todavía no podemos decirque quien cumplió el precepto de esta forma está preparado y dispuesto acumplir un precepto que ordenó Hakadosh Baruj Hu simplemente porqueHakadosh Baruj Hu lo ordenó, ya que es muy posible, en este caso, que el
cumplimiento se debe al razonamiento realizado y a la comprensión del precepto, y únicamente, el cumplimiento de un precepto que no tiene causa ni lógica, un precepto que no podemos comprender, será nuestro más fiel testigoque proclame que cumplimos los preceptos porque es la Voluntad denuestro Creador...
Hasta en los siete preceptos para los “benei Noaj” (los preceptos que deben cumplir los demás pueblos), los cuales, en su mayoría, obligan a la persona a cumplirlos por una cuestión lógica (ya que la ética indica que deben respetarse), escribe el Rambam, que la persona no iehudi que cumple estos preceptos por una cuestión de ética o de moral, no puede ser considerada entre los fieles
seguidores de sus creencias o entre sus sabios. Para que esta persona sea considerada así, necesita cumplir estos siete preceptos porque fueron dichos porMoshe Rabenu según las órdenes de Hashem!!!
Y el Rambam nos dio una pauta clara sobre el cumplimiento de los preceptos, escribió sobre las palabras de Jazal: que nadie diga no puede comer carne con leche, sino que diga que sí podría, pero está imposibilitado ya que el Bore Olam hizo un decreto sobre su persona que se lo impide!
Es decir, en todos los preceptos que tienen algo o mucho de “lógicos”, en loscuales llegamos a comprender causas o consecuencias, debemos pensar en forma contraria, suponiendo que podríamos no cumplir el precepto si quisiéramos (y aunque sea ilógico o alocado), pero el decreto de Hakadosh Baruj Hu está primero y ese es el motivo que nos hace cumplirlo.Y, desde luego, cuando se trata de un precepto que no comprendemos, la única causa por la que lo cumplimos es por la orden de Hashem. En otra oportunidad, ya hablamos, dice el rab hagaon Jaim Shmuelevich ztz”l, sobre nuestra finalidad principal, ser servidores del Creador del mundo, y para un servidor, lo único que está en su mente es cumplir la voluntad de su dueño, sin ir detrás de los pensamientos, inclusive cuando se trata de buenos pensamientos, pensamientos en los que pretendemos que nuestro servicio al Bore Olam sea mejor, entre comillas..., ya que cuando usamos el pensamiento dejamos de convertirnos en servidores y pasamos a ser dueños de nuestro accionar, ya que hacemos las cosas de acuerdo a nuestras conclusiones... Y vemos lo que ocurrió entre Ieshaiahu Hanavi y el rey Jizkiahu, que aparece en el Talmud Babli, en el tratado de Berajot (hoja 10a). Allí el profeta le dice al rey que no debe hacer cálculos sobre las órdenes del Bore Olam, no son cosas que nosotros debemos pensar ni reconsiderar, sino simplemente hacer lo que Hashem nos ordena, ni siquiera pensar como engrandecer más el Nombre de Hashem, cambiando alguna cosa, jas veshalom, hacer pura y exclusivamente lo
que Hashem nos pide, ni debemos intentar ayudar al Creador, ni necesitamos preocuparnos por El, le dice Ieshaiahu a Jizkiahu.
Y puede ser, que el problema principal, que no nos deja cumplir los preceptos exactamente como fueron ordenados, se debe a que es muy, pero muy difícil para cualquier persona, sentirse como un esclavo, como sometido, sin que su pensamiento valga nada, y eso es justamente cumplir un precepto sin conocer su motivo. El hecho de que nos autoconsideramos inteligentes, nos facilita cumplir
los preceptos después de comprenderlos, sin sentirnos aprisionados... Jazal dijeron, sobre el versículo (Shemot 2,21): “...y Moshe se sentó con el hombre...”, que en el momento en que Moshe le pide a Itro que le dé a Tzipora por esposa, Itro le exige el cumplimiento de una condición para entonces entregársela. Moshe le pregunta, ¿cuál es la condición? -Que tu primer hijo, contesta Itro, sea educado para la idolatría, los demás que tengas, los podés educar según tu creencia, que sean buenos iehudim. Y Moshe Rabenu aceptó!!!?
Y el Baal Haturim, en su comentario sobre la Tora, nos aclara que la aceptación de parte de Moshe Rabenu a semejante exigencia se debe a que su intención era lograr el arrepentimiento de su suegro y convertirlo en un buen iehudi. Pero igualmente, no deja de sorprendernos la actitud de Itro, ¿cómo puede hacer semejante pedido?, ya que dijeron Jazal, que al principio, Itro era un sacerdote
de la idolatría, pero después, se convirtió en un iehudi...
Al escuchar sobre los milagros que Hashem hizo en egipto, la partición del mar y la entrega de la Tora en el monte Sinai, Itro descubrió que estaba adorando a una cosa que no tenía fundamento, por lo cual, renegó a su creencia y a su sacerdocio, algo que no fue tan fácil, y que le costó muy caro, ya que fue condenado y perseguido por su pueblo...Y explicaron nuestros jajamim, que puso en peligro su vida, ya que la gente de su pueblo intentó matarlo, a él y a su familia, hasta que llegó Moshe y lo salvó (Shemot 2,17), Jazal nos dicen que lo arrojaron al agua y Moshe lo sacó de allí. Todo eso hizo Itro, puso en peligro su vida y la de su familia, además de tirar
por el suelo todos los honores que le correspondían por ser el sumo sacerdote de su pueblo, todo porque supo que la idolatría no tenía fundamento, por eso nos asombra el pedido que le hace a Moshe, que su primer hijo sea destinado a la idolatría, después de haber descubierto que la idolatría no tiene en que apoyarse. Con los elementos que ya conocemos podemos explicar las exigencias de Itro,
aunque vemos que su arrepentimiento fue completo y se apartó totalmente de la idolatría, todo lo hizo en base a su razonamiento, al descubrir la incoherencia que intenta sostener la idolatría, por eso, no quería que sus descendientes sean creyentes en Hashem por herencia, sin conocimiento, sin base, pretendía que su descendencia descubra la fe judía de la misma forma que la descubrió él,
entonces, si el primer hijo de Moshe se educaba según la base de la idolatría, podría pensar y razonar igual que él, sobre la falta de coherencia de la idolatría, lo que no podía ocurrir normalmente en la casa de Moshe, donde todos adquirían la fe en Hakadosh Baruj Hu según el naase venishma, hacer primero y escuchar después... Lo que Itro no sabía, no entendía que lo mejor es hacer al revés, lo principal en el cumplimiento de la Tora es que la persona se convierta en el servidor de Hashem, el servidor que cumple la orden de su patrón, sin cálculos... Si queremos saber cuán difícil resulta el sentirse apresado y sometido, veamos lo que ocurrió con Shimi Ben Guera, David Hamelej le ordena a Shlomo, su hijo, antes de morir: vos sos una persona inteligente, no tomes venganza de este hombre... (Melajim 1 2,9). ¿De qué forma Shlomo Hamelej cumplió con la orden de su padre? Está escrito unos versículos más adelante, que el rey mandó a llamar a Shimi y le informó que le había construido una casa en Ierushalaim, en la cual vivirá y no podrá salir de ella hasta que el rey se lo permita, de lo contrario, el día que salga de esa casa y atraviese el río Kidron, morirá!!! Y realmente cuesta mucho entender, ¿cómo podemos decir que a esto se llama cumplir con la orden de su padre, David Hamelej? Y más, David lo llama hombre inteligente... Está bien que lo alojó en el mejor de los lugares, en Ierushalaim, sobre esto no hay quejas, además que la obligación de no salir, no parece exagerada, ya que hay muchas personas, que en su vida no quisieron salir, no atravesaron las puertas de la ciudad sagrada. Pero aquí, finalmente ocurrió lo que era previsible, que Shimi no respetó la orden del rey y fue condenado a muerte, como está escrito que después de tres años se le escaparon dos de sus sirvientes, y Shimi se subió a su burro y salió en
busca de sus sirvientes. Entonces Shlomo Hamelej llamó a Shimi y le dijo: le hice la promesa a Hashem, que el día en que salgas de tu casa en Ierushalaim, morirás... Y todavía podemos preguntar: ¿cómo sabía Shlomo que Shimi haría eso? Y tampoco entendemos el por qué de la salida de Shimi en busca de sus servidores, después de haber hecho la promesa a Shlomo de no salir de Ierushalaim, a costa de su vida, ¿acaso se puede comparar el valor de dos servidores para poner su vida en peligro, dejando de cumplir la orden y lo
prometido al rey? Nos falta todavía entender, si el motivo de la muerte de Shimi fue la traición, el no cumplir con la orden del rey, ¿para qué era necesario hacer una promesa al Creador?, ya que al no cumplir la orden, automáticamente se convierte en un traidor hacia el reino. Vemos que la promesa aleja las posibilidades de que se cumpla por parte de Shlomo, la orden de su padre...Todo se basa en lo que estamos aprendiendo, y resulta ser una gran enseñanza para nuestro accionar diario, aunque sabemos que no existe lugar sobre la tierramejor que Ierushalaim, y cualquier persona podría vivir allí toda su vida sin sentir la necesidad de atravesar sus murallas, todo resulta muy lindo y bueno cuando la persona lo hace por su voluntad. Pero en el momento en que la misma persona está obligada a permanecer en ese mismo lugar, sin la posibilidad de salir y entrar cuando quiera, el mejor lugar del mundo se transforma, a sus ojos,
en una cárcel, y esta persona puede llegar a crear o inventar todo tipo de técnicas para romper las murallas que lo aprisionan y así poder escaparse...
Y si David Hamelej le dice a su hijo Shlomo que es un hombre muy inteligente, es porque Shlomo Hamelej sabía todo esto, por eso le ordena a Shimi que no salga de Ierushalaim, para transformar a la ciudad en su propia prisión. Entonces, ahora lo obliga a realizar la promesa, prometer que no saldrá, con la pena de muerte... Todo para hacerlo sentir más encerrado, como atrapado con gruesas cadenas, que tarde o temprano necesitará destruir. Inclusive viviendo en la mejor ciudad del mundo, en Ierushalaim, con toda su Santidad, cuando el alma se siente encerrada, no existe peor castigo. Si pensábamos hasta ahora que servir al Creador era una cosa no tan fácil, diremos que puede ser tanto fácil como difícil. Si buscamos hacer cálculos, buscar conveniencias, no solamente que no estaremos sirviendo al Bore Olam sino a nuestro pensamientos, además todo será más complicado. Si queremos
que sea realmente fácil servir a Hakadosh Baruj Hu, así de simple, hacer, y después escuchar... Así encontramos en las confesiones de rabenu Nissim Gaon ztz”l: lo que me permitiste me lo prohibí y lo que me prohibiste me lo permití, y una cosa depende de la otra, así como permitirme lo prohibido es un gran pecado, también prohibirme lo permitido lo es, ya que las dos acciones provienen de la misma fuente, hacer cálculos y elaboraciones a partir de la orden de Hashem. Por eso está escrito, “esta es la ley de la Tora”, porque cuando cumplimos conlas leyes, estamos cumpliendo toda la Tora, y esta es la marca que identifica al pueblo de Israel, como está escrito (Vaikra 25,55): “...porque los hijos de Israel son mis servidores”. Sijot Musar
Rabino Gabriel Giber.
Por. Rav Arie Natan
"Y viajaron desde el monte Hor por el camino del Mar Suf para rodear la tierra de Edom, y quedó abatido el ánimo del pueblo por el camino" (Bemidvar 21.4)
Rashí nos declara que fue el abatimiento que sintieron en el momento que comenzaban a rodear el Mar Suf, debemos previamente recordar que el camino más corto por medio de la tierra de Edom no lo podían realizar porque los edomitas amenazaron con guerra si cruzaban por sus tierras, por este motivo decidieron hacer un ruedo, "Ellos dijeron: estábamos cerca de ingresar a la tierra, y ahora retrocedemos, así retrocedieron nuestros padres y permanecieron en el desierto treinta y ocho años hasta este día"; este fue el abatimiento que amargó su espíritu y así esta sensación de frustración comenzó a afectar también las características morales que habían sido celosamente guardadas por esta generación, y nuevamente el delito personal y social de la maledicencia se presentó:
"Y habló el pueblo contra Dios y contra Moshé diciendo: ¿Por qué nos sacaste de Egipto para morir en el desierto? Aquí no hay ni pan ni agua, y ya estamos hartos de este pan insustancial" (Ibíd. 5)
Según las glosas arameas de Onkelos la queja en contra de Hashem y de Moshé, se distingue en su enunciado, de tal modo él traduce: "y se quejó el pueblo contra la voluntad de Hashem y contra Moshé contendieron diciendo..." Por un lado hay una rebeldía en contra de la palabra de Hashem y además un reclamo ya escuchado antes sobre el hecho de haber salido de Egipto y por este motivo encontramos que nuestros maestros nos enseñan en el Midrash: "los que hablaron fueron los miembros del pueblo que quedaban del decreto que debían todos morir en el desierto, estos no tenían tranquilidad y no soportaban sus propias vidas" (Bemidvar Raba 19.21); y aunque el decreto de muerte fue sobre todo el pueblo mayor de veinte años, en el último año y como anticipo a la gran alegría de ingresar a la tierra de Israel, Hashem le perdonó la vida a quince mil personas (Tosafot Baba Batra 121ª).
Los comentaristas explican cual fue el contenido de la rebeldía en contra de Hashem, según la opinión de Or HaJayim a pesar que ellos sabían que todos los detalles de su conducta están regidos por Hashem, y por ende Moshé no realiza absolutamente nada de motu propio, incluso así se quejaron y comenzaron a buscar una excusa para mostrar su amargura y descontento, el comienzo de la marcha rodeando el Mar Suf era el momento apropiado. Como consecuencia de este pecado decide Hashem enviarles un elemento muy significativo para manifestar la profundidad del error:
"Y envío Hashem contra el pueblo a las serpientes y víboras... entonces vino el pueblo delante de Moshé y dijeron: pecamos cuando hablamos en contra de Hashem y en contra tuya, reza delante de Hashem para que nos quite a las serpientes y rezó Moshé por el pueblo" (Ibíd. 6-7)
Desde el texto podemos distinguir el castigo doble que recayó sobre ellos, así declara Or Hajayim: "Desde el punto de vista que Israel hablaron en contra de Moshé, enraizaron su pecado hablando también contra Hashem, por este motivo les mandó aquello que se originó de su pecado, así escribimos en otros lugares que de una trasgresión se deriva un dañador". El factor que determina el castigo en este caso específico, gira en torno a la naturaleza del error en el que incurrieron, por este motivo el dañador que resultó de esta maledicencia fue la serpiente, que simboliza dentro de los conceptos de la Torá la primera demostración de un hablar negativo, crítico y mordaz, así como lo relata la Torá en el libro Bereshit.
En el Talmud Taanit 8ª se relata la siguiente fábula: "En el futuro, se reunirán los animales frente a la serpiente y le dirán: entendemos que el león pisa y come, que el lobo caza y trae a su presa a su guarida y después la come (ciertamente tienen placer de su caza y comida), pero tú, serpiente: ¿Qué placer tienes cuando muerdes y matas? (pues finalmente no come a sus víctimas). Les respondió la serpiente: "no hay ventaja para el hablador" (Kohélet 1.11)" Es decir la serpiente contesta que esto mismo ocurre con las personas que hablan mordazmente de los demás, que no tienen ningún beneficio de este comportamiento; esto último es la explicación simple del relato; sin embargo Or Hajayim entiende que el placer que tiene la serpiente, morder, se reserva para aquellos que hablan mal de los otros: "la explicación de su respuesta es, existen especies de pecados que de ellos salen especies de daños que están en el pecado mismo".
Bajo esta perspectiva se explica el hecho de las serpientes en el desierto como una consecuencia de la expresión mal intencionada del pueblo, de tal forma se distinguen dos aspectos derivados del pecado, por un lado una entidad llamada "serpiente" (najash) y por otro una segunda entidad llamada "víbora" (seraf); es decir este pecado conlleva sobre si la idea de la superficialidad, característica básica de la adivinación (en hebreo serpiente y adivino provienen de la misma raíz y por lo tanto están íntimamente conectados), el juzgar livianamente a los demás, sin profundizar en los temas para buscar el motor regulador la acción humana, es el dañador manifiesto que se desprende de una serpiente espiritual, cuyo paralelo en la realidad tuvo lugar en el desierto. Mientras que el segundo concepto indica destrucción, consumir, es decir se relaciona con las consecuencias de un discurso mal intencionado, o sea es un dañador que "quema" el alma (el término "seraf" indica tanto quemar, como una especie de víbora). Agrega además el comentarista que ambos aspectos en el castigo corresponden al paralelismo presente; cuando se expresa con el nombre de "serpiente" se refiere al castigo por haber hablado mal de Moshé; mientras que con el nombre de "víbora" se expresa la gravedad del hecho de haberse revelado contra el Creador.
La reacción propia de Moshé no se hizo esperar y potencializó todo su vigor como un hombre de plegarias, así inmediatamente comenzó a rezar para quitar las serpientes que atacaban al pueblo. Sin embargo y aquí vemos una desviación de las soluciones y enmiendas que encontramos en los acontecimientos, aquellos cargados de reproches, la respuesta de Hashem es que Moshé debe construir una víbora y ponerla sobre la punta de una asta, para que las personas que la miren, miren hacia arriba, como símbolo del lugar donde cada uno de nosotros debe invocar la ayuda divina, es decir el cielo.
No obstante, en el momento de realizar el mandato de Hashem, vemos a Moshé que construye una serpiente de cobre (najash), y no una víbora (seraf) como había sido dispuesto a priori. Cabe ciertamente responder el motivo que llevó a Moshé a realizar este cambio, así podremos comenzar a adentrarnos en las profundidades del alma de los seres humanos. Or Hajayim dice:
"Me parece, según lo que expliqué, que los castigó Hashem con serpientes y víboras; correlativo a los dos pecados que hicieron, hablar mordazmente de Hashem y de Moshé. Por este motivo viene una respuesta de Hashem que le dice: Haz para ti un serafín, aquí está aludido para Moshé que debe tratar de fabricar una serpiente de manera tal que estén aludidas en una las dos transgresiones..."
Si observamos las dos características de la maledicencia, tal como la hemos estudiado supra, en la construcción de la serpiente de cobre quedan cubiertos los motivos de tan extraño mandato, por un lado la serpiente viene a manifestar la enmienda que se debe hacer para corregir el haber hablado negativamente de Moshé, y así bajo la figura del gran legislador queda establecido la profundidad de su pensamiento; mientras que la víbora enseña los valores que se deben adquirir para lograr una tranquilidad verdadera dentro de un marco social y corrigen la triste realidad de la blasfemia, es decir hablar no correctamente del Creador.
http://judaismohoy.com/article.php?article_id=973
La palabra "Jukáh", que da nombre a nuestra parasháh y es apodo de la Toráh completa, significa "estatuto"; en el caso de nuestra parasháh, se trata aquí de una mitsváh para la que no se provee explicación: su sentido permanece inalcanzable, y así, es fe en puridad, es apego voluntario y completo al Creador y a Su Toráh, lo que nos lleva a cumplirla y realizarla. Sólo cuando interiorizamos, con amor y temor, la Verdad grandiosa de la Toráh en su conjunto, adquirimos capacidad de que la Toráh nos modifique y nos eleve. Así visto, la gran prueba en el camino no es sino la "jukáh": la ley incomprensible, la acción que requiere más íntegramente el motor de la fe... antes de darnos paso a la "pantalla siguiente" en el complejo juego de la vida a que nos ha invitado el Creador, por su inmensa Misericordia, para que enmendemos nuestras almas. Leemos en Midrásh Tanjúma Jukát, 2: ¡Pobre de quien recibe herramientas milagrosas que no sabe valorar! Pobre de quien recibe a destiempo el regalo del poder, el medio para llevar a cabo milagros grandiosos,... cuando sus ojos no saben distinguir entre lo bueno y lo malo, entre la plena luz y la tiniebla. ¿De qué le valió a nuestro héroe disponer de la "varita mágica", cuando no sabía sobre qué utilizarla, cuando no tenía capacidad de contenerse ante la primera oportunidad y evaluarla de modo correcto? Aprendió de ésto Ben-Sira: No hagas bien al malvado, y el mal no llegará hasta tí. Preguntaremos todos: ¿Cómo llegaré a ser alguien que distingue al malvado, y evita hacerle bien? ¿Cómo me pondré a resguardo del mal, para que no me dañe ni mi conquiste? "Jukáh" comparte también raíz con "jakikáh", que es "grabado"; ésto es: un dibujo indeleble, tallado en el cuerpo que lo acoge para siempre. Explica el Nó'am Elimelej que esta contigüidad semántica (entre el "estatuto" y el "grabado") viene a alertarnos acerca de que toda mitsváh y todo estudio de Toráh producen una marca en el hombre, una marca que tiene que ver con dotarle de forma nueva y superior, que en determinada etapa te hará capaz aún de sanar enfermos. Esa "marca" o forma de que nos dotarán el estudio y la práctica de la Toráh son, precisamente, el manual de instrucciones para un correcto uso de "la brizna de hierba" milagrosa: hay secretos grandiosos, de los que nos otorgan poder sobre las fuerzas de la naturaleza, cuya formulación clara no ocuparía más que unos pocos renglones (o apenas tomar la hierba de donde el ave la abandonó). Mas la Toráh, y tras ella nuestros sabios de bendita memoria, han codificado la sabiduría, diseñando un camino a cuyo través, a cada paso que se aproxima a nosotros el secreto que da poder, también crecemos rumbo a ser dignos de poseerlo. La clave fundamental de este camino está dada por el modo en que se adquiere la Toráh, acerca de lo cual también se expide nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 19:14): "Esta es la Toráh: un hombre que muera en una carpa"; y explica el Zohar (Vaiejí, 220a) que la "carpa" es el resguardo espiritual que te provee la Toráh, y siendo así, "un hombre que muera en una carpa" no es sino el hombre que dedica todo su tiempo y toda su atención al cultivo de la Toráh, hasta la extenuación, hasta el límite de sus fuerzas: ese hombre, adquirirá la "jakikáh", la marca de su elevación en la forma nueva de su alma, y será capaz de sanar a los demás. Más importante aún que su nueva capacidad de sanar a los demás, es que será capaz de decidir sabiamente quién es el que debe ser sanado, y no morirá por ello. Porque es la sabiduría que le dio forma lo que le habilita a manejar su facultad espiritual, a la que acaso no sea necesario adosar brizna de hierba o circunstancia material alguna. Vuelve a advertirnos ahora el Midrásh (Tanjúma Jukát, 6): De la biografía de Shlomóh aprendemos cuán acertada fue su elección: no hubo grandeza que le fuera ajena. Contó con toda la sabiduría que podía brindarle la Toráh, y ella le habilitó las herramientas necesarias para la riqueza material, para la perpetuidad de la enseñanza, para el dominio de todos los idiomas, para la administración de justicia, para la majestad física y espiritual. Rabi Leví nos aproxima al secreto de su "éxito" (Tanjuma Jukát, ibid): "Así como la arena traza un cerco al mar para evitar que salga de su sitio e inunde el mundo, así la sabiduría de Shlomóh se erigía como barrera ante su instinto, para impedirle pecar". Así es como la sabiduría sagrada modifica la forma del hombre, haciéndole sabio a condición de que sea sagrado, haciéndole próspero a condición de que la riqueza propicie en él la verdadera Luz. Así es como la sabiduría sagrada nos completa, rumbo a la enmienda verdadera de las almas. Reflexiona el Midrásh a partir del diálogo de Shlomóh con Hashém: "De aquí que, si no adquiriste conocimiento, ¿qué valor tiene lo que adquiriste?. Y si tienes conocimiento, ¿qué te podrá faltar?". Y aún así, hallamos a Shlomóh reflexionando sobre sus límites, sobre lo que aparentemente "le falta", cuando dice (Kohélet -Eclesiastés- 7:23): "Todo ésto intenté en la sabiduría; dije seré sabio... y ella está lejos de mí"; y explica el Maharz"ú (Rabeinu ZeEv Wolf) que se trata de dos etapas en la adquisición de la sabiduría: en la primera, "todo ésto intenté en la sabiduría", y cuanto intentó, obtuvo; en la segunda, se propuso "ser sabio", saber y comprender el más profundo de los secretos... y entonces "ella", la explicación de la "jukáh", resultó estar lejos de él; resultó ser inalcanzable. Este es el punto en que Shlomóh supera la prueba que le está destinada: cuando asume sus límites, cuando advierte que la máxima completitud del hombre no alcanzará a conocer sino lo que el Creador ha puesto a nuestro alcance; cuando la "forma" que le ha dado la Toráh se cierra y se completa en la máxima magnitud que un hombre puede conquistar. El máximo escalón humano no se halla en ninguna cima de poder ni de riqueza, sino en la sabiduría que nos da forma, que nos modifica íntimamente a través de una existencia sagrada. Y por ello, pocas líneas después, agregará Shlomóh (Kohélet -Eclesiastés- 8:1): "La sabiduría de un hombre iluminará su rostro". Sea Voluntad de Hashém que en el camino de la Toráh sepamos labrar nuestra forma sagrada, y con rostros luminosos atraigamos hacia nosotros la GueUláh, la Redención completa por vía de la Piedad y no del sufrimiento ya no, muy pronto, luminosamente en estos días en que nos maravillamos de la magnitud de la "Jukáh" y nos manifestamos en deseo de ser sabios, que es ser buenos, que es Shalóm, muy pronto ya sin dilación, Amén, sea así la Voluntad ante El. Shabát Shalóm y mis brajót para todos, El final de la parashá menciona que la tierra que los israelitas tomaron de Sijón, originalmente pertenecía a Moab. Los judíos tenían técnicamente prohibido atacar a Moab (un descendiente de Lot), pero dado que esa tierra fue conquistada en la batalla por Sijón (con la ayuda de la maldición del profeta Bilaam, ver parashá Balak), ahora estaba permitido que los israelitas la adquirieran. En la batalla, Moshé eliminó a Sijón y a Og. http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/96376794.html ¿Cuál es su origen y su sentido? Para aclararlo presentamos un texto cerrado y sellado del profeta Ezequiel, en el cual aparece por primera y única vez en toda la Biblia la palabra tamuz. Nos referimos al octavo capítulo de su libro maravilloso: “Sucedió en el año sexto, en el mes sexto, el cinco del mes. Yo estaba sentado en mi casa y los ancianos de Judá estaban sentados ante mí, y la mano de El Eterno cayó allí sobre mí. Vi, y he aquí que había una semejanza como el aspecto de un fuego del aspecto de sus lomos, y hacia abajo, había fuego; de sus lomos hacia arriba había el aspecto de un resplandor como el color del Jashmal. Entonces extendió la forma de una mano y me tomó por un rulo de mi cabeza; y un viento me transportó entre la tierra y los cielos y me trajo a Jerusalén en visiones divinas, a la entrada de la puerta interna que da hacia el norte, donde estaba el asiento de la provocativa Imagen de la Provocación. Y he aquí, la gloria del Dios de Israel estaba allí, como el aspecto que había visto en el valle. Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer; pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás» (Génesis 2:16-17) ¿Por qué? ¿Qué sentido oculto encierra esta prohibición? O mejor dicho, y tal como lo cita el Rambam (Maimónides) en su Guía de perplejos, ¿Acaso no es precisamente esta capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo lo que diferencia al hombre de las bestias? Cuando logramos internarnos en el mundo de las palabras bíblicas originales, en el idioma hebreo, y nos aproximamos a sus raíces idiomáticas, entonces todo lentamente se aclara y se ordena. La expresión bíblica que refiere al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es etz hadaat tov verá. Es un árbol, etz, que otorga un conocimiento, daat, relacionado con Bien, tov, y el Mal, rá. Y para saber a qué tipo de conocimiento se alude, basta con entender la palabra hebrea daat, la cual, en todos los casos en que aparece en la Torá, indica unión, apego y fusión. Por ejemplo, es utilizado para indicar que Adam conoció - iadá - a su mujer Java (Eva) y ella concibió y dio a luz. Es decir, el hombre se unió a su mujer, o tal como lo expresa el versículo: “la conoció”. Si regresamos al Árbol del Paraíso, ya podemos aproximarnos mínimamente a su sentido: era el Árbol que fusionaba y entremezclaba al Bien y al Mal. Y una vez que el hombre come del mismo, entonces “internaliza” a través de este acto la confusión y, desde este instante, el Bien y el Mal no solo se confunden entre sí sino que le hablan al hombre desde su interior, en primera persona. El hombre cree que la voz que le habla es su propia voz, mas en realidad, es el mal instinto (ietzer hará) que lo seduce desde lo más profundo de su ser. Dice el Rambam que Adam, antes de probar el fruto prohibido y provocar la confusión antes detallada, distinguía en su mundo dos aspectos diferentes: lo Verdadero y lo Falso. Esto, todo el tiempo que el Mal se encontraba afuera de él. Como es lógico, él se guiaba por lo correcto y se alejaba de lo falso, y su camino era elegido de acuerdo con la verdad. Mas al caer, al “acceder” al conocimiento que El Eterno le indicó no probar, su vida ya no se rige por lo verdadero y lo falso, o lo correcto o incorrecto, sino por lo bueno y malo. El hombre que basa su vida en lo que parece bueno o malo, en lo que le agrada o le provoca rechazo, es un digno representante del hombre, pero en su estado decadente posterior a la transgresión. El Bien y el Mal, entremezclados y confusos, desplazan y oscurecen a la Verdad y la mentira. El sabio español Maimónides, en una de las obras filosóficas más importantes de todas las épocas - la Guía de Perplejos (les recomiendo la traducción de Ed. Trotta)- completa y aclara de un modo formidable la explicación acerca del enigma de tamuz, ubicándolo además dentro de un marco y un contexto histórico definidos. A modo de resumen apuntaremos lo principal del texto del Rambam: · El mismo Abraham, padre de la nación hebrea, fue educado dentro del ambiente de idolatría de Tamuz. Maimónides nos enseña que Abraham no crece libre de influencias sino que, por el contrario, éstas fueron las teorías que aprendió de niño y éste el aire de idolatría que respiró durante los primeros años de su vida. Por consiguiente, todo su posterior trabajo ideológico, teológico y espiritual puede ser comprendido como un modo de enfrentarse y rechazar la educación recibida, y como su esfuerzo individual por alcanzar un monoteísmo puro. · El mes de tamuz lleva el nombre de aquel profeta. Tal "coincidencia" sugiere que debido a que en este mes su influencia energética es muy poderosa, es a su vez el tiempo en que particularmente se lo recuerda y se lo añora. Debido a esta razón, también es el momento en el que los idólatras lo recuerdan con llantos y gemidos. --------------------------------
Rashi, el comentarista medieval clásico, no explica este versículo como lo suele hacer (basado en el texto), sino que lo explica a través del Midrash. "Imagina," dijo HaShem, "si la nación judía habría visto esa situación. Una roca, que no habla ni oye, ni necesita nada para su subsistencia, produce agua por el simple pedido del Todopoderoso. ¡Seguramente, que se tomarían las cosas un poco más a pecho cuando HaShem les hable! ¡La enseñanza de ver la roca que emana agua por el simple pedido del Todopoderoso hubiera sido mucho más impactante! El preludio de Moshe fue notable: "Óiganme pueblo rebelde. ¿Esperan ustedes que yo saque agua de esta roca?".
Moshe pensó que si lo que el pueblo únicamente estaba pensando era en tomar agua, ignorando así la valiosa lección de "eternidad", allí Moshe cuestionó su misión: "Óiganme pueblo rebelde. ¿Esperan ustedes que yo saque agua de esta roca?”, pregunto Moshe. Quizá fue por esto que Moshe dejo a un lado esta lección y golpeó la roca, desobedeciendo así la orden inicial de HaShem. Quizá Moshe sintió que el pueblo estaba enfocando la atención en la fuente de agua y no estaba captando la lección sobre la "fuente de su espiritualidad".
(acerca de la Luz en los rostros de los hombres)
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Un hombre viajaba desde la tierra de Israel rumbo a Babel. Mientras comía pan, vio a dos pájaros que luchaban entre sí, hasta que uno de ellos mató al otro. El vencedor voló, tomó una brizna de cierta hierba, la apoyó sobre el pico del que había muerto, y éste revivió. Fue el hombre, tomó la hierba y siguió su camino, decidido a probar su nueva capacidad de sanar y revivir. Cuando llegó a Sulámah de Tsor, halló un león muerto, tirado en el camino. Apoyó la hierba sobre la boca del león. El león revivió, se paró sobre sus patas, y lo devoró.
Dijo HaKadósh Barúj Hu a Shlomóh -Salomón- (Melajím -Reyes- 1, 3:5): "Pide lo que desees, y te lo Daré". Se preguntó Shlomóh qué pedir: "Si pido plata y oro, seguro me será concedido. Si pido realeza, estará en mi mano. En lugar de ello, voy a pedir algo con lo que nada pueda competir". En seguida habló frente a Hashém y le dijo: "Amo del Mundo, no pido de Tí sino sabiduría". Le respondió Hashém: "Bien pediste que pediste sabiduría, porque nada tiene valor frente a ella".
Editor
Él me dijo: “Hijo del Hombre, alza ahora tus ojos en dirección al norte”. Entonces alcé mis ojos en dirección al norte, y he aquí que, al norte de la puerta del altar, esta Imagen de la Provocación estaba en la entrada. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, ¿ves lo que hacen? Grandes aberraciones el pueblo de la Casa de Israel está cometiendo aquí, haciendo que Yo Me aleje de Mi Santuario. Y ahora volverás a ver grandes aberraciones”.
Entonces me trajo a la entrada del patio. Vi que había un solo agujero en la pared. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, horada ahora a través de la pared”. Entonces yo horadé a través de la pared, y he aquí que había una entrada. Entonces Él me dijo: “¡Entra y ve las malvadas aberraciones que cometen aquí!”.
Entonces entré y vi, y he aquí, todo tipo de imágenes, reptiles y animales repugnantes y todos los ídolos de la Casa de Israel, estaban ilustrados en la pared, en derredor. Y setenta hombres de los ancianos de la Casa de Israel, con Iaazania hijo de Shafan parado entre ellos, estaban parados ante ellos, cada hombre con su incensario en su mano, con una espesa nube de incienso elevándose.
Entonces Él me dijo: “¿Has visto, oh, Hijo del Hombre, lo que hacen los ancianos de la Casa de Israel en la oscuridad, cada hombre en sus habitaciones llenas de imágenes? Pues dicen: ‘El Eterno no nos ve’ y ‘El Eterno ha abandonado la tierra’” Y Él me dijo: “Ahora verás nuevamente las grandes aberraciones que cometen”.
Entonces El me trajo a la entrada del Templo de El Eterno que está al norte, y he aquí que había mujeres sentadas, llorando por Tamuz...”
Y si bien el profeta Ezequiel nos informa acerca de algo o alguien llamado tamuz por quien lloran las mujeres, no podemos menos que aceptar que continúan siendo muchos más los interrogantes que las explicaciones recibidas.
· El profeta Tamuz ocupaba el lugar principal dentro de la ideología idólatra de la época, ya que el día de su muerte todos los ídolos se reunieron a llorarlo. Es decir, todas las demás idolatrías o imágenes particulares experimentan su ausencia, le rinden honores y se inclinan ante el “maestro” principal.
En pocas palabras, Maimónides nos enseña que el mes de tamuz es el tiempo de máxima influencia de idolatría, lo cual es evidente al considerar el nombre del mes.
Tamuz: mes de influencia energética negativa que inclina y desvía al hombre al terreno de pensamientos y actos de idolatría.
PERASHAT HASHAVUA
El Fútbol Según la Kabalá
No es casualidad que el Iortzait del Rebe coincida este año con el Mundial.
¿Qué tiene que ver el Iortzait del Rebe con el Mundial?
Me acuerdo cuando el Rebe explicó el significado espiritual del fútbol y lo que se puede aprender para ser aplicado a la vida cotidiana de cada uno.
¿Cómo se juega el fútbol?
Hay una pelota y dos arcos. La tarea es introducir la pelota a uno de los dos arcos. Obviamente, no tendría mucha gracia si fuera tan fácil lograrlo. Existe un equipo oponente cuyo propósito es tratar de impedir que la pelota llegue a su destino. El objetivo es esquivarlos y llegar con la pelota al arco correcto.
La pelota representa al mundo. Los dos arcos representan las dos posibilidades hacia donde se puede llevar al mundo, al bien o al mal. El objetivo, por supuesto, es llevar la 'pelota' al arco del bien, pero no es tan fácil. Hay oponentes cuya tarea es impedir que esto suceda. El desafío está en no dejarse desalentar por los obstáculos, saber esquivarlos y llevarla a su destino.
En realidad, dicho partido se juega en dos canchas, una a nivel personal y otra a nivel colectivo. En la cancha personal: en cada momento de la vida uno tiene el conflicto entre sus instintos y sus responsabilidades; entre lo que quiere hacer y lo que debería. Muy a menudo los desafíos parecen ser insuperables. Pero una cosa es segura: si D-os le pone un obstáculo en el camino de alguien es porque lo puede superar.
En la cancha colectiva, el partido se juega en dos dimensiones, a nivel histórico como también en la actualidad. A lo largo de la historia, y así también en la actualidad, hubo y hay una lucha entre dos fuerzas. Cada una tira para su lado. Por un lado están los que luchan por fortificar la conciencia de hacer, exponer y motivar el cumplimiento de lo que D-os quiere y por el otro lado están los que fomentan la importancia del deseo de hacer lo que uno quiere aún cuando contradice lo que D-os quiere y hasta hay quienes no se conforman con hacer lo que quieren sino que luchan para que otros dejen de cumplir con lo que D-os quiere.
No alcanza con sólo ser 'hincha'. No podemos elegir si queremos jugar o no; al nacer ya estamos en la 'cancha'. Lo único que uno puede elegir es si va a jugar bien o mal y para qué arco va a patear.
De hecho, este concepto fue dicho por Maimónides hace unos 800 años: 'Uno debe considerar al mundo perfectamente equilibrado entre el bien y el mal y a uno mismo perfectamente equilibrado entre el bien y el mal. Con una sola buena palabra, con un solo buen pensamiento o buena acción, puede cambiar el balance personal y -consecuentemente- el del mundo entero para el lado del bien y traer la Redención al mundo.'
El Rebe tomó dicha enseñanza de Maimónides y nos enseñó cómo se pone en práctica y nos hizo ver que el 'partido' milenario está por concluirse. Ya terminó el 'tiempo reglamentario'. Ya terminaron los 'alargues'. Estamos en los 'penales'. Estás frente al arco. El 'gol de oro' puede ser el tuyo... No menosprecies esa Mitzvá que se te presenta...
Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1229037/jewish/El-Ftbol-Segn-la-Kabal.htm
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
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Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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