בסיעתא דשמיא

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PERASHAT VAYESHEB(Y residió)

(Bereshit/Génesis 37:1 – 40:23)
Haftarat Vaieshev
Amós 2:6 - 3:8

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra. Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Isabel esther sánchez matos

Sra Maria Bat Helena

Sr. Refael Ben Sarah Imenu

Sr. Eduardo Ben Nelida Beleño

Jaim Yosef Ben Esther

Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

El mas grande Sabio de nuestra Generación

Quien Partió al mundo de la verdad el día 3 de Marjeshvan del 5774 - 07/10/2014

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra Maria Teresa Quintero Z''L

Sra Elizabeth Watson Z''L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 22 Nov, 2013 Encendido de velas a las: 05:21 pm

Shabat, 23 Nov, 2013 Shabat concluye: 06:12 pm

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 22 Nov, 2013 Encendido de velas a las: 05:14 pm

Shabat, 23 Nov, 2013 Shabat concluye: 06:06 pm

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 22 Nov, 2013 Encendido de velas a las: 05:33 pm

Shabat, 23 Nov, 2013 Shabat concluye: 06:24 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA PERASHA DE LA SEMANA

RESUMEN DE LA PERASHAH

Resumen de la parashá Vaieshev ("Y se asentó...")Sidrá 9ª sidrá de la Torá; 9ª del sefer Bereshit.
Entre 37:1 y 40:23.
Haftará está en Amós 2:6 – 3:8. (Depende de Januca)
Perek 37: Nuestro tercer patriarca, Iaacov, se radicó en la tierra que le fuera prometida a su familia, por ese entonces conocida como la tierra de Canaan.
Él prefirió a uno de sus hijos, Iosef que era el primogénito de su extinta esposa Rajel, por sobre el resto de sus hijos, provocando de esa manera que se intensificaran las disputas familiares, y un intenso malestar y odio entre los hermanos. Entre los actos de favoritismo la parashá destaca el regalo de una prenda de vestir propia de príncipes, como lo era una túnica multicolor.
Iosef irrita constantemente a sus hermanos, llevando a Iaacov habladurías acerca de ellos, y también al narrarles sus sueños, en los cuales se representaba como un poderoso señor que avasallaba a sus hermanos y familia.
Iosef es enviado a visitar a sus hermanos, que a la sazón pastorean el ganado lejos del hogar, habiendo llegado a Shejem, los hermanos lo distinguen y deciden darle lo que ellos consideran el justo escarmiento: la muerte por soñar sueños. Pero, siguiendo el consejo del primogénito Reuven, prefieren destrozarle la túnica de privilegiado y echarlo a un pozo seco en medio del desierto, para decidir qué hacer con él. Reuven tenía la secreta intención de rescatarlo y de esa forma ser bien considerado por el padre. Por su parte Yehudá, el primogénito moral, convence a los hermanos para que lo vendan a una caravana de mercaderes y esclavistas Ismaelitas que acertaban a pasar por ahí; de esa manera procuraba salvarle la vida, aun a costa de la esclavitud forzosa.
Cuando Reuven vuelve al pozo, lo encuentra vacío, Iosef ya estaba siendo llevado rumbo a su esclavitud en Mitzraim. Los hermanos manchan la túnica de Iosef con la sangre de un cabrito y se la envían a Iaacov, quien supone que Iosef fue muerto por bestias salvajes. Desde entonces Iaacov se autoimpone cruel luto y no halla consuelo en esta vida.
En tanto, Iosef es vendido como esclavo a Potifar, el jefe de cocineros o verdugos del Faraón de Mitzraim.
Perek 38: El hijo de Yehudá Er muere, como castigo por su conducta sexual extraviada, ya que con la misma impide la fertilización de su esposa Tamar.
El segundo hijo de Yehudá, Onan siguiendo la costumbre de no dejar a un hermano sin descendencia masculina se une a la viuda Tamar, pero, también fallece, por similares causas que su hermano. Al quedar Yehudá viudo, mantiene relaciones sexuales con su nuera Tamar, ignorando que era ella, naciendo de esta unión el hijo que proveerá la descendencia abundante de la tribu de Yehudá, y posteriormente el Reino de similar nombre, así como la estirpe real de David.
Perek 39: En Mitzraim Iosef, por la gracia de Hashem, es elevado de condición de simple esclavo a jefe de casa, pero, la esposa de su amo se enamora de su gran atractivo físico y a pesar de sus múltiples intentos para seducirlo, nada consigue, finalmente lo acusa falsamente de intentar violarla y de ser un hebreo (es decir: malvado según el pensamiento egipcio) y es encarcelado.
En prisión, Iosef nuevamente tiene éxito en sus acciones y es destacado, elevando su rango al de prisionero a cargo de la prisión.
Perek 40: Allí, entre otras cosas, interpreta sueños, los más famosos los de dos ministros del Faraón que fueron encarcelados por supuestos, o ciertos, crímenes contra la majestad. Al ministro de bebidas le interpreta que será devuelto a sus importantes actividades en Palacio, mientras que al ministro de panificados le predice que será colgado por Faraón.
A pesar de que el ministro copero le juró varias veces rescatarlo de prisión, olvida a Iosef.

Un vistazo a la Parashá Vaieshev

Ubicación:
Vaieshev ("Y se asentó") es la novena parashá del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit, conocido en español como "Génesis".

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:

Iosef suscita celos a sus hermanos
Iaacov favoreció desmedidamente al hijo mayor de su amada esposa, a Iosef, lo que fue incrementando los celos entre los hermanos. Además, Iosef tenía aires de grandeza, y sueños de presuntuoso cariz, que aumentaban la ira y discordia con sus hermanos.
Iosef es llevado como esclavo
Iosef se encuentra con sus hermanos, y estos le golpean y lo lanzan a un pozo. El odio es intenso. Una caravana esclavista recoge al molido Iosef y lo venden en Egipto como esclavo. Es adquirido por un ministro del Faraón.
Los hermanos no saben de esta circunstancia, ellos solamente saben que el malogrado joven ha desaparecido.
Toman la camisa principesca de Iosef, la rasgan, la manchan de sangre y la envían a Iaacov el padre, quien de inmediato guarda intenso duelo por su amado hijo.
Yehudá y Tamar
El hijo de Iaacov llamado Yehudá tuvo tres hijos. Dos de ellos murieron por asuntos relacionados a Tamar, que fuera esposa del primero. En un encuentro furtivo, Yehudá deja preñada a su nuera, a la sazón viuda.
Iosef en casa del ministro Potifar
Iosef trabaja fielmente para su patrón, Potifar. El Eterno prospera toda su obra, y por esto es ascendido Iosef. Sin embargo, la esposa del jefe lo desea, lo intenta seducir, y como no consigue sus bajos propósitos, finalmente lo acusa de violación. Por esto, Iosef es encarcelado severamente.
Iosef interpreta los sueños de dos ministros
Los ministros de panificados y bebidas fueron puestos prisioneros en la misma prisión que Iosef. Él quedó a su cargo. En cierta noche ambos eminentes sujetos soñaron, y Iosef les dio la interpretación correcta. El ministro de bebidas que sería liberado, tal como interpretara Iosef, se comprometió a hacer lo posible para que lo libertaran. Pero fueron promesas, nada más.

Para destacar:

Evitar la tentación, asumiendo buenos modelos
El Rav Mordejai Katz en "Estudiar y enseñar", nos instruye:

"Sucedió que ella insistía a Iosef [José] día tras día, pero éste no le hacía caso para acostarse con ella, ni para estar con ella."
(Bereshit / Génesis 39:10).
Los perversos son puestos frente a la Corte Celestial y son consultados porqué no fueron adherentes a las leyes de la Torá. Si ellos responden que fueron expuestos a la tentación y por consiguiente sucumbieron a la perversión, se les dice "¿Acaso fuiste realmente más tentado a como lo fuera Iosef?"
Iosef fue capaz de evitar la tentación y los persistentes avances de la esposa de Potifar, cuando visualizaba la imagen de su padre, Iaacov, como una forma de inspiración. Nosotros, también, debemos mantener la imagen de alguien importante en mente que nos sirva como inspiración durante los momentos de dificultad.
Cuando llegue el enojo, que el habla sea suaveEn "Creciendo por medio de Torá", del Rav Zelig Pliskin, nos enseña:

"Ellos [los hermanos de Iosef] le aborrecían y no podían hablarle pacíficamente..."(Bereshit / Génesis 37:4).
Rabí Ionatán Eibeshutz comentó que es posible que si los hermanos hubieran podido hablar suavemente sobre el asunto, ellos hubieran podido hacer las paces.
El problema es que ellos no se hablaban. Esto es lo que frecuentemente ocurre cuando dos personas están en medio de una desavenencia. Uno no escucha al otro. Si ellos dialogaran calmadamente, ellos habitualmente llegarían a ver que no tiene nada para estar argumentando al respecto. Incluso si mantienen su discrepancia hasta el final, la pesada carga emocional [negativa] resulta grandemente alivianada.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

http://serjudio.com/bereshit/index.htm

Odio hacia un hermano

Este Shabat 20 de Kislev, 23 de noviembre, se leerá la Parashá de Vayeshev “Y se asentó”, del libro de Bereshit.
Resumen
Se asentó Yaacov en Canaán.
Joseph vendido por sus hermanos by Johann Friedrich Overbeck (http://cgfa.sunsite.dk/)

Joseph vendido por sus hermanos by Johann Friedrich Overbeck (http://cgfa.sunsite.dk/)

Yosef a los 17 años, acusaba a sus hermanos, ante su padre. Yaacov prefería a Yosef y le hizo una túnica ornamentada; al darse cuenta los hermanos, que Yaacov amaba más a Yosef, lo odiaron. Su odio se incrementó cuando les relató los dos sueños que había tenido: en uno, los atados de las gavillas de sus hermanos lo rodeaban y se inclinaban hacia su gavilla, en el otro: el sol, la luna y once estrellas, se le inclinaban. Ante éste último sueño su padre le reprendió y le preguntó si es que la madre, los hermanos y él se iban a inclinar hacia él. Sin embargo Yaacov guardó en su corazón éste asunto.
Un día cuando fue, enviado por Yaacov, a ver a sus hermanos cómo pastoreaban las ovejas, ellos se habían desplazado a otro lugar de donde debían pastorear y al verlo venir planearon matarlo, pero Rubén, el hermano mayor libró a Yosef de la muerte convenciendo a sus hermanos de no matarlo y que solamente lo arrojaran a la cisterna, con la intención interior de devolverlo después a su padre. Así lo hicieron, le quitaron la túnica y lo metieron en la cisterna vacía del desierto. Se fueron los hermanos a comer. Vieron venir unos comerciantes ishmaelitas por el lugar; como Judá pensaba que iban a matar finalmente a su hermano los convenció de que en lugar de matarlo lo vendieran a los ishmaelitas, para así salvarle la vida. Pero antes habían pasado unos hombres de Midián, quienes habían sacado a Yosef de la cisterna y lo habían vendido a los ishmaelitas. Los ishmaelitas lo llevaron y vendieron a Potifar, cortesano del faraón en Egipto, jefe de mayordomos.
Cuando fue Rubén a la cisterna no encontraron a Yosef, Rubén angustiado rasgó sus vestiduras y les contó a sus hermanos que el chico no estaba, degollaron una oveja y untaron la camisa con su sangre, rasgándola. Le entregaron la túnica a Yaacov para que la identificara, al creer Yaacov que lo había devorado un animal del desierto, rasgó amargamente sus vestiduras y se colocó un saco de luto. A pesar de que sus hijos e hijas trataron de consolarlo, Yaacov dijo que descendería hasta su hijo en duelo.
Joseph and Potiphar's wife by Guido Reni (http://gallery.euroweb.hu)

Joseph and Potiphar's wife by Guido Reni (http://gallery.euroweb.hu)

Judá se casó con una Cananea y tuvo tres hijos: Her, Onán y Shelá. Judá casó a Her con Tamar, pero falleció sin tener descendencia, Judá le dijo a Onán que se casara con Tamar para dar descendencia a su hermano según la costumbre pero a Onán no le gustaba la idea que sus hijos fueran de su hermano y eyaculaba a tierra, esto fue desagradable para Dios y Onán también murió. Judá le pidió a Tamar que esperara a que su tercer hijo, Shelá, creciera para casarse con ella. Pasó mucho tiempo y Judá enviudó.
Un día cuando Tamar supo que Judá pasaría por allí, y había crecido Shelá y no había sido entregada a él como esposa, se quitó sus vestiduras de viuda, se vistió y salió a su encuentro. Como iba con un velo, Judá pensó que era una prostituta y le pidió acostarse con ella, como prenda hasta que le pagara ella le pidió su sello, su cordón y su cayado. Ella quedó embarazada de Judá. Cuando Judá le envió la paga ella había desaparecido.
Después de tres meses le llegó el chisme a Judá que su nuera se había prostituido y estaba embarazada. El ordenó que la mataran pero ella le envió a decir que el padre de su embarazo era el dueño de las prendas, enviando las prendas que él le había dado. Al recibirlo Judá dijo que ella había sido más justa que él, pues él no le había dado a su hijo menor. Ella tuvo mellizos: Paretz y Zaráh.
Dios bendijo a Yosef en todo lo que hacía y en casa de Potifar todo prosperó, llegando a manejarlo todo. Yosef era muy bien parecido y la esposa de Potifar quiso acostarse con él, al negarse él, pues lo consideraba un pecado ante Dios, ella lo presionó agarrándolo de la ropa, él se sacó la camisa para poder huir, ella enojada le contó a Potifar que el hebreo que había traído la había tratado de violar y ella gritó por lo que él huyó dejando su ropa allí, Potifar furioso lo envió a la cárcel.
Bendijo Dios a Yosef también en la cárcel, haciendo que el alcalde de la prisión dejara a Yosef a cargo de todo lo que los presos hacían en la cárcel. El copero y el panadero del faraón fueron enviados a la cárcel, donde también estaba Yosef. Ambos tuvieron un sueño, que contaron a Yosef, quien les dijo que la interpretación era de Dios.
(bibleheroposters.com)

Cada uno le contó su sueño y Yosef les interpretó correctamente su significado y su futuro. Al copero quien iba a ser juzgado inocente y restituido a su puesto, le rogó que abogara por él ante el faraón pues había sido encarcelado siendo inocente. Pero el copero se olvidó de Yosef.
Explicaciones
Génesis 37:6 → “Les dijo a ellos: escuchad –ahora- este sueño que yo he soñado”.
El Rabino Samson Raphael Hirsch explica que ya Yosef se había dado cuenta que los hermanos le odiaban y no querían escucharlo sin embargo les insiste: “escuchad, ahora este sueño”, era como diciendo: simplemente escuchen este sueño que tuve.
Con esta explicación de Hirsch, se entiende que Yosef debido a su juventud o a su imposibilidad de comunicarse bien con sus hermanos, les quería dar a entender que su sueño traía un mensaje y era un mensaje bueno, podía prever situaciones, les estaba contando de su talento; tal vez les estaba dando la oportunidad de aprovechar ese don suyo, pero los hermanos estaban tan llenos de celos que solo podían ver superficialmente aquello que su hermano Yosef les estaba abriendo para mostrar, que iba a gobernarlos. Un jugador de ajedrez podría ver que si el hermano sería el gobernante, podrían disfrutar los beneficios de su gobierno, y la historia nos relatará más adelante cómo esto sucedió asi.

Vayeshev con Rambam

Por Rav Daniel Shmuels

La Parashá de esta semana, Vayeshev, no tiene ninguna Mitzvá ni positiva ni negativa; sin embargo, como toda Parashá en la Torá podemos encontrar algo que nos guie o anticipe a una Mitzvá eventualmente enlistada y explícita en una Parashá futura.

En el caso de esta semana para continuar en orden cronológico con las Mitzvot enumeradas por el Rambam, hablaré del Mandamiento de leer el Shemá. Pero ¿cómo podemos conectar el Shemá con la Parashá? Pues bien, la Parashá nos relata como Yosef es vendido por sus hermanos, esto nos lleva a la cotidianeidad de la vida de los hermanos y la de Yosef. Por un lado todos los hermanos decidieron ser pastores porque para poder dedicarse apropiadamente a Dios ellos se tenían que alejar de las distracciones del día a día y del mundo real; sin embargo, esa no es la opción que tiene Yosef pues él es sumergido en el mundo "real" y en las distracciones diarias al ser enviado a Egipto pero aún con esas distracciones Yosef permanece perfecto e intacto en su servicio a Dios, en su convencimiento de la Unidad y Soberanía de Dios y esto nos lleva a la Mitzvá de rezar el Shemá dos veces al día, en pronunciar la Unidad y Soberanía de Dios todos los días de nuestras vidas a pesar de las distracciones que podamos tener y de la vida cotidiana para mantenernos puros en nuestro servicio a Dios y por eso Yosef fue superior espiritual y físicamente a sus hermanos.

10. Leer el Shemá

"Por medio de este Mandamiento estamos ordenados a leer el Shemá (así es como se conoce a la principal oración del pueblo judío por medio de la cual se proclama la Unidad de Dios y Su eternidad. La cual consta de tres párrafos de las Escrituras; a saber, deut 6:4-9, deut 11:13-21, num 15:37-41) diariamente, en la mañana y en la noche. Este Mandamiento está comandado en Sus palabras (exaltado sea Él): 'Y vosotros hablareis de ellas (deut 6:7).'

Las ordenanzas pertinentes a este Mandamiento están explicadas en la Masejta de Brajot, donde se explica que la lectura del Shemá es ordenada por la Torá (ber, tosefta 3:1).

La Tosefta dice: 'Tal como la Torá ha ordenado una hora determinada para la lectura del Shemá, igualmente nuestros Sabios determinaron una momento específico para rezar (ber, tosefta 3:1). Esto quiere decir que los momentos establecidos para rezar no fueron ordenados por la Torá pero el deber de rezar es impuesto por la Torá como se ha explicado anteriormente y nuestros Sabios sólo determinaron los momentos para rezar.

Esto es lo que los Sabios querían decir: '(Los hombres de la Gran Asamblea) determinaron oraciones que correspondieran con las ofrendas quemadas diarias; es decir, ellos establecieron las horas de rezo para que correspondieran con las horas en las cuales las ofrendas quemadas eran presentadas.

Este Mandamiento no es obligatorio para las mujeres."

Como nota interesante quisiera anotar que Najmánides cuenta la lectura del Shemá en la mañana y en la noche como dos Mitzvot separadas porque de acuerdo a él la observancia de cada rezo es independiente del otro.

ANOTACIÓN: Antes de finalizar quisiera aclarar un error que cometí la semana anterior pues dije que la Parshá no tenía ninguna Mitzvá de las establecidas por el Rambam. De hecho, la Parshá no tiene ninguna Mitzvá positiva pero en tanto leía la Parshá en Shabat caí en cuenta que hay una Mitzvá negativa de las que enumera el Rambam en el Sefer HaMitzvot. En este caso sólo enumeraré la Mitzvá sin hablar de la explicación del Rambam.

-No comer el nervio ciático (gen 32:33)

Reflexiones sobre Vayeshev
Superando la enfermedad del odio

Por Rav Marc Angel

Los hermanos de Josef estaban profundamente celoso de él: "le aborrecían y no podían hablarle pacíficamente" (Bereshit 37:4). Les molestaba que su padre mostrara favoritismo hacia Josef. Ellos se enfurecieron por los sueños de José que gobernaría sobre ellos. Estaban tan llenos de enemistad, que estaban dispuestos a asesinar a José. No mostraron ningún remordimiento cuando Josef fue vendido como esclavo y estaba fuera de su camino.

Sin embargo, según como se desarrolla la historia, los peores temores de los hermanos sobre Josef se hicieron realidad. Josef se levantó enseñorearse sobre ellos, y de hecho tenía un poder extraordinario sobre todo Egipto. Cuando la familia de Yaacov se reunió en Egipto, Yaacov siguió mostrando favoritismo hacia José. Mientras que los hermanos de José representan a cada una de las tribus de Israel, Yaacov designó dos tribus de José: Menashe y Efraim.

Dada la profunda envidia y el odio de los hermanos hacia Josef albergado durante su juventud, uno podría esperar que tengan aún más los celos y odio, una vez que hubiese preeminencia de José sobre ellos. Sin embargo, la Torá no da ninguna indicación de su malicia hacia Josef, esto lo confirma el paso del tiempo… Ya no volvimos a saber que lo odiaran o que no se pudieran hablar pacíficamente. No vemos celos cuando Yaacov demostró favoritismo a Josef. Oímos sin expresión de ira cuando Josef recibe una doble herencia.

¿Qué pasó con sus celos y el odio?

Cuando eran más jóvenes, los hermanos veían la vida como un juego en el que sólo puede haber un ganador. Si Josef ganaba, ellos perdían. Si Josef estaba destinado a tener poder sobre ellos, tenían que acabar con él, o si no, ellos mismos iban a terminar perdiendo el juego. El odio y los celos carcomían a los hermanos. Ellos pensaban que cualquier ganancia de Josef necesariamente implicaba una pérdida para ellos.

Con el paso del tiempo, se vio que Josef realmente tenía un gran poder, la riqueza, la sabiduría, y que todavía se vio favorecido por su padre. Pero los hermanos tenían ahora una nueva visión: ¡no importaba! Entendieron que podían vivir su propia vida feliz y con éxito, incluso si Josef tenía todas estas ventajas con respecto a ellos. Supieron que no estaban en competencia con él después de todo.

La vida no es un juego en el que gana un solo lado. La vida puede ser vivida plenamente y con alegría en un marco de cooperación y no en una carrera de observación competitiva por el poder. El gran éxito de Josef no hizo que disminuyera de ninguna manera de la autoestima de los hermanos.

Los hermanos llegaron a entender que los celos y el odio son auto-destructivos, que podrían ascender a una filosofía más feliz de la vida dominada por el amor, la lealtad a la familia, y la cooperación.

Gran parte del odio en nuestro mundo proviene de un sentido poco desarrollado de la individualidad. La gente siente celos y odio hacia otras personas y temen que sean más inteligentes, más fuertes o más exitosos. Ellos piensan que sólo un lado puede ganar, si los otros están teniendo éxito, entonces debemos estar perdiendo.

Los demagogos prosperan en la retórica del odio, agitar los temores más básicos de una humanidad asustada. Siembran sentimientos de malevolencia y la desconfianza en la sociedad. Ellos crearon el estereotipo del "enemigo" y les robaron su dignidad humana. La retórica de la violencia y el odio conduce a actos de violencia y odio.

Aquellos que infligen sufrimiento, lo que se presentaran ante otros es su propia inferioridad.

Erich Fromm ha escrito sobre el "síndrome de la decadencia", que "incita a los hombres a destruir por el bien de la destrucción, y al odio por razones de odio". Debido a las frustraciones, sentimientos de inferioridad y el narcisismo maligno, muchas personas dirigen sus vidas hacia el camino del odio y de la muerte. Las personas que sufren del síndrome del odio contienen una raíz de infelicidad, que hace que envidien la felicidad y el éxito de los demás.

Hasta que pueden superar el "síndrome de la decadencia", malgastan sus vidas en patrones destructivos. Se centran en el odio... y el odio corroe sus almas y envenena sus vidas.

Lamentablemente, algunos de los demagogos más viciosos vomitan su odio en nombre de Dios y la religión. Invocan el nombre de Dios en el odio y la violencia contra quienes ellos perciben como sus enemigos. Esta grave traición del mensaje religioso de amor y paz es una gran deshonra para la humanidad y para Dios. Esta demagogia debilita la vida de felicidad y creatividad, convirtiéndola en una vorágine de odio, de violencia y de destrucción.

Las mayores víctimas del odio son los que odian. Se encierran en un conflicto feo y sin fin, privándose de la felicidad y la serenidad espiritual.

Los hermanos de Josef aprendieron a superar los celos y el odio. Ellos supieron escapar del "síndrome de la decadencia" que corroe la fibra de la vida. Comprendieron que la vida no es un juego de competencia, que su victoria no depende de que otra persona pierda; que todos los seres humanos podrían vivir mucho más felices y significativamente si adoptaran un síndrome de amor y cooperación.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel436.php

PARASHAT VAYESHEV

Las acciones de los seres humanos, se juzgan en las Alturas, no sólo por la forma en que la perciben los seres humanos, sino por sus intenciones, escondidas al ojo del observador terrenal[3].

Vayeshev comienza con Iaacov, pasa a Iosef, habla de Reubén y Iehudá, y finaliza con Potifar y el ministro de bebidas. Entre las figuras de la lectura semanal, se encuentran personalidades aparentemente menores como las de Tamar[1] y la esposa de Potifar que no aparece por su nombre en el texto, y que intenta seducir a Iosef y al fracasar hace que lo encierren para que luego se convierta en el gobernador de Egipto, trayendo a su padre y a toda su familia al primer exilio del pueblo judío. Son textos posteriores los que nos revelan que su nombre era Zalija.

Hay quienes especulan que ese incidente de Iosef es el que posibilitó el Éxodo y la recepción de la Torá porque sin él, el hijo querido de Iaacov, hubiera continuado siendo criado en la casa de Potifar y su familia no hubiera llegado a Egipto. Hay en esta interpretación, algo muy valioso, que es el mensaje que nos dice que una acción llevada a cabo en un lugar y en un momento, puede desatar una sucesión de acciones impensables en un primer momento e indescifrables para la mayoría de las personas. Claro, que los tosafistas que así lo interpretan, lo hacen muchos siglos después del suceso. Los contemporáneos no pudieron prever jamás lo que iba a suceder después. Hay en esta línea de pensamiento un mensaje para cada uno de nosotros que se apura en sacar conclusiones incluso de acciones inconclusas y derivar de ellas hipótesis y especulaciones.

Nuestros sabios juzgan con benevolencia no sólo a Tamar, a quien el mismo Iehuda da la razón, sino también a la esposa de Potifar (Ver Sotá 10 b, y Bereshit Raba 85, 2), acerca de quien afirman que había consultado a sus astrólogos que le habían revelado, que de ella (o de su hija) Iosef iba a tener descendencia. “¡Vengan y vean las obras de D-os, las cosas admirables que ha hecho por los hijos de los hombres!” (Salmos 66:5), es la invitación del salmista que sirve como introducción a esa interpretación. Nuestros sabios identificaron a Osnat hija de Poti Fera, el sacerdote de On, que según Bereshit 41:45, Iosef tomara por esposa como la hija de esa mujer (ver Ialkut Shimoni) [2].

Las acciones de los seres humanos, se juzgan en las Alturas, no sólo por la forma en que la perciben los seres humanos, sino por sus intenciones, escondidas al ojo del observador terrenal[3].
Son las mujeres de esta parashá las que toman iniciativas, no esperan que los hombres decidan por ellas, no son pasivas. Cuando su interés y por su intermedio, el interés del pueblo se haya en juicio deciden por el pueblo todo.

Sin embargo, otras fuentes nos traen una interpretación totalmente diferente de los mismos versículos, que nos llevan incluso a encontrar una figura jurídica que recién en nuestra época se ha impuesto que es la del “abuso de la autoridad” para obtener medios o acciones reprobadas. Hay por cierto, una escuela completa que intenta ver en esas mismas acciones el mal personificado[4].

En el Talmud (Sotá 32 a) la esposa de Potifar, es criticada porque confabulaba abusando de su posición de ser la cónyuge del amo de Iosef, que le confería autoridad sobre el criado, para disponer de él como mejor le placía. Uno de los midrashim nos cuenta que condujo a Iosef a pasear por el palacio, llevándolo de habitación en habitación, hasta llegar a su punto de destino y allí encontró un ídolo grabado en el cielorraso, que cubrió por respeto, antes de continuar con sus intenciones. A lo que Iosef la increpó diciendo, cubres un ídolo inerme para que no te observe tu accionar y al Santo Bendito que tiene ojos en todo lugar, ¿no temes?
Nuestros sabios comenzaron a llamar a Iosef a partir de este relato que aparece en el midrash “Iosef Hatzadik”[5], sin perjuicio que en la guemará rabí Iojanán interpreta el versículo: “Pero aconteció un día, cuando entró él en casa a hacer su oficio, que no había nadie de los de casa allí” (39:11), que también Iosef sabía de qué se trataba. Ese versículo es discutido también por Rav y Shmuel, quienes se cuestionaban si había ido a trabajar realmente o simplemente porque fue a hacer sus necesidades (en una velada alusión que sabía para qué causa estaba allí). Sin embargo, Iosef huye aunque deje en manos de la mujer sus prendas que servirán para encarcelarlo.

El relato de la Torá no lo dice expresamente, pero, es evidente que las autoridades, incluyendo a Potifar, no creyeron en la confabulación que la mujer tramó, aún usando argumentos que hacían referencia al origen y la clase social de Iosef: “–Miren, nos ha traído un hebreo para que hiciera burla de nosotros. Ha venido a mí para dormir conmigo, y yo di grandes voces. Al ver que yo alzaba la voz y gritaba, dejó junto a mí su ropa, y salió huyendo. Puso ella junto a sí la ropa de Iosef, hasta que llegó su señor a la casa. Entonces le repitió las mismas palabras, diciendo: –El siervo hebreo que nos trajiste, vino a mí para deshonrarme. Y cuando yo alcé mi voz y grité, él dejó su ropa junto a mí y huyó fuera. Al oír el amo de Iosef las palabras de su mujer, que decía: «Así me ha tratado tu siervo», se encendió su furor. Tomó su amo a Iosef y lo puso en la cárcel, donde estaban los presos del rey; y allí lo mantuvo” (39:14). Si Potifar hubiera creído lo que su mujer le dijo no hubiera encarcelado a Iosef sino lo hubiera mandado a ejecutar inmediatamente. Los midrashim nos relatan que distintas pruebas que intentó fabricar la mujer fueron llevadas a expertos que demostraron que eran un embuste. Pese a todo Iosef, sale de la trampa, y después de la cárcel llega a los máximos honores.

La mujer de las Escrituras, lejana estaba de ser objeto y sus acciones dejaron su impronta en nuestra historia como nación, como la dejan en nuestra historia familiar. Parece repetitivo, pero, conviene recordar que nuestros Padres y Madres fundadores, fueron seres humanos sometidos a los mismos deseos e instintos que como a nosotros mismos, nos enfrentan con pruebas que debemos pasar exitosamente, según nuestras propias capacidades. Si ellos pudieron, nosotros también somos capaces de ello.

Shabat Shalom, desde Sión,

Rab. Yerahmiel Barylka
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[1] Tamar debe enfrentarse con su suegro Iehudá, engañarlo, embarazarse de él teniendo mellizos. Uno de sus descendientes llegará a ser nada más y nada menos que David el rey de Israel, ascendente de quien esperamos el pronto nacimiento de Mesías.
[2] Jizkuni nos dice que haber tomado a la hija de Poti Fera como esposa, demuestra que no estuvo involucrado con la madre. Otros consideran que la misma familia de la mujer y Faraón necesitaban rehabilitar a Iosef después de lo que sufriera por la acción de la mujer. Para Faraón estaba claro que “el hombre inteligente y sabio”, sobre el cual “está posado el espíritu divino”, no podía haber caído en esa trampa. Es de suponer que Faraón citó a Potifar para verificar personalmente la verdad de la acusación y se convenció que no era sostenible. Por ello, Iosef no fue encarcelado sino en un instituto para detenidos políticos (39:20). La boda fue arreglada por el mismo Faraón.
[3] En varios discutidos casos, algunos de nuestros sabios son más que benévolos en sus interpretaciones, como es el caso de las hijas de Lot, en el que rabí Ieoshúa ben Korja, destaca en Nazir 23 b, que por la acción de la hija mayor, generaciones después tendríamos también como descendiente al rey David. El Santo Bendito fue quien hizo que en la cueva hubiera vino, que dieron de beber a su padre para que pierda la conciencia. Aparentemente esa indulgencia, se basa en las buenas intenciones de las mujeres que tenían según ellas entendieron una buena razón para su conducta, que era la de la salvación de la humanidad que creían podría desaparecer.
[4] Incluso nos encontramos con quienes reprueban a Iaacov por haber besado a Rajel, y a ella por haber sido besada tal como leemos: “Y sucedió que cuando Iaacov vio a Rajel, hija de Labán, hermano de su madre, y las ovejas de Labán, el hermano de su madre, se acercó Iaacov y removió la piedra de la boca del pozo, y abrevó el rebaño de Labán, hermano de su madre. Luego Iaacov besó a Rajel, alzó la voz y lloró” (Bereshit 29:10-11). Sin embargo, hay consenso entre los intérpretes en no ver allí ningún acto reprobado.
[5] Los sabios aportan también otras explicaciones que justifican que le llamen el justo, a las que nos referiremos con la ayuda de H’ en el comentario de la semana próxima.

http://masuah.org/fuentes-del-judaismo/tanaj/rabino-yerahmiel-barylka/#PARASHAT VAYESHEV

Vaieshev(Génesis 37-40)

Saliéndonos de nuestro propio mundo

Hacia el final de la parashá, Iosef se encontraba en una situación desesperada: llevaba 10 años en prisión y no habían perspectivas de una pronta liberación. Pero en ese momento ocurrió el incidente de la interpretación de los sueños de los ministros del Faraón, el cual dio comienzo al proceso de su meteórico ascenso que culminó con su nombramiento como virrey de todo Egipto.

Hay un versículo en particular que señala el comienzo del drástico vuelco de la fortuna de Iosef. Después de tener sus respectivos sueños, ambos ministros estaban muy apesadumbrados por no saber sus significados. En ese momento, Iosef vio sus rostros alicaídos y les preguntó: "¿Por qué sus rostros están decaídos hoy? (1)". Esta pregunta, que pareciera irrelevante, llevó a la interpretación de los sueños que eventualmente resultó en la liberación y el increíble ascenso al poder que vivió Iosef.

Si Iosef nunca les hubiera preguntado por qué estaban alterados, entonces los ministros probablemente nunca le habrían contado sus problemas y Iosef hubiese perdido la gran oportunidad para ser liberado.

Pareciera que el pequeño acto de consideración que tuvo Yosef no es particularmente destacable. Pero la verdad es que, considerando su situación en ese momento, sí lo es: Iosef llevaba 10 años viviendo en pésimas condiciones y no tenía una posibilidad realista de ser liberado. Por lo tanto, tenía todo el derecho a estar absorto en su propia situación y consecuentemente a no advertir las expresiones faciales de quienes lo rodeaban. Es más, Iosef debía servir a los dos ministros, quienes eran personas muy importantes en Egipto, y por lo tanto es muy probable que ellos lo hayan tratado con desprecio y que no le hayan prestado nada de atención. Sin embargo, él se sobrepuso a todos esos factores y mostró interés por ellos.

Es muy tentador vivir absortos en nosotros mismos y no reconocer las necesidades de los demás. Una de las claves para ser verdaderamente generosos es superar nuestra absorción en nosotros mismos y advertir el mundo que nos rodea. En ocasiones, esto requiere incluso que ignoremos nuestras propias necesidades por el bien de los demás.

El ejemplo más obvio de esto lo encontramos un poco antes en nuestra misma parashá, cuando Tamar estaba siendo llevada a la hoguera. Ella podía perfectamente salvar su vida si decía que los ítems que estaban en su posesión eran de Yehudá. Sin embargo, ella le dio más importancia a la vergüenza que sentiría Yehudá si lo delataba y por eso no lo hizo (2).

La Guemará aprende de esto que una persona debe dar su vida antes de avergonzar a alguien (3). Esto nos enseña que hay ocasiones en las que estamos obligados a darle más importancia a los sentimientos de los demás que a los propios.

Los hombres rectos personifican esta capacidad para dejar de lado las necesidades propias en favor de los demás. En una ocasión, un estudiante iba a llevar a Rav Moshe Feinstein en su auto. Cuando el rabino estaba subiendo al auto, el estudiante cerró la puerta e inadvertidamente le apretó los dedos, ante lo que Rav Moshe permaneció completamente silente como si nada hubiera pasado. Un confundido observador le preguntó por qué no había gritado, a lo que el rabino le respondió que el estudiante se hubiera avergonzado mucho por haberle causado dolor y, por lo tanto, lo mejor era controlarse y permanecer en silencio. Esta es una historia muy conocida, pero vale la pena analizarla: Rav Feinstein demostró la capacidad para ignorar sus propios sentimientos con el objetivo de evitar el sufrimiento de otro judío.

Pero no es sólo en tiempos de dolor que deberíamos enfocarnos en los demás. Rav Aharón Kotler fue con su hijo Rav Shneur a ver a Rav Isser Zalman Meltzer (el suegro de Rav Aharón) para saludarlo antes de viajar a Israel para la boda de Rav Shneur. En lugar de escoltarlos a la calle cuando se iban, Rav Isser Zalman se detuvo a mitad de camino, en medio de la escalera. Cuando le preguntaron por qué se detenía, él explicó: "Mucha de la gente que vive en esta zona tiene nietos que fueron asesinados por los nazis, imaj shemam. ¿Cómo podría yo bajar a la calle y abrazar a mi nieto, haciendo públicamente alarde de mi alegría, cuando esta gente no puede hacer lo mismo? (4)".

Estas demostraciones sobrehumanas de generosidad pueden servirnos como inspiración. Hay muchos ejemplos en los que podemos superar nuestra absorción en nosotros mismos y ser conscientes de las necesidades de quienes nos rodean. Cuando caminamos por la calle, tendemos a estar absortos en nuestros propios pensamientos, pero es bueno advertir a la gente que tenemos alrededor; puede que haya alguien que esté llevando una carga pesada y que apreciaría nuestra ayuda (5).

Hay muchas ocasiones en las que, a pesar de no estar sintiendo una gran alegría o dolor, tendemos a enfocarnos en nuestras propias vidas y no en las de los demás. Por ejemplo, en la Ieshivá Torá Vedaas había ocasiones en las que no había suficientes sillas en un aula, por lo que los estudiantes tenían que traer sillas desde otra. Rav Shraga Feivel Mendelowitz, el fundador de la Ieshivá, solía decir que quien traía sólo una silla para sí mismo era meramente un shléper (alguien que se gana la vida llevando cosas), mientras que quien traía dos, una para sí y una para un amigo, era un báal jésed (una persona bondadosa) (6).

Hay numerosos ejemplos de pequeños actos de consideración que pueden traerle alegría a la gente. Además, aprendemos de Iosef que nunca podemos saber las consecuencias que tendrá un acto de bondad. El Alter de Slobodka zt"l dice que tampoco podemos saber la magnitud de la recompensa que recibimos por un pequeño acto de bondad. Él cuenta sobre la vez en que Yaakov quitó la piedra de la boca del pozo para que todos pudieran beber agua; este pequeño acto de bondad no parecería ser muy importante en comparación a las muchas mitzvot que hizo Yaakov en su vida. Sin embargo, es una fuente de gran mérito para el pueblo judío. Cada año recitamos una plegaria especial para la lluvia, Tefilas Guéshem. En esta plegaria mencionamos algunos de los grandes actos de los patriarcas, como cuando Yaakov venció al ángel de Esav. Sin embargo, también recordamos cuando Yaakov quitó la piedra: "Él [Yaakov] dedicó su corazón e hizo rodar una roca [para retirarla] de un pozo de agua". Todo acto de bondad que es hecho de todo corazón tiene un valor incalculable.

Espero que todos podamos aprender de nuestros patriarcas y llegar a ser realmente bondadosos.

(1) Vaiéshev 40:7.

(2) Vaiéshev 38:25.

(3) Baba Metzía 58b.

(4) Kaplan, Major Impact, p.53.

(5) Esto está muy relacionado a la mitzvá de priká (bajar de un animal su pesada carga) y pese a que puede que no constituya el cumplimiento técnico de la mitzvá, ciertamente refleja el cumplimiento del espíritu de la misma, que es preocuparse por el malestar de otro.

(6) Oído del Rav Isasjar Frand Shlita.

http://www.aishlatino.com/tp/i/la-luz-de-la-tora/Saliendonos-de-nuestro-propio-mundo.html

“José el Sirviente de Dio”

Pensamientos de Torá en Honor al Shabbat Parashá Vayeshev

Por Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas

Divrei Emmanuel

Una de las partes de la historia en la porción de la Torá de esta semana nos habla de la pena de prisión de José en la cárcel de Faraón. José fue encarcelado por lo menos 10 años bajo un cargo que él sabía que era falso. Antes de esto el fue vendido como esclavo por sus propios hermanos. Su encarcelamiento no tenia fecha de termino; podría estar allí toda la vida o hasta que faraón cambiara de opinión. Había grandes motivos para la desesperación. El podría haber perdido la esperanza fácilmente y terminar abatido. José debería de haber estado deprimido y su depresión probablemente lo hubiera llevado a sólo pensar en sí mismo y en su propia condición.

La reacción natural a la depresión es encerrarse y aislarse del resto de la población. Esto es hasta más marcado entre los prisioneros en las cárceles. La mayoría de los presos en la cárcel saben que cuanto más se mantengan a sí mismo y quedarse fuera del negocio de los demás les asegura una estancia segura en la cárcel. Allí en la cárcel el estaba rodeado por criminales y al hablar con ellos y compartir con ellos podría tomar el riesgo de ofenderlos o demostrarles alguna debilidad que ellos podrían usar para dañarlo. El prisionero “inteligente” limita sus interacciones con los demás y anda con mucho cuidado. Pero en lugar de esto José hizo completamente lo opuesto. Rutinariamente el compartía con los prisioneros y trataba de atenderlos. Esto se demuestra cuando le dijo a sus compañeros de prisión, "¿Por qué sus caras aparecen en crisis hoy en día?" (Génesis 40:7). Les demostró que él se relacionaba con ellos, estaba preocupado por sus sentimientos aunque estaban todos en la prisión.

¿Cuál era el pensamiento de José? ¿Qué lo motivó a hacer esto? ¿Que le dio la fuerza para hacerlo? ¿Por qué no cedió al desaliento? La respuesta es simple. José era un siervo de Dios. El se consideraba a sí mismo un siervo de Dios y estaba comprometido a actuar así aunque se encuentrara dentro de la cárcel.

Un siervo de Dios confía en Dios, su Amo; le cede el control a su Amo, y acepta Sus decisiones y acepta las misiones que le son asignadas por ese Amo. José entendido que todo lo que ocurre está bajo el control directo de Dios pensó que si él fue asignado a la prisión debe ser que Dios tenía una misión para él para llevar a cabo en esa prisión. Trató de cumplir esa misión, al interactuar con tantas personas como sea posible para ver si podía cumplir con la misión tan pronto como sea posible. José siendo un siervo de Dios había entendido que su misión era servir a los demás en cualquier lugar y en ese momento el gran controlador del mundo entero lo localizó en la prisión para allí servirlo.

Un siervo de Hashem sabe que es su trabajo dondequiera que él o ella vaya a encontrar lo que le encargó Dios allí y de alguna manera mejorarlo. Cuando José vio que las caras de sus compañeros de prisión estaban tristes lo interpretó como una señal que como siervo de Dios, el tenía que hablar con ellos para levantarles el ánimo. Y así fue que él se entero de los sueños de estos y les interpretó lo que representaban. Finalmente, esa bondad de José fue el método que Dios usó muchos años mas tarde para darle su liberación definitiva.

¿Qué hizo durante los años transcurridos después de la liberación del camarero de vino y no fue liberado? Pues tampoco se dejo deprimir y continúo con su ministerio en la prisión ayudando a los demás cada día.

"El director de la cárcel puso todos los reclusos de la cárcel bajo custodia de José, y todo lo que allí se hacía, se hacía conforme a la orden de el.. Y el director de la cárcel no escudriñaba todo lo que estaba en su cargo por la medida en que Hashem estaba con él, y todo lo que hizo José, lo hizo con éxito. "(Génesis 39:22-23)

Dios asigna a sus funcionarios una gran variedad de misiones. Algunos son asignados a la prisión. Algunos son asignados a las sinagogas. Algunos son asignados a las escuelas y algunos a salones de belleza. Algunos son tareas permanentes y algunas son sólo momentáneas. Por ejemplo, un siervo de Dios asignado a la casa y a la familia puede obtener asignaciones momentáneas al supermercado o a una tienda de reparación de automóviles, etc.

Donde quiera que vayamos tenemos que buscar una oportunidad para bendecir a los que nos rodean y para darles santa fuerza. Esta elevación tiene muchas formas. No hay ningún guión para él, ya que es situacional. ¿Cómo puede un siervo de Dios saber qué hacer en estas situaciones? Él / ella confía en sus instintos. El siervo de Dios busca un "momento para enseñar." Cuando lo encuentra toma la responsabilidad de ayudar y mejorar esa situación. Un ejemplo reciente fue dado a mí por un miembro de esta congregación. Cuando se fue a su peluquería otro patrón estaba hablando de sus problemas familiares. Esto condujo a una larga conversación que duró mucho más que una simple conversación educada normal. Ambos fueron capaces de darse uno al otro la fuerza para mejorar la situación. Al ayudar a la otra persona un gran "Kidush Hashem" (la santificación del Nombre de Dios) fue completado La conversación se me informó, tenía un tono especial no fue una conversación común "se sentía diferente y especial."

Cada uno de nosotros está aquí para un propósito. El propósito de la vida de José fue de ser un proveedor (para sus hermanos), “El me ha enviado por delante para asegurar su supervivencia en la tierra y para sostener que pueda ocurrir una liberación trascendental." (Génesis 45:5-7). A pesar de que ése era su propósito en la vida en el camino el sirviente fue asignado también a otras misiones, como elevar el nivel de los hombres de esa prisión. Cada uno de ellos es importante porque cada uno de ellos contribuye al resultado final de lograr la "liberación trascendental".
Shabat Shalom de parte del Rabí Manny Viñas y familia.
http://www.toratropical.com/divrei%20vayeshev%205771.htm

VaYeshev: Exitosamente

“Y Yossef fue bajado a Egipto, y lo adquirió Potifar, siervo de Paröh, ministro de ejecución, hombre egipcio, de manos de los Ishmeëlim, quienes lo hicieron descender a Egipto. Y Dios se hallaba con Yossef, y fue un hombre exitoso, y se encontraba en la casa de su amo, el egipcio”.(39, 1/2)

Yossef, quien se consideraba el hijo predilecto de Yaäcov, llamado también “hijo de su vejez”. A quien Yaácov transmitió toda la Toráh que adquirió. Pasa de una vida totalmente espiritual y resguardada de toda mala influencia, a residir dentro del núcleo de la impureza universal: La cultura egipcia.

Tendrá que enfrentar situaciones que no contempló en casa, y salir adelante.

La Toráh testimonia que, no solamente consiguió permanecer firme en sus principios, sino, además, logró difundir valores espirituales a quienes lo rodeaban; como está escrito: “Y fue un hombre exitoso“. En realidad el término que utiliza la Toráh es, Matzliaj, es decir; hacía que otros también fueran exitosos.

Explica el Kelí Yakar: “Tres niveles ascendió Yossef en su estadía con Potifar.

En primer lugar El Eterno permaneció con él. Hecho que le hizo ser una persona exitosa. Después se convirtió en transmisor de ese logro a los demás, hasta que también pudieran gozar de la presencia de Dios y, a su vez, contagiar a los suyos. De esta manera, la Presencia del Todopoderoso radicaba en el hogar de su amo, pudiendo ver que Dios mismo estaba con Yossef, como dice la Toráh: “Y vio su amo que Dios estaba con él, y todo lo que desempeñaba, Dios le hacía tener éxito.” Es decir, que todo lo que este mismo egipcio hacía, El Todopoderoso le fructificaba sus esfuerzos.

Por esta razón, Yossef encontró gracia a los ojos de su amo, y, consecuentemente, le hizo ser encargado único sobre todas sus posesiones, pues de él mismo brotaba el éxito.”

Yossef fue, en pocas palabras, la materialización del triunfo.

¿Qué rasgo distintivo acompañó a Yossef durante su vida?

Al principio de la parashá, la Toráh relata que Yossef se preocupaba por la situación de sus hermanos, los hijos de las siervas, quienes se encontraban un poco marginados por los demás, como lo señala Rashí: “Él acostumbraba a estar con ellos, pues sus hermanos los despreciaban.”

Trataba de ver qué podía hacer por quienes se encontraban cercanos a él. Veía que la manera de materializar la Toráh que aprendió con su padre, era velando por el bien de los otros, haciendo de lo aprendido, una Toráh altruista, la que Dios desea ver en Su mundo.

Precisamente por esta razón Yaäcov lo consideraba el hijo de su vejez, a pesar de ser Binyamínmás joven que Yossef. Pues vejez, en hebreo “Zekuním”, hace referencia a la sabiduría de laToráh adquirida por la persona (Zakén: Ze She Kaná Jojmá – Aquel que ha adquirido sabiduría de la Toráh), y Yaäcov veía en él una continuación – y un resultado – de la Toráh que adquirió y cuidó, durante toda su vida.

Esta fue la razón del éxito de Yossef a lo largo de su estadía en la diáspora. Pues logró demostrar que la sabiduría Divina es para beneficiar al género humano, y su materialización no es más que una continuación de la idea original de la creación del universo.

El éxito de la persona, y la simpatía que logre generar en los que lo rodean, dependerán en la medida que consiga reflejar sus intenciones de continuar la labor creativa del Todopoderoso, de buscar el beneficio de los demás sin mezclar en ellos intereses personales, así como Diosconcibió y materializó Su ideal en nosotros mismos.

Shabat Shalom

http://diariojudio.com/parashat/vayeshev-exitosamente/

Parshat Vayeishev: Amor, el Elegido para Dirigir

La parshá anterior termina con todo un capítulo que menciona las “generaciones” o numerosos descendientes (cualidades negativas y bajas pasiones representadas por Esaú, Edom, Seir) de Esaú como un recordatorio de los numerosos obstáculos, riesgos y peligros que debemos conquistar para llegar a poseer la Tierra Prometida (el asentamiento en los más altos niveles de la conciencia y las cualidades positivas). “Y Jacob se asentó (vayeishev) en la tierra donde peregrinó su padre, en la tierra de Canaán” (Génesis 37:1) Vayeishevcomienza con las “generaciones” de Jacob, no precisamentecon numerosos descendientes sino como uno solo -- José --, en agudo contraste con los de Esaú: “Estas son las generaciones de Jacob. José, cuando tenía diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos y el joven estaba con los hijos de Bilha y con los hijos de Zilpa, las esposas de su padre; y José le traía a su padre un mal informe de ellos” (37:2)

Nuestros Sabios debaten por qué solamente José es mencionado. Podemos entenderlo en el contexto de su prevalencia espiritual ya que él representa el más alto conocimiento y conexión con el Creador. Lo mismo que personifican Moisés, Aarón el sumo sacerdote y sus descendientes, y los levitas, cuya función es la conducción y dirección espiritual del resto de las Tribus de Israel; que a su vez representan los demás niveles de la conciencia. Es por ello que José se ve obligado a “informar” la conducta de ellos a su padre Israel, cuya tarea es formar una familia y en últimas todo un pueblo que sería elegido para proclamar la Unicidad del Creador entre las naciones.

José fue el hijo escogido para resistir y superar el rigor de los rasgos negativos, las bajas emociones y pasiones con las que lo castigaría el odio de sus hermanos; y con el abrasivo materialismo de ego representado por Egipto y el faraón: “E Israel amaba a José más que todos tus hijos, porque le había nacido en su vejez, y le confeccionó una túnica de muchos colores. Y cuando sus hermanos vieron que su padre lo amaba más que a todos sus hermanos, lo odiaron y no podían hablarle en paz” (37:3-4)

Entre sus hermanos, José es la personificación de los modos y atributos de Amor porque es el conocimiento de Amor lo que nos habilita para superar las tinieblas de los aspectos inferiores de nuestra conciencia. En este sentido Jacob (Israel) comparte la misma identidad de José como el fuego que transmuta la oscuridad: “Y la Casa de Jacob será fuego, la Casa de José será llama, y la Casa de Esaú paja” (Abdías 1:18) Sabios místicos enseñan que José representa la fundación (HaYesod) que precede la culminación de la Creación (el sexto día de la Creación), los cimientos que sostienen la revelación total del Creador en el Séptimo Día, cuando Su Soberanía (Maljut) es completamente manifestada. Es por ello que el Shabat es tan sagrado para Israel, porque en él estamos unidos con el Creador (“Torá, Shabat, Israel y Dios son Uno”).

Como hemos mencionado muchísimas veces, el Amor de Dios es la fundación y sustento de Su Creación, tal como ha sido proclamado: “El mundo está construido en amorosa bondad. En los Cielos se sostiene Tu fidelidad” (Salmos 89:3). Amor es la más alta cualidad o rasgo de la conciencia humana, y por tanto tenemos que adoptar y cuidar Amor en todos los niveles y dimensiones de la conciencia. Lo hacemos tal como “Israel amó a José más que a todos sus hijos”, porque es Amor el que debe guiar y dirigir todos los aspectos de nuestra conciencia, y estos deben ser las vasijas que debemos llenar con sus modos y atributos.

Este principio fundamental es recordado a Israel como una bendición Divina y como un Mandamiento cuando Isaac bendijo a Jacob en la parshat Todot: “Naciones te servirán y reinos se inclinarán a ti; tú serás un amo sobre tus hermanos, y los hijos de tu madre se inclinarán a ti (...)” (Génesis 27:29) y es reiterado a José en su sueño como el heredero de esta bendición: “He aquí que atábamos manojos en medio del campo, y he aquí que mi manojo se levantaba, y estaba derecho, y que vuestros manojos estaban alrededor, y seinclinaban al mío” (37:7)

“Y él le dijo: 'Ve ahora, mira si está bien con tus hermanos y si está bien con las ovejas, e infórmame de vuelta'.” (37:14) Jacob instruye a José no sólo velar por el bienestar de sus hermanos sino también por el de las posesiones de su padre, y obedece sólo para encontrarse con la traición y su posible muerte. Este es el sino de Israel como Luz de las naciones, el sino de Amor ante las tinieblas de las ilusiones negativas en el mundo material. Pero Amor siempre prevalece porque trasciende todas las ilusiones: “El Eterno estaba con José y él era de un hombre de éxito, y él estaba en la casa de su amo egipcio. Y su amo vio que el Eterno estaba con él, y lo que él [José] hiciera en su mano el Eterno hacía prosperar” (39:2-3), “El Eterno estabacon José, y Él le dio amorosa bondad a él y le agració ante los ojos del carcelero”, “El carcelero no revisaba nada en su mano [de José] porque el Eterno estaba con él, y en lo que hiciera el Eterno lo hacía prosperar” (39:21, 23)

El Amor de Dios es el único en que tenemos que confiar porque Él es el Creador que nos sustenta, y nada más. Cuando olvidamos esto como una vez lo hizo José, también nos recluimos en la prisión de las ilusiones de ego que nunca dejan de mantenernos alejados de los modos y atributos de Amor. Estas son las ilusiones que nunca nos redimirán de nuestras tribulaciones. Amor de hecho sustenta nuestras ilusiones, pero estas jamás sustentan Amor. El final de la parshá ilustra esta realidad: “Pero recuérdame cuando las cosas vayan bien contigo, y por favor háblale de mí al faraón para que me saques de esta casa”, “pero el principal de los coperos no se acordó de José, y lo olvidó” (40:14, 23)

El Rey David nos recuerda muchas veces confiar solamenteen nuestro Padre: “Dichoso es el hombre que pone su confianza en el Eterno, y no acude al arrogante (las fantasías e ilusiones de ego)”, “Oh Eterno de las multitudes, dichoso el hombre que confía en Ti” (Salmos 40:4, 84:13)

El Amor que tanto Jacob como José representan es el fuego y la llama que transmutan envidia, celos, ira, orgullo, egoísmo y las expresiones negativas en la conciencia humana, todas derivadas de los sentimientos de carencia del ego. Estas son todas ilusiones, la “paja” de la Casa de Esaú. Es a través de Amor, la Verdad que José y Jacob son, que disipamos las tinieblas como el fuego catalizador que transforma un estado inferior no consumado en otro elevado y realizado.

Amor es el fuego forjador, constructor y sublimador, la llama que nos eleva a nuestro Creador. Entonces ser y manifestar Amor es nuestra verdadera identidad, como el catalizador para unirmos con el Amor de Dios.

Publicado por Ariel Ben Avraham

Perashat Vayesheb

“Y habitó Yaacob…” (37:1).

Yaacob deseaba asentarse en la tierra de Kenáan para tener una vida tranquila, y fue en ese mismo momento que los problemas de Yosef cayeron sobre él.[1] ¿Por qué? Si analizamos la vida que tuvo nuestro Patriarca, encontramos lógico ese anhelo. Esav quiso matarlo desde que se encontraban en el vientre de su madre; continuó acosándolo hasta que se vio obligado a huir. En el camino, Elifaz, su sobrino, lo despojó de todas sus pertenencias; en un principio, él iba a matarlo, pero luego se conformó con robarle todo lo que traía. Tuvo que ir a vivir junto a su tío Labán, el idólatra, quien lo engañó obligándolo a trabajar para él a fin de obtener la mano de Rajel. Después de que se cumplió el plazo, le entregó a Leá sin que se diera cuenta y tuvo que trabajar otros siete años para poder casarse con Rajel. Continuó trabajando sin descanso ni tregua junto a su suegro, hasta que, temiendo por su vida, resolvió escapar una vez más y trasladarse con su familia a su tierra. Su hija fue deshonrada. Finalmente, su esposa Rajel murió al dar a luz a su segundo hijo. ¡Cualquier ser humano en estas circunstancias rogaría establecerse con un poco de tranquilidad!

¿Acaso podríamos siquiera pensar que Yaacob quería serenidad para descansar o para pasar el tiempo tranquilamente con su familia? ¡Por supuesto que no pretendía eso! Seguramente él deseaba dedicarse de lleno a sus quehaceres espirituales. Sin embargo, para Yaacob, no fue correcto pedir serenidad. Hashem quiso demostrarnos, por medio de Yaacob, que el propósito de nuestro tránsito por este mundo es para trabajar y esforzarnos en superar todos los desafíos de la vida. Rabán Gamliel ben Yehudá HaNasí dijo: “Es bueno el estudio de Torá junto con el trabajo, porque el esfuerzo requerido para ambos hace olvidar el pecado”.[2] El Rab de Kotzk dijo: “La razón por la que una persona no debería pecar no es sólo porque está prohibido, sino que la permanencia del hombre en el mundo es tan breve que no debería tener tiempo libre para pecar”. Cada persona llegó al mundo con una asignación. Si cada uno de nosotros tomara con seriedad y responsabilidad sus obligaciones, no tendríamos tiempo para el ocio y el relajamiento. No nos referimos a tomar un respiro de vez en cuando, pues también eso es esencial para el bienestar físico y mental; generalmente las personas que trabajan en búsqueda del sustento también se esfuerzan estudiando o realizando mitzvot, o incluso descansando para reponer sus fuerzas. Una persona así no tiene tiempo para el ocio y, en consecuencia, tampoco tiene tiempo para pecar.

Cuentan los alumnos del Jafetz Jaim que en una ocasión vieron que una persona se sentó cerca del Gaón. El Rab estaba inmerso en su estudio, mientras que el hombre preparaba su pipa. Primero la vació, la limpió, acomodó el tabaco, sacó un fósforo y la encendió. Debido a que el tabaco no estaba bien acomodado, la pipa se apagó. La vació y comenzó de nuevo. Cuando el hombre logró encender su pipa, ¡el Jafetz Jaim había estudiado una página del Talmud…!

¡Esto es saber apreciar nuestro tesoro más valioso! Lo más caro que poseemos es el tiempo, porque lo pagamos con la vida. Nuestro estudio de Torá tiene que ser lo más valioso en todo el día. Una vez que nos sentamos a estudiar, no debemos permitir que nada ni nadie nos interrumpa. No es lo mismo estudiar una hora que dos medias horas.

Un campesino que andaba por un valle encontró las vías del ferrocarril. Se quedó observándolas y pensó: “Este metal es justo lo que necesito para cercar el corral”. Sin vacilar, puso manos a la obra y arrancó un par de metros de vía. Afortunadamente unos policías pasaban por allí y detuvieron de inmediato al individuo. Una vez que dieron aviso para que interrumpieran el avance del ferrocarril, llevaron al hombre frente al juez para que le dictara sentencia. Cuando estuvo delante del magistrado, éste le preguntó: “¿Tiene usted idea de la gravedad y las consecuencias de su acto?”. “Su señoría, ¿qué le hacen un par de metros de vía a los miles de kilómetros que tienen tirados allí?”. “¡Tirados…! Si esos ‘pocos metros’ no están colocados en su lugar en el momento que el ferrocarril pasa por allí, éste se descarrilará y al volcar provocará una tragedia que no quiero ni mencionar. Por tanto, ¡lo sentencio a 20 años de trabajos forzados!”, dictaminó el juez.^{^[3]}

Cuentan de un rey que llamó a sus tres hijos; sabía que iba a llegar un día en el cual tendría que ceder la corona a uno de ellos, pero necesitaba saber quién de ellos era el más capaz para sentarse en el trono. Comenzó con las finanzas. Entregó a cada uno una importante suma de dinero para que, durante un año, lo administrara. Terminó el plazo y el monarca exigió que le rindieran cuentas. El primero presentó un balance positivo de sus acciones, por lo que recibió la aprobación y el consentimiento de su padre para continuar con el negocio. El segundo se disculpó con su padre, ya que, por desgracia, había invertido el dinero en un proyecto que consideró en un principio de mucho éxito, pero la realidad le demostró su equivocación. El padre aceptó la disculpa y le entregó otra cantidad de dinero; además, lo alentó para que siguiera intentando. Cuando el tercer hijo le devolvió el dinero en el mismo sobre, tal como lo había recibido, el padre se molestó mucho con él. Ante el insospechado comportamiento de su padre, el hijo le preguntó sobre el motivo de su enojo. No entendía por qué él, que había cuidado con esmero el dinero, era criticado, y su hermano, que había perdido todo, había recibido incluso otra dotación. El padre le respondió: “Tu hermano, aunque perdió todo lo invertido, cumplió con lo encomendado. Hizo todo el esfuerzo posible por invertir bien el dinero que recibió. En cambio tú, no entiendo cómo te atreves a preguntar el porqué de mi enojo. ¿Acaso te di el dinero para que lo guardaras? ¿Acaso crees que no tengo cómo cuidar el dinero, que necesito de ti para guardarlo…?

De la misma forma, cuando un hombre llega a este mundo, Hashem le asigna cierto número de días. En adición, Él otorga a cada uno el intelecto necesario para adquirir conocimientos de Torá y observar los preceptos. Le da también el suficiente sentido común para manejarse en este mundo. Para nuestra vergüenza, no logramos vivir a la altura de nuestra misión. Despilfarramos una gran parte de nuestras vidas, recursos y habilidades haciendo negocios que sólo nos producen pérdidas, es decir, transgresiones por las que algún día seremos juzgados. Gastamos mucho más tiempo del que necesitamos para sobrevivir e ir en pos de las vanidades de este mundo. Nos complacen enormemente las cosas que hemos adquirido durante nuestra vida, pero cuando nuestro Padre nos exija, después de 120 años, rendir cuentas con el tiempo que nos dio, ¿qué responderemos? Nos preguntará qué hicimos con cada minuto de nuestras vidas. ¿Vamos a regresar un sobre vacío o vamos a presentarlo lleno de Torá y actos buenos? Debe ser bastante doloroso llegar ante Hashem y contemplar la figura que Él esperaba de ti, ver lo que estabas destinado a ser y contrastarlo con aquello en lo que te convertiste… Estamos aún a tiempo. Encaucemos nuestra energía y talento para vivir con el propósito que Hashem espera de nosotros. “Rabí Tarfón dijo: ‘El día es corto y el trabajo mucho. Los trabajadores son holgazanes y la recompensa es enorme. El patrón los apura’”.^{^[4]} © Musarito semanal

“Nuestra riqueza depende de lo caro que consigamos vender nuestro tiempo.”

[1] Rashí.

[2] Pirké Abot 2:2.

[3] Karna d’Itzjak, pág. 54; Isaac Cabariti.

[4] Pirké Abot 2:15.

Disfrutando de la película – Un inquietante pensamiento

La vida puede ser muy frustrante o, si así lo deseas, algo muy fascinante. Todo depende de cuán positivamente percibas las cosas. En mi rol de “coach”, no pierdo tiempo viendo películas, aunque no fuere sólo por motivos religiosos. Pues yo miro películas de la vida real. Si uno pierde el tiempo viendo esas películas ficticias, se pierde las verdaderas. Las películas de la vida real son mucho más fascinantes; cada una con su guión original, preparado por Di-s. Mi mayor placer al ayudar y guiar a la gente es la posibilidad de ver cómo se desenvuelve la vida de la gente; estar a su lado cuando enfrentan con valentía sus desafíos y limitaciones y ver cómo sus metas , esperanzas y sueños de la vida se van consumando exitosamente.

Uno de los elementos de la felicidad es precisamente este; esta forma de mirar las “películas” que tiene el mundo en general. La capacidad de ver la vida como una travesía o una aventura. Es una maravillosa trama que se va desenvolviendo; una trama sensacional con lágrimas y alegrías, fracasos y éxitos. No existe una película mejor, ni una trama mejor que la historia de tu propia vida. Discúlpame, por favor, por traer el ejemplo de las películas, pero no encontré un ejemplo mejor y más exacto que este. La única diferencia es que en la película de tu vida Di-s escribe el guión y es Él quien te colocó a ti como actor principal.

Lamentablemente, las perspectivas de vida de los productores de películas en California tienen un insidioso impacto sobre las decisiones subconscientes de nuestra generación. Desafortunadamente, son esas las perspectivas que en muchos casos fijan los sueños de la generación. Desafortunadamente, son esas también las que determinan la definición y el significado de lo que es la felicidad y de cómo se obtiene; siendo estos “valores” los responsables de probablemente el mayor daño causado por las películas. Ellas nos cuentan y nos contaban sobre el viejo sueño americano: la meta en la vida es asentarse. Esta es la mentira más grande que existe. Pues incluso aquellos que logran este estado de asentamiento en la vida aún no han alcanzado la felicidad. Di-s no creó a los seres humanos para este propósito, ni fue esta Su intención al crear el mundo. El guión universal de Di-s dicta que aquí nadie se establece ni se asienta. Nadie sabe a dónde se dirige en la vida, hasta que pone el pie en su tumba: esta es una gran lección de humildad, y me disculpo por ir tan hondo… es que el modo de lograr la felicidad es descubrir la perspectiva más profunda. Cuando la vida es una aventura, es allí donde podemos encontrar la diversión. Es allí donde encontramos la felicidad. La vida y la felicidad de la vida no se tratan de estar en la meta; sino de llegar allí. La felicidad se encuentra en la travesía, no en el destino. Creo que a esto se refiere el Orjot Tzadikim cuando dice que los elementos básicos para adquirir la felicidad son la fe, confianza en Di-s, satisfacción o contento e inteligencia. Fe en Di-s implicaría la creencia que toda la vida es un guión escrito por Di-s. La confianza sería confiar en Él que se preocupa por ti como parte de Su Historia Divina, y que de algún modo todo lo que ocurre es para bien. Que de algún modo, todo suceso, en algún momento o lugar, terminará teniendo algún motivo.

Esta es una nueva explicación de lo que decimos en el Halel: זה היום עשה ה’ נגילה ונשמחה בו – este es el día que hizo Di-s, regocijémonos y alegrémonos en Él. Si deseas encontrar la felicidad, si buscas un motivo para alegrarte, ESTE ES EL DÍA. No el mañana ni llegar a aceptar el ayer. Intenta lo siguiente: cierra los ojos y retrocede en el tiempo a un momento que recuerdas haber disfrutado en la vida. Un momento en que realmente estuviste feliz. En aquel instante, ¿estabas en el futuro? ¿estabas en el pasado? Apuesto a que en tu momento feliz estabas viviendo el presente; disfrutando y gozando de los buenos momentos; estabas allí nomás. Si deseas repetir esos buenos momentos, lo único que necesitas hacer es volver al presente y ser consciente de lo que sientes, ves y escuchas hoy. Así, probablemente seas capaz de darte cuenta de que el día más feliz de tu vida es simplemente hoy. Que en el hoy puedes ver cómo Di-s está escribiendo tu guión, y en tanto que a veces te puede hacer reír, otras veces te puede hacer llorar. Y aun así, aquella lágrima puede emanar de un rincón feliz en tu corazón, si sabes que todo es solamente parte de un maravilloso guión – uno que te deja con intriga y sin pistas de cómo se puede llegar a desenvolver. Entonces, canta con el rey David: ¡regocijémonos y alegrémonos en Él! Porque Él hizo que el hoy sea hoy.

La Parashá de esta semana comienza diciendo וישב יעקב… ביקש יעקב לישב בשלוה, קפץ עליו רגזו של יוסף –Iacov se asentó… Los Sabios nos explican que Iacov buscó un poco de tranquilidad, y justo ahí le surgió la confrontante tragedia de Iosef… la noticia de su supuesta muerte. Nosotros sabemos que Iacov sin duda no buscaba asentarse en una vida materialista, ni en aquel sueño americano. Toda su vida se trataba de estudiar Torá y formar las 12 tribus; lo único que buscaba tras varios años de incesantes tribulaciones era asentarse un poco; estar cerca de su padre Itzjak y honrarlo con paz y sosiego. Buscaba tranquilidad mental para poder sentarse a estudiar y formarse como Padre de las Tribus. ¿Cómo es posible que por algo así Iacov haya recibido el doloroso castigo de perder a su hijo?

Supongo que la respuesta es que no se trataba en absoluto de un castigo. Sino que así es como se maneja el mundo. Olvídate de asentarte. Lo único que puedes llegar a hacer es realizar las muecas y movimientos como para asentarte, pero nunca estarás realmente asentado, pues no sabes lo que Di-s preparó en el guión de tu vida. De no haber buscado asentarse, Iacov no se hubiera sentido tan frustrado de no lograr aquello que, de hecho, era una “misión imposible”. No se hubiera angustiado más por este inesperado desenvolvimiento de los eventos que lo que se angustió o no ante los frustrantes desafíos que tuvo a lo largo de su vida. Y probablemente no se le hubiera apartado la Inspiración Divina.

Muchas de las personas felices que nos rodean, poseen muy poco en la vida y representan el mayor antónimo de lo que significa asentarse. Ellos parecen encontrar la felicidad en la travesía; descubren la felicidad y la pasión en lo fascinantemente inesperado. Un vagabundo no observante con quien solía encontrarme, parecía estar siempre feliz. A veces él me decía: “yo me imagino que en algún lugar tengo la casa de mis sueños. En algún lugar, tengo una cama limpia y prolija y un refrigerador lleno. Mientras tanto, estoy de viaje. Aún no he llegado a casa”. Esto se asemeja al צדיק ורע לו – un hombre piadoso que no vive paz y sosiego en este mundo, pero encuentra la felicidad en el saber que en el Mundo Venidero le espera una vida sin problemas, de paz y descanso. Mientras tanto, está solamente de viaje, y encuentra la felicidad en la travesía llamada vida.

Muerte exitosa

Un título así, sin duda llama la atención de muchos; no por eso lo elegí, sino porque la forma de entender el éxito varía entre las distintas personas. Al recitar el Halel en la sinagoga y decir אנא ה’ הושיעה נא… הצליחה נא, “Por favor, Di-s, envíanos pronto la salvación… y el éxito“, cada uno de los congregantes puede estar pensando en otra cosa. Por supuesto, están los que ni siquiera piensan, sin embargo, aun entre los que sí ponen intención en las palabras, la definición del “éxito” que aquí se pide, difiere en gran medida.

Un Avrej (estudiante de kolel) a quien estaba tratando de ayudar y orientar, se sentía próspero y exitoso en un cierto campo comercial. Él sentía que si en aquel ámbito estaba ganando dinero, entonces seguramente era lo que Di-s esperaba de él que realizara en su vida. Este es un pensamiento muy común; cuando la gente gana dinero o se hace famosa, siente que está cumpliendo la Voluntad Divina. Pues de lo contrario, ellos creen, Di-s no les hubiera concedido el éxito. Es un error, y el Jovot Halevavot lo expone con suma claridad: en muchas ocasiones, Di-s enriquece a la persona y su fortuna no es una bendición, sino una prueba. Resulta, entonces, que desde el punto de vista de la Torá, ganar dinero no es en absoluto la definición del verdadero éxito. Del mismo modo la fama, no es necesariamente un éxito, sino una prueba. Si prestas atención, verás que en las plegarias no hay un pedido de riqueza o fama (a menos que uno lo haga en forma personal, en el párrafo de שמע קולנו), ¿por qué? Pues para la mayoría de las personas ser rico o famoso no es una bendición e incluso puede ser perjudicial, pues los aleja de aquello que el Judaísmo considera realmente exitoso. Para nosotros, el único éxito es vivir y morir על קידוש השם, santificando el Nombre Divino en todo momento. Y por eso, la única forma aceptada de pedir a Di-s riqueza y honores es con la intención de utilizarlos para prosperar en nuestra santificación de Su Nombre. ¿Cómo es posible verificar si la intención es sincera? Si al ser respondidas las plegarias uno se jacta de “ser exitoso” o de que “Di-s me hizo prosperar”.

Esto me recuerda una anécdota personal que me ocurrió con mi Rosh Ieshivá, Rabí Natan Tzvi Finkel zt”l, un acontecimiento que realmente demuestra la esencia de lo que él era y de cómo logró estar a la cabeza de la Ieshivá más grande del mundo. Hace algo de seis años atrás, me enteré acerca de un próspero miembro de la comunidad, también amigo de mi familia, que se había enroscado en una complicación financiera. Dado que este individuo solía contribuir enormes sumas a importantes fundaciones de Israel, pregunté si era posible que en la Ieshivá se leyera Tehilim por su éxito y su ישועה. El Rosh Ieshivá me respondió: “no sabemos cómo pueden desarrollarse los acontecimientos, debemos rezar solamente que el resultado sea un verdadero קידוש השם”. En aquel momento, no entendí lo que quiso transmitirme. Ahora, sí. Ahora me doy cuenta de que todas nuestras tefilot no son por aquello que nosotros consideramos exitoso; ni que los enfermos se curen, ni que los pobres se enriquezcan. Ni siquiera que podamos estudiar Torá con más fervor. No. Si bien eso es, de hecho, lo que pedimos en las plegarias, no es la esencia de lo que estamos diciendo. El dinero va y viene; las personas también van y vienen; pero lo que está en juego es el כבוד שמים, la honra de Di-s: o un kidush Hashem o un Jilul Hashem. La esencia de todas las plegarias es que podamos santificar el Nombre Divino; sí, pedimos cosas específicas, pues cuando Di-s escucha nuestras plegarias y las responde, se logra un verdadero קידוש השם, pues le pedimos y nos concedió, y a Él le atribuimos nuestro éxito. Así concluimos la primera bendición de la Amidá: למען שמו באהבה – no para nosotros, sino para Él. Estamos incluso dispuestos a morir por Su Honra, (una de las intenciones que se debe tener al recitar estas palabras) y ese será el verdadero éxito, pues de eso se trata nuestra vida. Y aun así, tendemos a olvidarlo.

El Talmud en Sotá (10) dice que Iosef santificó el Nombre de Di-s en privado, al superar la prueba con la esposa de Potifar, y mereció que la letra ה del Nombre Divino sea añadida a su nombre: עדות ביהוסף שמו. Iehudá, quien santificó el Nombre Divino en público, mereció que todo su nombre sea el Nombre de Di-s. Al reconocer en el acto con Tamar, salió una Voz Celestial que anunció: “tú salvaste a Tamar y sus dos hijos, Yo salvaré a Jananiá, Mishael y Azariá de Nebujadnetzar”. Vemos, entonces, que la forma de santificar el nombre de Di-s es obrando y viviendo de acuerdo a Su Voluntad, tanto si lo hacemos en privado o en público. A veces nos olvidamos de que vivir como se espera de nosotros, con todos los desafíos que enfrentamos, pone en juego la honra de Di-s; o santificamos Su Nombre o lo profanamos, Di-s no permita. Vemos, no obstante, que Iosef fue el único en llamarse “exitoso” por la Torá: “ויהי ה’ את יוסף ויהי איש מצליח”, en la casa de Potifat y trabajando como esclavo. ¿Por qué? Pues Di-s estaba con Iosef y así él era capaz de santificar Su Nombre.

El Tzofnat Paaneaj escribe que la mitzvá de encender las velas de Januká es doble; está la conmemoración del milagro del aceite y la publicación del milagro de la victoria. La meticulosidad al encender las velas en un horario y lugar indicado para cumplir la obligación de pirsumé nisá, no es fanatismo, sino que es toda la esencia de Januká. Es mostrar que la victoria no fue solamente en la batalla, sino que fue una santificación del Nombre de Di-s.

Vivir el presente

El Midrash nos cuenta que Potifar, el amo de Iosef, percibió que él constantemente se murmuraba palabras a sí mismo mientras llevaba a cabo las tareas en el hogar. Potifar sospechó de que el joven Judío estuviera hechizando su casa y su familia y lo encaró acerca de este comportamiento peculiar. Iosef contestó que su pedido a Di-s no se apartaba de sus labios: que cada acción realizada por mí caiga en gracia a los ojos de mi patrón.

Cabe preguntar, qué interés tenía Iosef de caer en gracia a los ojos de su patrón. A fin de cuentas, se trataba de un joven de 17 años, raptado y vendido como esclavo por sus propios hermanos. Considerando su amarga situación, no esperaríamos de él que fuera demasiado aplicado ni especialmente productivo. Aparte de Di-s, Iosef estaba completamente solo en el mundo. No nos sorprenderíamos su hubiera perdido la fe en su familia o religión pensando en que sus hermanos tan piadosos y justos lo habían tratado injusta y atrozmente. Aun así, y a pesar de las circunstancias, Iosef no permitió que estos pensamientos le impidieran actuar correcta y efectivamente. Iosef vivió el presente. Si Di-s lo condenó a la esclavitud, entonces cumpliría su misión de la mejor manera y rezaría constantemente a Di-s que encontrara gracia en los ojos de su patrón; pues eso era lo mejor que podía lograr en su situación actual.

Rabí Simja Bunim de Pshisja solía decir: quien deniega que la suciedad debajo de sus pies fue colocada allí por Di-s por algún propósito, es un kofer (hereje) con respecto a la Providencia Divina. Allí donde nos encontramos, es donde Di-s quiere que nos demostremos. ¿Cuántas personas prosperaron, y no necesariamente por poseer dinero, una buena familia, apoyo emocional, amigos y contactos o un alto nivel intelectual? Mayormente, esto se debe a una cualidad que llamaríamos ingenio. Ellos optaron por elegir lo que sí podían lograr de lo poco que tenían. Observan a su alrededor buscando qué pueden hacer dónde y cómo se encuentran – y lo hacen.

Es muy extraño ver cómo la gente tiende a echarle la culpa a motivos que creen que los hacen estancar, lo cual les impide avanzar en la vida. Hay tantas decisiones que uno puede tomar y acciones que uno puede llevar a cabo utilizando su libre albedrío; y con ello colmar varios de sus sueños. Di-s le da a cada uno el lugar para hacerlo.

Para terminar, Rabí Tzadok Hacohén, el Tzidkat Hatzadik, deduce que, si Di-s invierte tanto en cada persona, es sin duda porque tiene confianza en cada uno y uno de notros. Es importante creer en nosotros mismos, así como creemos en Di-s. A eso nos referimos cuando decimos el Aní maamín (yo creo…). Primero debemos creer en el Aní, el yo, y luego podemos ser creyentes. Aprendamos primero de la confianza de Iosef en sí mismo y luego podremos aprender de su fe en Di-s.

http://thinkingaboutme.org/vaieshev-2013-spanish/

Por. Adaptación de Rabino Gabriel Guiber

QUIEN BENDICE A QUIEN

“Y Hashem estuvo con Iosef…”

(Bereshit 39,2)

Un matrimonio de “retornantes” al camino de la Tora, vinieron a verme para pedir una bendición, dice el rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita.

En verdad, yo no sé quién es más digno de pedir una bendición a quien. Nosotros, tomamos nuestras precauciones, y continuamente, una y otra vez, intentamos mejorar nuestro cumplimiento, procurando aumentar cosas mínimas o nulas, simples y que implican poco compromiso, de forma que podamos vivir también con ello.

En cambio ellos, los que vuelven en Teshuva, dan vuelta sus vidas, a veces en medio de la misma vida, y sacan a la persona del camino de la muerte, para ponerla en el camino de la vida.

Ocurrió aproximadamente hace unos cien años. Un muchacho del la Ieshivat Slavodka, uno de los que le daba brillo a la Ieshiva, uno de los mejores y más estudioso, se comprometió. Cuánta satisfacción, cuánta alegría. Comenzaron los preparativos, y el novio llegó para pasar Shabat en la ciudad de su futuro suegro.

Se entiende que este hombre presentaba a todo el mundo a su futuro yerno, y se enorgullecía mucho de él, y, en verdad, había motivos suficientes para enorgullecerse. El muchacho recibía muchos honores, y este honor no fue bien recibido por los muchachos de la ciudad. Apareció la envidia, que trajo maldad a los pensamientos, hasta transformar la misma mente del futuro consuegro, que cuando ahora le preguntaban por el futuro yerno, contestaba: “para tu hija, resulta ser suficientemente bueno…”

Un momento, ¿qué ocurrió aquí?, ¿por qué habla usando señales?

No, mejor no prestemos atención, todo está bien, y él muchacho es muy bueno. ¿Acaso dije algo?

Muy bien, seguramente investigó bien antes de traerlo a su casa.

¿Investigué?, ¿investigué qué?

Olvidemos todo, no dije nada. La regla básica resulta ser: “porque con cero (nada), mataron a un hombre”, solamente levantando la nariz, toda la gracia que tenía el novio desapareció, y ahora solamente le encuentran defectos, y comenzaron a hablar de ellos. Finalmente, se anuló el compromiso. Y el mundo del muchacho se desplomó y cayó sobre él.

Se declaró la primera guerra mundial, y el frente alemán se acercó. La Ieshivat Slavodka tuvo que mudarse a una ciudad de Rusia. Un día, el Saba Mislavodka ztz”l llamó a este muchacho para hablar con él. Puso en su mano una carta dirigida a él, que fue enviada a la dirección de la Ieshiva, a nombre del Saba.

El que escribe cuenta, que su envidia, fue lo que provoco la ruptura del compromiso del muchacho. Desde ese día, su corazón está herido, y todo tipo de sufrimientos lo persiguen. Su casa se desarmó y el sustento desapareció. Hizo un balance de sus acciones y atribuyó todo lo que le pasa y todos los castigos a la envidia que tuvo hacia él y a las consecuencias que le provocó. Y como no sabía la dirección del muchacho, dirigió la carta al Saba Mislavodka, pidiéndole que ubique al muchacho y que le pida que lo perdone…

El muchacho escuchó y el Saba dijo: de acuerdo a nuestra ley, no estás obligado a perdonar (Oraj Jaim 606,1).

El muchacho se encogió de hombros. Cuando me comprometí, le agradecí a Hakadosh Baruj Hu por su gran bondad conmigo. Y cuando el compromiso se rompió, también agradecí aunque la noticia no fue tan grata. Hashem nos da y Hashem nos quita, que Su Gran Nombre sea bendecido. Entendí desde un principio que alguien difundió un rumor, y desde un principio lo perdoné. El fue un simple enviado de los cielos. Y cuando dicen que, aunque ellos traen el mal, resultan ser simples enviados de Hashem, es porque ellos ya son malvados, ya que Hashem, para enviar un mal, elige una persona que sea digna de enviar ese mal. En ese caso, que esta persona sea realmente mala, no es mi caso ni me interesa ocuparme en eso.

El Saba seguía firme con su postura: este muchacho arruinó tu vida, anuló todas tus esperanzas. ¿Tu corazón no está lleno de odio?

Harav, yo también soy una persona. Fui herido, humillado, y decidí perdonar con todo mi corazón.

El Saba Mislavodka se paró, y el muchacho, confundido, también se paró. El Saba inclinó su cabeza y le pidió al muchacho que le dé una bendición.

¿Yo?, ¿qué?

Te pedí que me des una bendición.

La Guemara dice (Rosh Hashana 17) que cuando una persona renuncia a su honor, no es meticuloso con los demás, y deja pasar en algunas situaciones, Hakadosh Baruj Hu le perdona todas sus acciones no buenas.

El Saba le dijo que debido a su forma de perdonar, es lógico que le esté pidiendo una bendición.

Y el muchacho se incorporó y le dio su bendición.

¿Y qué ocurre con los que retornan al camino? Hacen un cambio tan fuerte, tan radical, eso sí se llama renunciar a todas sus cualidades, a todos sus honores, esa Teshuva con seguridad borrará todos sus pecados.

¿Y ellos vienen a recibir una bendición? Yo soy el que necesita que ellos me bendigan.

En general, ellos cuentan sus historias. La mujer es una doctora con una carrera brillante, es la jefa de una sección de un hospital muy importante. En el pasado, también concurría al hospital en Shabat con su automóvil, pero desde que comenzó a acercarse al camino de la Tora, ella va y vuelve caminando, y es una distancia muy grande. Caminar, también es muy sano, agregó.

Y contó algo que le pareció fuera de lo común: desde que ella va caminando al hospital en Shabat, nunca llovió mientras ella andaba por el camino. A veces cayeron fuertes lluvias antes de la hora en la que debía salir de la casa, a veces después de haber llegado al hospital. Pero en el camino, jamás se mojó…

Un milagro demasiado visible. Siata Dishmaia.

Enseguida agregó: yo veo que el rab no se ha asombrado de esto…

Le dije: al contrario, estoy demasiado asombrado. Pero yo estaría más alegre al saber que sí cayeron lluvias mientras andabas por tu camino.

Ah, ya lo sé, un iehudi debe estar alegre cuando caen lluvias. Me veo como una persona egoísta cuando me alegro porque no caen.

También esto es correcto, contesté. El Cohen Hagadol, el sumo sacerdote, pedía en el día de Iom Hakipurim, que Hakadosh Baruj Hu no escuche las plegarias de los que viajaban por el camino en el momento en el que el mundo necesitaba de las lluvias (Ioma 53b), pero yo estoy pensando en otra cosa.

No sé si han escuchado sobre el Staipeler ztz”l, que fue uno de los grandes rabanim en su generación. Con mis propios ojos vi como caminaba en Shabat, y comenzó a caer una lluvia muy fuerte. Todos comenzaron a correr para buscar un lugar donde cubrirse, y él siguió su camino como hasta entonces, caminando lentamente, como si nada hubiera ocurrido, ya que no se puede correr en Shabat (salvo que haya un motivo valedero, como está escrito en Berajot, que los sabios corrían para escuchar la conferencia que el rab dictaba en el Beit Hakneset).

Todo mojado, el Staipeler llegó a su destino y el agua seguía cayendo de su sombrero.

¿Y cómo podemos explicar que el milagro que te ocurre a ti en cada Shabat no le ocurra a él? Con esto confundí a la pareja.

Yo les voy a explicar. Encontré un Midrash que dice que Hashem estuvo con Iosef, estuvo con un hombre exitoso, estuvo con él en la casa del egipcio, y que estuvo, la palabra “vaiehi”, es en general un lenguaje de sufrimiento, pero en este caso, resulta ser de alegría para Iosef.

Y pregunta el Midrash, Hashem estuvo con Iosef, ¿y no estuvo con sus hermanos?

Y contesta que Iosef estaba en peligro, por eso necesitaba más de la presencia de Hashem a su lado.

Entonces podemos entender, que cuando nosotros estamos en una situación de descenso espiritual, que significa un peligro, en ese caso Hashem necesita darnos más cuidado, y estará con nosotros más y más.

Por eso mi alegría sería mayor si me dicen que la lluvia cayó mientras estaban por el camino, ya que así entenderé que no necesitan tanto del cuidado de Hashem, lo que significa que están elevándose más y más en el camino de la Tora…

Traducido del libro Vehigadta

Leiluy Nishmat

Lea (Luisa) Bat Sabri Aleha Hashalom

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1999

La festividad de Januca se celebra por 8 días

La primera vela de Januca se enciende el día Miércoles 27 de Noviembre al anochecer

La última vela se enciende el día Miércoles 4 de Diciembre al anochecer.

Las velas que corresponden al tercer día de Januca debe prenderse antes de las velas de Shabat (por favor fíjense en un luaj para saber el horario de encendido de las velas de Shabat correspondiente a cada ciudad), cuidándose que la vela o el aceite sea suficiente para mantenerse encendida hasta media hora después del anochecer.

Se recomienda preparar las velas que se prenderán a la salida de Shabat también el día viernes, asi se pueden prender inmediatamente después de la havdalá al culminar Shabat.

JAG URIM SAMEAJ!!!

En el rezo de shajarit de los 8 días de Janucá, después de la recitación del Halel completo se saca la Torah y se lee cada día los siguientes Porciones:

Dia	Lectura Torah	Haftarah	*Fecha*
Janukah 1 Kislev 25	Num. 7:1-7:17		Jueves 28 de Nov.
Janukah 2 Kislev 26	Num. 7:18-7:29		*Viernes 29 de Nov*
Janukah 3 Kislev 27	Num. 7:24-7:35	Zacarias 2:14 al 4:7	*Shabbat 30 de Nov*
Janukah 4 Kislev 28	Num. 7:30-7:41		*Domingo 1 de Dic*
Janukah 5 Kislev 29	Num. 7:36-7:47		*Lunes 2 de Dic*
Janukah 6Kislev 30	Num. 7:54-59; Num. 28:1-17 (m)	*(Rosh JodeshTevet)*	*Martes 3 de Dic*
Janukah 7 Tevet 1	Num. 7:48-7:59		*Miercoles 4 de Dic.*
Janukah 8 Tevet 2	Num. 7:54-8:4	Zot Januka	*Jueves 5 de Dic*

Encendamos nuestro espíritu

Por el Rab Isaac A. Sacca

Januca nos recuerda dos milagros: el primero, la victoria de los judíos sobre los griegos y el segundo, las luminarias que alcanzaban solamente para un día se mantuvieron encendidas durante ocho.

En realidad, es un solo milagro y un solo mensaje. El judaísmo, formado por las tradiciones que D-s reveló a su pueblo para vivir feliz, solo es efectivo cuando no solo se recuerdan estas tradiciones sino, esencialmente, cuando marcan nuestro accionar hacia el futuro.

La continuidad del pueblo judío no depende solo de la añoranza del pasado. No debe ser una tradición muerta o de museo. Cuando una cultura se deposita en los museos es sinónimo de que pereció. La tradición debe ser vivida; debe ser proyectada a través de nuestros actos, apuntando a un porvenir mejor. Solo así es efectiva, y solo así el pueblo judío permanecerá eternamente iluminado.

El milagro de la victoria fue posible gracias a que los judíos se resistían a dejar de practicar su fe activamente; no se resignaron a que ésta se convirtiese en un manual de historia. Por eso lucharon y por eso triunfaron.

La señal de que fue ese el motor de esos judíos, fue el otro milagro, el de la permanencia de las velas. Eso demostró que, el espíritu macabeo radicaba no solo en el pasado sino también en el futuro, por ello las velas perduraron sobrenaturalmente, simbolizando así que, sólo si el espíritu judío hace traducir la fuerza de la historia en una vida activa que asegura la continuidad de esas tradiciones, podrá perpetuarse y triunfar.

Januca nos enseña a no caer en la hoy común costumbre de estudiar y analizar el judaísmo como un elemento inerte, folklórico y sin vida. El judaísmo debe ser un acto estimulante y vivencial como las velas, que no dejan de vibrar. Solo así ilumina y perdura para siempre. Encender las velitas de januca no es suficiente, debemos, principalmente, encender el alma judía actuando y viviendo como judíos

La llama eterna
Por el Rab Aharón Angel Z´L
Es suficientemente conocido el significado histórico de la fiesta de Januca Los helenos habían ocupado la Judea y trataron de imponer al pueblo judio el culto pagano El enemigo profano el Gran Templo de Jerusalern, saqueo los objetos sagrados, erigió, en el Templo una estatua de las divinidades paganas Los hermanos macabeos reaccio naron violentamente, empuñaron las armas, recha zaron al enemigo del Templo y purificaron el santuario de toda profanación
Pero cuando intentaron encender el Candelabro sagrado constataron que el aceite también había si do profanado y no podía ser utilizado mas para este fin Solamente un ánfora pequeña conteniendo aceite puro, que el Cohén. Gado/ había guardado cuidadosamente, se conservo incontaminada y su escaso contenido fue sin embargo suficiente para encender el candelabro durante ocho días consecu tivos
Una vasija de aceite fue suficiente para alimen tar la llama del candelabro Una chispa de fe judia fue también suficiente para salvar al mundo de la derrota que podría haber sido fatal para la Humani dad
La Menora de Januca, ano tras año vuelve a ilu minar nuestros Templos y hogares Estas modestas luces evocan gloriosas paginas de nuestro pasado y al mismo tiempo en ellas brilla toda la pasión de un pueblo que a través de los siglos conservo en su corazón viva la llama de su fe y su ideal milenario
Cuan ricas son estas luces en historia Cuantas civilizaciones han visto surgir y desaparecer, cuantos imperios nacer y morir Sin embargo, estas lu ees, que el tiempo no pudo alterar ni debilitar, nos ha acompañado en todos los tiempos en todas las latitudes Ellas brillan hoy igual que ayer, silenciosas en las noches de los siglos y continúan hoy proyectando desde lo hondo de los siglos hacia el futuro su luz eterna e imperecedera
En medio de una humanidad dividida y ansiosa, en medio de las notas discordantes de las naciones y de los corazones llenos de odio y maldad, este candelabro, con sus luces permanecerá como símbolo del triunfo final de la luz sobre las tinieblas, del espíritu sobre la materia y de la justicia sobre las iniquidades.

Combatiendo la asimilación
Los judios tenemos dos festividades sumamente importantes y alegres, en las cuales conmemoamos acontecimientos milagrosos que ocurrieron a nuestros padres en epocas post biblicas, es decir, cuando ya la Tora habia sido revelada.
Casualmente, en ambas celebramos la salvacion del Pueblo de Israel del exterminio. Nos referimos a Januca y Purim.
Sin embargo, existen cietas diferencias entre estas fiestas:
En primer lugar, Januca ocuerrio en Israel, Purim en la Diaspora.
En segundo lugar, la forma de fetejar Januca es estrictamente espiritual: encendido de velas y tefilot y alabanzas a D´s; Purim, en cambio, se celebra con placeres mayteriales (grandes festines, bailes y alegria).

Pero mas sorprendente aun es la forma en que se llego a la salvacion en ambas fiestas, totalmente distintas tambien: en Januca, por la fuerza, por medio de la rebelion armada. En Purim, por medio de ayunos y rezos especiales. Esta sorpresa se incrementa mas aun cuando vemos que la reaccion de los judios de la epoca era totalmente opuesta al tipo de peligro que se les presento: En Purim, un decreto malvado sentenciaba el exterminio total de los judios, es decir, atentaba directamente contra su vida. Si bien ellos podian sin ningun problema profesar su religion, su vida fisica estaba en serio peligro. Justo al reves ocurre en Januca, lo que peligraba preocuopantemente era la continuidad de la tradicion hebrea y la Tora. Su estudio estaba vedado y practicas inherentes al judaismo (como Shabat, Brit Mila) estaban penados con la muerte, ademas de la profanacion del Bet Hamikdash. Es decir, en Januca se atento fuertemente contra la espiritualidad judia, no contra el fisico.

Justamente, de aqui vemos un concepto muy importante y elemental en el Pueblo Judio: cuando lo que peligra es lo material, confiamos plenamente en D´s ya que de El depende todo, es por eso que incrementamos en el estudio de Su Tora y rezos, ya que solo El es quien puede salvarnos (lo que no implica que no debemos hacer nada). Pero cuando lo que esta en juego es la trasmicion y continuidad y practica de nuestra sagrada Tora, cuando el enemigo es la asimilacion, nuestro vinculo con D´s y lo que nos eleva como personas y sociedad, no podemos quedarnos de brazos cruzados, ya que nuestro verdadero final como pueblo y nacion seria el abandono de nuestra Tradicion.

Januca puede ser particularmente considerada como la festividad que conmemora un gran acto de fe, una fiesta de consagracion que celebra de liberacion de nuestro pueblo. Simboliza la batalla de "los pocos contra los numerosos", "los debiles contra los poderosos", la eterna lucha del pueblo judio por su fe y su existencia.
Januca recuerda al mundo, aun en la actualidad, el eterno mensaje del profeta Zejaria, que se lee en la Haftara del Shabat de Januca: "No por la fuerza, ni por el poder, sino con Mi espiritu, dice el Señor de las Legiones".

Introduccion de "Mis gloriosos hermanos"Howard Fast

El que resiste a los tiranos obedece a D´s", decia el estandarte de los Macabeos, y encabezando primero un grupo de agricultores de su aldea y luego al ejercito judio que formaron, llevaron a cabo la mas gloriosa de las guerras contra el conquistador extranjero de su patria. Guerra de bravura y de sacrificios, de liberacion e independencia fue el primero de de los movimientos de oposición a la dominación y el sojuzgamiento que registra la historia de la humanidad.
Integrado por hombres que vivian cultivando la tierra y sirviendo a D´s, bregando por la paz y la vida., "que posa en tres principios: la Ley, la verdad y el amor", aquel minusculo pueblo, el unico que no tenia ejercitos mercenarios, tuvio que organizarse en grupos de resistencia para enfrentar monstruosas fuerzas de centenares de miles de soldados profesionales. Los judios transformaron su pais en una trampa mortal para los invasores, descargaron lluvias de flechas desde todos los cerros, todos los riscos y todos los arboles, pelearon en los desfiladeros y las quebradas con lanzas y cuchillos, en sangrientos encuentros cuerpo a cuerpo, y despues de treinta años de incesantes batallas aprendieron, y enseñaron al enemigo a su costa, que "es imposible arrancar a un pueblo montanes de la tierra donde nacio".

HISTORIA DE JANUCA
Yaván era uno de los hijos de Yefet, hijo de Noaj (Noé). Alejandro Magno - descendiente de Yaván - conquisto como líder de los yevanim (griegos), la mayoría de de los estados y asentamientos de Asia y parte de Europa. Así también tomó de manos de los persas Eretz Israel.

El Talmud (Ioma 69b) cuenta sobre "la gran conquista" y sus consecuencias sobre el pueblo de Israel y específicamente sobre los sabios judíos:
Los samaritanos alentaron a Alejandro Magno que destruya el Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem) con la excusa de que los judíos se habían revelado. El 25 de tebet -denominado por los jajamim "dia del monte guerizin"- arribó a Eretz Israel con sus tropas para cumplir la demanda de los samaritanos. Salió a recibirlo Shimón Hatzadik vestido con sus atavíos sacerdotales, y cuando se encontraron, Alejandro bajó de su carroza, y se posternó ante el sabio judío. Ante la sorpresa de su ejercito explico: "el rostro de este anciano yo veo en todas mis guerras, y con su ayuda yo triunfo". Y por eso en todos los años de su reinado no impuso el mal sobre Israel.

Luego de su muerte, se dividió su vasto reino entre sus herederos, e Israel quedo en manos de Antiojus Epifanes (Antioco).

EL CULTO AL CUERPO
La corona y orgullo del reino griego era su cultura, la cual se basaba en el culto al cuerpo y al físico, circos y grandes gimnasios, teatros y todo lo referente a lo estrictamente externo y aparente, lo vano y efímero. El reino griego, quiso imponer esta cultura sobre todos los pueblos de la tierra que estaban bajo su dominio, y tuvo éxito en la mayoría de los pueblos.

Pero, a diferencia del resto de las naciones, el pueblo Israel se mantuvo en su mayoría fiel a la Tora de D´s y despreciaron la ley griega.
Cuando percibieron los griegos la rebeldía de un pueblo tan pequeño, decidieron prohibirle el cumplimiento de tres de sus más preciados preceptos: Shabat, Jodesh (santificación de un nuevo mes) y Brit Milá (circuncisión). De todas formas, el pueblo puso su vida en peligro y no hizo caso a las advertencias. Y así sucedió con todo lo que hacían los griegos, no había forma de que Israel abandone su Tora. Entonces Antiojus envió su ejercito para matar y torturar a todo aquel que no acepte recibir sobre si la cultura griega. El cruel ejercito - compuesto por mercenarios - arribaron a Jerusalem e impurificaron el Bet hamikdash y comenzaron a perseguir con crueldad al pueblo judío.

Si bien un pequeño sector del pueblo acepto la cultura griega, la mayoría no lo hizo y debió huír hacia cuevas y desiertos.
En el año 3621, hace más de 2100 años, en los días del segundo templo, se produjo la rebelión de los Jashmonaim, una familia de sacerdotes de la ciudad de Modiín, a quienes se les fue uniendo cada vez más hombres, formando un ejercito, denominado "macabim", puesto que su líder Yehudá, utilizaba como arma un martillo (macab). Del milagro de la rebelión fueron fundamentalmente importantes las mujeres - que continuaron realizando el Brit Mila a sus hijos a pesar del edicto griego - y animaban y alentaban a todos a salir a la lucha con el argumento de que si no se combatía a los griegos nadie subsistiría.

Y así fue como se levantaron Matitiahu Ben Yojanán y sus hijos los Jashmonaim (Hasmoneos) (entre ellos Yehudá) y salieron a enfrentar a los invasores griegos y su cultura, totalmente opuesta a los eternos y sagrados valores del pueblo de Israel.

El 25 de Kislev (exactamente tres años después del saqueo del Bet Hamikdash) en el año 165 a.e.c. los macabim hicieron siu entrada en el Gran Templo y lo purificaron, para dedicarlo al Servicio Divino.

LAS LUMINARIAS DE JANUCA - EL FRASCO DE ACEITE

El Talmud (Shabat 21b) registra este acontecimiento del siguiente modo: "Cuando los Jashmonaim prevalecieron sobre los griegos, hicieron un registro del Templo y encontraron sólo un frasco de aceite [de oliva puro] que yacía intacto e inviolado con el sello del Cohen Gadol (Gran Sacerdote). Este contenía suficiente aceite para [la Menoráh y] alumbrar todo un día, pero entonces sucedió con él un milagro, y encendieron la lámpara (Menoráh) con ese aceite que ardió durante ocho días [tiempo mínimo indispensable para la preparación de más aceite de oliva puro]. Un año más tarde en esa fecha, se designó una festividad con el recitado de Halel (Alabanzas) y oración de gracias".
Por lo tanto, celebramos anualmente Janucá, la Fiesta de la Inauguración (del Bet Hamikdash, tras su purificación), durante ocho días comenzando el 25 de Kislev.

ENCENDIDO DE LAS LUMINARIAS DE JANUCA

1. Cada hombre y mujer de Israel tiene el deber de encender las luminarias de Janucá durante las ocho noches de la fiesta, a partir del 25 de Kislev.

2. Aunque según la Ley alcanza con encender una por noche, acostumbró todo el pueblo de Israel encender una luminaria la primer noche e ir aumentando en una conforme avancen los días (o sea, la primer noche, una; la segunda, dos; hasta la octava, ocho), para embellecer la mitzvá.

3. Los Sefaradim acostumbraron que un miembro de la familia encienda en la casa, liberando de esta manera a los demás habitantes de la misma, sea que esten o no presentes, sin importar su cantidad. Los judios ashkenazim, en cambio, acostumbran que cada varon mayor de trece años encienda su propia janukia.

4. En caso de ausencia del hombre, la mujer debe encender.

5. Hay que colocar las luminarias a un tefaj (aprox. 8cm) de la puerta del lado izquierdo del que entra. Si la puerta no da a la calle y nadie las verá, entonces se colocan en una ventana que este a la vista de los transeúntes. Hay quienes acostumbra encender las luminarias sobre una mesa dentro la casa.

6. Hay que colocar las luminarias a una altura no menor a 3 tefajim (24 cm), desde el suelo y no sobrepasar los 10 tefajim (80 cm), de todas formas, si la coloco más arriba, cumplió, salvo si sobrepasó los 20 amot (9,60 m), caso en que debe volver a encender sin bendecir nuevamente.

7. Las luminarias pueden encenderse a partir de la salida de las estrellas. Lo mejor es hacerlo dentro de la media hora subsiguiente. De todas formas, hay tiempo durante toda la noche, hasta el amanecer. En la víspera de Shabat se encienden veinte minutos antes de la puesta del Sol, antes que las luminarias de Shabat. En Motsaé Shabat (sábado a la noche), hay que cuidarse de no encender sino tras concluír Shabat. En el Bet Hakneset (sinagoga) se enciende primero las luminarias de Janucá y luego se hace Abdalá, en el hogar es justamente al revés.

8. Todos los aceites y las mechas son aptas para encender las luminarias de Janucá, pero lo mejor es aceite de oliva. Se puede también con velas de cera, pero no es posible hacerlo con luz eléctrica o por medio de gas.

9. En el Bet Hakneset se acostumbra encender entre Minjá y Arbit, y se bendice sólo en presencia de minián, pero este acto es solo para "difusion del milagro" y no sirve para cumplir con la mitzva, asi que - de todas formas - cada cual debe encender su janukia en su hogar.

10. En la primer noche se enciende la luminaria puesta en el extremo derecho del candelabro; en la segunda noche, coloca dos velas también en extremo derecho, pero enciende primero la de la izquierda, ya que aquella corresponde al día, y la otra, es para embellecer (ver 2). Así procede las ocho noches. En resumen: se agregan de derecha a izquierda y se encienden de izquierda a derecha.

11. Por ser que esta vedado utilizar o sacar provecho de la luz del candelabro de Janucá, se agrega otra luminaria cerca, llamada "Shamosh", para que -de ser necesario- sea utilizada (tipo llama piloto).

el procedimiento es sencillo, se agregan luminarias hacia la izquierda pero se encienden hacia la derecha. De esta manera, la primera en encenderse es la correspondiente al dia, ya que se agrega una vela por dia.

Antes de encender bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU LEHADLIK NER JANUKA.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno el encendido de las luminarias deJanuka.

En la primer noche que enciende bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, SHEEJEYANU, VEKYEMANU, VEYGUIANU LAZMAN HAZE.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, que nos diste vida, y nos mantuviste, y nos hiciste llegar a este momento.
Luego de encender la primer luminaria se recita:

HANEROT ALALU ANAJNU MADLIKIN, AL HANISIM, VEAL HA PURKAN, VEAL HAGUEBUROT, VEAL HA TESHUOT, VEAL HANIFLAOT, VEAL HANEJAMOT, SHEASITA LAABOTENU BAYAMIM HAEM BAZEMAN HAZE AL YEDE KOHANEJA HAKEDOSHIM. VEJOL SHEMONAT YEME JANUKA HANEROT HALALU KODESH HEM, VEIN LANU RESHUT LEHISHTAMESH BAHEM, ELA LIROTAM BILBAD, KEDEY LEHODOT LISHMEJA AL NISEJA VEAL NIFLEOTEJA VEAL YSHUOTEJA.

Estas luminarias nosotros encendemos por los milagros, y por el heroísmo, y por la salvación, y por las maravillas, y por los consuelos, que haz hecho a nuestros padres en aquellos días, en este momento, por intermedio de Tus santos sacerdotes. En todos estos ocho días de Janucá, las luminarias son sagradas, y no tenemos permiso para utilizarlas de alguna manera, sólo contemplarlas, para agradecer a Tu Nombre por Tus milagros, y por Tus maravillas, y por Tu salvación.

COSTUMBRES DE JANUCA

Durante Januca esta permitido efectuar toda clase de trabajo, pero esta prohibido ayunar o afligirse.

Acostumbraron las mujeres a evitar todo labor mientras las velas esten encendidas, ya que su rol en el milagrom de Jnauca fue releante, mas aun teniendo en cuenta que el milagro comenzo por medio de una mujer, Yehudit.

Hay ciertas comunidades en las que tambien los hombres descansan mientras las velas arden, en recuerdo al descanso de los guerreros judios en Januca y para evitar llegara a realizar algun trabajo sacando provecho de las velas, lo que esta vedado.

Se comen alimentos aceitosos, recordando el acontecimiento de la vasija de aceite puro, encontrado en el Bet Hamikdash.

Los chicos juegan con las perinolas, como lo hacian en aquel entonces cuando regia la prohibicion de estudiar Tora. Los niños arriesgaban su vida estudiandola de todas formas y al acercarce soldados griegos sacaban sus perinolas y simulaban estar jugando. Es tambien una forma de enseñar a los hijos que aun cuando se juega debe tenerse en cuenta y recordar los milagros constantes y favores que D´s hace para con nosotros.

CURIOSIDADES

25 de kislev: fecha historica
el 25 de kislev es una fecha trascendental y especial ya que tuvieron lugar los siguientes acontecimientos: finalizacion de la construccion del Mishkan en los dias de Moshe, en el desierto; Inauguracion del Mizbeaj (Altar) y Hejal en la epoca de Hagay el profeta; Purificacion e inauguracion del Bet Hamikdash por los Jashmonaim.

Yehudit: la heroina
Algunos años antes de la rebelion de los Macabeos, el gobernador griego mando a buscar a Yehudit, hija del Cohen Gadol Yojanan, para poseerla por esposa. Sin mas remedio tuvo que ir. Estando a solas con el, Yehudot le dio de comer quesos y leche, lo que naturalmente produjo en el soberano sed. Yehudit le proporciono vino, lo suficiente como para enbriagarlo. En ese momento, Yehudit aprovecho la situacion y corto la cabeza del despota, llevandola al centro de la ciudad para que todos la vea, advirtiendo a los griegos lo que les esperaba si seguirian afligiendo al pueblo de Israel.
El heroico acto de Yehudit, una simple muchacha, sirvio de ejemplo para todos y constituyo el comienzo de la rebelion dle pueblo judio contra sus opresores.

El reinado de la oscuridad
El principal objetivo de los helenistas era que Israel "olvide" la Torá y su cultura. En hebreo, la raíz del verbo "olvidar" (lishcoaj) forman la palabra "joshej" (oscuridad).
El olvido de la Tora representa la peor oscuridad para el pueblo judío. Justamente, para contrarrestar la intención de los griegos, encendemos "luces", durante los ocho días de Januca, demostrando que la luz de la Tora y del pueblo de Israel sigue iluminando y esparciéndose por el mundo.

Por qué festejamos ocho días si el milagro ocurrió sólo siete?
El frasco de aceite puro alcanzaa sólo para un día y ardió ocho, en consecuencia, el milagro fue en los últimos siete días ya que el primero fue algo natural. Entonces: por qué festejamos ocho días?
Primero, el hecho de haber triunfado y recuperado el Templo representaba un acontecimiento digno de festejar. Esto ocurrió el primer día de Januca, los siguientes siete días si conmemoramos el milagros del aaceite.
También, el haber encontrado un frasco de aceite puro que haya sobrevivido al saqueo y profanación del Templo representa un milagro.
Otro motivo, si bien el aceite del primer día ardió naturalmente, sólo alcanzaba para arder durante el día, de todas formas ardió también durante la noche, sobrenaturalmente.
Además, habían colocado mechas pequeñas, dada la escasa cantidad de aceite, naturalmente la llama sería pequeña, milagrosamente fue una llama grande y durardera.
Los helenistas anularon un precepto tan preciado como el Brit Milá, que se efectúa a los ocho días del nacimiento, luego de la liberación, volvió a cumplirse esta mitzva en público y con alegría, por lo tanto es digno festejar durante ocho días.

¿Por qué "Macabeos"?
En hebreo "Macabim" (martilleros), ya que los valientes Jashmonaim comenzaron la rebelion armados tan solo con martillos.

¿Por qué "Jashmonaim"?
Hay dos explicaciones acerca del origen de la denominacion de la valerosa familia: 1)Jashmonai - persona importante (ver Tehilim (Salmo) 68);
2) gentilicio de la ciudad Jeshmon de la tribu de Yehuda, de la que los Jashmonaim podrian ser originales.

Por qué recitamos Halel en Janucá?
Entre muchos motivos rescatamos el siguiente: Halel en Guimatatiá (comparación de la suma de los valores numéricos de las letras de varias palabras) suma 65, igual que la suma de la letras del nombre de D´s (A-onay). Es decir: la recepción del yugo Divino y el cumplimiento de la Torá merece agradecimiento y alabanza a D´s, y en Januca se recuperó la libertad para el cumplimiento de la Torá y se eliminó el malvado mandato griego y su cultura netamente adversa a la nuestra, que mejor ocasión para alabar y agradecer a D´s...

Alexander: nombre hebreo
Como mencionamos con anterioridad, el dia que Alejandro Magno llego a Jerusalem con todo su ejercito, con el fin de destruir Israel e imponer sobre sus abitantes su yugo, altos tributos, y cultura -como habia ocurrido en las demas naciones- el sabio judio Shimon Hatzadik salio a recibirlo, solo, sin compañia ni escoltas. Al verlo Alejandro, ordeno detener al bravo y sanguinario ejercito, bajo de su carroza y se posterno antel el anciano judio. Explico que el rostro de Shimon Hatzadik se le aparece antes de cada batalla asegurandole el triunfo. Asi fue que por este merito no destruyo Eretz Israel y, aunque la tomo de manos de los persas, le otorgo plena libertad.
Ese fue un motivo de gran alegria, tal es asi que los sabios decretaron que todos los niños que nacieran en ese dia de fiesta, serian llamados Alexander (Alewjandro), en honor al rey griego.
Desde ese momento, Alexander es un nombre hebreo mas...

Por que "Jashmonaim"
De las letras de la palabra

Januca y el Mashiaj
De las letras de la palabra Mashíaj se forman las palabras: Madlikim Shemonat Ieme Januca (Encendemos luces los ocho días de Januca). Asi como los Jashmonaim encendieron las luces en la reinaguracion del Bet Hmikdash, quiera D´s que nosotros tengamos el mérito de hacerlo tambien en el Bet Hamikdash reconstruido con la llegada del Mashiaj. Amen.

ORDEN DE LA TEFILA EN JANUCA
Se reza Shajarit como todos los días, intercalando el párrafo "Al Hanisim" (por los milagros) en la Amidá. Luego de la Jazará (repetición en voz alta de la Amidá por el Jazán), Se dice Halel completo y, luego, Jatzí Kadish, Se saca un Sefer Torá (no se dice Berij Shemé) del que tres personas leen de la perashá "Korbanot Hanesiím" el fragmento relativo al día. Luego de la lectura se dice Jatzí Kadish, Ashre, "Uba leTzión" y se continúa como todos los días. Se dice, Kadish Titkabal y se regresa el Sefer Torá al Hejal. En Shir shel Yom, se omite la frase "hashir shehayú halviim omrim al haduján". Luego del Shir shel Yom se agrega "Mizmor Shir Janucat habayt LeDavid". Luego "Hoshienu", Kadish Yhé Shelamá, concluyendo como todos los días.

חג חנוכה שמח

Happy Chanukah

Feliz Januca

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF ZT''L

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, ZT''L , Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Halajot de SHABBAT

LUNES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

HILJOT KASHRUT

Todos los Jueves: 7:00 PM

SHABBAT SHALOM VE JAG JANUCA SAMEAJ!!!

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 21 de noviembre de 2013

PERASHAT VAYESHEB: Saliéndonos de nuestro propio mundo. JAG JANUCA SAMEAJ!!!

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

El mas grande Sabio de nuestra Generación

Quien Partió al mundo de la verdad el día 3 de Marjeshvan del 5774 - 07/10/2014

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 22 Nov, 2013 Encendido de velas a las: 05:21 pm

Shabat, 23 Nov, 2013 Shabat concluye: 06:12 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA PERASHA DE LA SEMANA

RESUMEN DE LA PERASHAH

Vaieshev(Génesis 37-40)

Saliéndonos de nuestro propio mundo

VaYeshev: Exitosamente

Parshat Vayeishev: Amor, el Elegido para Dirigir

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Viernes, 22 Nov, 2013	Encendido de velas a las: 05:21 pm
Shabat, 23 Nov, 2013	Shabat concluye: 06:12 pm

jueves, 21 de noviembre de 2013

PERASHAT VAYESHEB: Saliéndonos de nuestro propio mundo. JAG JANUCA SAMEAJ!!!

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HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Itzjak Ben Sara Ramiro Ben Yolanda Rafael ben Elina Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

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RESUMEN DE LA PERASHAH

Vaieshev(Génesis 37-40)

Saliéndonos de nuestro propio mundo

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