PERASHAT EKEB,: UN FUTURO BRILLANTE, A pocos dias de Elul.

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT EKEB
- Por consiguiente -
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)

Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 49:14-51:3

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

       

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 26 Julio, 2013	Encendido de velas a las: 05:55 pm
Shabat, 27 Julio, 2013	Shabat concluye: 06:46 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 26 Julio, 2013	Encendido de velas a las: 06:07 pm
Shabat, 27 Julio, 2013	Shabat concluye: 06:59 pm

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 26 Julio, 2013	Encendido de velas a las: 06:03 pm
Shabat, 27 Julio, 2013	Shabat concluye: 06:53 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO 

DE LA  PERASHA DE LA SEMANA

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la perashá

- Ekev -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

428. No beneficiarse de la idolatría o sus artículos
429. No beneficiarse indirectamente de la idolatría
430. Bendecir al Eterno luego de la comida
431. Amar a los conversos justos
432. Venerar al Eterno
433. Adorar al Eterno a diario con plegarias
434. Adherirse a los entendidos en Torá
435. Prometer fidedignamente por el Nombre de Dios

Resumen de la parashá Ekev ("Como consecuencia...")

Sidrá 46ª de la Torá; 3ª del sefer Devarim. Entre pesukim 7:12 y 11:25.
Haftará en Ieshaiá 49:14 – 51:3.

Perek 7: Todas las mitzvot son para ser respetadas y cumplidas, pues de esta manera se consigue que Israel sea bendecido. Anuncia Moshé que el ingreso y conquista de la Tierra Prometida se hará lenta y paulatinamente, pues de otro modo la tierra se llenaría de animales salvajes.
Se reitera la obligación de borrar todo rastro de idolatría.
Moshé recalca la unicidad de la Torá y su estructura inmodificable.

Perek 8: Se recuerda la generosidad de H’ que proveyó al Pueblo de sus necesidades, a cambio de nada, o peor, a cambio de quejas y rebeliones.
Moshé describe la tierra de Israel como abundante en trigo, centeno, uvas, higos, y granadas; donde crecen con profusión olivos y hay miel de dátiles.

Perek 9: Les recuerda a Israel que no crean en sus propios méritos, ya que no es de ellos el éxito, sino que todo es por obra de H’, quien los protege y guía con cuidado y esmero. Es más, los caananitas no son expulsados gracias a la bondad demostrada por Israel, sino que aquellos son víctimas de sus propios pecados, y de sus perversiones que llevaron a la decadencia y degradación. Ya que los israelitas no pueden ser juzgados con rigidez, pues su historia es un continuo collar de pecados, quejas, revueltas, insolencias y desafíos contra H’.
Ni bien pasados unos días de que contemplaron la majestad de H’, en el monte Sinaí, cuando la entrega de la Torá, y ya estaban pecando vilmente, cosa que continuaron haciendo durante los varios años en el desierto.
Perek 10: Se recuerda distintos momentos de la historia reciente del Pueblo, se hace hincapié en algunas mitzvot sociales, no por gracia de las personas, sino porque son órdenes de H’.
Se reitera el deber de proteger a los hijos de Leví, por no tener posesiones territoriales.
Se afirma que el judío debe ser fiel al Eterno y tratar de copiar Sus acciones, para ser una buena persona y confirmar la elección de Israel como pueblo sacerdote de H'.

Perek 11: Recuerda como de las setenta almas que bajaron a Mitzraim en épocas de Iosef, la bondad del Eterno permitió que momentos antes de ingresar a Israel fueron tan numeroso como estrellas hay en el firmamento.

En esta parashá se incluye el que nosotros conocemos como segundo párrafo de la Keritat Shemá, en el cual, a diferencia del primer párrafo, se hace una concesión a las necesidades humanas y se habla de recompensas en tanto se cumplan las mitzvot y de terribles castigos en caso contrario.

Sintesis de la Perasha:

Aspectos tratados en la Perasha:

1)Las consecuencias (en este mundo) al cumplir las mitzvot.
2)Hashem reafirma que lograran poseer la tierra.
3)La leccion de fe a traves del mana.
4)Advertencia de no alejarse del camino de Di-s a raiz de la presencia de prosperidad.
5)Remembranzas del exodo y de las tribulaciones en el desierto.
6)La construccion de un Arca temporal, y la escritura de las segundas Tablas de la Ley.
7)La muerte de Aharon.
8)La elevacion de los Leviim.
9)El relato de la conciliacion de Di-s con el pueblo.
10)Moshe les recalca que vieron los milagros de Di-s con sus propios ojos.
11)Las grandes virtudes de la tierra de Israel.
12)El "Vehaya im shamoa" que se lee diariamente en Shajarit (rezo de la mañana) y Arbit (rezo de la tarde), como lo indica la Tora.
13)La reafirmacion de que todo lo que haya de tocar la planta de sus pies sera de ellos, siempre y cuando cuiden la mitzvot de Di-s, amandolo y andando en Sus caminos con gran apego al servicio a El.

Mensaje:

La Perasha de esta semana principia asi:
"Vehaya Ekeb Tishmeun," que significa: "Y sera a consecuencia de que obedeciereis."
Unkelos el converso, el traductor oficial de la Tora, traduce estas palabras asi: "Y sera en intercambio (o en retribucion) de que obedeciereis (a estas leyes, y las cuidareis y las hiciereis)."
En las dos traducciones aqui citadas, se traduce la palabra Ekeb como "en consecuencia de," o "en retribucion." Mas Rashi ofrece una alusion en otro sentido, explicando que Ekeb significa talon, afirmando lo siguiente: (Las bendiciones de esta Perasha, vendran) "si cumplireis los preceptos livianos que la gente suele pisar con sus talones." Rashi no especifica aca cuales son esos preceptos livianos. El Gur Arie (explicador de las palabras de Rashi) dice que se refiere a las mitzvot que la gente suele no considerar importantes. El Persush Maharik trae como ejemplos la mitzva de alegrarse en las fiestas (pues el sentir una real, verdadera y profunda alegria no es algo tan facil) y la prohibicion de hablar malidicencia, Lashon Hara, que desgraciadamente varias veces transgredimos. Si cumplimos ese tipo de mitzvot como debe de ser, vendra paz y bendicion al mundo, y nos haremos meritorios de regresar con nuestro Creador despues de 120 años de salud y prosperidad.

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Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser.

http://serjudio.com/devarim/

Reflexiones de Ekev
Recordando a mi Padre

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La primera palabra de la parashá de esta semana, Ekev, es "vehaya" —y será. El gran sabio judío marroquí del siglo XVIII, Rabí Jaim Ben Attar, señala en su comentario Or HaJaim que esta palabra implica felicidad. Él interpretaque el primer versículo de la Parashá quiere decir: si ustedes son cuidadosos en mantener estas ordenanzas [de la Torá] y las observan y las cumplen— ¡entonces serán felices! Dios cumplirá Su pacto y tendrá compasión, tal como lo prometió a sus antepasados. Al entrar en detalles sobre este tema, el rabino Ben Attar recalca que nuestra observancia y estudio de la Torá deben estar marcados por un espíritu de alegría.

Estos comentarios son especialmente significativos para mí esta semana, ya que nuestra familia está conmemorando el aniversario del fallecimiento de nuestro padre, Víctor B. Angel, quien murió el 17 de Av, hace 19 años. Mis padres, de bendita memoria, personificaron la observancia del judaísmo dentro de un espíritu de sincera felicidad. Nosotros fuimos educados para sentir que el judaísmo es un gran regalo, el cual nos ofrece una forma de vida optimista y alegre. Dios era visto como un Padre amoroso y compasivo, no como un Poder furibundo que solo espera castigarnos por el más leve error.

Mi padre era muy conocido por su bondad, su cordialidad y su gran sentido del humor. Él siempre parecía tener una broma, un juego de palabras, o una ocurrencia para alegrar a todo el mundo. Él estaba en su mejor forma en Shabat. Mi madre, Rachel Angel, siempre preparaba comidas elaboradas para Shabat. Nuestra mesa de Shabat estaba rodeada de familiares y amigos. Invariablemente, mi padre contaba un chiste. De manera igualmente invariable, mi madre respondía: "¡Ahora ha llegado oficialmente el Shabat!" En efecto, el Shabat era un día tan hermoso —un auténtico día de celebración— que yo difícilmente podría imaginar cómo alguien querría vivir sin observar y disfrutar el Shabat.

Mi padre era uno de los primeros en llegar a la sinagoga el Shabat por la mañana. Él amaba las oraciones y no quería perderse ni siquiera un minuto del servicio. El nos enseñó el significado del Shabat, no a través de sus palabras, sino por medio de sus acciones. Él no nos decía que fuéramos a la sinagoga—él nos llevaba a la sinagoga. Él no nos decía que cantáramos el servicio conjuntamente con el Jazán y la congregación—él mismo lo hacía y nos daba el ejemplo. Él no nos decía que valoráramos el Shabat —él demostraba lo mucho que él valoraba el Shabat y nos transmitía ese entusiasmo a nosotros.

La observancia natural, alegre, del judaísmo caracterizaba las vidas de mis padres, de mis abuelos, y de gran parte de nuestra familia extendida. "Sirvan al Señor con alegría" expresaba su filosofía.

Para mis padres, y para la civilización de la cual ellos formaban parte (el mundo religioso sefardí judeo-español), Dios era servido mejor con un espíritu de alegría, de amor a Dios y a la humanidad. Es especialmente importante recuperar este espíritu del judaísmo hoy en día. Debemos hacerlo no solo por nuestro propio bien, sino por el bien de nuestros hijos y nietos —y de las generaciones venideras.

Con Todas tus Posesiones

“Y sucederá que si escuchan Mis mandamientos que Yo les ordeno hoy, para que amen a Hashem vuestro Dios, y le sirvan con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma”. (Deuteronomio 11:13)

Pregunta:

¿Por qué anteriormente está escrito “Amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus posesiones” (Deuteronomio 6:5), y ahora en cambio sólo dice que debemos servirle con todo nuestro corazón y nuestra alma? ¿Qué pasó con nuestras posesiones?

Respuesta:

La Guemará en Brajot (35b) presenta una contradicción entre dos versículos. Por un lado está escrito “y cosecharás tus granos, tu vino y tu aceite”(Deuteronomio 11:14), es decir tú con tus propias manos deberás ocuparte de la cosecha. Mientras que en otro lugar está escrito “Este libro de la Torá nunca deberá dejar tu boca” (Yehoshua 1:8). De este último versículo aprendemos que uno debería estar siempre ocupado del estudio de Torá, esto implica dejar de lado todas las demás actividades mundanas, ¿cómo entonces podemos dedicarnos a cosechar?

Para resolver esta aparente contradicción la Guemará presenta dos posibles enfoques. Rabí Ishmael responde que el versículo en el libro de Yehoshua no debe ser entendido literalmente, más bien, uno debe tener una ocupación laboral para ganar su sustento y designar tiempos fijos para el estudio de Torá. Ahora bien, mientras trabaja, la persona debe tener siempre la Torá en mente y comportarse de acuerdo a ella.

Por otro lado, Rabí Shimón Bar Iojai encuentra que esto es difícil de entender, ya que si uno debe estar siempre ocupado de asuntos mundanos, entonces, ¿qué será del estudio de Torá? Por ende, él explica que el versículo en el libro de Yehoshua habla de cuando el pueblo judío cumple la voluntad de Dios, y por lo tanto, no necesitan “trabajar” ya que Dios provee todas sus necesidades, mientras que el versículo en Deuteronomio habla de cuando no se cumple la voluntad de Dios, y por lo tanto, deben ocuparse de la cosecha.

¿Cómo podemos entender la postura de Rabí Shimón Bar Iojai?

El Nefesh Hajaim explica que Rabí Shimón Bar Iojai hace una distinción entre el pueblo judío como grupo y los individuos dentro del pueblo que están en un plano espiritual más elevado.

Por un lado, no es realista esperar que todo judío esté en un nivel tan elevado que sea capaz de ignorar por completo sus necesidades financieras, centrándose exclusivamente en su estudio de Torá. Para el público en general, ganar un sustento de manera honrada y estudiar Torá en ciertos momentos fijos durante el día es considerado 'el cumplimento de la voluntad de Dios'. ElNefesh HaJaim señala que precisamente por eso cuando la Torá habla en plural: “para que amen a Hashem vuestro Dios, y le sirvan con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma” (Deuteronomio 11:13), no hay una exigencia de sacrificar las posesiones materiales, ya que ésta es la directiva para las masas.

Sin embargo, para aquellos individuos que están en un nivel espiritual más elevado, tal comportamiento es considerado menos de lo que pueden lograr, y por lo tanto, es como que no estuvieran realizando la voluntad de Dios. Ellos deben dedicarse al estudio de Torá constantemente así como está escrito en el libro de Yehoshua, y deben confiar en que Hashem proveerá sus necesidades. Por esto cuando la Torá habla en singular, es decir, cuando le habla a estos individuos especiales, ordena “Amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus posesiones” (Deuteronomio 6:5).

Fuentes: Nefesh HaJaim, 1:8.

El pan del alma

Por: Daniel Herc

Día a día vemos los frutos de nuestros trabajos. Sea el que sea, no importa el lugar ni el momento, nosotros siempre tratamos de dar lo mejor que tenemos para poder ver los frutos. Para cualquier persona, una de las mayores satisfacciones que uno puede tener es ver los frutos de nuestras propias cosechas.

¿A que se debe esto? Esto se debe a nuestro ego. Todos tenemos ego. Y mientras más lo alimentemos más crece.¿Como crece el ego? El ego de la persona va de mano de sus “creencias” sobre sus éxitos. Mientras más la persona cree que es exitosa, más crece su ego. Estas creencias se alimentan por varios factores. Uno es lo que la sociedad nos dice sobre quien es y quien no es exitoso. Otro factor está formado por nuestros propios prejuicios. Muchas veces nos armamos ideas propias con una base muy solida sobre como las cosas tendrían que ser, cuales deben ser los caminos que debemos tomar para poder llegar a ser “alguien”. El ego crece cuando vemos que estas ideas se vuelven realidad.

¿Es el ego un pro o una contra en nuestra vida? ¿Acaso está mal ver los frutos de nuestros actos? Esta moneda tiene dos caras. Es decir, el ego puede ser bueno y también puede ser malo. Cuando el ego hace crecer nuestro orgullo personal, transformándonos en personas presumidas y orgullosas, éste es malo. Cuando el ego alimenta nuestra sed por conocernos más, cuando nos muestra quienes somos y que potencial tenemos, y nos empuja a seguir buscando el crecimiento equilibrado, entonces éste es bueno.

En resumen, ego que nos vuelve orgullosos y presumidos, es malo. Ego que nos hace crecer manteniendo la humildad, es bueno. La diferencia es si somos egocéntricos y egoístas o altruistas y modestos.

Para poder ser modesto en la vida uno tiene que reconocer que no todo está bajo su control. Que no todo depende únicamente del esfuerzo propio. Yo puedo poner el máximo en las cosas que hago, pero hay cosas que nunca están bajo mis manos, cosas que no puedo manejar. Si se que no todo depende solamente de mi, entonces se que yo solo no puedo. Que siempre voy a necesitar ayuda extra. Esa ayuda, viniendo de donde venga, nos demuestra que somos dependientes. Al ser dependientes, nuestro ego se achica. Al achicarse el ego, esto nos vuelve más modestos.

En la Parasha de la semana está escrito: “el hombre no vive solo de pan, sino de todo lo que sale de la boca del Eterno”. El pan demuestra los logros de la persona. El pan no son las espigas que salen de la tierra, ni el agua que contiene. El pan es el trabajo del hombre, el esfuerzo que le puso la persona en convertir unas espigas en comida. Y cuando uno ve el pan puede pensar “yo lo hice, aquí se ve el fruto de mi trabajo”. El pan representa el punto del ego que nos puede llevar a ser egoístas, presumidos, orgullosos.

Pero el versículo justamente nos enseña que uno no vive del pan, uno no vive de su propio trabajo y esfuerzo, sino por todo lo que sale de la boca del Eterno. Esto nos hace acordar que no todo depende de lo que yo haga, hay cosas que van más allá de mí. Si nos acordamos que nuestros frutos son el producto de nuestro esfuerzo más la ayuda que recibimos, esto nos llevará a ser personas modestas y altruistas.

Nuestros sabios nos ensenan que D-os dice sobre el orgullos “yo y el no podemos morar juntos”. Esto se debe a que la persona orgullosa no le deja lugar en su pequeño mundo para que D-os sea parte de el. Para el orgulloso y egoísta hay una sola persona en el mundo: el.

Aprendamos a ser modestos, démosle lugar a los demás y principalmente a D-os en nuestro mundo personal, y así podamos morar todos juntos en paz.

Shabat Shalom

UN FUTURO BRILLANTE

Divrei Emmanuel    

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat EKEV 

 Por: Rabino Manny Viñas

“Por lo tanto, sucederá que, si se le da atención a estos juicios, y los guardan y los llevan a cabo, Hashem tu Dios guardará contigo el pacto y la misericordia que juró a tus padres;”

La primera palabra de la parashá de esta semana es "vehayá - y se cumplirá.” Según nuestros rabinos (Jazal) el término" vehayá "siempre denota que el mensaje que sigue en la Tora es feliz en contraposición con las palabras "vayehí bimei - y fue en esos días” que es generalmente una mala noticia de la Torá.


Es un hecho, de acuerdo a nuestros rabinos (y la mayoría de los profesionales de la salud mental) que las personas felices están orientados hacia el futuro, mientras que las personas deprimidas están constantemente orientados al pasado.


La parashá quiere que sepamos que Dios nos está prometiendo un futuro brillante; si somos capaces de centrarnos en el momento (el presente) y vivir de la manera correcta en el presente, entonces podemos estar seguros de un mañana más brillante. Aunque el pasado no haya sido tan perfecto, si nos centramos en el presente y el futuro podemos darle la vuelta y hacerlo todo lo mejor en el futuro.


Uno de mis mejores amigos cuando yo era pequeño era Jasídico del grupo Bobover. Su familia al igual que otros muchos en la comunidad jasídica tenían la costumbre de comer ‘Farfel’ los viernes por la noche. Por supuesto, esto fue uno de mis platos favoritos, porque su madre nos los preparaba con shmaltz (grasa de pollo) y cebollas. Una vez le pregunté por qué ellos sirven esto todos los viernes por la noche y ella me explicó que esto se llama "el tzimmes del Baal Shem Tov." Al comernos este tzimmes (mezcla) nos recuerda que los viernes por la noche cuando entra el Shabat deberíamos de dejar atrás la semana que ya cayó atrás. Como ya entró el Shabat aunque la semana haya sido difícil ya se terminó y otra realidad comenzó. Ella me explicó que la palabra “Farfalen” (lit. se cayó o se dejó atrás) en Yidish se parece al la palabra farfel (migaja de Matza o Matza roto en pedazos). Ese juego de palabras les recuerda dejar atrás la semana pasada y dejarla caer para disfrutar el Shabat que entra. Ya la semana es ‘farfalen,’ ya no tiene importancia, la dejamos en el pasado y permitimos que Shabat nos renueve. Lo importante es el momento de Shabat, no lo que ocurrió antes que llegó ese glorioso dia. Shabat tiene la capacidad de permitirnos olvidar el pasado y avanzar hacia un futuro más brillante.

Al ser un momento sagrado, Shabat trae consigo la bendición del perdón. Jazal (nuestros Rabinos de bendecida memoria) nos dicen que el Shabat es un momento particularmente propicio para la teshuvá (arrepentimiento / perdón y volver a Dios). Esto es así porque nos permite abandonar el pasado negativo y abrazar o “re-imaginar” el futuro. Es por esto que es santo y separado del resto de los días de la semana. Otra interpretación de la palabra Kodesh (santo) en hebreo es distintivo o separado.


Las relaciones con nuestros esposos o esposas también se basan en la renovación. Este aspecto de la vida también es santo. Es por eso que le llamamos al acto de casarse "kiddushin" en hebreo - la santificación y la dedicación de exclusividad. Para mantener un matrimonio requiere trabajo en mantener y desarrollar comunicación constante para poder hacerlo hay que crear un sistema de renovación constante. Esto también implica el perdón y el abandono de los sentimientos negativos para soñar o crear juntos un futuro. En el día del santo matrimonio una pareja hace un compromiso solemne de amar y perdonarse en el futuro. El perdón es el gran limpiador. La limpieza nos permite soñar y encontrar la esperanza, y este proceso continúa para siempre. Es eterno porque Dios es eterno y Dios es amor y compasión y perdón.


Como ya vemos esto le aplica al individuo, a la pareja y también a una comunidad. Para poder progresar la comunidad necesita dejar atrás cualquier pasado negativo. Este proceso de dejar ir o dejar caer el pasado negativo con el perdón del presente mirando al futuro permite que la comunidad crezca y sea vibrante. La Tora alude a esto cuando dice “Vehayá bayom hahú- y será en ese gran día ... que todo Israel será uno.” Esto sólo es alcanzable mediante la fuerza del perdón y renovación. El pasado es farfalen (ya quedo atrás), el futuro es variable para cada uno de nosotros como individuos, como parejas y como comunidad.
No podemos cambiar el pasado, pero con este pensamiento podemos estar seguros de un futuro brillante a través de la alianza del Dios de la misericordia.

Shabbat Shalom de arte del Rabino Manny Viñas y flia.

Shabat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia

Parshat Ekev: Las Bendiciones de Amor

En la porción de esta semana Moisés enfatiza en la dinámica de nuestra relación con el Creador. En este contexto, eikev no solamente significa porque sino debido a que: "Y acontecerá,porque has oído estas ordenanzas, y las has mantenido y cumplido, que el Eterno tu Dios mantendrá para ti el Pacto y la amorosa bondad que Él juró a tus padres" (Deuteronomio 7:12) El texto prosigue con las bendiciones del Creador cuando estamos constantemente apegados a Él (7:13-15), especialmente Su poder para vencer los males que sufrimos cuando elegimos apegarnos a las bajas pasiones y fantasías de ego (idolatría). Sabemos que este apego puede ser más fuerte que nuestra voluntad, y llegamos a pensar: "estas naciones son más que yo, ¿cómo puedo expulsarlas?" (7:17)

Moisés nos urge a confiar en el Amor de Dios como nuestro liberador, el Redentor que nos guía en nuestro propósito de dirigir todos los niveles de la conciencia (ego incluido) en Sus caminos: "(…) recuerda lo que el Eterno tu Dios hizo al faraón, y a todo Egipto" (7:18) Como mencionamos en comentarios anteriores, el faraón representa la pretensión del ego de controlar todas las dimensiones de la conciencia, y Egipto las limitaciones y opresiones resultantes.

Debemos comprender que los modos y atributos de Amor no son condicionales a sus bendiciones sino inherentes a ellas. Amamos, y al amar somos bendecidos. Como hemos dicho, Amor es su causa y su efecto porque lo abarca todo. Sólo debemos estar conscientes de ello siendo y manifestando los caminos y atributos del Creador (8:6, 10:12, 11:22), acerca de los cuales Rashi se refiere a ser y manifestar Su imagen y semejanza: "Él es amoroso, entonces debemos ser amorosos; Él es compasivo, entonces debemos ser compasivos; Él hace actos de bondad, nosotros debemos ser bondadosos". 

Esta es la dinámica de nuestra relación con el Creador: Cuando lo concibamos a través de Su Amor nos relacionaremos con Él como tal, siendo y manifestando Sus caminos y atributos. Así estamos conscientes de que somos Amor porque fuimos creados por Su Amor, debido a Su Amor, y por la gracia de Su Amor; y esta causa es su propio efecto. Cuando realicemos esta identidad seremos capaces de expresarla, y ser Amor en lo que somos y hacemos. Este conocimiento tiene el poder inherente de revelar Amor donde y cuando esté ocultado, porque seremos capaces de distinguir entre Amor como Verdad, e ilusión como falsedad.

Perdemos este sublime conocimiento cuando permitimos que la agenda de ego tenga control sobre nuestras vidas: "Mi poder y la obra de mis manos me dieron esta riqueza" (8:17), y sus devastadoras consecuencias (8:19-20). Sabemos que podemos ser muy testarudos en el proceso de redirigir el ego y todos los niveles de conciencia bajo la conducción de Amor: "(…) porque pueblo de dura cerviz eres tú" (9:6, 13) Nosotros no pretendemos proclamar que somos perfectos, pero sabemos lo que es perfección cuando la vemos en toda la Creación. Sólo entonces sabremos que Amor es perfecto, y que nuestra felicidad, alegría y plenitud provienen de Él.

Amar a nuestro Creador es el Mandamiento primordial para comprender plenamente nuestra relación con Él: "Porque si cumpliéseis diligentemente todo este Mandamiento que os ordeno que hagáis, de amar al Eterno vuestro Dios, andar en todos Sus caminos, y apegarse a Él" (11:22) Esta es nuestra herencia, nuestra identidad, y la fuente de todas nuestras bendiciones.

Publicado por Ariel Ben Avraham 

http://dioscomoamor.blogspot.com/2010/07/parshat-eikev-las-bendiciones-de-amor.html

PERASHAT ÉKEB “Pues la tierra a la cual tú te diriges para conquistarla, no es como la tierra de Egipto… donde se sembraban las semillas y las regabas tú mismo, como en un huerto. En tanto que la tierra hacia la cual ustedes cruzan para conquistarla… de la lluvia del Cielo beberán agua”. (Debarim 11:10, 11) Moshé aclara al pueblo lo que Hashem quiere de ellos: que lo amen, le sirvan con todo el corazón y toda el alma, cumpliendo sus mitzvot. La grandeza de Hashem, manifestada por medio de hechos como la liberación de Egipto, el milagro del Mar Rojo, las experiencias en el desierto, los castigos milagrosos impuestos a Koraj, Datán y Abiram, deberían ser suficientes para asegurar la observancia y el cumplimiento de los preceptos. Hashem les asegura una abundante cosecha, con las lluvias necesarias. Pero si el pueblo no obedecía, cesarían las aguas del Cielo. Preguntan los Jajamim: “¿Cuál era la ventaja que tenía la Tierra de Israel sobre Egipto? Allá los campos se regaban por medio del agua del río Nilo, y ahora debían depender de las lluvias. Cierta vez, los alumnos de Rabí Shimón bar Yojai le preguntaron: “¿Por qué el man no caía una vez al año?”. El Rab les respondió por medio de una parábola: “Esto se compara a un rey de carne y hueso que tiene un hijo. Desde que nace, le provee de todo una vez al año, lo cual provoca que solamente vea a su hijo una sola vez en el año. Insatisfecho por no ver más seguido a su hijo, le provee diariamente; así puede llamarlo cada día. Lo mismo sucede con Am Israel. Quien tiene cuatro o cinco hijos puede preocuparse y decir: ‘Quizás el man no caerá mañana, y todos moriremos de hambre’. Por tanto, están forzados a voltear a ver a Su Padre y rogarle día a día”.[i] En Egipto, el agua no paraba de brotar. El constante flujo les negaba la oportunidad de darse cuenta de la dependencia de Hashem, y así se privaban de hacer tefilá. La bendición de vivir en Éretz Israel y tener que esperar el agua del cielo hacía que ellos siempre miraran hacia arriba, hacía su Creador, y le rogaran por su sustento. Una relación constante con Hashem es una agradable bendición.[ii] El hombre debe trabajar para ganarse la vida, a consecuencia del pecado de Adam. Pero estaría bien recordar que el esfuerzo suplementario no nos traerá más de lo que fue decretado que tengamos. Está escrito en el Talmud: “Todas las ganancias de la persona están designadas para ella desde Rosh HaShaná, excepto los gastos que realice para el estudio de la Torá, en honor a Shabat, Rosh Jódesh y Yom Tob”.[iii] Si igual vamos a ganar lo que esta predestinado para nosotros ¿por qué no invertir nuestro tiempo y esfuerzo a mejorar nuestra vida espiritual mediante el estudio de la Torá las y buenas acciones? Así ganaríamos dos cosas tendríamos suficiente para cubrir lo necesario y nuestra vida espiritual sería más rica.[iv] Rabí Yejezkel Levenstein, que durante sus últimos años fue el Mashguíaj (director espiritual) de la Yeshibá de Ponovitch, tuvo una juventud muy difícil. Cuando Yejezkel cumplió la edad de su bar mitzvá, su padre le buscó empleo con el florista del pueblo. El joven trabajó con diligencia llevando flores y plantas a casa de quienes las habían encargado. Y empezó a ahorrar cada céntimo de lo que ganaba en propinas. Un viernes por la tarde, salió del baño público y descubrió que todo su dinero había desaparecido. ¡Habían robado de su bolsillo el sueldo de toda la semana…! Había trabajado mucho para ganar ese dinero, pero ahora que había desaparecido, observó el acontecimiento con una filosofía y una madurez que no era típica de su edad. “Si así es el dinero, que se puede perder en un solo segundo, entonces no vale la pena desperdiciar mi vida por ello”, dijo. Este acontecimiento le enseñó que las aspiraciones materiales del hombre no tienen valor, y fue en aquel momento que tomó una decisión: dedicaría su vida a adquirir la sabiduría de la Torá, e iría a estudiar en una Yeshibá. Abandonó su trabajo y se mudó a Radín, adonde estudió bajo la guía del más grande sabio de su generación, el Jafetz Jaim, y bajo la dirección espiritual del Mashguíaj, Rabí Yerujam Levovitz.[v] Todo hombre judío está obligado a dedicar una determinada cantidad de tiempo para buscar su manutención y otra para sus necesidades corporales; y otra, que debe ser la más importante, para el estudio de la Torá. Tanto si es joven o viejo, sano o enfermo, empleado o desocupado, debe evitar las excusas: “Estudiaré en cuanto encuentre un tiempo libre”, pues nunca encontrará ese tiempo. Nadie puede adivinar lo que sucederá mañana. Corriendo de un lado para otro buscando el sustento, repentinamente uno se da cuenta de que la vida se le ha escurrido entre los dedos y que perdió la oportunidad…[vi] Entonces, ¿para qué correr desesperados en el maratón mundial en busca de la riqueza y los honores? Es mejor tener un pedazo de pan seco acompañado de tranquilidad que una casa llena de festejos en un medio conflictivo.[vii] “La serenidad interior es la esencia del verdadero éxito en la vida, y esto puede alcanzarse aunque sólo se disponga de un pedazo de pan seco.”[viii] “Hay quienes fingen ser ricos, pero no tienen nada. Hay quienes fingen ser pobres, pero en realidad tienen grandes riquezas.”[ix] En la actualidad, la gente conoce el precio de todo y el valor de nada…. Hay gente que dedica toda su vida a deleitarse con los placeres momentáneos. No es una sorpresa que no goce de las enseñanzas de la Torá. ¿Hasta cuándo, simples, amarán la simpleza?[x] Shelomó HaMélej pregunta a los que son arrastrados por sus deseos: “¿Cuándo van a dejar de pensar que todo lo que quieren es correcto y no ven nada malo en sus anhelos?”. Si no fuera porque sus deseos los ciegan, se darían cuenta del grave error que están cometiendo y no corromperían sus pensamientos. Debemos ser prestos en nuestras actividades comerciales y aceptar lo que sea para regresar a nuestra real responsabilidad, que es Servir a Hashem. Esto es lo más valioso que podemos adquirir en nuestra existencia.© Musarito semanal “Y vi que no hay nada mejor para una persona que regocijarse con sus acciones, pues ésa es su porción. Pues, ¿quién la llevará para ver qué ocurrirá después de ella?”[xi] [i] Yomá 76a. [ii] Dagán Shamaim Al Maséjet Rosh Hashaná. [iii] Betzá 16a. [iv] Viviendo cada día, pág. 44, Rab Abraham Twerski. [v] Relatos  de Tzadikim, G. MaTov, vol. 5, pág. 102. [vi] Jinuj. [vii] Mishlé 17:1. [viii] Malbim. [ix] Mishlé 13:7. [x] Idem 1:22. [xi] Idem 3:22.

Por. Adaptación de  Rabino Gabriel Guiber

¿Para qué sirven las pruebas?

“para hacerte sufrir y probarte”

(Devarim 8,2)

Escuchamos lo ocurrido con Mijael (Kalfon) Idan, que era el secretario del gaon rabi Meir Mazuz, Rosh Ieshivat “Kise Rajamim”, en Tunez, relatado por el gaon rabi Iona Taieb ztz”l, y así nos contó:

Había un hombre muy pobre, en el barrio del gaon hakadosh rabi Jai Taieb ztz”l. Y llegaron los días y a este hombre tan pobre, le cambió su estrella, y su suerte se dio vuelta, y se convirtió en un hombre rico, “y engordó Ieshurun…”, así dice el versículo…

Y dejó de rezar por las mañanas en los días de semana en el Beit Hakneset porque su tiempo era demasiado valioso, y era una lástima “desperdiciarlo” rezando con tranquilidad y con Minian. Y en su casa tampoco decía toda la oración, cortaba y salteaba, porque estaba apurado. No pasó mucho tiempo, y también dejó de rezar en la casa, y siguió en su descenso hasta que también dejó de rezar en el Beit Hakneset en el día de Shabat Kodesh.

La esposa, era una mujer muy justa y piadosa, lo reprochaba y le prevenía, pero sus palabras no eran recibidas, el hombre no veía, no escuchaba, estaba en otro mundo…

Un día, el rab pasó caminando al lado de la casa y escuchó los lamentos de la señora, que lloraba y lloraba diciendo: ¡Cuántos sufrimientos tenemos!

El rab se acercó a una de las ventanas de la casa y le preguntó: ¿Qué es lo que les pasa?

Y ella le contó que su marido había dejado de asistir al Beit Hakneset, por completo.

Al día siguiente, bien temprano, el rab salió de su casa para dirigirse al Beit Hakneset, pero desvió su camino y pasó por la casa de su vecino, hizo que despierte de su sueño, y le pidió que vaya con él al Beit Hakneset. El hombre sintió mucha vergüenza debido a que el rab se molestó por él, y lo acompañó.

Cuando las oraciones concluyeron, se dirigió a su negocio. Llegaron enviados de todas partes que le hicieron pedidos de mercadería muy importantes. Otros trajeron carruajes donde cargaron gran cantidad de mercaderías, llenándolos por completo. El hombre estaba muy alegre al ver tanto movimiento, y recibió grandes cantidades de dinero por la mercadería que se llevaron.

Pero, el ietzer se encargó de quitarle toda la alegría. ¿No tienes vergüenza? ¿Cómo aceptaste ese dinero de los compradores? Tu intención era recibir por las mercaderías el doble del importe que recibiste.

El hombre no sabía qué hacer, se estremeció, pero, a la fuerza, tuvo que permanecer en silencio. Volvió a su casa triste y con la cara por el piso, y le dijo a su esposa: ¿quieres ver lo que me ha pasado? Un día que fui al Beit Hakneset a rezar con la congregación, y fue mi peor día en tanto tiempo…

En la madrugada del día siguiente, otra vez el rab lo despertó. Y lo tuvo que acompañar nuevamente, para no faltarle el respeto, y cuando terminaron las oraciones se dirigió a abrir su negocio. Ingresó una señora muy honorable y compró gran cantidad de mercaderías. Cargó todo sobre su carreta y se escapó sin pagar. El hombre volvió a su casa todo mojado por la transpiración, y decidió que mañana por la mañana, se levantaría mucho más temprano, cuando todavía era de noche, para evadirse de la presencia del rab. No tenía ninguna duda de que las oraciones en el Beit Hakneset eran las que provocaban todos sus sufrimientos…

Y así fue, se levantó cuando todavía era de noche, y se preparó para escaparse. Pero, cuando abrió la puerta, el rab estaba allí!!!

Es tempranísimo, dijo con mucho asombro, realmente lo que menos esperaba era ver al rab del otro lado de la puerta.

Y el rab se apresuró a contestarle: ahora mismo comienza en el Beit Hakneset una clase previa a las oraciones, sobre la Mishna y el Zohar, ven a estudiar con nosotros…

Otra vez la vergüenza lo venció, y se asoció a la clase previa a las plegarias. Una vez más, después de rezar, se dirigió a su negocio, esta vez para esperar cuál sería el daño que le esperaba ese día.

Ingresó al negocio un oficial del ejército, muy joven, y comenzó a separar mercadería de toda clase, y en grandes cantidades.

El dueño del negocio pensó en su corazón: ¡Muy bien, ya llegó!

Empaquetó y envolvió todo lo que el oficial pidió.

Este le dijo: no tengo conmigo carruajes para llevarme todo esto. Te dejaré aquí la mercadería y saldré a buscar el transporte para poder llevarla conmigo.

El vendedor volvió a pensar: este comprador es mejor que los anteriores. A pesar de robarme toda mi mercadería, al menos no se la llevó, todavía…

El dueño esperó al oficial, y no llegó, esperó una hora, dos horas, y nada. Llegaron las horas de la tarde, y cuando el hombre estaba a punto de cerrar su negocio, vio que, no solamente que el oficial no volvió, sino que además olvidó su bolso en uno de los estantes del negocio.

Y otra vez pensó: este bolso está en custodia bajo mi responsabilidad. Lo puso en un lugar seguro, para que esté cuidado, esperando que aparezca su dueño a reclamarlo, cerró el negocio y volvió a su casa.

En el camino, se encontró con el rab. El rab, con una sonrisa, le dijo: hoy has tenido importantes ganancias…

Y el comerciante repreguntó: ¿qué fue lo que gané? Si el oficial no regresa, todo mi esfuerzo habrá sido en vano: juntar la mercadería, moviéndola de sus lugares, empaquetar todo lo pedido, etc.

Y aunque con el oficial tuviera ganancias, jamás cubrirá las pérdidas de los últimos tres días.

Dijo el rab, como ya te he dicho, tu ganancia está contigo, guardada, en un lugar seguro.

Ahora el hombre estaba mucho más extrañado, y el rab se dispuso a explicarle.

Tienes que saber, que un hombre, cuando quiere enderezar su camino, será probado con cierta cantidad de pruebas.

El día que volviste al Beit Hakneset y comenzaste nuevamente a rezar con Minian, vino hacia ti “Samaal”, el Satan, a ponerte a prueba. El segundo día vino su esposa, “Liliit”. Y cuando pudiste fortalecerte y soportaste estos dos embates, y pudiste ir al Beit Hakneset por tercer día consecutivo, te enviaron a Eliahu Hanavi (su recuerdo sea para bien), para cubrir todas las pérdidas de los días anteriores y darte también ganancias.

Con las manos temblorosas, el hombre sacó el bolso que había guardado con la intención de devolver, y revisó su interior y se encontró con el dinero de las mercaderías que se llevaron del negocio en los tres últimos días.

Esto es lo que dice en nuestra perasha: para hacerte sufrir y probarte, para saber qué es lo que hay en tu corazón, para saber si cuidarás los preceptos o no?

Pero cuando nos fortalecemos y superamos las pruebas, el camino se hace más liso, más recto, y la recompensa también se multiplica…

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

EL a, b, c DE NUESTRA PLEGARIA

O CUANDO YO LLEGO EMPIEZA LA FUNCION

“Y elevé mis plegarias al Bore Olam…” (Devarim 9,26)

En todas las épocas del año, en todos los tiempos, nuestros jajamim se ocupan de remarcarnos lo importante que es fortalecernos en nuestros rezos (rezar con intención, no caer en la rutina, etc.), pero, por algún motivo desconocido, siempre olvidamos lo principal, la base, llegar al Beit Hakneset cuando los rezos comienzan… en lugar de pensar que todos están esperando para empezar a que yo llegue…

Y así debería ser, dice el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, en lugar de lo que vemos hoy, donde muchas de las personas que concurren al Beit Hakneset no le dan ninguna importancia a la hora del comienzo de los rezos, llegando, a veces, un cuarto de hora después del comienzo, y otras veces todavía más tarde…

Y me asombra muchísimo la indiferencia, prosigue el rab, porque si hay alguna cosa en la que debemos fortalecernos, es en ser meticulosos y llegar a los rezos cuando los rezos comienzan, ya que sin este punto, nuestras plegarias no pueden llamarse “plegarias”.

Todos alguna vez (o muchas veces) escuchamos las palabras de reproche de nuestros jajamim sobre las “reglas” que fijó Hakadosh Baruj Hu en cuanto a las plegarias: que solamente la persona que preste atención en el momento de los rezos, y que conozca el valor de las oraciones, conseguirá que su plegaria tenga la suficiente fuerza para ejercer una influencia positiva sobre él. Y preguntamos, si esa persona no le da importancia al horario de comienzo de las oraciones, ¿alguien puede pensar que sus rezos pueden llegar a alguna parte?

Y este mal está generalizado y desparramado como una epidemia. En algunos Beit Hakneset, al comienzo de la oración, ni siquiera hay diez personas, por lo que no pueden decir “Kadish”, y hay otros lugares en los que los “primeros diez” recién están reunidos en el momento del “Bareju”. Es imposible describir lo que parece un Beit Hakneset en un momento tan vergonzoso…, en el que los primeros que llegan, aislados, tienen que esperar hasta que lleguen sus compañeros y completen el “Minian”.

Y no estamos hablando de pequeños lugares, sino de grandes Beit Hakneset en los cuales al terminar los “Shemone Esre” se ven decenas de personas que no tienen la menor idea de lo que queremos decir con “el horario del comienzo de las oraciones”.

El hecho de llegar tan tarde a las oraciones, provoca una terrible profanación del Nombre de Hashem, le quita Santidad e importancia a los rezos, además de ser un muy mal ejemplo para los niños y los jóvenes, que ven con sus propios ojos el desprecio que las personas mayores tienen hacia los rezos, y aprenden que no es necesario ser tan estrictos con los horarios para rezar, ¿y qué culpa tienen estos niños? Con lo que ven, al ser grandes tendrán el mismo comportamiento que sus padres y las demás personas mayores.

Aquí no vinimos a hablar sobre las leyes que determinan la forma en que se puede saltear determinados tramos de los rezos en un momento de atraso o a otras preguntas que se generan cuando llegarnos tarde. Nuestra intención es revertir esa falta de obligación que parece estar tan dentro de cada uno de nosotros, que provoca que nuestras plegarias no lleguen al lugar donde deben llegar…

En el libro “Orjot Iosher”, del rab hagaon Jaim Kanievsky Shlita, encontramos que cuando llegaba gente con retraso al Beit Hamikdash, no les permitían el acceso con los que llegaban temprano, para que los que llegaban en hora no lleguen a pensar que podían retrasarse sin problemas como los otros…

El rab Jaim agrega que la persona que no llega a horario a los rezos tiene una gran pérdida, ya que cuando el oficiante dice“Bareju”, él todavía está en medio (con suerte) de los “Pesuke Dezimra”, y pierde la oportunidad de comenzar enseguida después del Bareju con las bendiciones del Keriat Shema, que son la respuesta al “Bareju Et Hashem Hamevoraj”.

Y cuando una persona llega siempre tarde, no existe ninguna excusa que se pueda aceptar. Podemos entender el caso de una tardanza por un imprevisto o por una situación de emergencia, pero el que llega siempre tarde, ¿qué va a contestar en el Cielo cuando le pregunten por su demora permanente? ¿O piensa que allá arriba le van a creer todos los inventos que puede decir gracias a su gran imaginación?

Hay una persona que argumenta, que cuando se levanta por la mañana comienzan los problemas, ya que tiene problemas corporales, que le provocan que la preparación para salir le insuma mucho tiempo, y mientras esos problemas no encuentren solución, nunca podrá llegar a tiempo a sus rezos…

A esta persona que trae este argumento tan elaborado, le podemos hacer una pregunta muy simple. Supongamos que fija una cita con un dirigente importante o con un empresario exitoso. No estamos hablando de una entrevista con un gobernante o alguien tan importante. Simplemente se trata de un encuentro que puede llegar a tener cierta importancia en una posible mejora económica. ¿También en este caso la persona se va a retrasar?, ¿puede llegar medio minuto tarde a su cita? ¡Seguro que no!

Y si dijimos que su atraso se debe a problemas corporales, le contestaremos que para todo problema existe la solución.

No nos cabe duda, que para el caso de una entrevista importante, se preocupará por levantarse de su cama con mucha más anticipación, y siempre teniendo una “reserva” de tiempo, para llegar en el momento preciso, y no retrasarse, Jalila, llegando tarde a su entrevista fijada con esa otra persona de carne y hueso (que hoy la vemos ahí y mañana puede estar bajo tierra), además sabiendo, que esa persona no será la que le proporcionará el bien material, sino que todos los bienes que se le presenten provendrán de la Bendición de Hakadosh Baruj Hu.

Hasta aquí está todo clarísimo. Pero cuando empezamos a hablar sobre nuestros rezos, otra vez todo se vuelve confuso…

De pronto aparecen esos problemas corporales o de salud, o cualquier otro tipo de obstáculos, que hasta nos pueden hacer creer que nosotros tenemos razón, que el llegar tarde a nuestras oraciones está totalmente justificado, y hasta podemos decir, que si medimos nuestros obstáculos, llegamos a la conclusión de que hemos llegado por demás temprano, ya que nuestros obstáculos fueron demasiados…

Todo esto sucede porque no creemos en el poder de nuestros rezos! Ya que si fuéramos creyentes, llegaríamos siempre a tiempo, o por lo menos de la misma forma que a una entrevista con alguien de cierta importancia. En nuestra situación actual, ¿cómo considerar a las plegarias como una poderosa arma en nuestras manos, de la forma que las categorizó el Jazon Ish en sus cartas?

¡Y todavía no hablamos de los que se van corriendo antes del final! Eso quedará para otra oportunidad, pero tenemos la esperanza de poder corregirnos…

Alenu Leshabeaj.

Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovichזצוק”ל

Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: El Mes de Elul

Número 01

Leyes y Costumbres del Mes de Elul

1. Durante el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashanáhasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbresy cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad, como también fijar momentos para el estudio de la Torá. Por sobre todo, debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Di´s como para con elprójimo, y abandonarlos por siempre.

A pesar que el Arrepentimiento y el Precepto del Retorno, son bien acogidos por Di´s durantetodo el año, el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno son más propicios para ello, ya que fue dicho: "Busquen a Di´s cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca". (lsaías - 55)
2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la Bendición "Hashibenu Abinu Le Torateja", (Haznos Retornar), de la Amidá, y rogar a Di´s, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; del mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Di´s para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los Ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul tocar el Shofardespués del rezo matutino (Shajarit) para recordar la magnitud de estos días y despertar elsentimiento del Retorno a Di´s, (Teshuvá). También algunos Sefaradim tocan el Shofar en elmomento que se Recita el versículo "Vaiaabor", en las Selijot, (Rezos de Perdón).4. Es una buena costumbre recitar el Salmo "Le David, Hashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (Shajarit), para evocar así la explicación de nuestros Sabios sobre este Versículo: "Orí" (mi luz), es Di´s en Rosh Hashaná, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra Bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que Sea Escrito y Sellado en el Libro de la Vida y la Felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir las mezuzot y los tefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la miztvá; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos.
Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halajá, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Di´s, no es necesario revisarlos sino cada varios años, los tefilin; y cada tres (3) años y medio las mezuzot.
7. Está permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuvá (losDiez (10) Días de Retorno).
Las Selijot
1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada las Selijot(Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.

El motivo de esta costumbre se basa en la tradición en que Moshé Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las Segundas (2º) Tablas de la Ley, el primero (1º) de Elul, y oró allí a Di´s paraque perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta (40)días; ó sea todo el mes de Elul y Diez (10) Días de Tishrei y fue el Diez (10) de Tishrei, Iom Kipur,que Di´s expió el pecado del pueblo.
Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como "Día del Perdón" por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpacióndurante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de Moshé Rabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.

2. Sin embargo las Comunidades Ashkenazies (provenientes de Europa Oriental) acostumbran a recitar las Selijot a partir del Domingo anterior a Rosh Hashaná; en el caso que Rosh Hashanácae un Lunes ó Martes, se adelantan los Rezos de congoja al Domingo de la semana anterior aRosh Hashaná.

3. El momento más apropiado para recitar las Selijot, es a partir de la medianoche hasta elamanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.
4. La persona que madruga para recitar las Selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo deShajarit, como dijeron nuestros Sabios: "No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria". Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el Rezo deShajarit, es conveniente que Recite las Selijot antes de Minjá ó a la medianoche.
5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes yJueves. Asimismo en los "Diez (10) Días del Retorno", deben esforzarse para Recitar las Selijottodos los días.
La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique elincumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirsepor sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.
7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo "Vaiaabor" piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una "Plegaria Sagrada", como el "Kadish" y la "Kedusha", que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.
Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como "Mahe UMase", "De Ane Laanie", etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.
Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que elTodopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de losÁngeles.
8. "Las Trece (13) Cualidades de Di´s": (Vaiaabor): En la Perashá "Ki Tisa" la Torá nos relata queMoshé goza nuevamente de la "Revelación Divina", con el objetivo de enseñarle a Moshé una "Plegaria" especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.
"Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo..." (Shemot 33:19).
Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha "Plegaria" se refiere a las "Shalosh Esre Midot" (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israellos recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita...
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de "Vaiaabor":

1º) "Ad-nay" - Yo me conduzco con Piedad antes que peque el hombre a pesar que sé quefinalmente el hombre pecará.

2º) "Ad-nay" - Yo soy Piadoso luego que el ser humano peque y re torne al buen camino.
3º) "E-l" - También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: "E-li, E-li, porqué me abandonaste?", y no se replica ante la "Justicia" (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!

4º) "Rajum" - que se Apiada de los pobres y menesterosos.
5º) "Ve Janun" - que Agracia también a los ricos y adinerados.
6º) "Erej Apaim" - Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.

7º) "VeRab Jesed" - se conduce con Benevolencia, inclusive con aquellos que no poseen tantos méritos.
8º) "Ve Emet" - Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.
9º) "Nozer Jesed Laalafim" - multiplica el Jésed (Acción de Bien) que un ser humano hace, paramiles, es decir para dos mil (2000) generaciones.
10º) "Nose Avon" - carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.
11º) "Va Fesha" - Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.
12º) "Ve Jatá" - Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.
13º) "Ve Naqué" - Perdona a los que se arrepienten.
Por consiguiente, se Recita este Versículo en las Selijot muchas veces.
9. Se recita el Versículo "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra..." en voz baja y sólo el Jazán eleva su voz. Recién al comenzar "Ad-Nay Ad-Nay El Rajum..." el público eleva también la voz.
Al decir "Ad-Nay Ad-Nay" se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir "Ad-Nay Ad-Nay".
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav" y se erigen al decir "Vaikra" y nuevamente se inclinan al pronunciar "Ad-Nay".
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.
10. Al finalizar las Selijot se recita el "Kadish Titkabal" aunque inmediatamente se comience elRezo de Shajarit.
11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea queya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni "Vaiaabor", pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y"Vaiaabor". De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con la mitzvá hasta queescuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.
12. Lo correcto es pronunciar las "Bircot HaTorá" (las Bendiciones de la Torá que se Recitan porla mañana) antes de comenzar las Selijot.
13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.
Víspera de Rosh Hashaná
1. Hay quienes acostumbran a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná. Si desean éstos abandonar esta costumbre por motivos de salud ó parecidos, pueden hacerlo por medio de una Anulación de Promesas, (Atarat Nedarim), especial para esta costumbre y no pueden apoyarse en la "Atara" que se acostumbra a decir en la víspera de Rosh Hashaná. Por lo tanto deben consultar a un Rabino cómo proceder.

Aquella persona que acostumbra a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná y fue invitado a participar en un banquete religioso, (Seudat Mitzvá), por ej. un Brit Milá, puede comer sin necesidad de efectuar Atarat Nedarim; asimismo quien por orden médica no puede ayunar este día, y no desea abandonar su costumbre en los próximos años está exento de realizar la Anulación de Promesas.
2. No se recita en la víspera de Rosh Hashaná, en el Rezo matutino (Shajarit), ni "Vidui", ni elCapítulo "LeDavid", como tampoco el Mizmor "Iaanja Ad-Nay Beiom Zara" y "Tefila LeDavid". Pero en las Selijot se recitan todos los Pasajes sin excepción. Asimismo en el Rezo vespertino (Minjá) de la víspera de Rosh Hashaná no se Recita el "Vidui" y el Capítulo "LeDavid".
3. No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. Sólo quien desea practicar puede hacerlo en una habitación cerrada.

4. Por ello hay quienes acostumbran en la víspera de Rosh Hashaná visitar el cementerio e implorar a Di´s cerca de la tumba de los Justos (Tzadikim). También se debe repartir caridad alos necesitados.
5. Se acostumbra a realizar Atarat Nedarim (Anulación de Promesas) en la víspera de Rosh Hashaná y en la víspera de Iom Kipur.
Asimismo hay quienes efectúan esta "Atara" cuarenta (40) días antes de Iom Kipur, es decir enRosh Jodesh Elul.
De todas formas esta Anulación no sirve para todas las Promesas, por consiguiente se debe consultar a un Rabino como proceder si se realizó alguna promesa que no puede cumplir.
6. En estos solemnes días se hace hincapié en la "Anulación de Promesas" (Atarat Nedarim), la cual se recita varias veces, desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur.

Esta costumbre nos refleja claramente cuál es el factor que nos induce a pecar. Precisamente espor medio del "habla" que efectuamos las Mitzvot más preciosas como: "el estudio de la Torá", cuyo valor equivale al cumplimiento de todas las mitzvot; "los Rezos", "Acciones de Bien" que se concretan por medio del habla, como por ej.: alentar a un enfermo ó a un semejante que se encuentra en una situación difícil, como enseñaron los Sabios en "Pirke Avot": "Tres (3) son lospilares del mundo: "La Torá, la Tefilá y el Guemilut Jasadim (Hacer Favores)".

Por el contrario, quien no analiza su vocabulario puede cometer los pecados más graves como:Lashón Hará, difamaciones, maldiciones, promesas en vano, calumnias, promesas en falso, herir al prójimo con palabras y avergonzarlo, etc., como enseñó el Rey Salomón: "La vida y la muerte están en manos de la lengua".
7. Es una buena costumbre cortarse el cabello y lavar la ropa en víspera de Rosh Hashaná.
Hay quienes acostumbran ir a la Mikve.

PRÓXIMAS FESTIVDADES

Rosh Hashana	Sep 5-6, 2013	The Jewish New Year
Yom Kippur	Sep 14, 2013	Day of Atonement
Sukkot	Sep 19-20, 2013 Sep 21-25, 2013	Feast of Tabernacles
Shmini Atzeret	Sep 26, 2013	Eighth Day of Assembly
Simhat Torah	Sep 27, 2013	Day of Celebrating the Torah

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

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