PERASHAT BEMIDBAR, SHABBAT kALA. A pocas Horas de Shavuot

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT   BEMIDBAR
(En el desierto)
Libro Bemidbar / Números (1:1 a 4:20)
Haftará: Hoshea 2:1-22

SHABAT KALA : EL SHABAT DE LA NOVIA

  Este Shabat se le conoce como "Shabat Kala," "el Shabat de la novia," el cual suele ser justo el Shabat anterior a la boda, pues la fiesta de Shavuot, representa el dia de nuestro enlace eterno con el Creador, en el cual, asi como en el matrimonio, al recibir la Toria, nos comprometemos a guardar fidelidad, entrega, devoción y muchas cosas mas, del dia a dia de nuestras vidas. Perashat Bemidbar habla principalmente del censo de Israel, la formación de los campamentos en el desierto, y otros aspectos relacionados con los levitas y los primogénitos.

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

       

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 10 Mayo, 2013	Encendido de velas a las: 05:44 pm
Shabat, 11 Mayo, 2013	Shabat concluye: 06:35 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 10 Mayo, 2013	Encendido de velas a las: 05:56 pm
Shabat, 11 Mayo, 2013	Shabat concluye: 06:47 pm

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 10 Mayo, 2013	Encendido de velas a las: 05:52 pm
Shabat, 11 Mayo, 2013	Shabat concluye: 06:43 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA   PERASHA DE LA SEMANA

Resumen de la Perasháh

 

Este Shabat se comienza el libro de Bemidbar con la Perasha que lleva su nombre. Asimismo, este Shabat se le conoce como "Shabat Kala," "el Shabat de la novia," el cual suele ser justo el Shabat anterior a la boda, pues la fiesta de Shavuot, representa el dia de nuestro enlace eterno con el Creador, en el cual, asi como en el matrimonio, al recibir la Toria, nos comprometemos a guardar fidelidad, entrega, devocion y muchas cosas mas, del dia a dia de nuestras vidas. Perashat Bemidbar habla principalmente del censo de Israel, la formacion de los campamentos en el desierto, y otros aspectos relacionados con los levitas y los primogenitos.

Mensaje:
Con los nuevos programas computacionales, al comenzar el libro de Bemidbar se aprecia un efecto interesante, el cual nos da indicativos de los siguientes aspectos: Que los cinco libros de la Tora son de la misma fuente, y que dicha Fuente proviene de una Inteligencia fuera de lo comun. El efecto es el siguiente: A partir de la primera "Tav" de la Tora uno cuenta siete por siete letras, es decir, 49, pues el siete, en definitiva, no es un numero aleatorio en la Tora, encontrara la Palabra "Tora," y exactamente el mismo efecto lo encontrara en Shemot. En Bemidbar el efecto tiene un caracter simetrico, es decir, a partir de la primer "Hei" de Bemidbar (que no sea una "Hei" del Nombre de Di-s) encontrara la palabra Torah al reves, cual si Bemidbar fuese un espejo de Shemot, desde el punto de vista del efecto mencionado. El mismo efecto ocurre en Debarim, pero por alguna razon que desconozco no desde la primera "Hei," sino que dicho efecto aparece adentro de los Diez Mandamientos en el quinto capitulo de Debarim. Hay que recalcar, que cuando se habla de simetria se habla de un Creador. Si uno arroja al azar chorritos de pintura sobre una hoja, les puedo asegurar que no va a salir de ahi una pintura simetrica, y por el contrario, si encontramos una hoja con un dibujo simetrico, dificilmente creeremos que salio asi de casualidad. Se puede decir que practicamente todos los seres animados de la creacion son simetricos, desde un gusanito, una mariposa, una mosca, un elefante, aves, mamiferos y peces, y por su puesto humanos, todos somos simetricos. Cosa que indica sin lugar a dudas una cosa: Hay un Creador, pues el que nos puso un ojo, nos puso justo del otro lado uno igual, y los mismo con las orejas, las alas de la mariposa, etc. En pocas, palabras, si hay simetria, hay Creador. Y lo mismo con el cierto efecto de simetria que aparece en la Tora, si hay un cierto efecto de simetria, hay un Autor unico de los cinco libros. Pero, momento, no hablamos nada del libro central de Vaikra? En Vaikra aparece la firma del Autor: A partir de la primera "Yud" de Vaikra, es decir, la propia "Yud" de la palabra Vaikra, uno cuenta siete letras, y encontrara el Nombre de Di-s de las cuatro letras. No existe libro en el globo terraqueo que tenga efectos y fenomenos parecidos por medio de conteo de letras (ni mucho menos conteo de letras de NUMEROS NO ALEATORIOS como el siete). 

Gracias.
Y Shabat Shalom.

Halajot de Shavuot

Por Rav Daniel Shmuels

La Parashá de esta semana no tiene Mitzvot; sin embargo, debido a que Shavuot lo celebramos este martes al caer la noche, he decidido hacer un breve listado de las Halajot y Minjaguim que hay en esta festividad bíblica.

-18 minutos antes de caer la noche se encienden velas de Yom Tov recitando la Braja de Shejeianu después de la Braja de Ner Shel Yom Tov.

-En la diáspora antes de encender las velas de Yom Tov se enciende un velón (de 25 hrs) adicional para transferir el fuego del mismo para la segunda noche de Shavuot.

-En los Shlosh Et Aregalim la Torá nos prohíbe llevar a cabo ningún tipo de trabajo (Melajá).

-Igualmente, la Torá nos ordena regocijarnos en estas festividades.

-En relación con las Melajot, hay tres grandes diferencias entre Shabat e Yom Tov; a saber:

1). Está permitido transferir fuego de un fuego ya existente.

2). Está permitido cargar en dominio público.

3). Está permitido cocinar para el mismo día.

-En Yom Tov a diferencia de Shabat sólo tenemos dos comidas festivas que incluyen pan y vino y su respectivo Kidush.

-Los tres días antes de Shavuot son conocidos como los tres días de Hagbala (restricción). Estos días son de preparación y santificación para recibir la Torá.

-El día después de Shavuot, al igual que los otros Regalim se llama Isru Jag y en la diáspora coincide con el segundo día de Shavuot.

-Es una costumbre difundida permanecer despierto la primera noche de Shavuot estudiando un orden específico para esa ocasión conocido como Tikún Leil Shavuot. La fuente de esta costumbre yace en el Midrash que relata que los hijos de Israel se durmieron y no se prepararon la noche antes de recibir la Torá y Moshe Rabeinu tuvo que despertarlos; por consiguiente, para compensar esta falla, nosotros no dormimos esa noche y estudiamos Torá.

-Hoy en día las sinagogas dan diferentes opciones para que este estudio se lleve a cabo de maneras diferentes y esto también está permitido.

-En las comunidades Ashkenazi antes de leer la Torá se lee Akdamut, un Piyut (poema litúrgico) escrito por Rabi Meir hijo de Rabi Yitzjak Nehorai.

-Es una costumbre difundida leer la Meguila de Rut después de Halel el primer día de Shavuot.

-En las comunidades Sefaradí el Shabat antes de Shavuot es llamado Shabat Kalá porque la Torá es como la novia y el pueblo judío el novio; es así como en muchas comunidades se ha instituído hacer una Ketuba especial para cuando se saca el Sefer Torá.

-Es una costumbre difundida decorar la casa y la sinagoga con plantas y flores blancas.

-Es una costumbre muy difundida comer lácteos debido a que en Shavuot celebramos la entrega de la Torá y la Torá es fuente de vida así como la leche lo es para un recién nacido. Las costumbres varían pero la más aceptada es comer una comida completamente láctea al finalizar el Tikún acompañada de fruta para recordar que Shavuot también es la festividad de los Bikurim (primicias frutales).

Resumen de la perashá Bemidbar ("En el desierto...")

Sidrá 34ª de la Torá: 1ª del sefer Bemidbar. Entre pesukim 1:1 y 4:20.

Haftará en Oshea 2:1-22.
Perek 1: Se cuenta a los miembros de las tribus.
Perek 2: Se disponen las doce tribus de Israel alrededor del Ohel Moed, Tienda de la Reunión, conformando una especie de Maguén David, de tres tribus en cuatro secciones.
Perek 3: Al ser la tribu de Leví consagrada al servicio divino, y por lo tanto ubicada fuera de la regla general del campamento de Israel en el centro junto al santuario, la cuenta de doce tribus se hace tomando a las tribus pertenecientes a la familia de Iosef como dos tribus, que son Efraim y Menashe.
Cuando el pueblo se pone en marcha, lo hacen los más poderosos a la vanguardia y retaguardia, con los tres grupos de leviim intercalados entre las agrupaciones de tres tribus israelitas.
Queda superado el escollo de la consagración de los primogénitos al Eterno, ya que su lugar es ocupado por los leviim, quienes desde ahora cumplirán las funciones atinentes al santuario. Esto se produce como consecuencia del pecado del Becerro de Oro. Había en aquel momento veintidós mil leviim mayores de un mes de edad, aunque los que trabajarán en el Mishkán y accesorios son los comprendidos entre los treinta y cincuenta años de edad. Los primogénitos de Israel que no son redimidos por el intercambio (ya que había más primogéntos que leviim), lo son a través de un pago de, en la ceremonia que aún se efectúa de Pidión HaBen.
Perek 4: Los descendientes de Leví se dividen en tres familias principales: Guershon, Kehat y Merari (ésto sin contar a los cohanim, que son una sección de la familia de Kehat).
La función consagrada de la familia de Kehat era la del transporte de la Menorá de oro, la Mesa, el Altar y el Arca del Pacto.
Sin embargo, tanto el Arca como el Altar eran cubiertos por Aarón y sus hijos, antes de que los leviim los carguen.

¿POR QUÉ LOS SERES ANIMADOS SON SIMÉTRICOS?

¿QUÉ IMPLICA LA SIMETRÍA DE LAS CRIATURAS?

Síntesis de la Perashá:

Este Shabat se comienza el libro de Bemidbar con la Perashá que lleva su nombre. Asimismo, este Shabat se le conoce como "Shabat Kalá" "el Shabat de la novia," el cual suele ser justo el Shabat anterior a la boda, pues la fiesta de Shavuot, representa el día de nuestro enlace eterno con el Creador, en el cual, así como en el matrimonio, al recibir la Torá, nos comprometemos a guardar fidelidad, entrega, devoción y muchas cosas más, del día a día de nuestras vidas. Perashat Bemidbar habla principalmente del censo de Israel, la formación de los campamentos en el desierto, y otros aspectos relacionados con los levitas y los primogénitos.

Mensaje:

Con los nuevos programas computacionales, al comenzar el libro de Bemidbar se aprecia un efecto interesante, el cual nos da indicativos de los siguientes aspectos: Que los cinco libros de la Torá son de la misma fuente, y que dicha Fuente proviene de una Inteligencia fuera de lo común. El efecto es el siguiente: A partir de la primera "Tav" de la Torá uno cuenta siete por siete letras, es decir, 49, pues el siete, en definitiva, no es un numero aleatorio en la Torá, encontrará la Palabra"Torá," y exactamente el mismo efecto lo encontrara en Shemot. En Bemidbar el efecto tiene un carácter simétrico, es decir, a partir de la primer "Hei" de Bemidbar (que no sea una "Hei" del Nombre de Di-s) encontrará la palabra Torá al revés, cual si Bemidbar fuese un espejo de Shemot, desde el punto de vista del efecto mencionado. El mismo efecto ocurre en Debarim, pero por alguna razón que desconozco no desde la primera "Hei," sino que dicho efecto aparece adentro de los Diez Mandamientos en el quinto capitulo de Debarim. Hay que recalcar, que cuando se habla de simetría se habla de un Creador. Si uno arroja al azar chorritos de pintura sobre una hoja, les puedo asegurar que no va a salir de ahí una pintura simétrica, y por el contrario, si encontramos una hoja con un dibujo simétrico, dificilmente creeremos que salió así de casualidad. Se puede decir que prácticamente todos los seres animados de la creación son simétricos, desde un gusanito, una mariposa, una mosca, un elefante, aves, mamíferos y peces, y por su puesto humanos, todos somos simétricos. Cosa que indica sin lugar a dudas una cosa: Hay un Creador, pues el que nos puso un ojo, nos puso justo del otro lado uno igual, y los mismo con las orejas, las alas de la mariposa, etc. En pocas, palabras, si hay simetría, hay Creador. Y lo mismo con el cierto efecto de simetría que aparece en la Torá, si hay un cierto efecto de simetría, hay un Autor único de los cinco libros. Pero, momento, no hablamos nada del libro central de Vaikrá? En Vaikrá aparece la firma del Autor: A partir de la primera "Yud" de Vaikrá, es decir, la propia "Yud" de la palabra Vaikrá, uno cuenta siete letras, y encontrará el Nombre de Di-s de las cuatro letras. No existe libro en el globo terráqueo que tenga efectos y fenómenos parecidos por medio de conteo de letras (ni mucho menos conteo de letras de números no aleatorios como el siete).

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel 

http://serjudio.com/bemidbar/index.htm#bemidbar

Reflexiones sobre Bamidbar
Liderazgo: del Desierto a la Tierra Prometida

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Moisés tuvo un trabajo difícil. No solo debió confrontar al Faraón y a los egipcios, también tuvo que convencer a los mismos israelitas del valor de la libertad. Esta última responsabilidad lo mantuvo ocupado en Egipto —y durante los cuarenta años de travesía por el desierto.

Los israelitas no reconocieron inmediatamente la importancia de su libertad ni el significado de su salida hacia la Tierra Prometida para establecerse como una nación justa. Los espías desalentaron al pueblo al presentar un informe pesimista sobre las posibilidades de derrotar a los habitantes de Canaán. Los israelitas parecían encontrar siempre algo de qué quejarse. Koraj y sus seguidores fomentaron una rebelión contra Moisés. ¿Cómo pudo Moisés mantenerse tan fiel y tan firme en su liderazgo durante un período tan prolongado?

El Presidente Harry S. Truman señaló en una ocasión: "Yo me pregunto ¿hasta dónde habría llegado Moisés si hubiera hecho una encuesta en Egipto? .... No es eso [las encuestas] lo que cuenta. Es lo correcto y lo incorrecto, y el liderazgo —hombres con fortaleza, honestidad, y una creencia en el derecho que marca un hito en la historia del mundo".

El Todopoderoso le encomendó a Moisés una misión, y Moisés fue lo suficientemente sabio como para mantenerse enfocado en esa misión. Él no hizo encuestas de opinión pública. Él no pronunció discursos de campaña. Él no compitió en un concurso de popularidad. Él no contrató agentes de relaciones públicas para que lo “comercializaran” con consignas electorales y estribillos adecuados .Moisés no actuó como si estuviera postulándose para ser el presidente de su clase en la secundaria .Por el contrario, él fue ese líder excepcional y visionario que comprendió las verdades profundas, y que creyó que su tarea era lograr que el público comprendiera y adoptara esas verdades por sí mismo.

Un genio del marketing dijo una vez: usted puede engañar a algunos individuos todo el tiempo — ¡es a ellos a quienes estamos buscando!

Moisés no creía en ese tipo de marketing. Él es un modelo de liderazgo que no está sujeto a la corrupción ni a los sobornos; que no intenta complacer a este o a aquel grupo de interés, que se ve a sí mismo educando y elevando al público, en lugar de descender al mínimo común denominador.

En el trayecto desde Egipto hacia la Tierra Prometida, el modelo de liderazgo de Moisés es una inspiración y un desafío. Nos recuerda lo que puede ser el liderazgo hoy en día.
El público en general puede desempeñar un papel en la promoción de un liderazgo adecuado. Puede ser más exigente y demandante. Puede construir sus propios ideales y visiones, uniéndose al líder en la tarea de mejorar nuestra sociedad y nuestro mundo.

Es muy significativo que Moisés es conocido en nuestra tradición como Moshé Rabenu, Moisés nuestro Maestro (y no como Moisés nuestro Líder, o Moisés nuestro General). Él no solo tuvo una visión inspirada de los israelitas, sino que fue su maestro —y procuró compartir con ellos su visión y sus ideales.

 http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel408.php

La estructura del poder en Am Israel

Parashat Bemidbar, por Dr. Yitzhak Calafi

De veinte años para arriba, o sea todos los aptos para el ejército [צָבָא tsabá] de Israel, los habréis de contar según sus huestes, tú y Aharón. Tendréis con vosotros para ayudaros un hombre por cada tribu, jefe de su casa paterna. Y estos son los nombres de quienes os asistirán: de la tribu de… [Bemidbar 1:3-5]
Estos son los dignatarios de la Asamblea, los jefes, príncipes. De las tribus de sus ancestros: los jefes de millares son. [Bemidbar 1:16]

Ramban sostiene que el término צָבָא, tsabá implica también todo tipo de movilización que no sea para fines bélicos, si no para organización y trabajo de toda la comunidad. Los levitas conformaban lo que la Torá llama “tséba hahabodá”, el ejército de trabajo. Esta tsabá estaba compuesto por personas al servicio del pueblo en todos sus aspectos y necesidades.

Moshé, el libertador y pastor de Israel, cederá por orden del Eterno parte de sus poderes y funciones.

En el primer día del segundo mes del segundo año después de la partida de Egipto [1] en su andadura por el desierto la Confederación de Doce Tribus de Am Israel su jefe supremo, Moshé, que detenta el poder ejecutivo lo compartirá con los príncipes de cada tribu. Su hermano Aharón, el Cohen Gadol, junto con los Cohanim y Leviím obtendrán el poder legislativo). En la era de nuestros Avot [Patriarcas], la ofrenda de sacrificios era responsabilidad del padre o jefe de familia y los primogénitos [2], pero luego fue abolido en castigo por la adoración del becerro de oro [3] y será prerrogativa exclusivamente de los cohanim.

Moshé encabezará el poder judicial que lo compartirá con los jueces de decenas, cincuentenas, centenas y millares. Por el consejo de su suegro Yitró [4], Moshé juzgará únicamente los temas más difíciles.

La tribu de Leví realizará el trabajo sacerdotal y todo lo que ello se deriva. Los príncipes llevarán el trabajo comunitario. Y Moshé llevará la Profecía y el contacto con el Eterno y escribirá la Constitución Eterna de Am Israel, la Torá, entregada por D-s, y enseñará verbalmente a los 70 Jajamim (los 70 Sabios que componían su Bet Din y sobre los que D-s puso espíritu profético) que a su vez la enseñaron a Am Israel. [5]

Moshé y Am Israel salieron de Egipto hace más de 33 siglos, y en esa época el Faraón era considerado por los egipcios la encarnación del dios Horus en la tierra, desde los tiempos predinásticos se le reconoce un poder absoluto sobre el resto de los mortales, que daban por supuesto que era el amo y dueño de todo Egipto; sus tierras, sus cosechas, las armas e incluso todas las personas, todo el pueblo le pertenecía y cuanto ocurría en el país se le atribuía, ya se tratara de buenas cosechas o de una inundación a destiempo del Nilo.

El Faraón-Rey-Sumo Sacerdote en persona nombraba visires, sacerdotes, generales y todos los altos cargos. Los sacerdotes actuaban en nombre del Faraón, ya que el Faraón-Rey-Sumo Sacerdote era el único ser humano capacitado para entrar en comunicación con la pléyade de divinidades. Los sacerdotes lo eran en nombre del Faraón e investidos por él de poder sacerdotal. Los templos controlaban inmensas propiedades que eran gestionadas por los sacerdotes. Estos dependían del Faraón plenamente pues eran designados por el Farón reinante. [6]

Lo normal, lógico y humano hubiera sido que Moshé se hubiera otorgado el título de Gran Sacerdote. Pero el Cohen Gadol será su hermano Aharón y el sacerdocio en Israel será hereditario, un cuerpo independiente de la voluntad y poder ejecutivo del gobernante de turno [Samuel destronará la casa de Saul, Natán amonestará al rey David]. Todo lo contrario que en Egipto, en que cada Faraón-Rey-Sumo Sacerdote designará a sus representantes sacerdotes y estos acatarán servilmente sus órdenes.

También hubiera sido normal, lógico y humano adjudicar propiedades y tierras en Eretz a su descendencia y tribu (Leví), pero contra toda lógica humana no proporcionará territorio a los leviím y cohanim. Y también hubiera sido normal, lógico, y humano que Moshé hubiera conferido a sus hijos la realeza, pero sus descendientes no tendrán ninguna relevancia, hasta el punto que nadie sabe quién desciende de Moshé, pero si que son conocidos los de Aharón (los Cohanim).

Moshé fue instruido en la sabiduría de los egipcios y supo completamente sobre su estructura social, económica, religiosa, pero gracias a la inspiración divina, estableció el sacerdocio israelita en la Alianza del Eterno con Am Israel. [7] Los príncipes serán los hombres más destacados de cada tribu de la Confederación, pero la de Levi no tendrá príncipe, pero los hijos de Yosef constituirán dos tribus, la de Efraim y la de Menashé.

El sistema político-administrativo de Am Israel devendrá en una monarquía constitucional, cuya constitución eterna será la Torá, con cuatro poderes: el ejecutivo: el Rey; el legislativo: Leviím y Cohanim; el judicial: jueces y Sanhedrin y el Profetismo. Los Profetas de Israel escapan de cualquier coerción y reglamentación, ejercerán la crítica constante, no sólo contra el rey y las élites gobernantes cuando se aparten del camino de la Torá, sino contra el mismo Pueblo cuando este se desvíe. El profeta es prometido por el Eterno a Am Israel como sucesor de Moshé, no para que legisle como él, sino para que interprete y enriquezca su obra. [8]

Según R. Yehudá Haleví, en el Kuzari afirma que la Ley Escrita está confiada a los cohanim, mientras que los profetas tienen la custodia de la Ley Oral.

La soberanía de Am Israel no residirá en los príncipes, ni en el Rey, ni en la élite gobernante, ni en el mismo Pueblo, ni en los leviím-cohaním, ni en el Cohen Gadol, sólo en el Eterno. El Eterno será el soberano de Am Israel y sus leyes serán inmutables y trascendentes.

Este concepto es totalmente innovador y revolucionario, y totalmente diferente de todas las religiones y sistemas políticos-administrativos de la tierra, y va contra toda lógica humana, ya que lo “normal”, humanamente hablando hubiera sido depositar, por parte de Moshé, la soberanía en la elite gobernante, como han hecho todos los pueblos, en sus príncipes, reyes, (monarquía), en los sacerdotes (clerocracia), en una elite (oligarquía), o en el mismo pueblo, -de forma teórica-, como en las democracias.

NOTAS:[1] Bemidbar 1:1
[2] Bereshit 8:20, 12:7, Iyob 1:5
[3] Shemot 32:26-29
[4] Shemot 18:14-26
[5] Bemidbar 11:16-30
[6] http://es.wikipedia.org/wiki/Costumbres_del_Antiguo_Egipto
http://www.egiptologia.com/egipto-para-ninos/49-la-religion-y-los-dioses-de-egipto/235-los-sacerdotes-del-antiguo-egipto.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Sacerdocio_del_Antiguo_Egipto
[7] Realencyklopädie für protest. Theologie”, XVI, Leipzig, 1905, 33
[8] Devarim 13:2-4, 18:15-22, 34:10

http://centrokehila.wordpress.com/2013/05/07/la-estructura-del-poder-en-am-israel/

Descendencia Espiritual

“Éstos son los descendientes de Aarón y Moshé el día en que Hashem le habló a Moshé en el Monte Sinaí. Éstos son los nombres de los hijos de Aarón, el primogénito era Nadab, y Abihu, Elazar e Itamar” (Números 3:1-2)

Pregunta:

En un comienzo, la Torá aparentemente tenía la intención de mencionar tanto a los descendientes de Moshé como de Aarón, sin embargo, después de mencionar a los hijos de Aarón, la Torá pasa rápidamente a otro tema y no habla de los hijos de Moshé. ¿Por qué la Torá se expresó de esta manera?

Respuesta:

Rashi explica que la intención de la Torá era referirse a los hijos de Aarón como si también ellos fuesen “descendientes de Moshé” ya que él les enseñó Torá. Y agrega que de aquí podemos aprender que quien enseña Torá al hijo de su prójimo, la Torá se refiere a él como si realmente lo hubiera engendrado.

Y no sólo eso. La Guemará en Baba Metzia (33a) explica que cuando la persona tiene que priorizar entre ayudar a su padre o a su maestro, el maestro tiene preferencia (eso no significa que no deba ayudar a su padre, sino que simplemente en circunstancias atenuantes, debería ayudar primero a su maestro). La razón de esto es que si bien nuestros padres nos dieron la vida y nos trajeron a este mundo, nuestros maestros, quienes nos instruyen con sabiduría, nos dan vida eterna y nos conducen hacia el mundo venidero. La única excepción a esto es si el padre de la persona también es un sabio (es decir, si también cumple el rol de maestro), en ese caso, su padre tiene preferencia.

Ahora bien, en relación a los hijos de Aarón podemos preguntar, ¿por qué sólo ellos son considerados “descendientes de Moshé” y no así todo el resto de los integrantes de Klal Israel que también aprendieron directamente de Moshé?

La Guemará en Eruvin (54b) explica que cuando Moshé aprendía Torá directamente de Dios, el proceso de transmisión era el siguiente: Aarón entraba y Moshé le enseñaba lo que había aprendido. Después de eso Aarón se sentaba al lado de Moshé, los hijos de Aarón entraban y Moshé enseñaba nuevamente la lección. Luego los hijos de Aarón se sentaban a un lado, los ancianos entraban y Moshé enseñaba nuevamente la lección. Finalmente los ancianos se sentaban a un lado, todas las personas entraban y Moshé enseñaba la lección una cuarta vez.

Lo que sale de acá es que si bien todos aprendieron Torá de Moshé directamente, los hijos de Aarón fueron los que escucharon las lecciones mayor cantidad de veces de boca de Moshé (a excepción de Aarón obviamente, que era el hermano de Moshé).

Moshé fue el Rav Mubak de los hijos de Aarón – es decir, ellos aprendieron casi toda la Torá que sabían de él – y es por esta razón que la Torá los considera, literalmente, “descendientes de Moshé”.

Fuentes: Rashi, comentario a Números 3:1.

http://www.aishlatino.com/tp/i/prsp/Descendencia-Espiritual.html

El Tabernáculo estaba en el Corazón del Campamento

Por: Rabino Manny Viñas 

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Bamidbar 

 

“El Tabernáculo estaba en el corazón del campamento”
De acuerdo a la parashá de esta semana el campamento de Israel rodeaba al tabernáculo de todos los lados. Cada tribu tenia una sección propia y una bandera a su frente que los representaba. La orden de estos campamentos estaba estrictamente determinada por la ley como fue especificado en la parashá de esta semana. La pregunta es, por qué? Abra algún significado a la orden de las tribus y a la ley estricta que el tabernáculo esté en el medio del pueblo?
Un análisis de la experiencia en el monte Sinaí podría darnos una respuesta a estas preguntas. De acuerdo a la Torá el pueblo acampó alrededor de la montaña de Sinaí. Allí habían diferentes campamentos que formaban este asentamiento. En el campo que estaba en la base de la montaña estaban los israelitas comunes. Un poco mas alto estaban los líderes, en las alturas estaba Moisés y la presencia divina.
De acuerdo al Rambán Najmánides de Gerona (1270) el campamento de Israel en el desierto fue estructurado para copiar este campamento alrededor de Sinaí. Al poner el tabernáculo en el centro, los levitas alrededor inmediatamente y las tribus de Israel a todos lados, la experiencia de Sinaí se vivía todos los días. El Rambán explica que la nube de humo del tabernáculo que era creada por los sacrificios diarios se parecía a la nube de humo que los Judíos vieron cuando recibimos la Torá en el monte Sinaí.
De acuerdo al Libro “sefer Haminhaguim u’ mekorei hadinim, -la razón por nuestras costumbres y la fuente de las leyes” nuestra lectura de la Torá semanalmente en la sinagoga es también intencionado para copiar esta experiencia del monte Sinaí. La Teba o bima (púlpito) eran todos localizados originalmente en el medio de la congregación para copiar este detalle del tabernáculo. La plataforma era alta para simbolizar la montaña de Sinaí y también el Templo de Jerusalén. Luego el movimiento reformista de Alemania cambió todo esto y movió el pulpito para el frente de la sinagoga. Durante la lectura de la Torá se acostumbra que dos hombres respetados de la congregación ascienden a la Teba para leer al lado del lector de la Torá y si es necesario corregir la lectura. Los dos lideres representan los lideres que ascendieron un poco mas alto que el pueblo común en la ocasión de la revelación de la Torá. En el campamento de Israel estos mismos fueron representados por los levitas que rodeaban el tabernáculo. La orden de leer la Torá cada semana es una forma de reconectarnos en una forma profunda con lo que ocurrió allí en el Monte de Sinaí cuando recibimos la ley divina.
Nuestros Rabinos Cabalistas llevan esta idea hasta una conclusión mas profunda que tiene que ver con las emociones y la pasión entre el pueblo judío y Dios. Ellos explican que el momento de recibir la Torá no fue solamente el momento de entrar en un pacto legalista con Hashem, si no también en un pacto de amor con Dios similar al matrimonio. La montaña era la jupá y la Torá la ketubah o contrato de matrimonio. Pero, qué tiene que ver esto entonces con poner la Teba o bima en el medio de la congregación, o de poner el tabernáculo en el medio del campamento de Israel? Parte de la respuesta a esto se encuentra en los varios nombres de los templos hebreos. Cuando el tabernáculo estaba en el desierto se llamaba el “ohel moed -carpa de encuentro.” Cuando estaba en Jerusalén se llamó el “Bet Hamikdash – casa sagrada.” Cuando David quería fabricar el templo de Jerusalén que su hijo Salomón creó, su lamento era que mientras él vivía en una casa de cedros y piedra el Dios de Israel tenia una casa de carpas en el tabernáculo de Shilo. Todo esto lo menciono para explicar que los sagrados templos fueron creados para copiar la experiencia de Sinaí y también para copiar el lugar mas sagrado del pueblo judío - la casa de la familia. De acuerdo al judaísmo para nosotros poder adelantarnos tenemos que entender que nuestra casa es el corazón de nuestro ser. De acuerdo a los mekubalim (cabalistas) el templo no fue creado solamente para conectarnos con la experiencia de Sinaí, sino también para representar los valores de la casa judía. Tradicionalmente la vida judía se concentra en la vida familiar y de allí toma fuerza toda esa familia y comunidad haciendo que ese hogar sea el centro de su mundo.
Entonces, por qué los movimiento liberales decidieron cambiar la Teba o bima para el frente y en muchos lugares hacer que el Rabino o Cantor mire para la congregación al dirigir las oraciones?
Esto se basó en el deseo del movimiento reformista de Alemania de “modernizar” las prácticas hebreas. Los altares en Europa estaban localizados al frente de las iglesias. De esta manera se les facilitaba a los feligreses ver la misa o el servicio que los sacerdotes estaban haciendo por ellos. En las iglesias protestantes la misa o el servicio se conducía con los lideres mirando para la congregación con la misma intención y también para que el líder pueda controlar el comportamiento de la congregación mas fácilmente. Luego durante las reuniones del Vaticano II en los años 1960 la iglesia católica también se reformó y cambió la dirección de la oración de los sacerdotes para que ellos estén mirando la congregación desde el frente.
Que tiene que ver todo esto con nosotros? La dirección tradicional de oración desde el centro de la sinagoga fue intencionado de acuerdo a los valores judíos que el Rabino, el Cantor o el Baal Tefilá no están haciendo el servicio por nosotros sino con nosotros. Es desde el corazón de la congregación que viene la oración, no desde adelante como si fuera una acto de Hollywood. El líder mira en la misma dirección que la congregación porque sus oraciones tiene el mismo valor que las oraciones de la congregación. El no intercede por nosotros, nos anima y dirige las oraciones de todos nosotros. El tabernáculo en el medio del campamento era para conectar a todo Israel a la experiencia del Monte Sinaí que contiene el momento de la aceptación de la ley y también el momento del matrimonio de unión entre Dios y el pueblo judío, pacto de amor y unión caracterizado por la casa judía, centro de amor y apoyo a su familia.

Shabat Shalom de parte de Rabino Viñas y familia

Parshat Bamidbar: En el Desierto

"En el desierto" (bamidbar) es el nombre del cuarto libro de la Biblia hebrea y de su primera porción. Hay algunas circunstancias en Bamidbar que hacen reflexionar a nuestros Sabios, y una de ellas es la frase en el desierto: "Y el Eterno habló a Moisés en el desierto de Sinaí." (Números 1:1) Algunos meditan en la aparente redundancia en las palabras "desierto" y "Sinaí", porque Sinaí está en el desierto, y lo entienden en diversas maneras. En el desierto estuvimos constantemente ante nuestro Creador, cuya Presencia estaba en Sinaí desde donde se comunicaba directamente con Moisés, nuestro maestro. Por consiguiente ambos lugares mencionados implican la Unidad del Pueblo de Israel y Dios, que luego continuaría con el Tabernáculo como intermediario. En el desierto estamos separados de nuestra vida mundana, donde no hay nada de lo que dependamos o de lo que nos apeguemos para poder existir y vivir de acuerdo a lo que elegimos hacer en la vida.

De hecho, es en el desierto donde vivimos por corto tiempo porque ahí no hay nada excepto lo que llevemos con nosotros para sostenernos mientras estemos en él. En el desierto no hay ilusiones materiales que podamos desear ser o tener, y no hay posible idolatría porque ahí no hay imágenes para inclinarse a ellas (a menos que las creemos). En el desierto están las circunstancias perfectas para concebir a Dios y estar conscientes de Su Amor que nos creó y nos sustenta, el "lugar" para recibir Su Torá. Si no limpiamos nuestra conciencia de deseos y apegos materialistas, nunca seremos las vasijas vacías en espera de llenarse con nuestra conexión permanente con el Amor de Dios, la cual es el matrimonio entre el Creador e Israel. Esta es la eterna unión evocada en el Cantar de los Cantares y en lahaftará que leemos junto con esta porción: "Te desposaré a Mí para siempre. Te desposaré a Mí con rectitud y con justicia, y con amorosa bondad y compasión. Te desposaré a Mí con fidelidad, y conocerás al Eterno." (Oseas 2:21-22)

Estos versículos están precedidos por esos tiempos en que los ídolos, representando los deseos de ego e ilusiones materialistas, no satisfacen el verdadero sentido de la vida: "Y ella correrá tras sus esposos y no los alcanzará, y los buscará pero no los encontrará; entonces ella dirá: 'Iré y retornaré a mi primer esposo porque mejor me iba entonces que ahora'." (2:9), y cuando finalmente estamos dispuestos a retornar a Dios, Él nos abrazará: "Por lo tanto, he aquí que Yo la atraeré y la encantaré, y la traeré en el desierto, y Yo le hablaré a su corazón. (…) como en el día cuando subió fuera de la tierra de Egipto" (2: 16-17), "Me acuerdo de la amorosa bondad de tu juventud, tu amor nupcial, cuando Me seguías en el desierto, en tierra sin sembrar" (Jeremías 2:2) Una vez más la Torá nos recuerda que es nuestra la elección retornar al Creador y a nuestra conexión permanente con Él.

La porción continúa: "Tomad cuenta de cada cabeza de toda la congregación de los hijos de Israel" (Números 1:2) un "conteo de cabezas" ("levantar la cabeza" en el texto hebreo original) que según nuestros Sabios representa cuán preciosa es cada alma para nuestro Creador, y "levantar las cabezas" a Él es como nos hacemos conscientes de ello. ¿Cómo podría no ser así? ¿Cómo podríamos concebir el Amor de Dios sin que ame toda Su Creación? Cuando miramos alrededor y vemos la perfección deesta, nos damos cuenta de que lo que la hace imperfecta es la manera cómo la concebimos nosotros, y la manera cómo nos relacionamos con ella y con nuestro prójimo. Después del censo se menciona la forma en que las Tribus acampan cada vez que se detienen en su travesía en el desierto: "Los hijos de Israel acamparán, cada hombre según su división con los estandartes de las casas de sus padres, a cierta distancia del Tabernáculo ellos acamparán" (2:2)

Las Tribus representan cualidades que, combinadas en el Servicio Divino, cumplen la misión para la que Israel es elegido para ser y hacer. Esas cualidades son las bendiciones que recibieron de su padre Jacob y de Moisés (Génesis 49:3-27, Deuteronomio 33:6-29), tal como está escrito: "Todos estos son las doce Tribus de Israel, y esto fue lo que su padre les habló a ellos, y los bendijo a cada uno, según su bendición él los bendijo.” (Génesis 49:28) Estas bendiciones son las cualidades que elevamos a Dios con la misión de crear un espacio para que Él more en este mundo. Judá, que ha abarcado todas las Tribus de Israel por más de dos mil años como la Tribu elegida para traer la Redención al mundo, está simbólicamente representada por un león y una piedra preciosa que resplandece en la oscuridad, Luz en las tinieblas del mundo.

Al describir la forma en que las Tribus acampan alrededor del Tabernáculo, Leví no es mencionada por ninguna parte porque su espacio no está en el campamento (conciencia material) sino con Dios: "Y he aquí, que Yo he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel... y los levitas serán Míos". (Números 3:12) Como mencionamos en comentarios sobre el libro de Levítico, el Sumo Sacerdote como parte de la Tribu de Leví representa nuestra conciencia superior siempre cercana al Creador. La idea de la forma en que las Tribus acampan es que todas deben estar unidas en torno a un centro, el Tabernáculo, y cerca de quienes sirven en él, que son los levitas asentados en torno a sus predios. La misión de los levitas es enfatizada al ser contados separadamente como parte de Dios, porque son quienes dirigen nuestra conciencia a Sus dominios.

Nuestros Sabios enseñan que Leví y sus descendientes fueron bendecidos por su padre con el fin de ser maestros para sus hermanos: "Yo los dividiré en Jacob, y los dispersaré en Israel" (Génesis 49:7) resguardando además la paz entre todos: "Y los levitas asentarán sus tiendas alrededor del Tabernáculo del testimonio. Y no haya ira sobre la congregación de los hijos de Israel, y los levitas estarán a cargo del Tabernáculo del testimonio" (Números 1:53) La porción concluye con instrucciones al Sumo Sacerdote y sus hijos sobre sus deberes dentro del Tabernáculo, y a quienes lo cargarán cuando se desplacen en el desierto: "Aarón y sus hijos vendrán primero y asignarán a cada hombre individualmente su tarea y su carga." (4:19)

Con esto aprendemos que cada aspecto de la conciencia sirve como vasija de los atributos del Creador y serán contados de acuerdo a sus cualidades particulares, ya sean pensamientos, emociones, lenguaje, actos, sentimientos, pasiones o instintos, tal como es mencionado más adelante en la parshat Nasó: "Según el Mandamiento del Eterno ellos serán asignados por la mano de Moisés, cada uno para su servicio, y para su carga; ellos también fueron contados, como el Eterno lo ordenó a Moisés" (4:49)

Publicado por Ariel Ben Avraham 

PERASHAT BAMIDBAR

“Hagan el censo de toda la asamblea de Israel…” (1:2).

Esta semana comenzamos la lectura de la primera Perashá del libro Bamidbar, que también se conoce como “el Libro de los Números”. Recibe este nombre debido a que Hashem solicita censar a Am Israel para darnos a conocer el número de integrantes que lo formaban en ese momento. Es usual que los gobiernos hagan un recuento de la población para determinar el crecimiento y así poder cubrir las necesidades de cada uno de los miembros que la componen. ¿Acaso Hashem necesita solicitar un conteo para recabar estos datos? ¡Es absurdo pensar que Hashem lo requiera! Entonces, ¿cuál es el objetivo de este censo?

Hashem es nuestro Padre; todos sabemos cuánto cariño un padre dispensa a su hijo. Sin embargo, no conocemos a padres que para demostrarlo se dediquen a contar a sus hijos. Más aún, el Libro de Shemot comienza mencionando a los hijos de Yaacob Abinu.[i] Rashí comenta: “Aunque la Torá ya los había contado por sus nombres en vida, vuelve a contarlos pese a que ya habían muerto con el propósito de dar a conocer el cariño que Hashem les tiene, pues habían sido comparados con las estrellas a las que Hashem saca y mete por número y por sus nombres, como dice el versículo: Aquel que saca por número a Sus ejércitos, a todos llama con un nombre”.[ii]

Cada uno de los integrantes del Pueblo de Israel es como una piedra preciosa ante los ojos de Hashem. Es comoalguien que posee un tesoro y no se cansa de contar y contemplar cada una de sus piezas, valorando desde la más pequeña hasta la más grande, ya que todas son valiosas. De igual forma, no hay diferencias ante los ojos de Hashem; todos valemos por igual, todos somos parte de Su tesoro, no importa el cargo ni la posición social ni el coeficiente intelectual. Ni siquiera nuestro nivel espiritual cuenta a la hora de supervisar cada uno de nuestros movimientos. Amado es el Pueblo de Israel, pues ellos son llamados Hijos de Hashem.[iii]

Él confirió a Israel las coronas de la Torá, del Sacerdocio y de la Realeza.[iv] Por eso, cuando ordenó contar al pueblo utilizó la palabra seú, que además del significado literal, que es “cuenten”, también significa “eleven”. Fuimos contados para que cada judío se percatara de que es un ser único y especial. El calificativo no sólo nos enorgullece, sino que nos obliga, nos compromete a vivir en forma honesta y bajo los lineamientos que Hashem nos dio. Con esta expresión, Hashem quiere mostrarnos que cada uno posee características diferentes y que cada quien tiene un valor, un propósito y una misión determinados en el mundo.[v]

El Jafetz Jaim escribió que una de las principales razones por las cuales cierta gente vive más allá de sus posibilidades económicas, es la de obtener la aprobación de los demás. Ellos creen que necesitan gastar grandes sumas de dinero en cosas que les harán ganar prestigio, a pesar de que no tienen la capacidad de afrontar dichas erogaciones.[vi] Quienes actúan de esta manera encontraran mucho dolor y frustraciones en la vida, debido a que nunca van a lograr el tener el consentimiento de los demás debido a que no existe una persona que sea exactamente igual a otra y por ende cada uno tiene un nivel, gusto y opinión distinta, por más que haga la persona, siempre habrá gente que critique sus acciones.

Si queremos alejarnos de ese escenario, debemos pensar que somos personas singulares, que poseemos una combinación precisa de talentos. Hashem colocó a cada uno y uno en un hogar en un determinado momento de la historia, en un lugar y con los recursos exactamente necesarios para completar la labor. Hashem asignó a cada quien una tarea específica. Cada yehudí en particular goza de una porción especial en la Torá. El mundo, en su totalidad, te espera. Si tu no lo haces nadie en el mundo lo hará de la manera que tú lo haces. No existe otra persona que pueda cumplir tu misión particular en la vida.[vii] No necesito fijarme en lo que tienen otros y mucho menos en preocuparme por lo que digan los demás. Ellos no pueden intervenir en mi misión, ni me corresponde inmiscuirme en la de los demás.

La palabra Adam, que es como nombró Hashem al primer hombre, no tiene plural en hebreo, enseñándonos así que no existe suplente para lo que cada uno debe hacer.[viii]

Un rey fue hasta su jardín y descubrió que sus árboles, arbustos y flores estaban muriendo. El roble le dijo que se moría porque no podía ser tan alto como el pino. El rey fue a observar al pino y lo halló caído, porque no podía dar uvas como la vid. El rey se acercó a la vid y la encontró agonizante, argumentando que no podía florecer como la rosa. La rosa lloraba porque no podía ser alta y sólida como el roble. El rey caminaba cavilando sobre la deplorable situación en la que se encontraba su jardín. Entonces encontró una planta, una hermosa orquídea que florecía e irradiaba una belleza como nunca antes había visto. El monarca se alegró y le preguntó: “¿Cómo es que creces tan saludable en medio de este jardín inconforme y sombrío?”. “No lo sé, su majestad”, respondió la flor. “Quizás sea porque siempre supuse que cuando usted me plantó, quería una orquídea. Si su majestad hubiera querido un roble o una rosa, los habría plantado aquí. Por eso desde el momento en que me sembró, me dije: ‘¡Intentaré ser orquídea de la mejor manera que pueda…!’”.[ix]

Debemos saber que cada uno es una personalidad importante e insustituible dentro del pueblo. Hay que procurar ser auténticos y hacer lo que realmente nos corresponde. Si buscamos imitar a otros, nunca lo conseguiremos, pues no poseemos ni las virtudes ni el permiso del Cielo para ocupar su lugar. Así, debes mostrarte tal como eres. Ten presente que Hashem te creó con características que sólo tú posees. No existe otro en el mundo como tú. Esto debe hacerte sentir orgulloso, mas no altivo. ¿Acaso existe alguien que pueda atestiguar sobre sí mismo que se comporta de acuerdo con todos los requerimientos que debe cumplir alguien querido por Hashem? La persona que se considera importante no puede vestir cualquier clase de ropa sólo porque todos los demás lo hacen, ni tampoco comer en cualquier lugar público o cometer errores que quizá otra persona sí podría cometer. Por el contrario, debe ser un ejemplo en toda su vida, ya que permanentemente es observado por todos para ver su proceder. La persona que busca comportarse como Hashem desea, debe estudiar el Manual de Instrucciones (la Torá), donde se detalla cuál debe ser la conducta, el criterio y la forma en que cada yehudí logre su cometido, y cuando se presente delante del Rey de los reyes, podrá decir con orgullo: “¡Misión cumplida!”. © Musarito semanal

“Cada Yehudí es hijo único de Hashem.”

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[i] Shemot 1:1.

[ii] Yeshayá 40:26; Shemot Rabá 1:3.

[iii] Pirké Abot 3:14.

[iv] Rambam, Talmud Torá 3:1.

[v] R Shimshon Raphael Hirsch; Seforno.

[vi] Las puertas de la felicidad; Rab Zelig Pliskin, pág 353

[vii] Alé Shur, Rab Shlomó Wolbe. Ver también Jobat Halebabot 5:5

[viii] Adaptado de un escrito de Rab Rafael Freue.

[ix] Historias, cuentos y reflexiones, pág 45; Nelly Kaufman K. de Klein.

LA SALVACION LLEGA
¡NO ME DEJEN ATRAS!

Por. Adaptación de Rab. Gabriel Guiber

“…el candelabro para iluminar y sus velas...”

(Bamidvar 1,2)

Veamos lo que tenemos justamente detrás de nuestras paredes, o de nuestras espaldas… El Mashiaj está a punto de llegar, muy pronto, y nos traerá un gran regalo, a cada uno de nosotros.

“Y de pronto llegará al Altar, justamente Quien estaban reclamando, el Angel del Pacto que ustedes querían, vean, ya llega” (Malaji 3,1). Pero la continuación de los versículos no es tan agradable: “y quién es el que vemos ahí parado, porque quema como el fuego!!!”

Cuando nosotros estamos parados frente a una persona justa, estamos casi derretidos, cuando estamos parados frente al “Gadol Hador”, el rab más importante de la generación, estamos temblando, ¿cómo debería ser nuestra reacción al estar parados frente al Mashiaj? Abramos los ojos, por favor, y saquemos la confusión que hay en nuestras almas, que perfora nuestras almas, y ya está mencionado en libro de Ieshaia (11,4), que terminará la tranquilidad en la tierra, y morirá el malvado…

Pero tenemos un punto a nuestro favor. Si podríamos asimilar o tomar para nosotros, sólo una parte de todo este ruido, si lográramos acercarnos a toda esta Salvación, seríamos los socios en toda esta alegría. Esto sería de gran ayuda para todos…

¿Y cómo podemos conseguir esto?
El Or Hajaim Hakadosh ztz”l, cuando comenta el versículo de Shemot (27,20), nos revela el secreto, que la Salvación llegará por el mérito de Moshe Rabenu: Moshe no querrá redimir a un pueblo que se aparte de la Tora. Así de simple, y sin vueltas.

Y si hace falta se puede aclarar todavía más: todo hombre que ingresa a un curso de Tora, toda mujer que envía a su marido a una clase de Tora, los padres que anotan a sus hijos en una escuela donde enseñan Tora de la forma que corresponde, todos ellos están acercando la Salvación. Que llegará muy pronto, y todos podremos alegrarnos en la que será nuestra verdadera alegría…, ¿por qué decimos así? Porque nos alegramos de muchas formas, con muchas cosas, pero con nuestra propia alegría, será algo muy especial…

El gaon Maran Hajida ztz”l, encontró en nuestra perasha una relación con lo que estamos mencionando: el candelabro que ilumina y sus velas... El candelabro lo relacionamos con la Luz de la Tora, y el mérito del estudio nos revelará las luces de la Salvación.

Por eso nosotros debemos recordar y tener bien presente. No podemos acercar luces extrañas que solamente quieren torcer nuestro camino del verdadero rumbo de la Tora y del temor a Hashem, para llevarnos, lo alenu, por un mal camino que únicamente reconoceremos como malo y amargo una vez que ya estemos muy sumergidos en él. Que no se cumpla jamás en nosotros lo que decimos en nuestra confesión: que nunca nos apartemos de tus preceptos y tus juicios, hasta que dejen de tener valor para nosotros…

Contaba el rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita: esto ocurrió exactamente antes de comenzar la segunda guerra mundial. Alemania llamaba a la guerra, y esto acababa con las ilusiones de cualquier persona, nadie podía suponer que podría conseguir algo proyectado, nadie podía pensar que podrían seguir en paz. Los tanques alemanes estaban frente a los límites de lo que era Polonia, y no había ninguna fuerza que se atreviera a detenerlos.

Desde Alemania, las autoridades de entonces ordenaban apresar a la gente y apoderarse de sus propiedades, muebles e inmuebles, casas, tierras, todo. El Rosh Haieshiva, rabi Abraham Iafen ztz”l, recuerda que el edificio de la Ieshivat Novardok, en Bialistok, no había sido hasta entonces escriturado, con lo cual corría un gran peligro de ser expropiado. La escrituración era muy costosa, y, desde luego, se trataba de una suma que no estaba al alcance de la Ieshiva, pero mejor conseguir esa suma a no perder el edificio. Habría que apurarse, mientras todavía se pueda. El antisemitismo se había apoderado de todo el país, le querían sacar a los iehudim todas sus riquezas, y la guerra era una buena excusa para conseguir ese propósito.

El Rosh Haieshiva se acercó a mí y me dijo: tú eres un hombre de baja estatura, hasta pueden confundirte con un niño, nadie se va a fijar en ti ni nadie pretenderá hacerte mal. Toma los documentos y el dinero, y viaja a Varsovia para escriturar el edificio a nombre de la Ieshiva.

Como era de suponer, no recibí dinero para el viaje, sólo para la escrituración, el viaje corría por mi cuenta y para ello debería hacer uso de mi Confianza en Hashem.

Llegué a la estación del tren, estaba repleta de soldados que viajaban al frente de guerra. Averigüé cuánto costaba el pasaje hasta Varsovia en tercera clase, la clase económica, y conseguí el dinero gracias a los buenos iehudim que encontré por allí, todos con mucho miedo por lo que estaba por acontecer. Me acerqué a la ventanilla y pedí: por favor, un boleto para Varsovia…

Y la señora que estaba del otro lado de la ventanilla me dijo: ¿acaso no sabes que la segunda y tercera clase están repletas de soldados que viajan para defender nuestra tierra? Solamente hay lugar en primera clase, y el pasaje cuesta cuatro veces más…

El tiempo volaba y el tren ya estaba a punto de partir. Dije: muy bien, quiero un pasaje sólo hasta la primera parada del tren. Y cuando llegue allí, veré cómo puedo conseguir más dinero para continuar…

Por primera vez en mi vida, viajaba en primera clase… Alfombras de pared a pared (ojo, estamos hablando de la primera clase hace 75 años), sillones acolchados muy cómodos, y toda clase de accesorios por demás innecesarios: auriculares con botones para elegir distintas estaciones de radio y muchas otras cosas más. Me senté y comencé a estudiar de un libro. Frente a mí, estaba sentado un hombre, no iehudi, con los auriculares en sus oídos, y sus ojos perdidos en cualquier parte. Seguramente, estaba escuchando los noticieros en estos momentos de tanta inseguridad…

En el vagón pegado al nuestro, había muchísima gente. No entraba un alfiler. Todos juntos estaban cantando una canción, sin instrumentos, una canción sobre el país, sobre la valentía de su gente, para subir la moral de los soldados y por qué no, de todos… Los soldados necesitaban mucho ánimo, ya que el miedo los dominaba, ante la idea de luchar contra el famoso y poderoso ejército alemán.

Y nuestro vagón quedó vacío, todos se acercaron lo más posible al contiguo, para cantar y fortalecerse. Sólo quedé yo, y también mi compañero, sentado frente a mí, con sus auriculares en la sien.

Entró el guarda, el que revisa los boletos al vagón y nos vio allí a los dos: ¿qué están haciendo ustedes aquí?, nos preguntó, todos están en el otro vagón.

Mi compañero se sacó los auriculares y le preguntó: ¿qué dices?, ¿puedes repetirme?
En el vagón de al lado están “cantando a capela”, volvió a decir el guarda.
Con desprecio, el hombre contestó: yo estoy escuchando a la orquesta sinfónica de París y tú quieres convencerme para que me levante de mi cómodo sillón para ir y amontonarme para escuchar un canto a capela… Y volvió a colocar los auriculares en su lugar.

Pasó cerca de una hora hasta que el tren detuvo su marcha. La guerra comenzó y el viaje terminó, el tren no seguiría su camino y los soldados habían salvado sus vidas, ya que si habrían estado en el frente de combate, ya no estarían entre nosotros. Bajé del tren y tomé otro de regreso a la Ieshiva…

¿Ya estás de regreso?, me preguntó el Rosh Haieshiva.
Y le conté lo que sucedió y que no pude llegar a Varsovia. Pero el viaje no fue en vano, escuché palabras que me enseñaron buenas cualidades.
¿Una charla de reproche, de quién?
De un no iehudi, contesté, esperando que el rab piense que no estaba muy seguro de lo que le decía.

Y le conté sobre el hombre con sus auriculares: el escuchaba la orquesta sinfónica de París, algo elaborado y hermoso, ¿cómo le iban a proponer escuchar unos “gritos” desafinados de la multitud en su lugar?

¿Hay algo para comparar? Podemos apreciar los preceptos de Hashem y sus juicios, hay algo para escuchar, es una dulce melodía, la Voz de la Tora, que nos acerca más y más a la Salvación… ¿hay alguna otra cosa que tenga valor?

Traducido del libro Vehigadta – Leiamim Hanoraim.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra z"l

PRÓXIMAS FESTIVIDADES:

.: Érev Shavuot	Martes 14 de Mayo 2013
.: Shavuot (Primer día)	Miércoles 15 de Mayo 2013
.: Shavuot (Segundo día)**	Jueves 16 de Mayo 2013

 

CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL SEXTO Y ULTIMO  CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

* * * *

Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a : 

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

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