בסיעתא דשמיא

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Perashát Ki Tisá

(Cuentes)
Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Maftir por ser Shabat Parah: Bamidbar / Num. 19:1-19:22

Haftará Perashat Parah: Iejeskel 36:16-38

Shabat Parah

Perashat pará se debe leer siempre dos shabatot antes de Rosh Jódesh Nisán. La sección de la Torá que se lee del segundo rollo en shabat pará, es extraída de parashat Jukat (Bamidvar -Números- 19:1-22) y habla sobre la pará adumá (la vaca roja).

Esta parashá se lee el shabat anterior a parashat hajódesh ( ya que también en el desierto, la vaca roja fue quemada en una fecha cercana al comienzo del mes de Nisán, y de esa forma el pueblo de Israel pudo purificarse después de la inauguración del Mishkán (Santuario), que tuvo lugar al comenzar ese mes.

Las cenizas de la pará adumá eran necesarias para efectuar la purificación de las personas que lo necesitaran, para así poder sacrificar el sacrificio de Pésaj en su debido momento. Y debemos leer parashat pará, para expresar el anhelo de que nosotros también deseamos ser purificados por D'os, pronto.

Uno que desea purificarse a si mismo espiritualmente , obtiene ayuda de Arriba. El periodo anterior a Rosh Jodeseh Nissan es especialmente favorable para purificarse. Esta es una de las razones por las que leemos Parashat Para en este momento del año. Pero hay una razon mas basica aun: En el tiempo del Beit Hamikdash, era el 14 de Nisan que el Pueblo Judio traia el Korban Pesaj. Parashat Para trata sobre las leyes de purificacion que eran necesarias para purificar al Pueblo Judio del contacto con un cuerpo muerto - un requerimiento necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korban Pesaj. La Haftara describe el tiempo del Mashiaj, cuando D-os 'salpicara aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removerá todas las impurezas que están incrustadas en sus almas.

GUIA PARA PESAJ 5773/2013

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Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:52

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:51

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

- Ki Tisá -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Entrega de medio Shekel anual
Consagración de pies y manos al momento de la adoración
Unción con el aceite de la unción del Sumo Sacerdote y de los reyes de la estirpe davídica
Que no unja un extraño (no cohen) con el aceite de la unción preparado por Moshé
No hacer en gran cantidad del aceite de unción
No hacer en gran cantidad del incienso para el Templo
No comer ni beber de las ofrendas o agasajos dedicadas a la idolatría
Que la tierra repose en los años de reposo ordenados por la Torá
No ingerir carne con leche

Sidrá 21ª de la Torá; 9ª del sefer Shemot. Entre pesukim 30:11 y 34:35.

Haftará en I Melajim 18:1-39.

Perek 30: Moshé lleva a cabo un censo en el que recuenta los medios shekel de plata donados por todos los hombres mayores de 20 años, lo recaudado por el censo será utilizado para las obras del Mishkán. H' ordena a Moshé que haga un lavadero de cobre para las abluciones de los cohanim antes de sus actividades en el Mishkán. Se especifica la fórmula del aceite de unción, y H' le ordena a Moshé que emplee ese aceite únicamente para la santificación del Mishkán, sus elementos, y de Aarón y sus hijos.

Perek 31: H' escoge a Betzalel y Aholiav como maestros artesanos para la realización de las obras del Mishkán y sus implementos.

Se le ordena al pueblo de Israel que cumpla el Shabbat como una señal eterna de que H' creo el mundo, quien traspasará las leyes shabbáticas morirá.

Moshé, aún en el monte Sinaí recibe las dos Tablas de la Ley, donde están escritos los Diez Mandamientos.

Perek 32: Mientras, el pueblo comenzó a perturbarse ante la demora de Moshé en retornar, y exige de Aarón que erija dioses para estar por frente del pueblo. Aarón pide de ellos toda clase de joyas y valores, con los cuales fabricar un ídolo, que será el infame Becerro de Oro, tras lo cual prepara una ceremonia.

H' le dice a Moshé que es momento de regresar pues el pueblo pervirtió rápidamente el sendero correcto, por lo cual amenaza con destruir a todo el pueblo y formar una nueva nación a partir de Moshé. Moshé implora clemencia, y convence a Dios de no ser tan drástico con el desagradecido pueblo.

Moshé desciende y al ver a una fracción del pueblo practicando idolatría, enseguida rompe las Tablas, y destruye al becerro de oro. Los hijos de Leví se ofrecen como voluntarios para castigar a los transgresores, ejecutando a 3000 hombres, quienes eran efectivamente los pecadores (en una población de al menos 600.000 varones).

Perek 33: Tras lo cual Moshé asciende nuevamente a la montaña para implorar el perdón para el pueblo, y H' acepta su rezo y ordena que el pueblo jamás haga pactos con idólatras cuando entren a la Tierra Prometida.

Perek 34: H' le dice a Moshé que haga Tablas nuevas, y le revela el texto de los rezos que invocarán Su misericordia. Se prohíben la idolatría, y la combinación de leche y carne. Se enseñan las leyes de Pesaj, del primogénito, de los primeros frutos, del Shabbat, de Shavuot y de Sucot. Cuando Moshé desciende con el segundo par de Tablas, su cara resplandece, por lo cual debe usar una máscara para no cegar a las personas.

¿QUÉ IMPLICA CUIDAR SHABAT, Y EN SU DEFECTO, NO CUIDARLO (B”M)?

En esta Perashá se habla del censo por medio del Majatzit HaShekel (el medio siclo de plata), la indicación de hacer unKior (Lavatorio de cobre), la elaboración del incienso, el episodio de becerro de oro, y la revelación de los Trece Atributos(Shelosh Esre Midot) de Di-s, de Misericordia, Bondad y Justicia. (Cabe mencionar, que este Shabat, además de leerse Perashat Ki-Tisá, se lee también Perashat Pará, que habla de la purificación por medio de la vaca roja).

Del punto que quiero hablar que también toca la Perashá, es de la observancia del Shabat. Dice Hashem en la Perashá (Éxodo 31:17) acerca del Shabat: "Entre Mi y entre los hijos de Israel una señal es para siempre" (y así lo decimos en cada Shabat por la mañana en la Amidá y el Kidush). Con respecto a estas palabras comenta el exégeta Iven-Ezra en nombre de Rav Saadia Gaón que tanto en el asunto de la circuncisión como en el asunto del Shabat se mencionan los términos "Pacto" y "Señal." Dice Iven-Ezra que así como la circuncisión es una señal de que un hombre es yehudí dicho efecto lo hace el Shabat. Asimismo agrega que la "Señal" consiste, en que Shabat es la señal de que Di-s creo al universo, y el que reniega del Shabat, es como si renegara de que Di-s creó al cielo y a la tierra. Ese es el "Pacto" entre Di-s y el pueblo de Israel,portar la "Señal" del Shabat, que consiste en que por medio de su observancia se afirma y atestigua que Di-s es el soberano y autor de la tierra y los cielos. Escuché de Rav Shaul Malej Shelit"a que Shabat es como el anillo de bodas. Si la mujer optó por intencionalmente perder o tirar el anillo, la Señal del Pacto matrimonial, es que las cosas van muy mal en ese matrimonio. No tiremos el anillo, portémoslo, pues es la Señal de nuestro Pacto con nuestro Padre y Amado, Creador del mundo.

http://serjudio.com/shemot/index.htm

Reflexiones sobre Ki Tisá
Guardando y Observando el Shabat

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

"Los hijos de Israel guardarán el Sábado para observar el Sábado
a través de todas sus generaciones como un pacto eterno”.
—SHEMOT 31:16;

Este famoso versículo de la parashá de esta semana parece tener una redundancia. Nos informa que los hijos de Israel "guardarán" el Shabat "para observar" el Shabat. ¿Cómo “guardamos” nosotros el Shabat "para observarlo"?

El gran maestro jasídico, Rabí Levi Yitzhak de Berdichev, explicó el versículo de la siguiente manera: se nos ordena guardar el sábado. Cuando nosotros realmente guardamos el sábado, descubrimos que es una experiencia maravillosa, que satisface el alma. De hecho, es tan gratificante que vamos a querer observar el Sábado la próxima semana, y la semana que le sigue, y a través de las generaciones.

Algunas personas toman en consideración las numerosas leyes de Shabat y piensan: nosotros no podemos hacer eso, el Shabat es demasiado difícil, requiere demasiados sacrificios. Sin embargo, cuando ellas realmente observan el Shabat, descubren que la experiencia es placentera. Ellas disfrutan las comidas de Shabat, se regocijan en los servicios de la sinagoga, adquieren sabiduría con el estudio de la Torá en Shabat, saborean los momentos que pasan tranquilamente con la familia y los amigos. En efecto, el Shabat es tan extraordinario que quienes lo observan se preguntan cómo sería posible vivir sin él. Aquellos que aman el Shabat esperan con ansiedad el Shabat semana tras semana; sus vidas se centran alrededor de los ritmos del Shabat semanal. Cuando alguien ha guardado verdaderamente el Shabat, él/ella desea observar el Shabat una y otra vez. Esto es lo que la Torá quiere decir: si los hijos de Israel guardan el Shabat, ellos seguirán observando el Shabat en el futuro. La poderosa experiencia del Shabat los inspira a querer observar el Shabat cada semana.

Esta es una lección importante acerca del judaísmo en general. Nosotros tenemos muchas mitzvot, costumbres y tradiciones. A primera vista, todas estas cosas pueden parecer cargas enormes, abrumadoramente difíciles de observar. Una vez que nosotros observamos las mitzvot, sin embargo, estas se vuelven parte del tejido de nuestras vidas —y descubrimos que son esenciales para nuestro bienestar físico, espiritual y emocional. Son inmensas fuentes de alegría y fortaleza interior. El cumplimiento de una mitzvá nos lleva a querer cumplirla otra vez —y a cumplir de igual manera otras mitzvot.

El gran autor del siglo XVII, Isaac Cardoso, señaló: a aquellos que no aman la Torá, incluso seis preceptos les parecen tan difíciles como 613; pero a los que aman la Torá, 613 preceptos les parecen tan fáciles como tan solo seis. Una actitud positiva, entusiasta, nos induce a cumplir las mitzvot con gran satisfacción y felicidad. Una actitud negativa, poco entusiasta, nos lleva a pensar en las mitzvot como en algo agobiante y desagradable.

El regalo más grande que los padres y abuelos judíos les pueden dar a sus descendientes es una actitud y una vivencia de alegría en el cumplimiento del Shabat y de las demás mitzvot. Nosotros no les enseñamos a nuestros hijos y nietos hablándoles, sino compartiendo con ellos el cumplimiento de los preceptos en un espíritu de felicidad y significado. Si nosotros guardamos el Shabat y otros mandamientos, vamos a querer observarlos una y otra vez; nuestras generaciones más jóvenes aprenderán a valorar las mitzvot, y continuarán con nuestras tradiciones a través de las generaciones.

El Becerro de Oro – Ayer y Hoy

Los judíos acaban de estar en el monte Sinai y acaban de escuchar los diez mandamientos. Luego, su confiable líder Moisés les dice que va a subir a la montaña por 40 días – a estudiar más Torá y a traer las tablas de la ley. La Torá describe lo que ocurre a continuación:

El pueblo vio que Moshé se había demorado en descender de la montaña, el pueblo se congregó alrededor de Aarón y le dijeron: "Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque Moshé, el hombre que nos sacó de Egipto, no sabemos que ha sido de él". Aarón les dijo: "Despréndanse de los zarcillos de oro que ocupan sus mujeres, sus hijos y sus hijas y tráiganmelos". Entonces todo el pueblo se desprendió de los zarcillos de oro y los llevaron a Aarón. Él tomó los zarcillos de oro e hizo un becerro de fundición. Ellos dijeron: "Estos son tus dioses Israel, que te sacaron de Egipto". (Éxodo 32:1-4).

Naturalmente nos incomoda una pregunta básica: Si los judíos acaban de presenciar el imponente poder de Dios en las diez plagas, la separación del Mar Rojo, y la revelación en el monte Sinai, ¡¿Cómo puede ser que estas mismas personas se den vuelta y adoren un Becerro de Oro?!

La respuesta es que los judíos nunca construyeron el Becerro de Oro con la intención de adorarlo.

Esto es lo que ocurrió: cuando Moisés dijo: "Voy a subir a la montaña por 40 días", él se refería a 40 días completos. Las personas, sin embargo, equivocadamente incluyeron en su cuenta el primer día – ¡por eso esperaban que Moisés volviera un día antes! (Por ejemplo, vamos a suponer que hoy es Domingo. Si yo digo que tienes "una semana" para realizar cierto trabajo – es confuso si tienes hasta el Sábado, o hasta el Domingo siguiente).

Entonces cuando llegó el día 39, los judíos comenzaron a preguntarse – ¿Dónde está Moisés?", y esto causó gran ansiedad. Porque a pesar de que la gente sabía que Dios mismo había hecho todos los milagros, fue sin embargo Moisés quien levantó su bastón para que se separara el Mar Rojo. Ellos contaban con Moisés como capitán del equipo.

Entonces, en el día 39, los malintencionados del campamento hicieron circular rumores de que Moisés no volvería. De hecho, inculcaron tanto miedo y ansiedad, que el Talmud dice que las personas tuvieron una visión de Moisés muerto (así de fuerte es el poder de la sugestión).

Luego los judíos razonaron: si Moisés no va a volver, debemos conseguir un reemplazo. Y así nació el Becerro de Oro. No como un ídolo; no como una rebelión contra Dios. Sino como una figura. Un mero santuario que remplazaba al ausente Moisés.

Y un segundo después, el Becerro de Oro se transforma en completa idolatría.

* * *

Falta De Foco

¿Qué pasó?

Maimónides explica que la idolatría no es un sólo paso, sino que es un proceso. En los viejos tiempos, esculpían un pedazo de piedra y lo llamaban "dios del sol". Ellos querían rendirle tributo a Dios como creador del sol. Pero muy poco tiempo después estaban idolatrando al sol mismo. Ellos creían que algo aparte de Dios era la fuente última de fuerza y salvación.

Nosotros comenzamos con claridad, enfocados en las prioridades de la vida. Pero luego nos desviamos.

Hoy en día, no es poco común creer que el dinero, la fama, la bolsa de comercio, un computador rápido o la buena apariencia son la fuente de la completitud y la felicidad. Darle mucha importancia a algo que tiene importancia relativa: ¡Eso es idolatría!

Y vemos esto todos los días. Hablé con un joven recientemente, y le pregunté – en base a su reciente experiencia en Israel y en el seminario Discovery – si pensaba que la Torá era verdadera.

"Sí, absolutamente", dijo él. Entonces le pregunté por qué todavía manejaba en Shabat, comía hamburguesas con queso, y salía con una mujer no judía, su respuesta: "Estoy esperando un gran avance en mi carrera. Después voy a encargarme de esas otras cosas"

* * *

El Camino a La Locura

La Torá nos dice que durante el incidente del Becerro de Oro, un hombre llamado Jur se levantó a protestar. ¿Y cómo reacciono la multitud? La conexión con este "ídolo" se había hecho tan fuerte que ellos atacaron a Jur y lo asesinaron.

Cuando Moisés llegó de la montaña y destruyó las tablas, hizo un anuncio a todos los judíos:

"Ahora pueden arrepentirse y evitar la tragedia", dijo Moisés. "Dejen de idolatrar al Becerro de Oro y afirmen su lealtad con Dios". Solamente la tribu de Levi, un 3% de la comunidad judía, acepto las palabras de Moisés. El otro 97% se quedó atascado en su empresa fallida.

A menudo vemos como alguien continua en una relación destructiva simplemente porque está profundamente involucrado y atascado. La gratificación física o emocional nos puede tener enviciados. Y una vez que estamos ahí, es difícil parar.

Recientemente en Los Ángeles, en un grupo de discusión de adultos jóvenes, mi colega Rab Nachum Braverman realizó un experimento. Sostuvo un billete de $20 dólares e hizo el siguiente anuncio: "Vamos a entregar este billete al mejor postor. El tema es que el que termine siendo el segundo mejor postor, también tiene que pagar su apuesta, sin recibir nada a cambio".

La subasta empezó en un tono simpático y festivo. Rápidamente las apuestas pasaron los $20 dólares y quedaron dos finalistas. El ambiente en la sala se puso serio cuando todos se dieron cuenta que alguien iba a perder mucho dinero. Cada finalista tenía que superar al otro para evitar convertirse en el segundo postor, ¡que pagaría por nada! La subasta alcanzó un pánico frenético, los dos participantes, entraron en una situación de empate. La sala estaba sin aliento. Y finalmente, el billete de $20 dólares se vendió por $76.

Es una locura. Es verdad lo que dicen: "La pelea de la vida es la pelea por la cordura".

* * *

¡Levántate y Responde!

El Jafetz Jaim, el gran rabino del siglo 20, una vez le preguntó a un visitante si era Cohen, Levi o Israel. (Cohen y Levi son de la tribu de Levi) El visitante respondió que era de Israel – no de la tribu de Levi.

Entonces el Jafetz Jaim explicó: "En el futuro, el Sagrado Templo será reconstruido en Jerusalem. Todos irán por primera vez, empujando las puertas para entrar. El guardia en la puerta le preguntará a todos si son Cohen, Levi o Israel. Sólo los de la tribu de Levi podrán entrar a realizar el servicio del Templo. Y los israelitas estarán terriblemente enojados; levitas adentro; israelitas afuera".

El Jafetz Jaim continuó: "¿Tú sabes por qué es así? Por lo que pasó miles de años atrás con el Becerro de Oro. Cuando Moisés dijo esas famosas palabras ‘Detengan la idolatría y vayan con Dios', sólo la tribu de Levi se levantó y respondió. Por eso en el futuro, sólo aquellos que pertenezcan a la tribu de Levi realizaran el servicio del Templo. Y todos los demás se quedarán afuera, porque sus ancestros no se levantaron".

El Jafetz Jaim continuó: "Esto nos enseña una profunda lección. Muchas veces en la vida uno escucha una pequeña voz en su cabeza que dice: "Detén la idolatría". Algo te pone a prueba. En ese instante debes levantarte y responder. ¿En qué campamento estás tú? ¿Tienes la claridad suficiente y la convicción para seguir el camino correcto? Porque la manera en la que respondas va a tener implicancias no sólo para ti, sino que por generaciones después de ti. Todos tienen su momento. Cuando tú escuches esa voz, ¡levántate y responde!".

La lección del Becerro de Oro es pensar, ¿qué es lo que estamos haciendo? Lo que comenzó inocentemente puede terminar de manera trágica. ¿Hemos perdido de vista nuestras verdaderas prioridades? ¿Hemos sido arrastrados por la masa?

La idolatría sigue viva en el siglo 21. Esperemos ser capaces de erradicar esta enfermedad.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Protégenos del mal de ojo

Divrei Emmanuel

Palabras de Torá en honor al Shabat Parah

Parashat Ki Tisa

La parashá de esta semana comienza con el mandamiento de contribuir con una moneda de medio shekel por cada hombre mayor de edad de 20 años al sagrado templo. Esta porción también se lee en Shabbat Shekalim.

Estas contribuciones permitían crear un censo de los hombres que serian elegibles para servir en el ejército para la defensa del pueblo judío. La Torá específicamente prohíbe que los ricos den más de una moneda o que los pobres den menos. Cada uno tenía que dar su porción asignada y a los ojos de Dios ambos son iguales los pobres y los ricos. Los Rabinos explican que si una mujer quería dar el medio shekel lo podía hacer pero estas monedas eran separadas del grupo de los hombres. Esto para asegurar que la cuenta de los hombres sea correcta.

Hay muchas ideas y enseñanzas Rabínicas basadas en esta mitzvá de colectar esta moneda tan pequeña.

La primera idea es la prohibición de contar directamente al pueblo judío. Esto está prohibido para evitar un AYIN HARÁ o el Mal de Ojo. Los Sabios notaron que en cada instancia en la Torá cuando se efectuó un censo sin seguir estrictamente sus leyes ocurrió una catástrofe. Al dar la moneda de medio shekel y luego contar esas monedas la cuenta era lo suficientemente indirecta para evitar el Ayin Hará. El poder (zejut) de la mitzvá de tzedaká sirve para evitar cualquier efecto negativo de contar al pueblo.

En muchas comunidades ortodoxas cuando vamos a contar judíos para el minyán en lugar de apuntar y contar decimos el pasuk “hoshia et ameja uvarej et najalateja, urem venasem ad haolam.” (Salmos 28:9) “Salva a tu pueblo y bendice a tu heredad, pastoréalos y llévalos para siempre.” Este versículo contiene 10 palabras. Y se usa para evitar el mal de ojo al contar el minyán.

¿Pero cómo funciona el “mal de ojo?” ¿Que es el “mal de ojo” y porque lo atraeríamos al contar individuos?

Nuestros Rabinos explican que cada individuo está bajo la observación constante de Dios. Nuestras acciones y pensamientos tienen gran valor para Él y Él está constantemente juzgando si nuestras acciones son aceptables o no. Mientras Hashem nos observa y juzga el atributo de misericordia es activado porque muchas de nuestras acciones no son aceptables delante de Hashem. Para ofrecernos lo máximo en misericordia en muchos instantes Hashem solamente juzga a los individuos en comparación al resto de su grupo o en comparación al resto de la humanidad. Como en el caso de Noaj que era “justo en su generación.” Cuando el individuo es comparado al resto del grupo o al resto de la humanidad sus acciones negativas no resaltan en comparación a otros que tal vez son peores. También si es juzgado como parte del grupo las fuerzas positivas del resto del grupo también son consideradas en el. Dios usa esa táctica para encontrar una manera de perdonar y esperar que ese individuo pueda hacer teshuvá o para balancear la debilidad del individuo con la fuerza del grupo en total.

Pero el mal de ojo separa al individuo de su grupo. Lo destaca como un caso especial. Al dar muchos complementos la persona es separada de los demás porque es único y diferente que los demás. Al contar a cada individuo los que fueron contados ya no forman parte del grupo entero pero son seleccionados individualmente para ser contados como individuos, cada uno separado del grupo y luego cuando se llega al fin entonces son de nuevo compuestos como un grupo. Esto, has veshalom, podría permitir que el individuo esté abierto a la justicia divina sin la protección de ser parte de un grupo con fuerzas y debilidades. Por esa razón el mal de ojo podría ser impuesto hasta por una persona sin intención de ponerlo al dar demasiados complementos y peor por una persona que da complementos basados en sus celos.

Tal vez por esa razón la Torá usa la mitzvá de la moneda de medio shekel para crear un ejército.

Como cualquier veterano podría testificar la única protección en el campo de batalla durante una guerra es la unión de los soldados y la protección que viene de trabajar completamente unidos para una sola causa. Las debilidades de un soldado son superadas por el otro y las fuerzas de uno son prestadas a los otros. Mi Rebbe y maestro, El Rabino Aharon Zeigler explica que esta lección es hasta más fuerte cuando uno considera que la moneda es medio shekel. Nadie que contribuía el medio shekel sabia quien era el otro que contribuyó con la otra mitad para completar el shekel completo. Todos somos complementos uno para el otro. La labor de cada judío es terminar o añadirle al talento del otro al contribuir los talentos de nosotros.

Esta es la lección para toda la comunidad no solamente para los soldados. Cada uno de nosotros somos incompletos de una manera o de la otra. Todos somos medio shekel. Cuando nos juntamos las fuerzas se combinan y crean shekalim completos. Es esta unión que le permite al pueblo judío superar cualquier amenaza que nos confronte. Con esta unión nuestros enemigos espirituales o físicos no tienen manera de conquistarnos. Pero al individualizarnos y tratar de ser mejores que los demás nos exponemos al ataque sin protección ninguna (has veshalom).

Una Tora adicional este Shabat:

Este Shabat una Tora adicional se le añade a la porción de la semana. Esta porción es llamada “Parah” porque se concentra en la mitzvah de la Parah Adumah, la vaca roja que se usaba para purificar a los que estaban taméh impuros por contacto con la muerte.

Cuando el Templo Sagrado de Jerusalem estaba intacto todos los judíos tenían que estar tahor puros para ofrecer el sacrificio de Pesaj en el templo. Hoy aunque no podemos completar esta mitzva por que no existe el Templo lo completamos al estudiar estas porciones de la Torá como oración para que podamos hacerlo en el futuro.

Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia.

http://www.toratropical.com/divrei_tora_5770.htm

Ki Tisá: El Amor de Dios

El principio en la relación de Israel y Dios es Amor. Este principio lo proclamamos dos veces al día antes y después de decir “Escucha Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es Uno [y Único]” porque ello define nuestra identidad. Lo que somos, tenemos y hacemos se fundamenta en esta relación, ya que reconocemos que lo que somos y tenemos proviene del Creador, incluyendo Amor como nuestro nexo común con Él. Ser contados por Él revela lo preciosos que somos para Él. Mientras estemos unidos a Él, tomando lo que somos y tenemos para Él, nada negativo podría pasarnos entre las ilusiones del mundo material. En este contexto comprendemos el comienzo de esta porción: “Cuando cuentes (ki tisá) la cabeza [la suma total] de los hijos de Israel según sus números, cada uno ofrendará para el Eterno una expiación de su alma cuando sean contados; entonces no habrá plaga entre ellos cuando sean contados” (Éxodo 30:12)

Debemos ser conscientes de que desde el momento en que Dios nos eligió como sus socios para Su Plan Divino, nuestro nexo con Él es permanente. Esta asociación, como indicamos antes, se fundamenta en Amor porque el Amor de Dios la hace posible. En este sentido nuestro deber es conocer al Creador en todos Sus caminos, revelados a nosotros por Él en la Torá. Una vez adoptemos Sus caminos y atributos, no sólo como nuestras normas y propósito sino como nuestra identidad judía, cumpliremos nuestra asociación con Él. Esto da sentido a “Conócelo en todos tus caminos” (Proverbios 3:6) porque se trata de estar siempre conscientes de nuestro nexo con Él. Este principio se cumple en el Santuario que Dios quiere que construyamos para que Él habite entre nosotros. Aunque cronológicamente el Santuario se presenta después de la transgresión del Becerro de Oro, la Torá lo menciona antes porque previo a cualquier transgresión que podamos cometer, ya existe un lugar en nuestra conciencia donde estamos permanentemente unidos a Dios. Pertenecemos a una casa que Él ya ha establecido, y esta casa es Su Amor por nosotros.

El principio al que nos hemos estado refiriendo se trata de elegir vivir y disfrutar plenamente nuestra conexión con Dios como un hecho concreto. Es un hecho porque Él nos lo está diciendo. Por lo tanto no es un hecho de fe y ni siquiera de confianza, porque se trata de la verdad. La Torá y nuestra historia lo comprueban, y sabemos que es verdad porque lo hemos vivido como experiencia. ¿Cómo podemos negar el Amor de Dios? ¿Cómo podemos negar Amor como lo mejor que somos y tenemos? Únicamente creando una ilusión de negación eligiendo vivir en falsos sentimientos y creencias de carencia instigados por ego.Estos sentimientos y creencias construyen el Becerro de Oro y demás ídolos a los que damos fuerza y poder para reforzar la ilusión de separación de Amor como manifestación material del Amor de Dios. Nuestros Sabios dicen que la transgresión en el Jardín del Edén fue repetida con el Becerro de Oro. Cuando adoptamos la falsa creencia de que Dios no es suficiente, que Su Creación no es suficiente y que nada es suficiente, caemos por transgredir el hecho concreto de que Dios es suficiente, y que nosotros también somos suficientes porque provenimos de Él.

En este sentido entendemos “El rico no dará más y el pobre no dará menos de medio shékel cuando den la ofrenda al Eterno para expiar por sus almas” (Éxodo 30:15) Tenemos que elevar nuestra conciencia al conocimiento de que en nuestro nexo con Dios somos y tenemos todo lo que hay que vivir y manifestar. El Amor de Dios restablece nuestra conexión con Él cuando nos damos cuenta de esto. Él expía por nuestras almas, ya que al quedar atrapados en las ilusiones de grandeza, autosuficiencia y avaricia de ego, la única salida de ellas es retornando a la Verdad. Esta Verdad expía por nuestras decisiones equivocadas.Nuestra expiación y retorno al Creador acontecen cuando nos damos cuenta de Sus caminos y atributos, y los adoptamos: “Y el Eterno pasó por delante de él [Moisés], y proclamó: 'El Eterno, el Eterno, Dios de bondad, compasión y gracia, paciente, y abundante en amorosa bondad y [abundante] en verdad; preserva amorosa bondad por miles de generaciones, perdona iniquidad y rebelión y transgresión; [aunque] y ello no exime [al transgresor] de su culpa; que ve [cómo] la iniquidad de los padres [recae] sobre los hijos, y sobre los hijos de sus hijos hasta la tercera y la cuarta generación'.” (34:6-7)

¿Deberíamos explicar todavía más estos modos y atributos?Simplemente digamos cómo los llamamos aquí en nuestro blog:Amor de Dios. Todo proviene de Él y es sustentado por Él, y ese es el más grande Amor de todo. Lo contrario a esto es nuestra ilusión de mejor creer en nuestros sentimientos de carencia provenientes del deseo de ego de ser su propio dios. Estos sentimientos y creencias de carencia son las “naciones” que nos incitan a la codicia, la lujuria, la envidia y caer atrapados en su indolencia, indiferencia y negatividad: “Cuídate de hacer alianza con el habitante de la tierra hacia donde vienes, porque se convertirá en un tropezadero en medio de ti. Mas derribaréis sus altares, destruiréis sus monumentos, y cortaréis sus árboles sagrados. Porque no te inclinarás ante otro dios, porque el Eterno, cuyo nombre es “el Exclusivo”, es un Dios celoso, exclusivo'.” (34:12-14) De la misma manera, los modos de Amor excluyen todo aquello diferente u opuesto a sus cualidades y atributos: “No te harás dioses fundidos para ti” (34:17)

Estamos destinados a conocer a nuestro Creador, de quien procede todo lo que existe. Estamos instados a conocer nuestra Esencia y verdadera identidad. No podemos conformarnos con menos y vivir en las fantasías e ilusiones de una falsa realidad construida por la agenda de ego. Debemos adoptar una actitud existencial ante la vida y el mundo material, y cuestionarnos las preguntas trascendentales de quiénes somos, de dónde venimos, y adónde vamos. Como judíos tenemos todas las respuestas en la Torá, la cual define nuestra identidad y delinea nuestro propósito como socios del Creador en Su Creación. No debemos conformarnos con menos. Nuestra porción y verdad es Amor como nuestro nexo común con Dios. Eso es lo que somos y tenemos, y es más que suficiente.

PERASHAT KI TIZÁ-PARÁ

"Esto entregará todo el que pase entre los contados: un medio siclo [Majazit Hashekel] un medio ciclo…". Shemot 30:13)

.Los líderes espirituales más grandes de Hungría se habían reunido, por invitación del Ktav Sofer, para decidir cuál sería el rumbo que debía tomar cada una de las comunidades locales. El Ktav Sofer se puso de pie y se dirigió a la concurrencia: “Honorables Rabinos: antes de comenzar quisiera mostrarles un tesoro único. Lo recibí como herencia de mi padre, “el Jatam Sofer”, quien lo heredó de mi abuelo. Ha pasado de generación en generación por cerca de dos mil años. Señores; es un honor mostrarles un Majazit Hashekel, ¡La moneda que se utilizaba en el Bet Hamikdash!”. El Ktav Sofer desenvolvía la preciosa moneda mientras les decía: “Hasta donde sé, éste es el único Majazit Hashekel que existe en el mundo. Lo voy a pasar para que cada uno de ustedes examine su peso y tamaño, es sabido por ustedes la importancia que esto tiene, ya que varias decisiones Halájicas dependen de esto”.

El Rab que se encontraba a su lado la tomó emocionado y la analizó minuciosamente por varios minutos y la pasó a quien se encontraba a su derecha. Mientras que llegaba la moneda, los demás Rabinos continuaban debatiendo. Repentinamente uno de ellos exclamó: “¿Dónde está el Shekel?” El Ktav Sofer temblaba mientras nuevamente se ponía de pie. “Mis honorables huéspedes”, dijo con calma. “No necesito explicarles la angustia que sentiré si el Shekel no aparece. No dudo de ninguno de ustedes, seguramente se confundió equivocadamente con una de sus monedas. Les ruego me perdonen por solicitar que cada uno de ustedes examine sus bolsillos”. Los sabios comprendieron la urgencia de recuperar la valiosa moneda, rápidamente revisaron sus bolsillos, mientras que el Ktav Sofer miraba esperanzado que apareciera. Un embarazoso silencio pendió pesadamente sobre el salón, hasta que uno de los Jajamim sugirió: “¿Quizás debiéramos buscar cada uno en el bolsillo del otro…?” Un Rabino anciano protestó: “¡De ninguna manera! ¿Dónde está su respeto por los sabios de la Torá? Les pido que esperemos unos minutos más y veamos qué es lo que pasa”. Todos accedieron a la propuesta y continuaron con los importantes asuntos que estaban tratando. El nerviosismo se podía palpar en el ambiente. Pasaron unos minutos y la moneda no aparecía, todos veían al anciano como preguntándole: “Nú… ¿Ahora qué hacemos?” El anciano respondió: “Sugiero que esperemos con paciencia otros quince minutos”. Las manecillas del reloj avanzaban lentamente. Nadie entendía lo que estaba pasando… pasaron los quince minutos y el inquieto público necesitaba continuar con sus asuntos, así que pidieron al Ktav Sofer proceder con la revisión. El Rabino les respondió que esperasen otros quince minutos… algunos de los sabios se pararon a protestar, sin embargo fueron silenciados con la mirada serena del Jatam Sofer. De repente un grito rompió el silencio mientras uno de los meseros irrumpía en el salón… ¡Aquí está! ¡Acá tengo la moneda perdida!” Depositó el precioso Majazit Hashekel en la temblorosa mano del Ktav Sofer. El Rab la examinó cuidadosamente y se sentó con una exclamación de alivio.

Sí, era la sagrada moneda, ¡La misma que se había usado en el Bet Hamikdash!

“¿Cómo la encontraste? ¿Dónde estaba?” Preguntó asombrado el Ktav Sofer. “Cuando la moneda se extravió sacamos los manteles” explicó el sirviente. “Los sacudimos completamente, pero no la encontramos. Cuando escuché que la moneda seguía perdida, volví a revisar en la basura y allí apareció...”.

Cuando regresó la calma, el Ktav Sofer se dirigió al anciano: “¿Puedo preguntarle por qué pidió que esperáramos?”. El anciano se levantó y se dirigió al los Rabinos: “Mis honorables amigos y colegas: Yo también traje algo para mostrarles esta noche”. Metió la mano en su bolsillo y extrajo una moneda. ¡Era otro Majazit Hashekel! “Al igual que nuestro respetado líder, yo también he recibido como herencia esta sagrada moneda. Cuando escuché de nuestro Rab que su moneda era única en el mundo, cambié de idea y decidí dejarla en mi bolsa. Ahora piensen mis queridos amigos. ¿Qué habría ocurrido si cada uno hubiese buscado en los bolsillos de su compañero y uno de ustedes hubiera hallado la moneda en mi bolsa? ¿Cuántos de ustedes me habrían creído cuando les explicara que la moneda me pertenecía y que justamente hoy lo traje para mostrarla?”

El Ktav Sofer se levantó y dijo a la concurrencia: “Esta noche se evitó un Jilul Hashem (profanación del Nombre de Hashem). Cuánta razón tenían nuestros Jajamim cuando nos advirtieron de nunca considerar culpable al otro, aunque todas las evidencias estén en su contra, (Juzgar Lekaf Zejut).Originalmente nos reunimos para discutir el futuro de los judíos de Hungría; pero si lo único que logramos de todo esto es la comprensión y la necesidad de juzgar a otros siempre favorablemente entonces podemos decir que esta reunión fue un éxito tremendo.…

Rab Yehudá Hansí, cierta vez enseñaba Torá en el Bet Hamidrash. Un penetrante olor de ajo distraía a los alumnos. Interrumpió la clase y exigió: “¡Quién haya comido ajo que salga inmediatamente!”. Rabí Jiyá se levantó y se retiró. Como era uno de sus más distinguidos alumnos, fue seguido por todos los demás, y el Bet Hamidrash quedó totalmente vacío. Al día siguiente, Rabí Shimón, el hijo de Rab, se encontró con Rabí Jiyá y le preguntó: “¿Eres tú quien ofendió ayer a mi padre?”. Lo que en realidad preguntaba era si había sido la causa de la pena que sufrió su padre por la interrupción del estudio de Torá. Entonces Rabí Jiyá respondió: “Es cierto que dejar de estudiar Torá es un grave pecado, ¡pero humillar a un Judío es peor aún! En realidad, yo no comí ajo, pero pensé que era mejor perder una clase de Torá a que ni siquiera uno de mis compañeros pasara vergüenza. Por eso me levanté y abandoné la sala, y los demás me siguieron.”[1] De aquí podemos aprender que: No se debe menospreciar a nadie en el mundo porque todas las criaturas son obras de las Manos del Creador de todo, y todo lo que creó Hashem en Su mundo no lo hizo sino por Su Propio Honor”.[2]

Hashem solicitó que cada hombre de Israel debía aportar media moneda y no una moneda entera, el rico no podía aumentar ni el pobre disminuir. Esto, para que cada Yehudí sepa que sólo es una mitad y no una parte entera. Aunque la persona se esmere al máximo de sus posibilidades, y ponga todo de sí para servir a Hashem, apenas llegará a la mitad de lo que le corresponde. Todo el que esté consciente de esto, no podrá sentirse altivo y cuando alguien lo ofenda o no lo respete, no se enojará ni lo tomará a mal. ©Musarito semanal

“Aquél que juzga a su semejante hacia el lado del mérito, El Santo, Bendito Es, lo juzgará meritoriamente”.[3]

[1] Relatos de Tadikim, Volumen 2, Pág. 208

[2] Taanit 20b

[3] Shabat 127b

Volver a enmarcar las peleas con amor

Muchas parejas viven con la idea equivocada que el shalom bait (armonía en el hogar) equivale a no tener peleas. Lo cual no es verdad. Shalom bait significa saber cómo pelear; significa saber perdonar. No existen dos personas idénticas, tampoco en sus perspectivas de la vida. El verdadero amor en la nueva pareja existe recién después de su primer desacuerdo. Hasta entonces, simplemente no se conocían lo suficiente. Saber disentir sin menospreciar o insultar, demuestra un verdadero respeto mutuo. Poder perdonar y llegar a un acuerdo demuestra que la relación entre ellos es más importante que el asunto en discusión. Muchas veces, esto requiere de una capacidad de volver a encuadrar, un cambio en la forma de mirar las cosas.

Si bien los judíos pecaron con el Becerro de Oro inmediatamente después de haberse comprometido a la Palabra de Di-s en el Monte Sinaí; Di-s les demostró que aún deseaba seguir morando entre ellos y transmitió la orden de construir el Mishkan para habitar entre el Pueblo. Esto fue una muestra de amor de mayor magnitud que la ofensa.

Extrañamente, la Torá escribe que eso no fue así de simple. Di-s le dijo a Moshé: וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם (32:34) “En el día que castigue, tomaré en cuenta sobre ellos su pecado”. Rashí explica sobre esto que a través de las generaciones, cuando los judíos se merecen sufrir, Di-s agrega a su sentencia un poco del castigo por el pecado del Becerro de Oro. Pues de haber enviado todo el castigo de una vez, ya hubiéramos sido aniquilados. Entonces, Di-s partió el castigo en porciones “fáciles de tragar”.

Sin embargo, esto no le terminaba de cerrar a Rabí Levi Itzjak de Barditchov: ¿cómo es posible que el Di-s Misericordioso escribió en la Torá que nunca habrá de olvidar nuestro pecado, aun después de habernos arrepentido?

Rabí Levi Itzjak, a su modo, era capaz de volver a encuadrar aun el más grave de los pecados. Él señala el Talmud en Berajot (32) que en realidad Di-s sí “olvidaría” el pecado tras el arrepentimiento y que el versículo mencionado anteriormente viene a transmitir que Di-s jamás olvidará el pecado en el sentido queentonces tuvimos Libre Albedrío. Expliquémoslo: cuando una persona proveniente de una familia piadosa crece piadosa, nadie se asombra. Por el contrario, cuando una persona crece piadosa a pesar de surgir de un hogar donde los miembros de la familia y sus ancestros eran justamente el contrario – todos quedan maravillados. El hecho que los judíos hubieran aceptado la Torá, no demostraba algo especial de ellos – pues eran descendientes de los Santos Patriarcas. ¡¿Qué otra cosa se podía esperar de los descendientes de una familia así?! Por naturaleza ellos debían ser así.

Al pecar con el becerro, mostraron que en realidad no eran tan piadosos en esencia. El pecado demostró que quienes aceptaron anteriormente la Torá no lo hicieron naturalmente por seguir el camino de sus ancestros; sino por haber superado sus deseos. Por haber aceptado el reto. Para los judíos, arrepentirse de semejante pecado era como una batalla contra la tendencia interna hacia el mal que todo ser humano debe combatir. Esto demostraba que no eran piadosos de naturaleza.

Di-s habrá de recordar el pecado del Becerro en los días de furia. Él habrá de recordar la lucha interna entre el bien y el mal: que escogimos por nuestra propia elección escuchar al Instinto del Bien y aceptar la Torá. Que fue por Libre Albedrío que nos arrepentimos del pecado. Con esto en mente y con la perspectiva positiva con que habrá de observarlo, Di-s lo computará como un mérito para nuestro Pueblo.

En la armonía matrimonial también podemos volver a encuadrar los pecados del pasado y convertirlos en muestras de amor. Así se conduce Di-s y estamos obligados a emular Sus caminos.

Comprendiendo al pecador

A veces escuchamos cosas estremecedoras acerca de personas conocidas – personas que creíamos demasiado buenas y honestas como para caer tan bajo. Existe la mitzvá de juzgar favorablemente. Sin embargo, ese no es el tema en este momento, sino más bien, nos centraremos en cómo entender a las personas.

Es sumamente desconcertante cuando nos enteramos de que algún conocido pecó: ¿debó tratar de entender cómo pudo haber ocurrido algo así o mejor tratar de olvidarlo, diciendo que de todos modos no cambia demasiado? Cualquiera de los dos está bien, siempre y cuando no le dediquemos demasiado pensamiento. Aun así, cuando la historia toca a alguien muy cercano, no logramos tranquilizarnos.

Existen partes en nuestra sagrada Torá que también despiertan preguntas complejas. Pero no por ser complejas carecen de respuestas. Las respuestas existen; muchas de ellas son lecciones para la vida. A continuación, una de ellas.

Sabemos que en el momento de recibir la Torá en el Monte Sinaí, los judíos ascendieron al nivel de ángeles. Ellos escucharon y casi llegaron a ver a Di-s. Entonces, ¿cómo pudieron zambullirse tan hondo y rápido al abismo del Becerro, el pecado de cometer idolatría, sólo por creer que Moshé se había retrasado algunas horas? Aun si el Satán los había engañado mostrando que Moshé había muerto, y aun si no fue todo el Pueblo que pecó… ¿Cómo pudo siquiera uno haber sucumbido ante la idolatría a los pies del Monte Sinaí? ¿Y encima matar a Jur por haberlos enfrentado?

Existe más de una respuesta a esta pregunta. Rabí Iacov Kamenetzky zt”l, ofrece una respuesta un tanto rebuscada. ¡Él dice que la pregunta ni siquiera existe! Como en varias oportunidades de la vida, se convierte en pregunta sólo cuando uno no se pone en el lugar o “dentro de los zapatos” del pecador. Los judíos estaban viviendo una vida completamente milagrosa. Toda una nación, compuesta por más de 3 millones de personas, se encontraba en el desierto, alimentada por intermedio del Maná enviado por Di-s y por mérito de Moshé. Si Moshé realmente los había abandonado, eso implicaba que se habían quedado sin alimento y que morirían de hambre en el desierto. Sus vidas dependían de los milagros. Sin Moshé, no eran más que una nación pobre y sin alimento. Nuestros Sabios nos dicen que un pobre es considerado muerto. Ellos se encontraban en un estado que desafiaba toda lógica, una situación de pánico. En aquella época, la idolatría era lo más común en el mundo; era lo más natural que una persona quisiera adorar algo tangible. No obstante, una vez que nuestros Sabios quitaron el instinto de la idolatría, dándonos las plegarias en su lugar, se ha convertido para nosotros en un pecado difícil de comprender.

Supongo que muchas veces, cuando no comprendemos el motivo de la caída de una persona y nos quedamos con la pregunta, en realidad no hay lugar a pregunta. Apenas si somos capaces de ponernos en el lugar del otro, especialmente en el lugar de quienes atraviesan o han atravesado diferentes traumas, pruebas o pesadillas. Aun así, debemos rezar fervientemente en las plegarias matutinas: ואל תביאיני לידי ניסיון – por favor, no me pongas en una situación de prueba… y, si alguna vez nos enfrentamos a una prueba, que seamos suficientemente fuertes para superar el desafío.

TRABALENGUAS

“¿Qué hace al Lashon Hakodesh Santo?” Cuando le pregunté a mi hijo de siete años esta pregunta, sugirió que Lashon hakodesh es el lenguaje que utiliza Hashem. Hashem es kadosh, es Santo, y así Su lenguaje debe ser un lenguaje sagrado. Me ha encantado ver esta explicación en el Ramban en la parasha de la semana (Shemot 30; 13). El Explica que la santidad de Lashon Hakodesh surge del hecho de que Hashem mismo utiliza este idioma. Él creó el mundo con este idioma, Sus nombres sagrados son en este idioma y habló a la nación judía en este lenguaje en el Monte Sinaí.

El Rambam, en Moreh Nevujim, da una explicación totalmente diferente. El Lashon Hakodesh es Santo porque es un “lenguaje limpio”, sin palabras inmorales en su léxico (lenguaje). Si la Torá tiene que discutir un tema impuro, va a emplear “palabras sugestivas” y no un lenguaje áspero o filoso. Por ejemplo, al describir un animal no kosher, la Torá evita el uso de la palabra “אמט” y en su lugar, describe el animal como “הניא הרוהט” (no limpio o no puro). La ausencia de terminología sin depurar o terminología impura es lo que hace al lenguaje un lenguaje sagrado.

¿Cómo podemos entender esto?

Permíteme hacerte una pregunta. ¿Si probamos a dos padres que están tratando con el mal comportamiento de un niño, un padre le dice al niño: “me haces enojar tanto” o “estoy que exploto” cuando su hijo se porta mal; y el otro padre le dice: “No estoy contento con esto” o “Estoy decepcionado con tu comportamiento”, a cual de los dos será más difícil calmarse? No cabe duda de que el padre con las declaraciones más dramáticas y abrasivas tendrá que trabajar mucho más duro que el otro padre para superar su ira. Simplemente sustituyendo las palabras “enojar” y “exploto” con palabras más ligeras, su estado cambia de ‘enojado’ a “desaprobación”. El léxico propio de la persona es lo que define su estado mental y emocional.

Esto no es un concepto nuevo. El Rambán, en Igeret HaRamban, aconseja: “תתנהג תמיד לדבר כל דבריך בנחת “, acostumbra a hablar con calma siempre para ser salvado de sentimientos de ira. Hablar con calma tiene dos componentes: el tono y el léxico. Hablando tranquilamente crea un estado de relajación que afectará a nuestros sentimientos internos. Si uno trataría de controlar su ira mediante la eliminación de los factores que causan que se enoje, él no tendría éxito. Hay simplemente demasiados detonantes, y muchos están fuera de nuestro control. El Método del Ramban es, en realidad, un atajo a la relajación de la mente y el espíritu. Cuando uno siente que se esta agitando, lo primero que debe hacer es parar y pensar cómo empezar a hablar tranquilamente. Hablar tranquilamente ayuda a nuestro “ser” a estar calmado. Es importante tener en cuenta que este método es eficaz sólo cuando se realiza de manera constante. Como se mencionó anteriormente, el Ramban en su carta subrayó – ” תתנהג תמיד לדבר כל דבריך בנחת–”uno debe acostumbrarse a hablar tranquilamente siempre. Hacerlo una costumbre…

Hemos determinado, hasta ahora, que utilizando un léxico más refinado conduce a pensamientos Morales, y el cuerpo sigue el juego. Implementando la pureza de expresión conduce no sólo a la pureza de nuestro estado de ánimo, sino también se extiende, incluso, a la pureza en comportamientos “mundanos”, externos. Una vez que uno se acostumbra a hablar de una manera pura y pensar en una manera pura, sus acciones se ven influenciadas de esta manera. Uno de mis rabinos ocasionalmente nos recordaba que el vestir recatadamente, incluso en la más privada de habitaciones, influenciará para que sus pensamientos sean más puros. Una cosa lleva a la siguiente.

Leemos cada día en el Ketoret ושחקת ממנה הדק (Shemot 30; 36): mientras el kohen muele el incienso de la ofrenda, al aplastarlo deciendo, “muy delgada, muy delgada”, porque su voz tenía un efecto positivo sobre la fineza del incienso [1]. En contraste, durante la preparación de las ofrendas d1 e vinos en el Mizbeaj (Menahot 87), el kohen debe permanecer silencioso. ¿Por qué este contraste en el comportamiento? Si hablar ayudó a mejorar el incienso, por qué no fue utilizado con la preparación del vino?

Para responder esta pregunta, nosotros debemos mirar el incienso y vino metafóricamente como una cuestión espiritual frente a una cuestión material. Se explica que el aroma del incienso era en beneficio del alma, no del cuerpo, haciendo de este un asunto espiritual. En cuanto al crecimiento en asuntos espirituales, siempre hablando de cosas santas y temas santos es una forma efectiva para mejorar nuestro progreso en la obtención de un nivel cada vez mayor. Por lo tanto, al igual que el kohen aumentaba en hablar sobre refinamiento mejoraba el resultado del ketoret, al hablar más de nuestros objetivos y ambiciones espirituales, más mejoraremos nuestra esencia espiritual. El Vino, por el contrario, es una bebida disfrutada por el cuerpo. Con respecto a los placeres mundanos y corporales, es mejor quedarse callado. Minimizando la intervención en áreas mundanas garantiza que la mente seguirá siendo más Santa. Esta es la razón por qué el Kohen debe callar mientras se preparaba el vino.

La mayoría de la gente no piensa en esos detalles leves, en el momento correcto yen el contenido de sus conversaciones. La mayoría de las veces, son, precisamente esos matices, los que marcan la diferencia entre lo santo y lo impuro, entre la gente que mantiene la calma y quienes se pierden ellos mismos en su enojo. Son los temas de discusión que elegimos y aquellos en los cuales encontramos interés, lo que determinará quién y que somos, por dentro y por fuera, y el efecto que decidimos tener con los que nos rodean.

http://thinkingaboutme.org/spanish-ki-tisa-2013/

CORAZON O CABEZA ¿QUE PESA MAS?

“Hashem es Piadoso y Misericordioso…” (Shemot 34,6)

No existe Piedad comparada con la Piedad de Hakadosh Baruj Hu, pero, muchas veces, cuando nos sentimos bien, cuando no hay problemas, no nos damos cuenta de este detalle tan importante. Cuando todo está en orden, es algo terrible, pero nos olvidamos del Creador.
Sólo lo notamos cuando algo nos hace sufrir, Jalila, o cuando en nuestro interior, a veces perturbado por tantos problemas y preocupaciones, llegamos a sentir que en nuestra relación con Hakadosh Baruj Hu, la piedad no aparece. Allí, cuando surgen las dudas, se fortalece esta seguridad, y directamente del Bore Olam, nos llega la confianza necesaria: “Hashem se apiada de todo el que le grita” (en forma de pedido, desde luego), de la misma forma que escribe el Seforno, sobre el versículo “porque Yo soy Piadoso”.

Sabemos, que las mujeres son más sentimentales que los hombres. El hombre, frío, piensa con su cabeza, y no siempre acierta con su lógica matemática, tan exacta y perfecta. La mujer, puro sentimiento, piensa con su corazón, con el corazón puro y el instinto, la mayoría de las veces tiene la razón.

También en este caso, el sentirse seguro y cerca del Bore Olam, en sentir su Piedad infinita, las mujeres aventajan a los hombres. Y esta condición hace que el mundo esté necesitado siempre de las oraciones de las mujeres justas.

Las plegarias son un arma en las manos de las personas, como lo dicen las dulces palabras del Maran Hajazon Ish, en una de sus cartas, y tienen el poder, también para personas de nuestra generación, de acercarnos y relacionarnos muy fuertemente al Bore Olam. Dichosa la persona que pudo estudiar y sabe los capítulos del Shuljan Aruj que se refieren a los rezos, y en especial, sobre lo que debemos meditar, la forma en que “vamos” al encuentro de la oración...

Sabemos, que también en los asuntos que rodean a la Tefila, hay que ser un “buen entendedor”, y no cualquiera está dispuesto a pararse a rezar como lo hace una persona mucho más importante y sabia. Esto es algo reservado para los grandes sabios de cada generación, que entregan sus vidas para santificar sus plegarias.

En la Ieshivat Poneviz se acercaban los días de Iamim Noraim, y allí, como en muchos otros lugares, había grandes expectativas, esperanzas, y también problemas y presiones. Como era de costumbre, faltaban lugares para que todos los bajurim (estudiantes solteros) y abrejim (estudiantes casados) puedan rezar con la debida comodidad, y el Maran Rosh Ieshiva, había pedido ya varias veces que se ocupen de ese tema con seriedad. Corría el año 5752, y la situación ya era insostenible, no se podía continuar así. Todo esto ocurría antes de que se hubiera edificado la galería, y los alumnos de una de las clases, no tenían lugar donde rezar. Era necesario hacer algo urgente para aumentar la cantidad de asientos.

Entre proyectos y discusiones, una de las ideas pareció ser la que resolvería el problema.
Alguien sugirió “recortar” el recinto donde las mujeres iban a rezar para aumentar el espacio para los alumnos. Deberían levantar una pared en el medio del recinto para dividirlo en dos partes, una parte quedaría para las mujeres, y la otra serviría para que estos alumnos tengan un lugar donde rezar.

Pero esto traía un gran problema, ahora una gran cantidad de mujeres que acostumbraba a asistir a las plegarias, no podría seguir con su costumbre. El argumento válido para justificar este cambio era que la Ieshiva debía tener prioridad hacia sus alumnos, y si no hay más lugar para otros hombres y mujeres, y no se encuentra otra solución, los alumnos siempre estarán primero, y será obligatorio hacer el cambio.

La idea tenía el apoyo de la mayoría de los presentes en las deliberaciones, casi nadie estaba en contra, pero, de todas formas, para una cosa como esta, hacía falta también la aceptación del Maran Rosh Ieshiva, harav Shaj ztz”l.

Contó una persona muy allegada al Maran ztz”l, que cuando escuchó todos los detalles de la remodelación del Beit Hamidrash, pidió que lo dejen pensar. Después de dos días, llamó al encargado y le dijo que no aceptaba de ninguna forma un cambio así, y explicó sus palabras:
Si nos ponemos a pensar, quiénes son las mujeres que principalmente concurren a los rezos de los Iamim Hanoraim, encontraremos que se trata de mujeres que no están ocupadas en el cuidado de niños. ¿Y quiénes son ellas? Mujeres casadas que lamentablemente, todavía no han podido engendrar, o mujeres solteras, ya no tan jóvenes, que todavía no han conseguido casarse, o mujeres mayores...

Las plegarias de estas mujeres, mujeres con el corazón abierto y sufriente, estas oraciones salen desde lo profundo de sus corazones, y seguramente, de sus ojos caen las lágrimas como se derrama el agua. Estos ruegos pueden abrir todas las puertas del Cielo. Por eso, dijo el Maran tzt”l, todo el futuro de la Ieshiva depende del rezo de estas mujeres, ¿cómo vamos a quitarles la posibilidad de venir?!!!

¡Qué visión! ¡Qué percepción que tenía el Maran Rosh Ieshiva ztz”l! Toda la Ieshiva depende de las oraciones de ellas.

Traducido del libro Barji Nafshi.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra z"l

PESAJ 5773

: Shabat HaGadol	Sábado 23 de Marzo 2013
.: Érev Pésaj (Primer Seder)	Lunes 25 de Marzo 2013 (a la noche)
.: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder)	Martes 26 de Marzo 2013
.: Pésaj (2do. día)	Miércoles 27 de Marzo 2013
.: Jol Hamoed Pesaj	Jueves 28 al Domingo 31 de marzo 2013
.: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día)	Lunes 01 de Abril 2013
.: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)**	Martes 02 de Abril 2013

De Purim a Pesaj

Estos días, son días de limpieza espiritual. El autor de "Jesed Abraham " el abuelo del Jida, Rabí Iosef David Azulay, dice que durante cada una de las treinta noches que unen a Purim y Pesaj, D-s bendito nos limpia una parte de las angustias y estrecheces, las penas y los malestares que nos agobian. En cada una de estas noches debemos pedir a HaShem: " Señor del mundo saca de mi otra parte de las treinta partes de enfermedad, de tristeza y de soledad”.

Estos son los días de limpieza del Señor, bendito es, y El nos limpia. ¿Qué significa limpieza? es algo espiritual. Rabí Moshe Jaym Lutzato en su libro "Mesilat Iesharim", la Senda de los justos, hablando sobre los sabios nos deja saber, que ellos son "los de mente limpia de Ierushalaim" Por eso debemos tener claro que de la misma manera que hacemos limpieza en nuestros hogares en honor a la festividad de Pesaj, debemos limpiar nuestra alma y revisar nuestra relación para con el prójimo.

La Tora nos habla sobre estar limpios de toda sospecha. Moshe, nuestro Maestro, da en la Parsha Pekudei, un reporte detallado sobre las donaciones y las obras realizadas en el Mishkan, porque aunque hablamos de Moshe, al cual la Torá lo llama "neeman" el fiel de Su casa, el pueblo sospechaba de él, como cita el versículo: " y miraron tras Moshe”; y nuestros Sabios explican decían (el pueblo)," Vean que gruesos están sus muslos, el come de lo nuestro" (Shemot 33 y Midrash Raba). Cuentan los Sabios que se olvidó que hizo con 1775 shekalim. Desesperado rogó a HaShem que ilumine sus ojos y HaShem le recordó que los "Vavei HaAmudim", los ganchos de los cuales colgaban las cortinas costaron 1775 shekalim.
Moshe aliviado, elevó loas a HaShem.
El pueblo sospechó de Betzalel, quien fue nombrado el arquitecto del Mishkan, pensaban que era un nombramiento politico, porque era bisnieto de Miriam, la profetisa hermana de Moshe.
Nuestro Maestro reza a HaShem, y El proclama; Ve, “llame por su nombre a Betzalel”, dice HaShem al pueblo. (Shemot, 31:2), “Yo lo nombre”.

Otra sospecha fue, cayó sobre de las mujeres de Israel quienes llevaron sus espejos. Moshe piensa que los espejos son innecesarios y muestra de vanidad, no quiere recibirlos como donación para la construcción del Mishkan. D-s las limpia de toda sospecha: “Recibe su donación porque para Mi, son las mas importantes”. Las mujeres usaron los espejos, para procrear legiones de niños en Egipto (Rashi, Shemot, 38:8)
El "kior", construido por esos espejos tenia como función purificar a las mujeres sospechosas de adulterio quienes bebían de esas aguas. La Torá nos convoca a limpiarnos de toda clase de sospecha, "Y estarán limpios ante D-s e Israel" (Shemot, 38)

Y ahora si, estando limpios en espíritu y alma, comencemos con la limpieza del hogar para sentirnos libres de todo Jametz en la festividad de Pesaj.

Birkat Hailanot - La bendición de los árboles

En el mes de Nisan se acostumbra a bendecir a los árboles, hay quienes los hacen en Rosh Jodesh (1° de Nisan) y hay quienes acostumbran a hacerlo en Jol Hamoed (días intermedios) Pesaj, cuando se reúne un gran público, engalanados con vestimentas festivas. Si no logró hacerlo podrá recitar la bendición durante todo el mes de Nisan, si pasó Nisan bendecirá sin mencionar el nombre de HaShem.

La bendición se hará frente a dos árboles frutales o más, no injertados. Si es posible la recitará fuera de la ciudad como cita el Talmud (Brajot 43) "El que sale en los días de Nisan (mes de Primavera) y ve árboles floridos dice: ‘Bendito el que no deja que falte nada en su mundo y creó en él bellos seres y bellos árboles, para placer de los hombres’".

Hará lo posible para recitar la bendición en presencia de diez personas. No se bendecirá en Shabat ni en Iom Tov.

Según los Sabios de la Cabalá, en ésta bendición reside un Gran Tikún para el alma de los fallecidos, y especialmente por aquellos que perdieron un padre o una madre después de finalizar la ceremonia, bién hará, si aparta dinero para Tzedaká, dirá la siguiente bendición:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבוֹת לְהַנּוֹת (נ"א לֵיהָנוֹת) בָּהֶם בְּנֵי אָדָם:

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam, Shelo Jisar Beolamo Klum, Ubará Bo briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Bnei-Adam

Bendito eres Tú, D-s nuestro, Rey del Universo, que no deja que falte nada en su mundo, y que Creó bellos seres y bellos árboles para placer de los hombres.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ:
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָםִ:
יְרוּשָׁלַםִ הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָהּ יַחְדָּו:
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה:
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד:
שַׁאֲלוּשְׁלוֹם יְרוּשָׁלָםִ יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ:
יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ:
לְמַעַןאַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ:
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו:
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ:
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ:
הִנֵּה כִּי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה:
יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָםִ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל:

Shir Hamaalot LeDavid, Samajti Beomrim Li Beit – Adon-ay Nelej. Omdot Hayu Ragleinu Bishearaij Ierushalaim.
Ierushalaim Habenuya Keir Shejubra La Iajdav.
Shesham Alu Shvatim, Shivtei I-á Edut Le Israel Lehodot Leshem Adon-ay.
Ki Shama Iashvu Jishot Lemispat, Kisot LeBeit David Shaulú Shlom Ierushalaim Ishlaiu Ohavaij Iehi Shalom Bejeilej Shalva Be Armenotaij Lemaan Beit Adon-ay Elo-henu Avaksha Tov Laj.
Shir Hamaalot, Ashrei Kol Yere Adon-ay Haolej Bidrajav. Yeguía Kapeja Ki Tojel Ashreja Vetov Laj. Eshteja Keguefen Poria Be Yarkete Beiteja, Baneja Kishtilei Zeitim Saviv Leshuljaneja.
Hine Ki Jen Yevoraj Guever Yere Adon-ay Yebarejeja Adon-ay Mitzión, Uree Betuv Ierushalaim Kol Iemei Jaieja. Uree Banim Lebaneja Shalom Al Israel

De David. Yo me alegré cuando me decían "¡Vamos a la casa del Señor!"
(Y he aquí) nuestros pies están ya plantados dentro de tus puertas, ¡oh Ierushalaim!
¡Ierushaim la edificada como ciudad bien unida entre sí, a donde suben las tribus, las tribus de Yah, como testimonio a Israel, para dar gracias al Nombre del Señor!
¡Porque allí están colocados tronos para juicio, tronos de la casa de David!
¡Orad por la paz de Yerushalim! ¡Gocen de paz los que te aman!
¡Sea la paz dentro de tus fortificados muros, el sosiego dentro de tus palacios!
Por amor de mis hermanos y compañeros, oraré por tu paz!
¡A causa de la casa del Señor nuestro D-s, procuraré tu bien!
Bienaventurado todo aquel que teme al Señor, que anda en Sus caminos.
Cuando comieres del trabajo de tus manos, bien aventurado serás, y bien te irá.
Tu mujer será como parra prolífera en el interior de tu casa, tus hijos, como retoños de olivo, alrededor de tu mesa.
He aquí que así será bendecido el hombre que teme al Señor.
Te bendiga el Señor desde Zión, y veas la prosperidad de Ierushalaim todos los días de tu vida; y veas a los hijos de Tus hijos!
¡Sea la paz sobre Israel!

Leyes de Pesaj

¿Qué es Jametz?

Jametz se forma a partir de granos o harina de trigo, cebada, centeno, avena o espelta que estuvieron en contacto con agua el tiempo suficiente como para haber podido comenzar a fermentar.

El Jametz en Pesaj se caracteriza por la particularidad que su prohibición se extiende no sólo consumirlo, sino incluso tener provecho de él y poseerlo.
Por tal motivo se debe disponer de él antes de la mañana de la víspera de Pesaj, quedando vedado su consumo y su posesión desde las 9:30 am. (ver más adelante la condición especial de este año).

Los Sabios multaron a quien tuvo Jametz en su dominio (aun si no estaba dentro de su casa pero era pertenencia de un judío), y aun después de Pesaj queda prohibido usufructuar de aquel Jametz para la eternidad. Por lo tanto, no se debe utilizar el Jametz de otro judío que lo tuvo en su posesión durante Pesaj.
Dado que la Torá sanciona severamente a quien come Jametz, éste no queda anulado aun si se mezclara con una gran cantidad de alimento permitido (norma que si se aplica con otros alimentos prohibidos).
Dada la similitud de los granos o de la harina de las legumbres (maíz, , maníes, arroz, girasol, soja, arvejas, etc.) con los cereales mencionados, los Sabios de los países Ashkenazim prohibieron su consumo en Pesaj. No obstante, autorizaron tenerlo en su propiedad. En caso de enfermedad, se deber consultar con un Rabino.Eliminar El Jametz
Se debe controlar todos los espacios en los cuales una persona podría haber guardado Jametz durante el año, en la última noche hábil previa a Pesaj para tener la certeza que no quedó Jametz en su posesión. A tal fin, recorre su casa (oficina, auto, etc.) con una vela simple (en caso de ser peligroso se podrá usar una linterna) recitando previamente la siguiente Berajá: Baruj... asher kidshanu beMitzvotav vetzivanu al Biur Jametz. Esto se deber hacer aun si la persona ya limpió toda la casa en los días previos y está seguro que no quedó nada.

Otros lugares a tener en cuenta al revisar son: bar de bebidas, baulera, bolsa de la aspiradora, carteras, cochecito de bebé, libritos de zmirot, lugar de la basura, sillita del bebé, valijas.
Esta Brajá ya incluye la posterior quema del Jametz a la mañana siguiente. Acto seguido (a revisar y a quemar) se declara que se renuncia a la posesión de todo Jametz que estuviera en el hogar y del cual no se llegase a tener conocimiento.
Quien se ausenta de su casa algunos días antes de Pesaj, deber revisarla de noche antes de partir sin recitar la Brajá.

Venta de Jametz
Si una persona no pudiera terminar de consumir todo su Jametz antes de Pesaj y tampoco lo quisiera regalar, lo puede vender a un no-judío. La venta debe ser total, de manera que el vendedor judío no pueda impedirle el acceso al comprador para que lo retire cuando quisiera, ni tampoco obligarlo a devolvérselo después de Pesaj.
Dadas las exigencias de esta venta, se acostumbra vender el Jametz al rabino o delegar en él la facultad de venderlo. Éste a su vez, se hará cargo de venderlo a un no-judío.

Habilitación de la Vajilla Jametz para Pesaj
El uso de la vajilla que se utilizó durante el año está vedado en Pesaj, de la misma manera que cualquier utensilio que tuvo contacto y absorbió comida prohibida en otra oportunidad no se puede utilizar para Kasher. Por lo tanto, debe pasar un proceso que elimine el sabor Jametz impregnado antes de Pesaj. Esto no es posible en todos los utensilios y depende del material y del uso que se les dio al usarlos con Jametz. Asimismo, el modo de purgarlos del Jametz no es el mismo en todos los utensilios. La terminología hebrea de este proceso es “Hejsher Keilim” (habilitar los utensilios).
Todos los utensilios que una persona no usará durante Pesaj por su condición de Jametz deberán ser colocados en un lugar cerrado de la casa para que no sean confundidos con los utensilios habilitados para Pesaj.

El método de purgar la vajilla para Pesaj es someterlos al mismo o mayor calor que la situación por la cual se introdujo el Jametz en ellos oportunamente, para que de esta manera extraer el Jametz.

LIBUN: Aquellos utensilios que se utilizan con calor sin que hubiera líquido de por medio (parrillas, asaderas, torteras), deben someterse a Libún, es decir que estén expuestos a la llama del fuego (p. ej. soplete) hasta que lleguen a chispear “rojos”. Existe también un Libún liviano (por el cual es suficiente que el metal queme un papel que se coloque encima) que se emplea cuando no es factible o no cumple bien su objetivo el usar Hag'alá (p.ej. un rallador). Una sartén habitualmente requiere Libún, pero, en ciertos casos, Hag'alá puede ser suficiente.

HAGALA: Aquellos utensilios (de madera, piedra o metal) que se utilizan con líquido sobre el fuego (p.ej. ollas, cucharones, tapas de ollas, manijas de ollas) se sumergen dentro de un recipiente que no se utilizó las últimas 24 horas (preferiblemente apto para Pesaj) con agua en ebullición y luego inmediatamente se introducen dentro de agua fría o tibia. Este método no sirve para utensilios que están compuestos por varias partes o que en algún lugar puedan quedar partículas de Jametz trabadas, utensilios sucios u oxidados. Para utilizar este método, además, es necesario que hayan reposado del uso de Jametz caliente las 24 horas previas a hacerlos Kasher. De haber muchos utensilios a purgar con Hagalá, se podrá sumergirlos en el agua unos tras otros, dando tiempo cada vez para cerciorarse que el agua sigue hirviendo y no se enfrió al introducir los utensilios fríos.
Si no hubiese un recipiente lo suficientemente grande como para sumergir la olla Jametz, se la podrá llenar de agua hasta el borde, hacerla hervir y, al estar en ebullición, introducir un hierro o piedra muy calientes que estuvieron previamente sobre un fuego y absorbieron aun más calor que el agua en ebullición. Al rebalsar así el agua de la olla, ésta se volvió apta para Pesaj.
No se prestan a habilitarse para Pesaj los utensilios que fueron utilizados con Jametz de los siguientes materiales: plástico, cerámica, porcelana, pirex, duralex, teflón y fórmica.
En el caso que los utensilios no hubiesen sido utilizados sobre el fuego, sino que se vertió Jametz caliente sobre ellos desde una olla, sería suficiente con verter sobre ellos agua hirviente de una olla. De todos modos, una Hag'alá común (#17) sería aun más efectiva. Asimismo, requieren Hag'alá los utensilios que en algún momento contenían Jametz líquido frío (por Ej. cerveza) durante 24 horas.

MILUI V'IRUI: Vasos y jarras de vidrio, porcelana o cerámica que se utilizan únicamente en frío (si se utilizan en caliente y no tiene otros utensilios, se deberá consultar con un rabino) pueden habilitarse para Pesaj sumergiéndolas en agua fría por tres períodos consecutivos de 24 horas, cambiando el agua entre cada período.

Lugares Específicos del Hogar que se deben atender
Se deben cubrir, luego de haberse limpiado minuciosamente, los mesones de cocina y espacios en los cuales se apoyará comida y vajilla de Pesaj (por ejem. sillita de bebé, estanterías y según ciertas opiniones, los estantes de la heladera) con hule, plástico o cartón.

Los fregaderos de cocina deberán ser limpiadas minuciosamente vertiendo agua hirviendo encima y luego se lava la vajilla dentro de otro recipiente que se podrá colocar dentro del fregadero.

El aparato lavaplatos es casi imposible de habilitar para Pesaj. Se puede limpiar la base del motor de la procesadora de alimentos o licuadora, cubrirlo y reemplazar el vaso y las cuchillas por otras nuevas, especiales para Pesaj.

Se debe limpiar la base de las hornillas, o reemplazar el armazón de hierro sobre el cual se apoyan las ollas. Existe, la posibilidad de sopletear el horno. Sin embargo, hay discusiones entre los Sabios si se requiere Libún severo (lo cual no es muy factible en la práctica) o liviano (#16). Los hornos auto-limpiantes se pueden habilitar (si están realmente limpios) poniéndolos en su temperatura máxima. Según ciertas opiniones, aun así se debe cubrir la puerta con papel de aluminio. Hay opiniones que permiten habilitar para Pesaj el horno microonda limpiándolo, dejándolo sin uso durante 24 horas y llenando un recipiente con agua para hacerlo hervir hasta que esté el horno lleno con vapor espeso. Hay quienes exigen que se repita este proceso una vez cambiando el recipiente de lugar.

* En caso de necesidad, consultar con un Rabino.
Leyes del Seder
El Seder (la ceremonia) de Pesaj se debe celebrar en la primera noche (y fuera de Israel, en las primeras dos noches) de la fiesta. En aquella noche es obligatorio comer Matzá, cosa que no ocurre en el resto de la fiesta, en la que es optativo, por lo cual se bendice sobre la Matzá antes de comerla. Respecto a los preceptos del Seder, las mujeres tienen la misma obligación que los hombres.

Por ley de la Torá se debe comer la cantidad de Matzá que equivale al tamaño de una aceituna dentro de un espacio de tiempo limitado (4 minutos, de acuerdo a ciertas opiniones). El tamaño de una aceituna es, según algunos, 28 gramos. Por orden rabínica se comen varias medidas adicionales de Matzá para acompañar el Maror, como así también al final de la comida para recordar el Korbán de Pesaj que - por hoy - no podemos celebrar. En todos estos casos se come la Matzá sin untar.
Hay una clase de Matzá preferencial (Shemurá) que fue cuidada para que no se humedezcan los granos aun desde el momento de la cosecha, para cumplir con este deber. Hay quienes prefieren Matzá elaborada a mano y otros que priorizar la Matzá elaborada a máquina.
La Matzá recuerda que a la salida de Egipto, el pueblo egipcio apuró a los israelitas a salir sin dejarles tiempo para que pudieran elaborar pan de masa fermentada. Al mismo tiempo, nos hace recordar la Matzá que comían nuestros padres en Egipto mismo al ser esclavos.

También se debe comer Maror en la noche del Seder. Maror son hierbas amargas. Algunos comen lechuga y otros cumplen este precepto con rábano picante. En uno u otro caso, el Maror no debe estar condimentado y debe ser ritualmente apto para Pesaj. Si revisa la lechuga en Shabat (cuando Pesaj cae en Shabat) o en Iom Tov (está prohibido comer lechuga sin controlarla previamente) y encuentra un insecto no lo debe matar, sino quitarlo con un trozo de lechuga y descartarlo. No se debe rallar el rábano picante en Shabat. En Iom Tov se puede rallar con un rallador manual, si no se pudo hacerlo antes de Iom Tov, pero modificando levemente la forma de hacerlo. El Maror simboliza la amargura que sufrieron nuestros antepasados por la opresión de Egipto.

Se unta el Maror con Jaroset, que es una manzana rallada añadiéndole canela, nuez y vino. La manzana tampoco se debe rallar en Shabat, y en Iom Tov se debe proceder como con el rábano (ver párrafo anterior).

Se beben cuatro copas de vino en el Seder. Sobre la primera se recita Kidush. Sobre la segunda se relata acerca de la salida de Egipto. Sobre la tercera se recita Bircat HaMazon (bendición de agradecimiento a D-s para después de la comida). Sobre la cuarta se recita el Halel (elogio a D-s, del texto de los Salmos).
Las copas deben contener un Revi’it de vino. En la primera noche, de ser en Shabat, calculamos el Revi’it en 144 cc. para la primera copa. En el caso de las demás, se calcula en 86 cc. de los cuales se debe beber su totalidad, o, por lo menos la mayor parte, en los momentos indicados. Si la copa es mucho más grande que la medida reglamentaria, alcanza con beber un Revi’it, y según otros, igualmente la mayor parte de la copa. Tanto con las copas de vino como así también el comer de la Matzá obligatoria, deben ser cuando se está sentado en forma reclinada. De otro modo se deberá volver a comer otro trozo equivalente al primero.
En el caso que no se pudiera beber vino, puede ser mezclado con jugo de uva (siempre Kasher LePesaj) o, si fuese necesario, llenar directamente la copa con ese jugo. Es preferible el vino tinto por sobre el blanco. Las copas no necesitan ser de plata, aun cuando, en lo posible, tratamos de embellecer todos los preceptos buscando de usar siempre lo más hermoso posible.

Si Pesaj es en Shabat, se recita el Kidush de Pesaj agregando las partes de Shabat. Si cae cuando termina Shabat (como sucede este año), se dice Havdalá con el Kidush (sin especies aromáticas) y utilizando las velas de Iom Tov que ya se encendieron para bendecir sobre el fuego.
Sobre la mesa del Seder se coloca un plato en el cual se colocan los siguientes elementos: 1. Un hueso (de animal ó de ave); 2. Un huevo (que recuerdan las ofrendas del Korbán Jaguigá y Korbán Pesaj); 3. El Karpas (una verdura para empezar a comer al comienzo del Seder e interrumpir inmediatamente); 4. El Maror; 5. El Jaroset; 6. El Jazeret (el segundo Maror - para comer con Matzá). También se coloca agua con sal ( que no se debe preparar en Shabat). Hay distintas opiniones acerca del orden en que se debe distribuir estos elementos en el plato.

Junto al plato se colocan tres Matzot enteras, de las cuales se parte la del medio en Iajatz, guardando la parte mayor para el Aficomán (al final de la comida - el Aficomán se debe comer antes de medianoche que es aproximadamente 0.50 hs.) Con la Matzá superior y la del medio partida se cumple el precepto de la Matzá y con la de abajo se acompaña el Maror (el Maror se come dos veces: La primera vez solo, y la segunda con un trozo de Matzá para cumplir con las opiniones que se debía comer el Korbán Pesaj unido a la Matzá y al Maror).

La primera noche, que cae cuando termina Shabat, se encienden las velas después que terminó Shabat.

El relato de la Hagadá debe ser de manera que la persona llegue a sentir el beneficio y el agradecimiento como si él mismo hubiese salido de Egipto. Todo aquel que cuenta más sobre la salida de Egipto en esta noche del Seder demuestra que es una persona elogiable.

http://www.torahenfamilia.com/index2.asp?vart=796

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 28 de febrero de 2013

Perashát Ki Tisá, Shabat Parah. CORAZON O CABEZA ¿QUE PESA MAS? Guía para Pesaj 5773/2013

Haftará Perashat Parah: Iejeskel 36:16-38

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:51

RESUMEN DE LA PERASHAH

El Becerro de Oro – Ayer y Hoy

Ki Tisá: El Amor de Dios

Volver a enmarcar las peleas con amor

Comprendiendo al pecador

Fecha	Hora
Viernes, 01 Marzo, 2013	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 02 Marzo, 2013	Shabat concluye: 18:41

jueves, 28 de febrero de 2013

Perashát Ki Tisá, Shabat Parah. CORAZON O CABEZA ¿QUE PESA MAS? Guía para Pesaj 5773/2013

Haftará Perashat Parah: Iejeskel 36:16-38

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Barranquilla: FechaHora Viernes, 01 Marzo, 2013Encendido de velas a las: 17:51 Shabat, 02 Marzo, 2013Shabat concluye: 18:41

Cali: FechaHora Viernes, 01 Marzo, 2013Encendido de velas a las: 18:02 Shabat, 02 Marzo, 2013Shabat concluye: 18:51

RESUMEN DE LA PERASHAH

El Becerro de Oro – Ayer y Hoy

Ki Tisá: El Amor de Dios

Volver a enmarcar las peleas con amor

Comprendiendo al pecador

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 01 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 02 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:51