jueves, 25 de octubre de 2012

PERASHAT LEJ LEJA: La receta para la paz en la familia




בסיעתא דשמיא
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PERASHAT LEJ LEJA( Ve para tí)
Libro Bereshit / Génesis (12:1 a 17:27)
Haftara: Ieshaiá (Isaías) 40:27 - 41:16

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
  

  Dinorah Horing Flasch Bat Batia


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham


* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá: 
FechaHora    
Viernes, 26 Octubre, 2012Encendido de velas a las: 17:21
Shabat, 27 Octubre, 2012Shabat concluye: 18:11
Barranquilla:
FechaHora    
Viernes, 26 Octubre, 2012Encendido de velas a las: 17:19
Shabat, 27 Octubre, 2012Shabat concluye: 18:08

Cali:
FechaHora    
Viernes, 26 Octubre, 2012Encendido de velas a las: 17:32
Shabat, 27 Octubre, 2012Shabat concluye: 18:22

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

1ª aliá (12:1-13):
· El Eterno ordena a Avram que abandone su país, su ambiente familiar y su familia originaria, para marchar hacia un país ignoto, que le será indicado por el Eterno.
· Avram recibe una promesa de ser bendición para todas las naciones de la Tierra y de ser el padre de una gran nación.
· En su peregrinar Avram es acompañado por su esposa Sarai, su sobrino Lot, sus sirvientes y por todas las personas que veían en el patriarca un ejemplo de vida.
· Al arribar a la tierra de Cnaan, Hashem revela a Avram que esta será la tierra heredad de sus descendientes. Tras lo cual Avram se radica temporalmente allí.
2ª aliá (12:14 – 13:4):
· Avram y Sarai van a Egipto forzados por la hambruna en Cnaan.
· El incidente entre Faraón y Sarai.
· Avram retorna junto a su familia, siendo ahora un hombre muy rico y poderoso, mucho más que antes.
3ª aliá (13:5-18):
· Avram y Lot se separan a causa de problemas de convivencia y de ideales.
· Promesa del Eterno de que la tierra de Cnaan será para la descendencia de Avram.
4ª aliá (14:1-20):
· Lot es llevado prisionero tras una guerra entre los reyes de la zona.
· La guerra de cuatro reyes contra cinco.
5ª aliá (14:21 – 15:6):
· El encuentro de Avram con su ancestro Shem, conocido como Malki-tzedek.
· Avram se impacienta por no tener descendiente.
6ª aliá (15:7 – 17:6):
· El Eterno sella el pacto de "Bein HaBetarim", por el cual reafirma las promesas que hiciera a Avram acerca de su numerosa descendencia y de la posesión de esta tierra.
· Avram ve proféticamente que sus descendientes serán esclavos en tierra extranjera durante 400 años, tras lo cual serán liberados con grandes riquezas, para retornar a la Tierra Prometida, que es la eterna herencia de los legítimos descendientes del patriarca.
· El nacimiento de Ishmael.
· Avram pasa a llamarse Avraham.
7ª aliá (17:7-27):
· El pacto de la circuncisión.
· Sarái pasa a llamarse Sará.
· Avraham y toda su casa se circuncidan.
La parashá comienza con la orden de Dios a Avraham: “Lej Lejá”, que significa “Vete para ti”.
Es una construcción extraña, puesto que sería suficiente haber dicho “Lej”, que es “Vete”.
En la Torá no hay superfluos ni errores, por tanto el “Lejá” tiene algo para enseñarnos.
Podría ser que no es simplemente irse, sino que sea una salida que conlleve algún tipo de cambio esencial en Avraham. Podría entenderse como una salida multidimensional, que no implica exclusivamente un irse de un territorio, sino una modificación profunda del ser.
Esta visión no se fundamenta en una mera opinión, sino que encuentra un primer asidero en el texto mismo de la Torá, cuando continúa diciendo:
“Vete para ti, de tu tierra, de tu lugar de nacimiento, de la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré”
(Bereshit / Génesis 12:1)
Es una salida múltiple, textualmente.
Avraham debía irse de su tierra Y de su lugar de nacimiento Y de la casa de su padre.
El “Y” no es casual, cada uno es una orden diferente en una misma frase.
Por tanto, no bastaba que Avraham sacara su cuerpo de su país, sino que debía desprenderse de las costumbres y conceptos de la sociedad que lo había visto nacer y crecer, pero además debía también romper con los lazos emocionales que lo retenían en la esfera familiar que le resultaba tóxica, de no lograrlo, estaría imposibilitado de alcanzar el grado de espiritualidad que podía alcanzar.
En nuestro interior se encuentra nuestro EGO, quien nos somete, nos debilita, nos impone en fantasías de impotencia, nos llena de miedos, no obstaculiza nuestro desarrollo, nos hace creer que somos otros que no somos en esencia.
El EGO hace uso de recursos limitados, pero efectivos.
El EGO quien debe ser siervo, termina siendo el amo.
Estamos encerrados en preconceptos, en creencias, en fantasías, en miedos, en irracionalidad, en fe, en mandatos externos, en “no puedo”, en “es imposible”, en “soy…” algo despreciable y de carácter impotente. Estamos encarcelados por barrotes emocionales, y por miedo seguimos aferrados a lo que nos lastima, a lo que nos invade, a los que no enferma, a lo que nos mata. Seguimos en relaciones sentimentales tóxicas, en trabajos que nos desagradan, en acciones incoherentes, seguimos y seguimos dando vueltas en círculos de vicios. En tanto, damos miles de excusas, nos agotamos para inventar justificaciones, mentimos, engañamos, regañamos…
La orden Divina viene a rescatarnos: vete, hay una tierra buena para ti.
Pero no sirve salir de tu casa, divorciarte, ir al seguro de paro, afiliarte a un partido, adoctrinarte en una religión, ganar la lotería, nada de eso es una respuesta en sí misma.
Debes tomarte el trabajo de salir de tus prisiones de forma multidimensional.
Reparar aquello que es pasible de ser mejorado, cerrar las heridas, dejar de escapar para huir hacia ninguna parte.
Es necesario encontrar el rumbo y el destino y actuar en el aquí y ahora.
http://serjudio.com/tora/patriarcas/parashat-lej-leja-5769

Abraham no era Elegible ¡Pero fue Elegido!
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Abraham debió haber sido un hombre muy impopular en la sociedad y en la familia en que fue criado. Él probablemente no hubiera sido elegido para liderar a la ciudadanía de Ur Kasdim. Él rechazó la visión que ellos tenían del mundo, destrozó sus ídolos, repudió su sistema (no) ético. ¿Quién hubiera votado por Abraham? Él era un místico soñador y filósofo, que no estaba interesado en ser condescendiente con los valores y los intereses de sus conciudadanos.
Un Midrash cuenta una historia de Téraj, el padre de Abraham, quien no solo era un idólatra, sino que hacía negocios fabricando y vendiendo ídolos. Una noche, el joven Abraham entró al taller de su padre y rompió todos los ídolos, excepto uno. En la mano de ese último ídolo, Abraham puso un martillo. Cuando Téraj llegó a su taller a la mañana siguiente, se horrorizó al ver a los ídolos rotos en pedazos. Él le preguntó a Abraham: ¿quién pudo haber cometido un acto de vandalismo tan terrible? Abraham respondió: el ídolo que está sosteniendo el martillo debió haber destrozado los otros ídolos. Téraj respondió: eso es imposible, porque el ídolo está hecho de piedra, él no puede hacer nada. Abraham replicó: si tú no crees que un ídolo de piedra puede destrozar otros ídolos, ¿por qué crees que es un dios poderoso? ¡Es solo un pedazo de piedra impotente!
A los niños les gusta esta historia porque muestra cómo Abraham fue más astuto que su padre, demostrando así la insensatez de la idolatría. Abraham presentó sus argumentos preliminares a favor de la verdad del monoteísmo ético.
Cuando nos volvemos mayores, sin embargo, esta historia requiere una interpretación más sofisticada. Al fin y al cabo, nosotros no pensamos que los idólatras creen realmente que sus ídolos son dioses. Más bien, los ídolos son símbolos de dioses. Téraj ciertamente nunca hubiera imaginado que uno de sus ídolos podía actuar de manera autónoma. Él habría pensado que sus ídolos eran símbolos de los dioses, o que de alguna manera los espíritus de los dioses reposaban dentro de los ídolos. Así que él no hubiera estado impresionado con la pregunta de Abraham y su aparente refutación a la idolatría. Por analogía, nosotros prometemos lealtad a la bandera —pero la bandera es solo un pedazo de tela, con poco valor intrínseco. Cuando alguien quema la bandera, sin embargo, nos sentimos indignados —no porque un pedazo de tela hubiese sido incendiado, sino porque esa bandera es para nosotros un poderoso símbolo de nuestra nación y nuestros valores. Téraj habría estado indignado al ver a sus ídolos destrozados, en un sentido similar a la indignación que nosotros sentimos cuando nuestra bandera es profanada.
Quizás ese Midrash estaba haciendo alusión a una idea más profunda. Nos estaba diciendo algo importante acerca de Abraham, que habría convencido a Dios de elegirlo a él para ser el padre de una nueva nación.
Abraham estaba viviendo en la casa de Téraj. Él sabía que su padre adoraba ídolos y promovía la idolatría. ¿Qué muchacho joven quiere sublevarse contra los valores y contra el negocio de su padre? Hubiera sido mucho más fácil para Abraham quedarse callado, y esperar hasta tener la edad suficiente para vivir por su cuenta antes de exponer sus puntos de vista monoteístas. Además, incluso si Abraham decidió discutir con su padre acerca de la inutilidad de los ídolos, ¿por qué habría arrasado el taller de su padre, una acción que estaba destinada a generar mucha discusión y enojo entre los habitantes del pueblo? Por otra parte, ¿por qué habría de hacer un escarnio público de la idolatría mientras vivía en una sociedad llena de idólatras? Hubiera sido mucho más conveniente para Abraham permanecer en silencio, guardarse sus ideas para sí mismo, respetar las costumbres de su padre, de su ciudad natal, de su sociedad.
El Midrash nos está enseñando que Abraham era un individuo poderoso, valiente, que no tenía miedo de disentir de la mayoría cuando él sabía que la mayoría estaba equivocada. Abraham estaba dispuesto a arriesgar su propia comodidad desafiando las ideas y los valores perversos de su padre y de toda la sociedad idólatra. Él no se limitó a hablar en contra de la idolatría: él tuvo el coraje de destruir los ídolos, de llevar las cosas hasta un punto crítico. Él no fue "diplomático" en abrazar la creencia en un solo Dios y en rechazar la idolatría.
Por lo tanto, cuando Dios vio que Abraham era absolutamente “no elegible” por su comunidad, Él decidió que Abraham sería Su hombre. Dios "eligió" a Abraham —un hombre con una fuerza personal y una visión increíbles— para emprender el viaje, para dejar su sociedad, su ciudad natal, la casa de su padre. Dios eligió a Abraham para fundar una nueva nación, con una nueva visión, un nuevo idealismo, un nuevo sistema ético, una nueva forma de relacionarse con Dios.
Las palabras "lej lejá" comúnmente son traducidas: vete. Pero también se pueden traducir como: ve hacia ti mismo. En este último sentido, Dios le estaba diciendo a Abraham: ve hacia ti mismo, a tu propio núcleo interno, no te dejes desviar por tu padre y por su sociedad; no te esfuerces por conformarte y llevarte bien con ellos. Vuela con tus propias alas, sé sincero contigo mismo. Si tú “vas hacia ti mismo” y permaneces fiel a lo que eres, serás el padre de una gran nación.

La receta para la paz en la familia – El matrimonio de Abraham y Sara
Por: Rabino Manny Viñas 

  דברי עמנואל     
Divrei Emmanuel

La parashá de esta semana comienza con la visita de tres ángeles a la tienda de Abraham y Sara en el desierto. La parashá describe la hospitalidad que Abraham y Sara les extendieron a sus visitantes. Ambos se involucraron en el proceso de atender a sus visitantes, corren a preparar la comida para ellos, y ambos hacen todo lo posible para hacerlos sentir como en casa y en reposo en la casa de ellos.

Nuestros rabinos nos dicen que el hogar de Abraham y Sara es un modelo de hogar de lo que una familia judía debe ser. El Talmud va tan lejos como para explicar que en el comienzo de la parashá, Abraham había estado en la presencia de Dios hasta que vio a los tres hombres en dirección a él. Cuando los vio, salió de la presencia de Dios y se fue a recibirlos para invitarlos a su casa. El Talmud llega a la conclusión de que es más importante recibir a los huéspedes en nuestros hogares que recibir la presencia divina. El Talmud nos dice también que la tienda de Abraham y Sara era especial porque tenía aberturas en los cuatro lados para que los huéspedes puedan entrar de todas las direcciones. Esta idea se refleja hoy en nuestro rito de matrimonio por la Jupah que está abierta en los cuatro lados tratando de comenzar cada familia judía con estos valores de Abraham y Sarah.

Durante la visita de los ángeles – ellos le avisan a Abraham que Sarah concebirá un hijo. En este punto, la Torá nos da una idea de la "humanidad" de nuestros antepasados con la descripción que Sara estaba escuchando (¿será espionaje?) en la puerta de la tienda. Y cuando se enteró de la noticia - se reía por dentro pensándose a sí misma que ella y Abraham eran demasiado viejos para concebir un hijo. Mas tarde Dios se lo reporta a Abraham, con una evidente excepción. "¿Por qué es que Sara se rió, diciendo: 'Es cierto que aún voy a dar a luz, aunque tengo edad avanzada?" (Génesis 18:13) Hashem deja de lado la parte de sus dudas internas sobre su marido. A partir de aquí el Talmud nos dice que está permitido alterar ligeramente la verdad para preservar el shalom bait - la paz de la casa.

Dado que la relación entre Sara y Abraham es tan alabada por la Torá como una relación modelo que deberíamos todos de seguir - ¿Qué podemos aprender de sus experiencias y valores que podemos transferir a nuestras propias relaciones conyugales?

En primer lugar vamos a comenzar diciendo que en todo caso - nuestros antepasados y todos los héroes Judíos son humanos. Ninguno es santo o perfecto. Todos tienen defectos, cometen errores y también logran grandes cosas.Un ejemplo de ello - de acuerdo con el Ramban (Najmánides), la decisión de Abraham de mentir sobre el estado de su esposa como su hermana, cuando entró en Egipto fue un error que demostró un fallo de fe. Era un ser humano, su fallo se basó en el miedo a lo desconocido. Nuestras parejas cometen errores - Ellos son humanos tenemos que perdonarlos y ver más allá reconociendo que todavía son grandes personas.

Pero hay otra lección que aparece al comienzo de esta historia. En la porción de la semana pasada, en el camino a Egipto - Abraham le dice a su mujer, (Génesis 12:11) "He aquí, ahora he sabido que usted es una mujer de aspecto hermoso."

Ahora todos somos conscientes de que Abraham y Sara ya tenían muchos años de casados. Ambos eran considerados ya ancianos. Pero Abraham le sigue reconociendo su belleza y el sigue dándole cumplidos. De hecho, fue su observación de la belleza que lo llevó a inventar la mentirita de que ella era su hermana en primer lugar. Nuestra lección: no importa la edad o la longitud de tiempo que estamos casados - debemos notar la belleza de cada uno. Un elogio de vez en cuando está definitivamente en orden.

También tenemos la historia de la selección de Hagar por Sarah porque ella era incapaz de tener hijos. Esta fue una decisión muy difícil para ella, pero ella sabía que Abraham estaba desesperado por tener un hijo. Por supuesto, esto termina con la historia de la expulsión de Agar cuando Sarah lo exige. Nuestra lección: se busca la alegría y satisfacción de nuestra pareja. Hay que hacer sacrificios para darles alegría a los demás. Incluso Dios le dice a Abraham que siga y escuche todo lo que su esposa le diga que lo haga así como ella le pida.
La profundidad del amor entre ellos se refleja en el relato de la Torá de la muerte de Sarah en la porción de la próxima semana. Abraham es el primero en ofrecer un elogio para su esposa. Hasta entonces, según el Código de Hammurabi las esposas eran consideradas propiedad. Nunca fueron elogiadas. Al alabar públicamente a su esposa en su entierro, les revelo un nuevo tipo de relación a los habitantes de Canaán que nunca habían visto antes. Les mostró que él amaba a su esposa y que ella era insustituible en sus ojos.Ella era su socia en igualdad y el expresó su disminución por la pérdida de ella. Esto se refleja en el pequeño "Kaf" que aparece en el texto de la Torá en el versículo 3 del capítulo 23 en la palabra "velivkota" y lloró por ella.

Por último, la lección final, el éxito abrumador de Abraham como profeta y maestro de espiritualidad no viene de sus estudiantes, su riqueza o de cualquier otro éxito. Se trata de lo que él construye con Sarah y su hijo que ellos criaron juntos, nuestro antepasado Isaac. El verdadero éxito en la vida no proviene del éxito en el trabajo se trata del éxito en casa. ¿Cuántos matrimonios se destruyen por las exigencias del lugar de trabajo y "profesionales" que ponen su atención en el éxito profesional en lugar de la familia y el éxito de la relación personal?

El matrimonio de Abraham y Sara es un testimonio de las cosas importantes en la vida y es un modelo para la vida familiar judía a lo largo de los siglos.

 
Shabat Shalom de parte del rabino Manny Viñas y Familia
 
  ã


Lej Lejá(Génesis 12-17)

Sensibilidad Emocional

“Y Dios le dijo a Abram: “Vete para ti de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre””. (Génesis 12:1)
Pregunta:
Si analizamos el texto parece haber cierta inconsistencia principalmente por dos razones.
Primero, si Dios le ordena a Abraham abandonar “su tierra”, ¿acaso dentro de esa orden no está incluido el hecho de que inevitablemente tendrá que abandonar también su lugar de nacimiento y la casa de su padre? ¿Por qué entonces la Torá menciona también estos dos lugares?
Y segundo, si es que por alguna razón quiere mencionarlos, ¿no sería más lógico ordenarlos secuencialmente de acuerdo a la manera natural en que uno abandona un lugar?, es decir, primero Abraham debería abandonar la casa de su padre, luego debería seguir caminando hasta dejar atrás su lugar de nacimiento y finalmente, después de unos cuantos días de caminata, debería ser capaz de abandonar los límites de su tierra. ¿Por qué entonces la Torá invirtió el orden?
Respuesta:
Para resolver esta inconsistencia lo que debemos hacer es cambiar radicalmente nuestro enfoque. Hasta este minuto hemos asumido que la orden de Dios se trataba únicamente de abandonar físicamente un lugar determinado, y es por eso que no entendemos la manera en que Él se expresó.
Sin embargo, si analizamos la orden de Dios en términos del dolor que uno siente cuando se desconecta emocionalmente de algo, ciertamente desconectarse de la casa del padre es más doloroso que desconectarse del lugar de nacimiento, y ciertamente desconectarse del lugar de nacimiento es más doloroso que desconectarse de la tierra.
Y es precisamente por eso que Dios le ordenó enfrentarse en primera instancia al dolor emocional de dejar su tierra, luego al dolor emocional de abandonar su lugar de nacimiento y finalmente al gran dolor emocional de abandonar la casa de su padre.
De esta manera queda claro el orden y la razón por la cual son mencionados todos estos lugares, ya que en términos del dolor emocional que uno siente al abandonar algo, obviamente los dos últimos no están incluidos en el primero, y la secuencia lógica es enfrentarse primeramente al menos doloroso y así sucesivamente.
Ahora bien, existe otra manera de entender todo este asunto.
La razón por la cual Dios le ordenó a Abraham que dejara su tierra y agregó además que dejara “su lugar de nacimiento” y “la casa de su padre”, es porque cuando Abraham dejó su primera tierra, Ur Casdim, él no dejó atrás ninguna de estas otras dos cosas (ver Génesis 11:31). Esta vez en cambio, Dios quería que Abraham dejara atrás su tierra, y además que dejara atrás su círculo social y la casa de su padre.
Sin embargo, Abraham no obedeció al pie de la letra esta orden, y llevó a Lot junto con él (ver Génesis 12:4-5) ¿Por qué hizo esto?
¡La respuesta es sorprendente! Si bien Dios le ordenó a Abraham que cortara toda conexión con su familia, Lot se apegó a él, así como está escrito “y Lot fue con él” (Génesis 12:4). Al ver esto, Abraham no pudo echarlo sino hasta encontrar una razón suficiente para separar sus caminos, sólo para no avergonzarlo.
Vemos de acá la grandeza de Abraham y su gran sensibilidad emocional, ya que estuvo dispuesto a arriesgarse – desobedeciendo temporalmente la orden directa de Dios – sólo para no avergonzar a Lot y esperó hasta el momento adecuado para separarse de él (ver Génesis 13:9), sólo para no herir sus sentimientos.
Fuentes: Ohr HaJaim, comentario a Génesis 12:1
LEJ LEJÁ
La profecía sobre Jerusalem y  su realización.
En esta Parashá encontramos por primera vez el nombre de la ciudad de Jerusalem: “Y Malki-Tzedek, rey de Shalem (Yerushalaim), sacó pan y vino: y él era sacerdote del D’s Altísimo” (Génesis 14;18).
El midrash dice que “Shalem” es la ciudad de Yerushalem (nombre original de la ciudad y no Yerushaláim) y Malki-Tzedek es Shem el hijo de Noaj, quien fue el primer rey de Jerusalem.
Cabe preguntar, ¿si el nombre fue Shalem, de donde salió Yerushalem?
El midrash explica que el patriarca Abraham la llamó “Yerae”: “Y llamó Abraham el nombre de aquél lugar (Jerusalem): “el Eterno verá” (Hashem Yerae), por lo que se dirá en el futuro. En este monte del Eterno, D’s aparecerá ante su pueblo” (Génesis 22;14).
Dijo D’s que si la llamase “Yerae” se enojaría Shem y si la llamase Shalem, se enojaría Abraham por lo que decidió llamarle con los dos nombres: “Yerae-Shalem” y juntos “Yerushalem”.
¿Qué significan, estos dos nombres y el hecho de que estos dos personajes le dieron dichos nombres?
Shem es el símbolo de la sabiduría de la Torá. Nuestros sabios comentan que Shem junto con Ever, fundaron la primera Yeshivá de la historia. En ésta, se quedó posteriormente Yaacov catorce años, cuando huyó de su hermano Esav.
Por otro lado, Abraham es el símbolo de la bondad. Nuestros sabios comentan que tenía una casa con cuatro puertas, para que de todos lados pudieran venir a su casa a comer.
Shem llamó a la ciudad “Shalem”, es decir integridad, ya que con la Torá uno puede llegar a ella. Por otro lado, Abraham la llamó “Yerae”, es decir verá, puesto que la bondad consiste en ver las necesidades de los demás.
Por lo tanto, la esencia de Jerusalem consiste en unir la Torá y la bondad, lo que permitirá llegar a la integridad y a la paz, ya que el nombre Yerushalem posee estos dos significados. Parece ser que a la unión de estas dos cualidades se refiere el Rey David en el Salmo 122: “Jerusalem la construida, como ciudad que se unió a ella conjuntamente”.
Para que Jerusalem se construya como ciudad suprema y sea reconocida por todo el mundo como nuestra capital, debemos unir las dos cualidades: Torá y bondad, ya que su esencia esta formada por ambas.
Por otro lado, podemos estar tranquilos respecto de los hijos de Ishmael (llamados hoy en día palestinos), puesto que no tienen mas que el derecho provisional sobre esta ciudad, pero que finalmente perderán, ya que no cuentan con la Torá, ni la bondad, sino todo lo contrario, como lo señala la Torá: “Y le dijo un ángel del Eterno (a Hagar): he aquí que has concebido y parirás un hijo y llamarás su nombre Ishmael, porque oyó el Eterno tu aflicción. Y él será un hombre salvaje, su mano contra todos y la mano de todos contra él y frente a todos sus hermanos, con mucha descendencia habitará” (Génesis 16;11-12).
Para la persona que no confía absolutamente en lo que dice la Torá, han ocurrido los últimos acontecimientos y nos han verificado la descripción de la Torá sobre los hijos de Ishmael: “y serán salvajes”, lo cual hoy en día todos vemos como una realidad.
¿Entonces, si tienen un derecho provisional sobre Jerusalem, qué es lo que nos obliga a luchar contra ellos por esta ciudad?
El Zohar (parte oculta de la Torá oral que fue escrita por Rabi Simón Bar Yojai hace 2000 años aproximadamente) en su comentario sobre esta Parashá dice: “y los hijos de Ishmael dominarán en el futuro la tierra sagrada, mientras se encuentre vacía, así como su Brit Milá es vacío. Obstaculizarán a los hijos de Israel en el regreso a su lugar, hasta que termine su mérito”.
El Zohar nos enseña que el mérito de “Brit Milá” es importante para tener la tierra sagrada y como ellos también lo hacen, pero de manera incompleta, tienen un derecho no completo sobre dicha tierra, pero una vez que se termine su mérito, terminará también su derecho y pasará a nosotros, sin mayor problema.
Hoy en día, nos encontramos en la mera realización de dicha profecía y lo que debemos hacer es fortalecernos en Torá, en actos de bondad y esperar que termine el mérito de ellos, para que la ciudad de Yerushalaim, unida y completa, sea nuestra.

Lej Lejá: Nuestra Identidad Hebrea

Nuestro Patriarca Abraham es la personificación de la relación entre Israel y el Creador. Él es el escogido para el Pacto entre ambas partes, el sello de esta Alianza. Debemos tener esto presente en nuestras mentes, almas y corazones.Abraham representa la conciencia superior que reconoce la Unidad y Unicidad de Dios, la persona que rechaza toda clase de idolatría como fantasías e ilusiones de ego. Porque sabe que la entera y única realidad es el Creador, Sus caminos, Su voluntad y Sus atributos. Dios elige a Abraham como Israel para sellar el Pacto eterno con el que Israel proclama y manifiesta la Presencia Divina en Su Creación. Esta es la herencia de Abraham y el legado de Israel para el mundo. Este Pacto determina el destino de Israel en el mundo material, y define nuestra grandeza como el pueblo hebreo: “Y Yo haré de ti una gran Nación, y Yo te bendeciré, y Yo engrandeceré tu nombre, y [tú llegarás a] ser una bendición” (Genesis 12:2)

Como ya lo señalamos en un comentario anterior en este blog (Lej Lejá: “Las Bendiciones de Nuestra Verdadera Identidad” del 30 de octubre de 2011), esta es la identidad de Israel con la cual asimilamos que Dios es la mayor bendición, porque todas las bendiciones provienen de Él. En este conocimiento Israel es bendecido y se convierte en la bendición de Dios para ser manifestada en el mundo. Nosotros en nuestra identidad como Israel somos los portadores de la bendición que es revelar la Presencia Divina, para celebrar y regocijarnos en la realización de que Su Amor es nuestra Esencia. Que esta es también nuestra Redención de las ilusiones, espejismos y fantasías que nos separan de Él. Amor, como la manifestación material del Amor de Dios, de hecho es lo que nos redime porque es el sustento primordial de nuestra vida. Nuestro Amor es la bendición del Amor de Dios. Así nos damos cuenta que Amor no cohabita con nada diferente a sus modos, medios y atributos. Esto quiere decir que lasbendiciones no ocupan el mismo tiempo y espacio con maldiciones, porque la bondad de Amor no coexiste con la maldad de la iniquidad. Es así como entendemos las palabras de Dios en este contexto: “Y Yo bendeciré a quienes te bendigan, y maldeciré a quienes te maldigan, y todas las familias de la tierra serán bendecidas en ti” (12:3)

Bondad, al igual que todas las cualidades, rasgos, aspectos y dimensiones de los modos y atributos de Amor, son la bendición en la que todos somos bendecidos. ¡Qué privilegio y honor ser los portadores de la bendición de revelar la Presencia Divina en el mundo material! Está dicho que “privilegios y honores exigen obligaciones y responsabilidades”, y no debemos necesariamente entenderlos como algo que se nos fuerce a hacer. Simplemente lo asimilamos como una parte esencial de nuestra identidad. De ese modo fluimos con la bendición en lo que discernimos, pensamos, creemos, sentimos, decimos y hacemos. Este es el legado fundamental de Abraham a nosotros (complementar con nuestro comentario sobre Parshat Lej Lejá: “Caminando ante el Creador” del 10 de octubre de 2010)

La tradición oral hebrea nos cuenta que desde temprana edad Abraham se dio cuenta de la futilidad inherente a los deseos materialistas de ego, derivados de una creencia o sentimiento de carencia en cualquier dimensión de la conciencia.Aprendió que de esa actitud ilusoria ante la vida surgen los ídolos que seguimos y obedecemos, cayendo bajo su dominio y control. Estos nos hacen despreciar e inclusive negar nuestra Esencia y verdadera identidad. En este sentido, el pre-requisito para conocer y abrazar a Dios es el rechazo a las fantasías e ilusiones de ego. Así es como asimilamos lo que la Torá señala como idolatría.

El rechazo total a la idolatría por Abraham lo condujo a reconocer y entender al Creador no sólo como Uno y Único, sino también como total y única realidad por la que debemos vivir como la bendición que es Él para nosotros y para Su Creación. Logramos esta realización conociendo Sus caminos y atributos también como nuestros, en lo que somos y hacemos. Este conocimiento es la tierra interior que Él nos da para vivir en ella eternamente: “Porque esta tierra que tú ves, Yo la daré a ti y a tu simiente por toda la eternidad” (13:15) Mientras vivimos esta bendición asimilamos su eternidad, porque Él que la da es el Eterno y por ello no debemos temer al asombro que nos causa en nuestra conciencia. La bendición que es Dios es también nuestro escudo.

Este escudo no sólo nos protege de las ilusiones de ego, sino que también es parte de nuestra identidad. Este escudo nos identifica en lo que estamos destinados a hacer en este mundo: “(...) la palabra del Eterno vino a Abram en una visión, diciendo 'No temas, Abram; Yo soy un escudo para ti, [por lo tanto]tu recompensa es excesivamente grande'.” (15:1) Aquí entendemos esta identidad como nexo con el Creador, porque Sus caminos y atributos son nuestra dirección y destino, para vivirlos y disfrutarlos en este mundo. Como dijimos antes, estos caminos no coexisten con nada diferente a ellos, porque son senderos de bondad, rectitud y justicia. En esta dirección encontramos nuestra abundancia, prosperidad y felicidad excesivamente: “(…) y Él le dijo, 'Yo soy el Dios Altísmo, camina ante Mí y sé íntegro. Y Yo pondré Mi Pacto entre Yo y Tú, y Yo te multiplicaré grandemente'.” (17:1-2)

Este primer diálogo entre Dios y Abraham nos recuerda también eliminar todo aquello que es inútil en nuestra conciencia, lo que no necesitamos en nuestro destino para conocer al Creador y revelar Su Presencia y Gloria en el mundo. Aquello que obstruye nuestro camino para redimirnos de todos los males, a través de los modos y atributos de Amor como nuestra Esencia y verdadera identidad. Eso es lo que representa el prepucio en el cuerpo y en nuestra conciencia: “Y tú circuncidarás la carne de tu prepucio, y será la señal de un Pacto entre Yo y tú” (17:11) y con esto sellamos nuestro Pacto para procurar, vivir, y deleitarnos en los caminos del Creador: “Pero tú, Israel Mi servidor, Jacob a quien Yo he escogido, la simiente de Abraham, Mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra, y de sus nobles Yo te llamé, y Te dije 'Tú eres Mi servidor'; Yo te escogí a ti, y no te desprecié” (Isaías 41:8-9)

En este conocimiento todas las fantasías, espejismos e ilusiones del mundo material se disipan, porque el Amor de Dios fortalece nuestro Amor para despejarlas todas: “He aquí que Yo te he puesto como trillo, como rastrillo nuevo lleno de dientes. Trillarás los montes y los harás polvo; y a las colinas dejarás como hojarasca. Los aventarás, el viento se los llevará, y la tempestad los dispersará; pero tú te regocijarás en el Eterno, en el Santo de Israel teglorificarás” (41:15-16)
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PERASHAT LEJ LEJÁ
“Y le dijo Hashem a Abram: `Ve para ti´”. 12:1
Hashem estaba buscando a un hombre que tuviera las características para ser el antecesor de una nación que fuera apta para recibir Sus Preceptos. Para fundar las generaciones del pueblo judío, no bastaba con ir de acuerdo a las reglas naturales del mundo. Toda la existencia y mantenimiento del pueblo judío supera la naturaleza. Por lo tanto su fundador requería ser un hombre quien tuviera la fe, el temple y el arrojo para superar toda adversidad.
Abraham fue sometido a diez pruebas: Fue puesto en prisión por los soldados de Nimbrod por diez años y fue lanzado a las llamas ardientes en Ur Kasdim. Recibió la orden de dejar su tierra y confiando plenamente en Hashem comenzó a viajar a un destino desconocido. Una vez que se estableció en la tierra donde Hashem le había prometido que sería la herencia para él y su descendencia, sucedió que comenzó la primera hambruna severa de la humanidad. El hambre lo obligó a ir a buscar comida a Egipto, apenas llegó y Sará fue llevada al palacio del Faraón para que la tomara como esposa. Una vez de regreso comenzó una guerra entre varios reyes, los vencedores tomaron cautivo a Lot, sobrino de Abraham, junto al resto de los pobladores de Sedom, nuevamente, Abraham no flaqueó, guerreó contra ellos con un solo puñado de hombres que lo acompañaban y los derrotó. El pacto de Ben HaBetarim en donde le mostraron que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en una tierra ajena, Abraham, aceptó a pesar de saber que sus descendientes sufrirían. Hashem ordenó hacer el Berit Milá, no obstante de su avanzada edad, Abraham acató el mandato. Abimelej secuestró a Sará. Abraham expulsó a Hagar y a Ishmael su hijo de su casa. La Akedat Itzjak, Abraham luchó toda su vida en contra de los sacrificios humanos que practicaban los paganos. Hashem le ordenaba hacer lo mismo con su hijo único y querido, Itzjak.[i]
¿Acaso Hashem necesitaba probar a Abraham para saber si era apto para lograrlo? Él sabe exactamente qué es lo que sucede dentro del corazón de cada persona. Él no necesita "probar" a los seres humanos. La palabra Nisayón (prueba), en realidad expresa "elevar" o "colocar como estandarte o emblema para ser visto". Cuando Hashem le indica a Moshé fabricar una serpiente de cobre y colocarla sobre un "Nes" (estandarte) para que todo aquel que sufriera una picadura de serpiente se curaría. Aquí también, Hashem decidió mostrar al mundo el amor que sentía Abraham por el Creador.[ii] Si no fuera por el ejemplo de Abraham, nuestro padre, no sabríamos que poseemos la fortaleza para soportar las persecuciones, humillaciones, expulsiones y las matanzas a las que los gobiernos gentiles nos han sometido. Con sacrificio y abnegación nuestros padres han entregado su vida por conservar su identidad, cuidando hasta el último instante de sus vidas, la Torá y las Mitzvot de Hashem.
No existe un hombre a quien Hashem no pone a prueba: al rico con su riqueza y al pobre con su pobreza; al sabio con su sabiduría; al afligido con su desesperación; al comerciante con sus ocupaciones y al artesano con su oficio. Cada día, cada instante y en cada momento Hashem nos está examinado, el instinto de cada persona redobla fuerzas y se renueva para incitar al hombre a que deje de cumplir o a traspasar alguna Mitzvá, tanto en pensamiento como en palabras y en hechos. Se requiere de mucha fortaleza para doblegar al instinto y mantenerse firme en la prueba, alejándose de toda tentación y cumpliendo todo lo bueno como es debido.[iii] 
Hashem nos quiere mostrar que tenemos la fuerza, el coraje y el valor para conseguir todo lo que necesitemos en la vida. Las pruebas no son en contra del ser humano, son un trampolín que sirve para alcanzar un nivel superior de fe en el Creador. Existen pruebas que suelen ser fáciles y otras pueden llegar a ser más difíciles, el Yehudí debe estar siempre bien preparado. El virtuoso se sentirá siempre alegre y nunca triste con lo que el Todopoderoso le ha deparado, porque comprende que todo lo que Él dispone es para el mejor fin de las personas. Pues la palabra del Eterno es recta y toda su obra está hecha con verdad.[iv] Es muy fácil tener confianza en la bonanza, donde lo principal es la confianza. Donde se demuestra la real confianza es en el momento de la prueba.[v]
El Rab Aizik Mi Slonim estaba buscando marido para su hija, se traslado a la ciudad de Vologhin, con la esperanza de encontrar alguien entre los estudiantes de la Gran Yeshivá que allí funcionaba. Cuando arribó solicitó que todos los jóvenes se reunieran en el Bet Midrash, una vez que se encontraban todos en sus lugares comenzó a impartir una clase en donde refirió un complicado tema del Talmud, en medio del disertación, formuló una pregunta de caracteres muy profundos. Cuando terminó, anunció que el que consiguiera responder a su cuestionamiento, podría contraer matrimonio con su hija.
Todos los estudiantes se esforzaron en encontrar la respuesta al planteamiento, y cuando se la presentaban al Rab, éste las rechazaba un por una, por incorrectas. Al día siguiente, al no aparecer nadie que le haya sabido responder, se dispuso a regresar a su ciudad. Cuando la carreta se estaba alejando de Vologhin, se percató que estaba siendo perseguido por uno de los estudiantes de la Yeshivá. El Rab dio la orden de detenerse, pensando que quizás a último momento alguien había encontrado la respuesta correcta. “A ver:” le dijo el Rab “¿Cuál es la explicación a mi planteamiento?”. El joven respondió con timidez: “No, no la sé. Y por eso estoy aquí. Porque si bien no alcancé el privilegio de ser su yerno, al menos quiero saber cuál es la respuesta a tan interesante pregunta…”. Cuando el Rab escuchó estas palabras, exclamó: “¡Éste sí merece casarse con mi hija!”[vi]
Abraham fue examinado, y pasó exitosamente las pruebas. Hashem encontró en él un corazón leal que el único interés que tenía era conocer la verdad. Cuando vio que su búsqueda era auténtica, entonces decidió entregarle a su hija (La Torá).Abraham desde pequeño se dedicó a proclamar el Nombre de Hashem, enseñando a los demás a servirlo. La mayoría entendemos que la Torá es verdad, entonces ¿Por qué en ocasiones nos conducimos según nuestros cálculos personales, o nos dejamos llevar por la gente que lo rodea? Existe una diferencia abismal entre el que sólo tiene fe y aquel que se conduce seguro y con pasos firmes, cumpliendo todos los estatutos de la Torá. El instinto maligno nos pone pruebas que en ocasiones son difíciles de pasar. Feliz el hombre que deposita en Hashem su confianza y no va detrás de los arrogantes ni de aquéllos que se desvían en pos de la falsedad.[vii] Por eso Hashem nos indica al comienzo de la Perashá: Ve por ti. “Si buscas la verdad con todo tu corazón, Hashem te conducirá hacia el camino que debes tomar…”. ©Musarito semanal
El camino del Eterno es perfecto. La palabra del Eterno es pura. Él es el escudo de todos los que en Él se refugian.[viii]


[i] Rabenu Obadia de Bartenura.
[ii] Ramba"n
[iii] Péle Yoetz; prueba
[iv] Tehilim 33:4
[v] Jazón Ish
[vi] Darké Musar, Lej Lejá
[vii] Tehilim 40:5
[viii] Tehilim 18:31
 

La lección de Abraham en su defensa del Judaísmo

Un buen “político” sabe cómo tratar situaciones comprometedoras. No todos poseemos aquella destreza y, de hecho, quizás ellos mismos ni siquiera sean conscientes de su conducta natural. Me gustaría analizar una técnica comúnmente utilizada por estas “personalidades políticas”, proponiendo su uso para todos nosotros en ciertas situaciones. Llamémosla la técnica “defensa contra ofensa”. Irónicamente, podemos aprenderla ni más ni menos que del mismo Nimrod, rey de Ur Kasdim, y peor enemigo de nuestro Patriarca Abraham. Al estudiar el famoso Midrash acerca de Abraham cuando destruyó a los ídolos – y su consecuencia – encontramos el punto central de esta técnica en la primera disputa contra el Judaísmo.
Pasemos a considerar una situación a la que casi todos nos enfrentamos en algún momento: tener que defender nuestra religión, creencias o identidad frente a un Judío anti-religioso. Mayormente, las preguntas o el ataque no provienen de una búsqueda de la verdad, sino de una auto-defensa. En algún punto de la discusión, por lo general el atacante arroja una pregunta desafiante: “demuéstrame que Di-s existe“. Muchas personas neciamente intentan hacerlo.
Es un intento en vano, pues un Judío que niega la existencia de Di-s y no busca cambiar, sino defender su posición, no estará dispuesto a aceptar nuestra creencia a menos que pueda palpar, ver y escuchar a Di-s. Los fenómenos y la realidad que apuntan claramente hacia un Creador, serán simplemente ignorados. La armonía en la creación jamás será suficiente para convencer a una persona así. Y aun si el Judío observante lograra defender sus creencias, el otro mayormente no consideraría sus explicaciones con seriedad, sino que optaría por declarar que “no se lo traga”.
Aquí llega la técnica ofensa-defensa. Cualquier atleta o amante del deporte sabe que es preferible estar en la ofensiva que en la defensiva; pues en la ofensiva nunca se pierde, sino que se gana un punto o no. En cambio, en la defensiva, se pierde un gol o se salva de uno, pero nunca se gana. Del mismo modo, en cualquier debate, uno siempre está en posición de ofensa o defensa.
Al defender el Judaísmo frente a una persona que no busca la verdad, esta nunca te permitirá sentir que estás defendiendo exitosamente tus creencias.
¿Qué debes hacer? Deja de defender y toma una posición ofensiva. Invierte la situación y di algo como: “te desafío a ver si puedes demostrarme que Di-s no existe“. Esto generalmente asusta al oponente, pues es algo que a lo largo de toda su vida trató de hacer, sin éxito. Quizás a sí mismo haya logrado convencerse de la inexistencia de Di-s, para evitar comprometerse, y su forma de defender su punto débil es atacar a los demás. La mejor forma para tratar con una persona así es defenderse, invirtiendo los roles y colocándolo a él en la defensiva. De esta forma te encontrarás en el lado del debate donde jamás se pierde. La única defensa que le quedará al atacante, será devolverte a la posición de defensa. No se lo permitas.
En el conocido Midrash (Rabá 38) a continuación, se ve claramente la técnica “defensa contra ofensa” en el debate entre Abraham y Nimrod. Téraj, el padre de Abraham Avinu, era fabricante y vendedor de ídolos. Téraj le pidió a Abraham que manejara el negocio durante su ausencia. Al llegar el primer cliente, Abraham le preguntó cuántos años tenía. El hombre de sesenta años de pronto entendió cuán necio era servir a un ídolo de sólo un día de edad. Es innecesario contar que abandonó la tienda con las manos vacías.
La segunda fue una mujer que entró con un plato de sopa, como ofrenda para los ídolos. Al regresar, la ruina en la tienda tomó a Téraj por sorpresa. Abraham acusó al ídolo más grande con una espada en la mano, explicando que los ídolos se habían peleado por el sacrificio y el más grande había destruido a todos los demás. Téraj le respondió que su historia era irreal, pues los ídolos no se mueven. Abraham aprovechó la oportunidad para cuestionar a su padre acerca de su creencia y promoción de esta clase de dioses.
El episodio llegó a los oídos de Nimrod, rey de Ur Kasdim, quien no podía dejar pasar la “apostasía” de Abraham y lo llamó, ordenándole arrodillarse delante de su ídolo, el fuego. Nimrod adoraba al fuego por considerarlo capaz de destruir cualquier cosa. Abraham lo refutó, señalando que el agua es más poderosa, pues puede extinguir el fuego. ¿Quizás sería más apropiado servir a las nubes y la lluvia? Entonces, Nimrod le ordenó arrodillarse delante de las nubes. Sin embargo, Abraham lo desafió nuevamente: ¿acaso no es el viento más poderoso y capaz de empujar a las nubes? ¿Quizás sería más apropiado servir al viento? Nimrod le ordenó arrodillarse delante del viento. Así continuó la disputa, hasta que Abraham le demostró claramente que la fuerza más poderosa en todo el universo  – y el Creador del fuego, nubes, viento, etc. – es un Di-s Todopoderoso e inmortal.
¿Cuál fue la reacción de Nimrod? Denegación. Nimrod forzó a Abraham a demostrar la existencia de su Di-s. “Yo sirvo solamente al fuego, y a él te arrojaré. Veamos si tu Di-s te salva de él”, le dijo.
A primera vista, la reacción de Nimrod no se entiende. ¿Acaso Abraham no le había demostrado ya que el fuego no es invencible? ¿Cómo pudo Nimrod aferrarse a su creencia en un debate público, sin defender primero su posición? La respuesta es que Nimrod cambió los roles, pasando de su posición defensiva a ofensiva. Forzando a Abraham y su Di-s a demostrarse, Nimrod evadía su responsabilidad de defenderse. Así actúan los políticos, en lugar de defender su posición tambaleante, simplemente salen a la ofensiva.
Sin duda, no nos faltan medios para defender al Judaísmo de sus atacantes, pero no nos sentimos obligados a hacerlo cuando quienes nos desafían no buscan la verdad.
Por otro lado, Harán, el hermano de Abraham, no estaba seguro de si Abraham tenía razón de su creencia en Di-s. Cuando Abraham fue arrojado al fuego, Nimrod le preguntó a Harán si estaba de acuerdo con su hermano. Después de presenciar el éxito en la disputa de su hermano contra Nimrod, coronada con la milagrosa salvación de Abraham de las llamas, decidió responder afirmativamente. Inmediatamente fue arrojado al fuego. Di-s no salvó a Harán, ¿por qué?
Di-s no deseaba realizar un milagro, pues el Judaísmo no se basa en nuestra capacidad de defenderlo en un debate o de demostrar las falencias de otras religiones. El Judaísmo es reconocer, por intermedio de la Torá y de una correcta contemplación de la naturaleza, que existe un Creador, Quien nos ordenó servir a Él y cumplir Sus Mitzvot. Judaísmo es ser un “ivrí” – individuos del “otro lado”. Todo el mundo puede estar en desacuerdo con nosotros, dejándolos solos del otro lado del “río”; pero aun así, un Judío auténtico, al igual que nuestro Patriarca Abraham, se aferra a sus creencias aun si aparentemente es el único en opinar así. Harán no estaba dispuesto a ser esta clase de individuo “solitario en sus creencias”. En esencia, esto muestra que Harán no estaba dispuesto a ser Judío; lo cual nos deja una importe lección acerca del Judaísmo: debemos desarrollar nuestra fe en Di-s y Su Torá a tal punto de vivir como Judíos aun si a nuestro alrededor nos tratan de convencer de servir a los ídolos de dinero, placeres o cualquier otra cosa.

Definiendo el “jinuj“

Un rasgo singular de la lengua hebrea es que la esencia más profunda de cada palabra se encuentra en su primer uso en la Torá.
Por ejemplo, los vocablos “gadol” (grande) y “katán” (pequeño). La primera vez que los encontramos en la Torá es en referencia al sol, “hamaor hagadol“, y la luna descripta como “hamaor hakatán” (Bereshit 1:16). Los vocablos ´grande´ y ´pequeño´ no aluden solamente al tamaño, sino que el gadol también esmashpía, el que influencia. El sol es la fuente de la luz, mientras que la luna es receptora de esta luz, afectada por ella. Esta habilidad de dar e influenciar, en contraposición a la de tomar y recibir del katán, es la que define al sol como gadol y la luna como katán. El título “Gadol Hador” no se le adjudica al sabio y erudito de la Torá más grande de la generación por la cantidad de sabiduría que adquirió ni por el número de seguidores que posee. Sino que el mayor requisito para ser un Gadol es ser mashpía, unafuente espiritual de sabiduría, guía, consejo y esperanza. Irónicamente, una persona puede ser gadol, grande en edad, permaneciendo katán, carente de todo lo necesario para influenciar a otros, a la comunidad, al entorno, e incluso a la familia.
Una vez explorado este ejemplo clásico acerca de la profundidad de la lengua hebrea, el Lashón Hakódesh, pasemos a examinar una palabra que describe el tema más ubicuo de cualquier conversación Judía: jinuj. Comúnmente interpretado como educación, pero mucho más profundo en realidad. En la Parashá de esta semana encontramos por primera vez el vocablo jinuj, en alusión a la relación entre el Patriarca de nuestro Pueblo, Abraham, con su sirviente Eliézer: וירק את חניכיו (“apresuró a su aprendiz – Eliézer – a quien había entrenado en el cumplimiento de las Mitzvot” Bereshit 14:14). Rashí explica que la palabra jinuj es “entrenar a una persona o elemento para ser capaz de lograr lo máximo de él en el futuro”. Abraham había entrenado a Eliézer a cumplir las mitzvot y hacer jésed de tal modo que estaría auto-motivado y capaz de hacerlo por sí mismo. Es interesante que Rabí Meir Shapira de Lublín deduce de las palabras de Rashí que si el entrenamiento no logra un efecto de larga duración, entonces no es un jinuj-entrenamiento correcto.
Jinuj no significa criar niños, significa criar adultos. Quizás esto suene algo raro, pero algunos padres viven con esta equivocación. En lugar de criar, nutrir y cultivar una familia, ellos tratan de mantenerla. Los esfuerzos invertidos en este mantenimiento debilitan la necesidad latente e innata de entrenar a los integrantes de la familia para su conducta futura.
La consecuencia de este malentendido es que los padres perciben a sus hijos como niños sentados en el asiento trasero del auto, que los seguirán en cualquier dirección que los padres elijan. Rabí Israel Salanter escribe: así como el carpintero pisa los restos de madera y el vidriero los restos de vidrio, también el mentor (o padre) pisa las almas de sus aprendices. Por naturaleza, un artesano no aprecia tanto la materia prima con la cual trabaja. Del mismo modo, los padres pueden llegar a tratar a sus hijos de un modo de “crianza”, como si fueran su materia prima de trabajo, y no como un ser independiente.
La Torá hace referencia a jinuj como un entrenamiento. Un entrenamiento para el cumplimiento de las mitzvot, para una vida de Torá. El concepto de la crianza transmite un trato con los niños de la forma más favorable para el tiempo que permanecen en el hogar de sus padres, causándoles la mínima molestia posible. Por el contrario, el entrenamiento connota un acto de guía, ejemplo y tutoría constantes por parte de los padres.
Esta diferencia tiene un sinfín de ramificaciones. Los métodos de crianza o educación institucional pueden tener efecto sobre un niño, aun sin estar este completamente involucrado en ellos. Es como simplemente arrojarlo al asiento trasero y ajustarle el cinturón. El entrenamiento, por el contrario, nunca puede ser logrado si hay resistencia por parte del receptor. Si bien un niño manipulado por sus padres con recompensa por su buena conducta y castigo por mala conducta, puede mostrar una mejoría de corto plazo, muy raramente continuará logrando resultados positivos a largo plazo.
Además de crear un entorno de amor y calidez, el jinuj adecuado puede ser logrado únicamente donde hay confianza – la confianza del niño que se siente importante en los ojos de su padre o mentor. Una comunicación y atención sincera, validando y mostrando simpatía por los sentimientos del niño, pueden ser las herramientas más poderosas para lograrlo. Es indescriptible el daño que se puede realizar en esta relación de entrenamiento, si no se presta atención al niño cuando quiere compartir sus sentimientos con el padre. “Ahora no es el momento indicado, pero me gustaría escucharte más tarde (especificando un momento apropiado)”, puede ser una buena alternativa. Atender, preferentemente diez minutos al día,fortalece la relación entre el padre y el niño, resultando en una mejor predisposición del niño a ser entrenado por alguien en quien confía.
El requisito para este primer paso del entrenamiento es la auto superación del padre mismo. Frecuentemente, al ser consultado por padres que trataban con niños adolescentes, mi maestro aconsejaba que los padres trataran de fortalecerse a sí mismos en aquel mismo punto en que veían dificultades en sus hijos.
NADA SE INTERPONE A NUESTRA VOLUNTAD

“...y le dijo (Hashem) a Abraham,
así (de numerosa) será tu descendencia”
(Bereshit 15,5)

En su libro “Nitzotzei Or Hameir” nos muestra el rab Meir Shapira Milublinuna señal que nos revela la grandeza y la importancia propia de la descendencia de Abraham Avinu. Hashem le dice a Abraham Avinu: mirá hacia el cielo y, si podés, contá las estrellas. Conocemos la explicación simple de esto, que Hashem le dice a Abraham que el pueblo de Israel será tan numeroso como las estrellas, que no se podrá contar. El rab Meir Shapira ztz”l explica el dicho de Hashem de otra forma, es como si le hubiera dicho a Abraham Avinu: mirá, seguro que vos sabés desde un principio que el número de estrellas que hay en el cielo es muy grande e imposible de contar, pero de todos modos levantá la vista al cielo y hacé el intento...
Pero Abraham Avinu no necesita ni buscar una causa que lo ayude a hacer algo ni pensar que es imposible hacerlo, dentro de las posibles excusas para no hacerlo. Su voluntad es cumplir la orden de Hakadosh Baruj Hu, así que él lo intenta “lejatjila”, desde un principio, sin preguntas, sin calcular si puedo o no...

Y si después descubre que no hay forma de cumplir con la Voluntad del Todopoderoso, que es definitivamente imposible, entonces sí, reconoce que no puede. Sobre esto agrega Hashem y dice: “así será tu descendencia”, o sea, también tu descendencia no va a medir la voluntad de acuerdo a las posibilidades sino que sabrán que las posibilidades van junto con la voluntad. Cuando hay voluntad para hacer las cosas, siempre aparecen fuerzas nuevas que nos aclaran que las posibilidades para hacerlas son mucho más grandes de lo que pensábamos antes de comenzar.

Todo esto nos hace ver, cuántas veces una persona piensa que no puede cumplir con un precepto o hacer una buena acción porque necesita para ello un gran esfuerzo y seguramente no podrá hacerlo. Ahora es tiempo de investigar, seguramente faltó algo que llamamos “voluntad”, ya que el que quiere, siempre puede...

Estamos acostumbrados a decir, cuando nos piden alguna cosa, “Bli Neder”, puede ser, pero no lo prometo. Esta es una excelente forma de salir del paso y evitar poner excusas. Lamentablemente, el que formuló el pedido sabe, que en el 90% de los casos, este Bli neder es NO! Como puede cambiar nuestra respuesta si en lugar decimos Im Irtze Hashem, si D-s quiere, y sabemos ahora que si se trata del cumplimiento de un precepto o la realización de una buena acción, no tenemos ninguna duda de que Hashem Quiere que la hagamos, entonces la posibilidad aumenta muchísimo.

En la explicación “Shaare Jaim” del libro “Shaare Teshuba” aparecen las palabras del “Samag”, que dice que hasta para una persona de edad muy avanzada también le está prohibido apartarse del estudio y el cumplimiento de la Tora. Cuando al rab Iser Zalman Meltzer ztz”l le mostraron lo que decía el “Samag”, contó un hecho real que había ocurrido hacía algunos años.

Una vez, me vino a ver un Talmid Jajam que traía con el 2 libros que había escrito. Me mostró en uno de los libros unas palabras de Tora y me dijo: este es mi último descubrimiento (Jidush).

Me sorprendieron sus palabras y le pregunté qué quería decir con eso de su último Jidush. Entonces comenzó a aclararme el panorama. Me contó que con la gran ayuda de Hashem Itbaraj, siempre profundizó en el estudio de la Tora y “descubrió” cosas ocultas, cosas que hasta ese momento nadie había comprendido. Cuando su edad ya estuvo más avanzada, se le empezó a hacer difícil invertir tanto esfuerzo en el estudio, y cuando terminó de desarrollar ese último Jidush que me mostró, pensó que había llegado el tiempo de aflojar un poco, ahora, en lugar de profundizar tanto, podría estudiar algo más liviano. De pronto, se le oscurecieron los ojos y dejó de ver por completo. Fue al médico, que lo derivó a un gran especialista. Le hicieron gran cantidad de estudios y llegó finalmente el día de los resultados. El médico más importante le dijo: No podemos darte ojos nuevos, pero tengo la obligación de preguntarte porque es algo que no logramos comprender, ¿cómo pudiste ver hasta ahora con estos ojos? La enfermedad que tenés no es nueva, tiene muchos pero muchos años, todos los estudios nos dicen que hace muchos años que perdiste la posibilidad de ver... Para nosotros, el que hayas podido ver hasta ahora es algo sobrenatural...

Concluyó el Talmid Jajam diciendo, el doctor no sabía el por qué, pero yo sí sabía. Todo tiempo que yo siguiera estudiando con todas mis fuerzas y profundizando en la Tora, mis ojos continuarían haciendo su trabajo para que yo siga escribiendo nuevas explicaciones y comentarios. Cuando decidí interrumpir con el esfuerzo, los ojos dijeron también basta. Esta es una enseñanza muy grande de cuánto hace falta concentrar todas nuestras fuerzas para el estudio de la Tora, el cumplimiento de los preceptos y la realización de buenas acciones, inclusive cuando sentimos que las fuerzas no alcanzan.

Este relato verídico nos mostró hasta dónde la fuerza de la voluntad puede decidir cuánto podemos hacer..., ¿qué esperamos?
Traducido y adaptado del libro Ialkut Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovich zz"l

PARA QUE EL PEDIDO LLEGUE HAY QUE ESCRIBIR BIEN LA DIRECCION


“...andate de tu tierra...” (Bereshit 12,1)

Los hechos ocurrieron en el año 5755, cuando un iehudi fue secuestrado y retenido para negociar la liberación de terroristas a su cambio. En todos los rincones de la tierra de Israel hubo un gran “despertar” hacia la plegaria, aunque finalmente, el iehudi fue asesinado por los terroristas. Y surgió la gran pregunta para mucha gente, ¿los rezos fueron en vano?

“Y Hashem le dijo a Abraham: andate de tu tierra, en la que naciste, de la casa de tus padres”! En el versículo, en el original hebreo, hay una duplicación de palabras en la expresión “lej leja”, repite la orden de irse, a lo que Rashi explica “para tu provecho y para tu bien”. ¿Cuál es el provecho, cuál es el bien que puede ser la consecuencia de un viaje? Continua Rashi con su explicación: “Allí te convertirás en un gran pueblo. Aquí no tenés el mérito de tener hijos, y además serás reconocido mundialmente”. Por eso, vemos que se justifica, y es preferible para Abraham irse de su tierra y dirigirse al lugar que Hashem le indique, ya que en su nuevo destino podrá tener hijos y un reconocimiento mundial.

Estas palabras hacen surgir un gran cuestionamiento: hasta el día de hoy supimos que la orden de irse de su tierra, de su lugar de nacimiento, es una de las diez pruebas que tuvo que atravesar Abraham Avinu. Y, en verdad, dejar el lugar donde creció, su familia, sus amigos, es un gran desafío. Y la prueba resulta ser mucho más grande, cuando la orden no ha sido redactada por completo: Hashem le ordena a Abraham irse de su tierra, pero todavía no le dice “a dónde ir”. Pero cuando la orden viene acompañada con la garantía de que en su nuevo destino será merecedor de importantes cosas que nunca podrá lograr en su tierra, esto disminuye sustancialmente la dificultad.

Esto se compara con un hombre que quiere probar a su hijo, quiere saber si el muchacho “escucha” su voz. Para esto, le pide que salga de su casa y se dirija a determinado lugar. Una vez que el muchacho está a punto de partir, el padre agrega lo siguiente: será muy bueno para ti que llegues a ese lugar, ya que allí te espera una persona con un regalo muy importante. ¿A esto lo podemos llamar una prueba? Por eso, también tenemos que entender por qué Hakadosh Baruj Hu le dice a Abraham que se irá para su provecho y para su bien!!

Esta contradicción la desarrolla el Mashguiaj de las Ieshivot Mir y Ponevich, el rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l, en su libro “Or Iejezkel”, apoyándose en las palabras de Rashi del segundo versículo de la perasha, donde nos dice que salir al camino, viajar, provoca pobreza, disminuye la reputación de la persona y también disminuye la probabilidad de procrear. Entonces, no tiene que sorprendernos que para Abraham, salir de su tierra sea una prueba, ya que Hashem le asegura que conseguirá con su viaje justamente las cosas que un viaje hace perder, con lo que se convierte en un desafío a la confianza en Hakadosh Baruj Hu. ¿Cómo entender que solamente saliendo al camino obtendrá la bendición que normalmente se pierden cuando se emprende un viaje? Completamente contra la naturaleza, ya que el asentamiento en un lugar es lo que aumenta la posibilidad de enriquecerse y procrear...

Y esta es la esencia de la prueba. Estamos acostumbrados a pensar que lo principal en una prueba es cumplir la orden de Hashem. Y esto no es correcto, y en especial cuando hablamos de una persona tan justa como Abraham, ya que un justo está siempre dispuesto a escuchar las palabras del Bore Olam. Entonces, ¿cuál es la parte más importante de la prueba? La forma en la que recibimos la orden, o sea, también cuando tenemos dudas, y no entendemos el criterio o cómo se desencadenarán las distintas situaciones, allí es el momento de confiar plenamente en las palabras de Hashem, sin preguntas, como Abraham Avinu.

Un ejemplo claro lo encontramos en la prueba de sacrificar a Itzjak, en la que Jazal dicen que Abraham no hizo ninguna pregunta, aunque muchas cosas negaban, aparentemente, las palabras dichas un tiempo antes por Hakadosh Baruj Hu.

Los hechos daban lugar a preguntar: ¿cómo le ordenan a Abraham sacrificar a su hijo, cuando anteriormente Hashem le asegura a Abraham que de Itzjak saldrá su descendencia? La grandeza de Abraham se sustenta en que él salió en camino a sacrificar a su hijo sin hacer esta pregunta “obligatoria”. También ahora, cuando Hashem le ordena marcharse de su tierra cabe preguntar: no entiendo por qué Hakadosh Baruj Hu dice que esto es para mi bien. Si Hashem quiere bendecirme, si quiere mi bien, darme hijos y riquezas, ¿no debería ordenarme que me quede en mi tierra? Y Abraham se pone fuerte, y no pregunta, y sale al camino, tal cual como el Bore Olam le ordenó...

El comportamiento de Abraham Avinu sirve de enseñanza para todas las generaciones. Todos tenemos que “creer”, con absoluta confianza, con todo nuestro corazón, que todo lo que hace Hakadosh Baruj Hu y todo lo que nos ordena, tanto lo entendamos como no lo entendamos, todo tiene una sola intención, nuestro bien!!!

Y ese día, en el que ocurrieron esas cosas, surgieron muchas preguntas sobre la forma en que Hashem conduce el mundo, y muchas personas se sentían realmente confundidas. Es bueno que enfoquemos el tema, ya que estamos hablando sobre uno de los pilares de la fe, y nos puede resultar muy útil el ejemplo para saber cómo afrontar casos similares. Tenemos a la vista el caso de un hombre raptado por terroristas que después asesinaron, y que generó un gran despertar en toda la comunidad. En todas partes se congregó gente para rezar por su salvación. Pocas veces se vio una semejante santificación del Nombre de Hashem, la cantidad de gente que se reunió para rezar!! Y después, cuando llegó la noticia del asesinato, hubo una terrible sensación de impotencia y la gente se encontró como perdida.

Muchos preguntaron: ¿acaso los ruegos fueron en vano?! ¿Dónde terminaron los mares de lágrimas de la gente que rezaba y rezaba? Hashem nos garantizó que ningún ruego queda sin respuesta ¿?

La respuesta es que la gente no rezó gratuitamente, no cabe ninguna duda que los rezos fueron recibidos en el Cielo, y también estamos seguros que los ruegos hicieron “algo”, hicieron su trabajo. Y sigue la pregunta, ¿por qué no tuvimos el mérito suficiente para salvar a esta persona de la muerte? Y las respuestas son muchas...

Primero, nosotros tenemos fe completa que el Bore Olam, creó y supervisa todas sus creaciones, que hizo, hace y hará todo, todo lo que ocurre en el mundo. Eso es lo primero, la fe. Esto nos dice que no hay duda que el “decreto” salió del mismo Hakadosh Baruj Hu, y que todo lo que hace Hashem, todo lo hace para nuestro bien. Es posible pensar que el hombre que fue asesinado fue como un “korban”, un sacrificio, acercado en lugar de todo el pueblo de Israel. Quién puede saber qué estaba decretado para todo el pueblo de Israel, y que en lugar de ocurrir una catástrofe colectiva, fue sacrificada una persona en lugar de tantas, o sea que esta persona salvó con su vida a todos o a muchos de nosotros, y su muerte significó nuestro perdón y la anulación del decreto...

Y esto nos muestra que el fallecido tuvo un gran mérito, salvar a muchos de su pueblo y conseguir el perdón para ellos. A esto podemos agregar un mérito que es suficiente por sí solo y muy grande también. El saber que ha sido asesinado por un terrorista que odia a los iehudim, por el solo hecho de ser iehudi, santifica enormemente el Nombre de Hashem.

Todavía no contestamos debidamente qué pasó, a dónde fueron a parar nuestros rezos, ¿acaso los ruegos resultaron inútiles?

Nos adelantamos con unas palabras del Maran “Jazon Ish” ztz”l, que dijo en nombre de Jazal que ningún rezo vuelve vacío. Hay ruegos que se contestan enseguida, otros que se contestan después de un tiempo, y otros que reciben la respuesta después de mucho tiempo. Hasta aquí el Jazon Ish, podemos agregar que hay ruegos que tienen su efecto en este mundo y otros que están proyectados hacia el Olam Haba.

En otras palabras, la gente rogó con todo su corazón, con la intención de salvar al iehudi de la muerte, como el sereno que trabaja todas las noches esperando que llegue pronto la mañana, pero fue como que la mañana nunca llegó. Y no podemos decir de ninguna forma que todo está perdido... Es gigantezco el mérito de toda la gente que rezó, que se dirigió al Bore Olam desde lo más profundo de sus corazones, derramándolos como se derrama el agua. Y de más decir que este vuelco hacia el rezo trajo un gran fortalecimiento en la fe de muchas personas. Este aumento de fe hizo que mucha gente de por sabidocuál es la única dirección a la que hay que dirigirse para conseguir la salvación!

¿Y quién provocó todo este despertar de fe? El hombre por el cual todos rogaron, y esto le aporta un mérito incalculable. El mérito de hacer que miles de personas se vuelquen a la plegaria, el hacer que dejen sus actividades para rogarle al Bore Olam. Y el fortalecimiento de algunos provocó el acercamiento de otros y así cuántas personas regresaron a sus fuentes...

Podemos decir todavía más. Después de que a este hombre le fue decretado que debía morir, podría haber muerto como mueren millones y millones de personas, pero no, seguro que llegó al mundo de la verdad “envuelto” en miles y miles de méritos logrados al conseguir el fortalecimiento de la fe de tanta gente. Las lágrimas que derramaron se evaporaron y formaron las “nubes” que transportaron su alma hasta hacerlo llegar casi frente a Hakadosh Baruj Hu. Y esas lágrimas fueron la carta de recomendación para colocarlo en uno de los lugares más altos del Gan Eden.

Este alto grado de fe, es la continuación de la fe más simple, que conocemos de las palabras de Moshe Rabenu: ¿qué otro pueblo puede ser tan grande para tener un D-s al cual acercarse, como el pueblo de Israel que tiene a Hashem Itbaraj que contesta a todo el que lo llame? (Devarim 4, traducción no literal).¡Cuán grande es nuestra riqueza al tener una “dirección” a la cual siempre podemos dirigirnos, en todo momento, en toda situación, para cualquier cosa! Y ningún otro camino resulta seguro, ni un cuchillo ni un revólver pueden salvarnos, ni hablar de un abogado, solamente una cosa nos puede salvar: dirigirnos hacia el Bore Olam.

Lekaj Tov.

El rab Shelomo Levinstein Shlita contó que fue un jasid y le dijo al rebe: “Ruego e imploro con todas mis fuerzas y Hashem no me contesta”. Y el rebe le dijo: ¿Quién dijo que Hashem no te contesta?, ¡HASHEM TE CONTESTA QUE NO!
Leiluy Nishmat León ben Isabel z”l – Rina bat Matilde z”l
HARAV GABRIEL GUIBER




El Día de las Madres Judías
Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel
Este año 5773 ( 11 de Jeshvan acaece el Shabbat 27 de Octubre)
Rajel
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)
El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná.
Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). 861 es también el valor de beit hamikdash (“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre).
Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador.
Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, “lágrima”.
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).
La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su “pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la creación.
Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná(personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, dando a entender que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.
Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabrameat se invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que son revelados por elMashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.
11 de Jeshvan. Segun la tradicion, ese dia es el aniversario del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel quien fuera la esposa más amada de Yaacov, madre de Yosef y de Biniamin.
Como se determino este dia ? Acaso la Tora lo menciona ?
Nuestra matriarca Rajel, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de D's para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera. Rajel llora desde el Gan Eden –despues de haber muerto- el exilio, la desaparicion, la ausencia de su hijo Yosef.

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Este concepto lo leemos en la lectura de la Haftará, del texto de los profetas que leemos despues de la lectura de la Tora, en el segundo día de Rosh HaShaná, correspondiente al Profeta Yrmiahu (Cap 31:14-16): “Asi ha dicho D's: Una voz es oída en Ramá, voz de lamentos y amargo llanto; es Rajel que llora por sus hijos, se niega a aceptar consuelo por sus hijos, pues el no esta. Asi dice D's: Cese tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D's; y ellos retornaran de la tierra del enemigo. Hay esperanza para tu futuro, palabra de D's, pues tus hijos retornaran a su frontera.”
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Rosh HaShaná, el “día de recordación” -Iom Zijron Trua-, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por D's para tener un hijo. La cabala enseña que los doce meses del año judío tienen "dos cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el "padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en la cabalá el útero materno, y su sonido simboliza el nacimiento de un nuevo año.

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La palabra hebrea "madre - Em" אם, suma segun el valor numerico de sus letras el numero 41. El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel es el 11 de Jeshvan, que es el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el Iom HaEm (día de la madre), cuando recordamos a Rajel, madre por excelencia.
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Una curiosidad mas. Rajel esta enterrada en la entrada de BeitLejem. Su tumba se encuentra cerca de la frontera que cruzo al regresar con su familia a la Tierra de Cnaan. Segun nuestros sabios, desde el limite, desde la fontera ella observa y llora a los hijos exiliados. Limite en hebreo es "gbul – גבול" , palabra utilizada por el profeta, que en su valor numerico tambien suma 41.

Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremias:
Así dice Di-s:
"Una voz es oida en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no estan."Así dice Di-s:
"Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera."
Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo dia de Rosh HaShana.
Rosh HaShana, el "día de recordación", es el dia en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase "por sus hijos, que no esta", sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses "padres": el mes de Nisan es el "padre" de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em ("madre"). Este es también el valor de beit hamikdash ("el Templo Sagrado"), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es el iom haem (dia anual de la madre).
Este periodo completo de cuarenta y un dias puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana(que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).
Nos enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran"; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel ("la rectificación de Rajel"), reflexionamos que el nombre "Rajel" equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima ("lagrima"). Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas "cósmicas" de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la haftaráde Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
La palabra "lagrima", 119, equivale numéricamente a la palabra meat("pequeño" o "poco"). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, "poco a poco" (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa "no en un año…", el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros meritos. El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lagrimas de Rajel.
Además, la frase "poco a poco" en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra. Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia "pequeñez", su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestara rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque "tu eres la mas pequeña (meat) de todas las naciones", que nuestros sabios interpretan como: "ustedes se consideran pequeños".
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) "nos sacude el polvo del exilio" meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual. La palabra "sacudir" (mitnaer) puede leerse como "ser rejuvenecido" (la raiz naar significa "joven" y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa "volverse joven nuevamente"). Al derramar dos lagrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.
Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto mas pequeños somos a nuestros ojos, mas grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra "madre" (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaias dice: "Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…", implicando que es el principio "madre" (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como "la madre inferior", la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el mas pequeño) debido a mis propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam ("sabor"), el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.
Amen


En el mes de jeshvan falleció Raquel imenu, la mujer amada de yaacov.
Nuestra matriarca Raquel -Rajel- personifica el poder innato del alma y su devoción consciente de despertar la misericordia de D-os para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-os: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Raquel -Rajel- llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está". Así dice Di-os: "Gurda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D-os; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-os, y los hijos volverán a su frontera".
Recitamos esta profecía como lectura de los profetas -Haftará- en el segundo día del Año Nuevo, Rosh HaShaná. En esta festividad, denominada también Iom HaZikarón, el día de Recordación, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-os para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh Hashaná, su hijo José -Iosef- fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Raquel -Rajel- llora, se refiere en particular a su hijo José -Iosef-, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.(Tora.org.ar)

¿Qué fue lo que sembró Rajel en su vida, para que coseche en el Más Allá el fruto de estar atenta amorosamente al estado de sus amados hijos?
Para responder a esto, recordemos tres episodios de su vida, tal como nos lo narra la Torá:
1. Rajel, por amor trascendente a su amado futuro esposo, pudo soportar la obligación impuesta por su padre de que estuvieran separados siete años. Rajel aviniéndose a esta separación puso en duda su realización personal, pues no es fácil soportar tantos años de distancia, estando tan cercanos. Pero, Rajel lo hizo... por amor.

2. Rajel, por amor compasivo a su hermana, permitió que aquella fuera desposada por su amado Iaacov. Con esta concesión, Rajel puso en peligro su propia felicidad, su futuro junto al hombre que llenaba su vida de pasión y proyectos trascendentes. Y sin embargo, aceptó la renuncia... por amor (Talmud Baba Batra 123).

3. Rajel, por amor responsable a su padre, le robó los ídolos familiares, para que de esa manera el padre comprendiera la inutilidad de confiar en sus falsos dioses. Con este robo, Rajel puso en peligro su cuerpo y su espíritu. Y sin embargo, estuvo dispuesta a aceptar el desafío... por amor (cosa que finalmente la llevó a la muerte).
Rajel, incluso desde el Gan Eden, está pendiente por el bienestar de sus hijos,y cuando ellos sufren, ella sufre (Midrash Bereshit Rabá 82).
"Así ha dicho el Eterno: 'Voz fue oída en Ramá; lamento y llanto amargo. Raquel lloraba por sus hijos, y no quería ser consolada por sus hijos, porque perecieron"(Irmiá / Jeremías 31:14)
Que Raquel siga intercediendo por el pueblo de Israel y nos guie por nuestro camino (Serjudio.com)
En honor al aniversario de fallecimiento de la Matriarca Rajel, (11 de Jeshvan), presentamos estos interesantes videos:



Aniversario de Rajel Imenu 

Es bueno prender una vela lelui nishmat y pedir. quiera bore olam que por merito de esta gran tzadeket sean escuchadas todas nuestras tefilot. Ella era la esposa amada de yacov personifica para nosotros el poder innato del alma,y su devoción cociente de despertar la misericordia de dios. durante muchos años Rajel fue estéril,hasta que el todopoderoso la bendijo con 2 hijos, ella es el símbolo viviente de lo que significa amar al prójimo  por eso encendamos una vela leilut nishmat rajel imenu, para pedir refua shelema,por todos aquellos que lo necesiten, que queden embarazadas todas aquellas que así lo deseen y pedir cualquier otra cosa que quisiéramos  Bore Olam, escuchara todos nuestros pedidos.
Agradecemos a Cuqui Mizrahi.


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 

El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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