TORAH DESDE BARRANQUILLA: agosto 2012

בסיעתא דשמיא

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http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

PERASHAT KI TETSE

(Cuando salgas)

Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)

Haftará de la Semana:
Yeshayahu / Isaías 54:1-10

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

     Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 31 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:45

Shabat, 01 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:33

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 31 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 01 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 31 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:53

Shabat, 01 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:42

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....

Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Perashá de esta semana Ki Tetzé tiene un total de 74 Mitzvot. 27 positivas y 47 negativas.

-Tomar una mujer hermosa cautiva en guerra (21:11).+
-No vender una mujer hermosa tomada cautiva en guerra (21:14).-
-No hacer que una hermosa mujer tomada cautiva en guerra trabaje como esclava después de haber estado intimamente con ella (21:14).-
-Colgar una persona después de su ejecución cuando sea requerido (21:22).+
-No dejar una persona que fue colgada en la horca toda la noche y no dejar un hombre muerto toda la noche en su casa a menos que sea en su honor (21:23).-
-Enterrar una persona sentenciada a muerte por la Corte, o cualquier otra persona fallecida, el mismo día que muere (21:23).+
-Devolver propiedad perdida a su dueño (22:1).+
-No hacerse el ciego frente a un objeto perdido (22:3).-
-No dejar el animal de otro judío bajo su yugo (22:4).-
-Ayudar a levantar una carga pesada a otro judío (22:4).+
-Una mujer no debe utilizar ropas de hombre (22:5).-
-Un hombre no debe utilizar ropas de mujer (22:5).-
-No tomar una ave madre mientras sus huevos o pichones estén en el nido (22:6).-
-Alejar del nido a una ave madre cuando se tome sus huevos o pichones (22:7).+
-Construir un parapeto alrededor de un techo peligroso o un hueco (22:8).+
-No dejar un techo peligroso o un hueco sin un parapeto (22:8).-
-No sembrar mezcla de semillas en un viñedo en la Tierra de Israel (22:9).-
-No comer el producto de semillas crecidas en un viñedo en la Tierra de Israel (22:9).-
-No trabajar con dos clases de animales al mismo tiempo (22:10).-
-No utilizar al tiempo lana y lino (22:11).-
-Tomar una mujer por esposa (22:13).+
-Un hombre que divulgue un reporte malvado acerca de su esposa diciendo que ella es inmoral tiene que permanecer con ella permanentemente (22:19).+
-Un hombre que divulgue un reporte malvado acerca de su esposa diciendo que ella es inmoral no la puede divorciar (22:19).-
-La Corte debe apedrear a una persona que haya sido sentenciada a ser apedreada (22:24).+
-No castigar a alguien que fue obligado a transgredir (22:26).-
-Un violador debe casarse con su víctima (22:29).+
-Un violador no puede divorciar a su víctima (22:29).-
-Un hombre con los testículos dañados o el falo dañado no puede casarse con una judía (23:2).-
-Un hombre bastardo no puede casarse con una judía (23:3).-
-Una persona de Amon o Moab no se puede casar con una judía (23:6).-
-Nunca hacer la paz con las naciones de Amon o Moab antes de una guerra (23:7).-
-Un descendiente de Esav no se puede casar con un judío jamás ni después de convertirse ni su hijo (23:8).-
-Un egipcio no se puede casar con un judío nunca aún después de convertirse ni su hijo (23:9).-
-Una persona ritualmente impura no puede entrar el campo de los Levitas (22:11).-
-Preparar un baño afuera del campo cuando se esté en guerra (23:13).+
-Preparar una pala para cada persona en el ejercito para cubrir su escremento (23:14).+
-No devolver un esclavo que escapó de su amo en la Diaspora a la Tierra de Israel (23:16).-
-No estar con una mujer intimamente sin estar casado (23:11).-
-No llevar el pago de una prostituta o el precio de un perro como ofrenda en el Templo (23:19).-
-No prestar con interés a un judío (23:20).-
-Cobrarle interés a un no judío (23:21).+
-No retrasar una ofrenda prometida o retrasar una ofrenda de un animal consagrado para las tres festividades (23:22).-
-Cumplir con todas las promesas (23:24).+
-Permitirle a un empleado comer ciertos tipos de comida mientras esté empleado (23:25).+
-Un empleado no debe tomar mas productos de su empleador de los que le están permitidos (23:25).-
-Un empleado no debe comer de la cosecha de su empleador durante su trabajo (23:26).-
-Alguien que quiera divorciar a su esposa lo debe hacer por medio de guet (24:1).+
-Un hombre divirciado no debe tomar de regreso a su ex esposa después que ella se ha casado y divorciado nuevamente o enviudado (24:4).-
-Un novio no se debe separar de su mujer durante el primer año de matrimonio (24:5).-
-Un novio debe permanecer con su mujer durante el primer año de matrimonio (24:5).+
-No empeñar ningún objeto con los cuales se prepara comida (24:6).-
-No quitar signos de Tzara'at (24:8).-
-No tomar un objeto como pago de un deudor a la fuerza (24:10).-
-No retener un objeto en forma de pago de su dueño cuando este lo necesita (24:12).-
-Devolver un objeto empeñado a su dueño cuando lo necesita (24:13).+
-Pagarle lo debido a un empleado el día que lo trabajó (24:15).+
-Una persona no puede dar testimonio de un pariente cercano en un juicio (24:16).-
-No pervertir la justicia en el caso de un converso o un huérfano (24:17).-
-No tomar en empeño nada de una viuda (24:17).-
-Dejar gavillas para el pobre (24:19).+
-No tomar una gavilla olvidada o una fruta olvidada (24:19).-
-Dar azotes a una persona que transgrede ciertas prohibiciones (25:2).+
-No dar azotes adicionales ni pegarle a ningún judío (25:3).-
-No poner un bozal a un animal doméstico durante su trabajo (25:4).-
-Una viuda sin hijos no se puede casar con nadie que no sea el hermano de su esposo muerto (25:5).-
-Una viuda sin hijos debe casarse con el hermano de su esposo muerto (25:5).+
-Liberar una viuda de casarse con el hermano de su esposo muerto (25:9).+
-Salvar a una persona perseguida por un asesino atacando al asesino (25:12).+
-No tener misericordia persiguiendo a un asesino (25:12).-
-No tener escalas o pesas inadecuadas aún cuando no estén en uso (25:13).-
-Recordar lo que Amalek hizo a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto (25:17).+
-Erradicar los descendientes de Amalek de la faz de la tierra (25:19).+
-No olvidar lo que Amalek hizo a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto (25:19).-

Sintesis de la Perasha:

Sintesis de la Perasha (de la edicion "Shem Tov" 5760, a cargo de Rav Shaul Malej Shelit"a):

Esta Perasha se caracteriza por tratar muchos y variados temas y mitzvot (preceptos). De hecho, es la Perasha de la Tora que mas mitzvot tiene (74 mitzvot).

Entre los temas que trata estan:

1)La mujer cautivada.

2)El derecho de la primogenitura.

3)El hijo desobediente.

4)Regresar lo extraviado.

5)El envio de la madre del nido.

6)La baranda del tejado.

7)Problemas relacionados con la cohabitacion.

8)Leyes para preservar la santidad del campamento de Israel.

9)Intereses.

10)El divorcio.

11)El secuestro.

12)Deudores y deudatarios.

13)Empleados.

14)El levirato.

15)Hacer comercio honesto.

16)Recordar lo que nos hizo Amalek a la salida de Egipto.

Mensaje:

Por cuanto que la Tora es de origen divino, no solo cada palabra y cada letra puede tener ilimitadas explicaciones, sino que tambien la yuxtaposicion de los asuntos tratados, tambien puede tener ilimitados motivos. Es decir, si la Tora comenzo nuestra Perasha hablando de la permision de desposar una mujer hermosa cautiva de guerra, y luego nos hablo de un caso de un individuo que tenia una mujer amada y una mujer no amada (con la cual tuvo su primogento), y en seguida nos habla del "Ben Sorer" (traducido, "el hijo rebelde," caso hipotetico, conforme a ciertas opiniones talmudicas), la contigüidad o proximidad de los temas tiene su razon. Y cual es la razon de la contigüidad de dichos asuntos?

A la luz de la explicacion de Rashi, y ampliando y desarrollando un poco mas el asunto, podemos exponer lo siguiente:

El que al ver una mujer hermosa decide casarse con ella, es decir, el que su principal (o su unico) elemento de eleccion conyugal es la belleza fisica, muy probablemente acabara en vez de amando a su mujer, odiandola, como se habla en el segundo asunto de la Perasha; y como resultado de esa mala relacion, por falta de haber armonia conyugal, consenso en la educacion de los hijos, y falta de un ejemplo de marco de respeto, pues si el padre no respeta a la madre, y la madre no respeta al padre, el hijo no respeta ni a este ni a este, como resultado se da el tercer asunto del que habla la Perasha: Un hijo contumaz y rebelde, que no obedece ni a su padre ni a su madre, por lo que sus padres se ven obligados a denunciarlo a la Corte, y cuyo final es sumamente tragico (tan tragico, que hay una opinion del Talmud que dice que nunca se dio un caso de un "Ben Sorer", pues es imposible que ambos padres denuncien a su hijo; por lo que conforme a esa opinion, el caso es hipotetico, al parecer tan solo para que aprendamos que la mala eleccion conyugal, como lo describimos, puede ser tragica).

Y recordemos como empezo todo este triste problema:

Dice el segundo pasuk de la Perasha: "Veraíta" "Y vieres (entre los cautivos a una mujer hermosa)," ; aprendamos pues, de aqui, la importancia de cuidar los ojos, y de no ver lo que no tenemos que ver.

Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser.

¿Por qué hay que recordar lo que nos hizo Amalek? ¿No es acaso eso resentimiento?

La Perashá que más mitzvot (preceptos) tiene, es la Perashá de esta semana: 74 mitzvot; de hecho el 12% de las mitzvot de la Torá; y sólo se le acerca Emor y Ree, con 63 y 55 mitzvot respectivamente.

También, dos de las seis Zejirot (recordaciones) que traen los Sidurm (libros de rezo) después de Shajarit (el rezo de la mañana), se encuentran en nuestra Perashá de la semana:

Recordar lo que le aconteció a Miriam, que consiste en tener suma conciencia de todo lo que sale de nuestras bocas, pues si es algo no muy positivo, nos afectará a nosotros mismos, aunque del que estemos hablando, sea de otro, así como aconteció con Miriam; y también:

“Recuerda lo que te hizo Amalek, en el camino en vuestra salida de Egipto. ”

Antes que nada, hay que aclarar que me refiero a los verdaderos profetas, y para contestar esta pregunta recurro al Principio Número Seis, de los Trece Principios de la Fe Judaica conforme a Mamónides, conocido como el Ramba”m, principios que de hecho se encuentran después del rezo de la mañana en muchos Sidurim (libros de oración):

“(Aní maamín beEmuná Shelemá – אני מאמין באמונה שלמה), Yo sé con pleno conocimiento, que todas las palabras de los profetas es verdad.”

Y también el Rámbam, en su más excelsa obra, el Mishné Torá, o Yad Hajazaká, en su primer Tomo, Séfer HaMadá, “El Libro del Conocimiento”, en Yesodéi HaTorá (Los fundamentos de la Torá), el Pérek 7, Halajá 1, dice así:

“De los principios de la Fe es saber que el Todopoderoso puede conferir de profecía al ser humano.”

Más bien las preguntas son, ¿por qué creemos en profetas?, ¿o por qué les creemos a los profetas?, ¿y cómo sabemos cuál es un verdadero profeta cuya revelación fue realmente de origen divino?

Y una pregunta más:

Si el Principio Número Seis de Maimónides, ya menciona, ”que todas las palabras de los profetas son verdad”, ¿para qué tiene que venir el Principo Número Siete y decirnos “que la Profecía de Moshé Rabeinu, Alav Hashalom, fue verdadera, y que él fue Padre de los profetas, de los que le antecedieron y de los que se sucedieron”?

Pienso que gran parte de las respuestas a estas preguntas se encuentra en nuestra Perashá de esta semana; (así como también en los capítulos 7 y 8 de Yesodéi HaTorá, los Fundamentos de la Torá, de la gran obra del Rambam, el Yad Hajazaká o Mishné Torá):

דברים יח:טו

Devarim 18:15

נָבִ֨יא מִקִּרְבְּךָ֤ מֵאַחֶ֨יךָ֙ כָּמֹ֔נִי יָקִ֥ים לְךָ֖ ד' אֱלֹקיךָ אֵלָ֖יו תִּשְׁמָעֽוּן ׃

“A un profeta de dentro de ti, de tus hermanos como yo te levantará Hashem, tu Di-s, a él escucharéis”.

Dice Rámbam, que ésta es la razón por la cual creemos en el profeta, no porque hizo algún milagro o portento, o alguna maravilla, o algo así; creemos en el profeta, porque la Torá misma nos indicó creer en él.

Los milagros que hace un profeta, son sólo un indicio o indicativo de su status de profeta; es decir, si es la persona adecuada, tal como lo desarrolla Rambam en el capítulo 7 mencionado, donde dice que debe ser una persona sumamente sobresaliente en el servicio al Cielo, y además hace portentos, entonces dicha persona puede ser presuntamente un profeta; pero en realidad, no creemos en profeta por el milagro que hizo, sino porque la Torá misma nos ordenó creer en él; la Torá misma es la que faculta a los profecías de dicha credibilidad, el milagro no es lo que lo hizo profeta, es sólo indicativo.

¿Y quién nos indicó creer en la Torá? ¿Por qué creemos en la Torá?

Ciertamente vimos en el comentario de la Perashá de hace dos semanas, en Perashat Éikev, que Hashem se dirige a cada quien en la frecuencia que podría el captar, y dimos el ejemplo de aquellas cosas que son estadísticamente imposible percibirlas como una casualidad; sin embargo, en esta ocasión optamos por responder este pregunta con los capítulos del Rambam que ya estamos mencionando en este comentario:

Maimónides en el capítulo 8 de Yesodéi HaTorá de su excelsa obra, explica que los hijos de Israel no creyeron en Moshé por las señales o milagros que hizo; ya que aquel que cree basándose en señales o milagros, la fe de su corazón es defectuosa, pues se pueden hacer señales o portentos, por otros medios, no necesariamente de origen divino; sino que los milagros que se hicieron a través de Moshé, eran necesidades del momento. Por ejemplo, necesitaban cruzar, se abrió el mar, necesitaban comer, cayó el maná, etc. Pregunta Rámbam, ¿entonces por qué creyeron en Moshé?

“Creyeron en él en la revelación del Monte Sinaí, pues nuestros ojos mismos lo vieron, y no otros, y nuestros oídos mismos lo escucharon, y no ajenos”; es decir, el pleno del pueblo vio la revelación de Hashem a Moshé; prueba de ello está conforme a lo menciona el Pasuk 19:9 en el libro de Shemot, donde habla Di-s con Moshé donde le da la razón por la cual habría de reunir al pueblo de Israel en las faldas del Monte Sinaí:

“Para que el pueblo escuche mientras hable contigo, y también habrá de creer en ti para siempre.”

Es decir, conforme se aprecia de este versículo, Di-s mismo le dice a Moshe, que el pueblo de Israel no tendría por qué creer en Moshé para siempre, a pesar de todos los impresionantes milagros, como la apertura del mar, las diez plagas, etc., y sólo la revelación presencial de todos le daría esa eterna credibilidad.

He aquí un punto del Judaísmo en esencia diferente:

No creemos en los profetas simplemente por las señales que hicieron, y por el testimonio del propio profeta, sino porque la Torá así nos lo indicó.

Y no creemos en la Torá, por el testimonio propio de Moshé, sino por el testimonio de todos, el testimonio de la presencia absoluta del pueblo en dicha revelación; como dice Rambam, “nuestros ojos los vieron y nuestros oídos lo escucharon.”

Yo no sé mucho de religiones, pero hasta donde sé, el judaísmo es la única que se habla de una revelación en presencia de todo pueblo. En otras si acaso se habla de milagros en presencia de muchos, pero no de una revelación al pleno del pueblo. Además, ya vimos que no creemos en los profetas por los milagros que hicieron, sino por la facultad que les confiere la Torá de profetas.

Shabat Shalom

Por Rabino Tuvia Krawchik, Rabino del Centro Comunitario Nidjei Israel

Chismosos y Difamadores: Cómo Pararlos

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La lectura de la Torá de esta semana nos ordena recordar lo que Dios le hizo a Miriam mientras los israelitas estaban en el desierto. Esto se refiere al pecado de Miriam (y de Aarón) de hablar en contra de su hermano Moisés. Como castigo por su maledicencia, Miriam (quien aparentemente cargó con la mayor parte de la culpa) fue atacada temporalmente por la lepra. Rabí Abraham Ibn Ezra señala la exactitud de la interpretación rabínica que vincula la palabra metzorá (lepra) con la frase motzí shem ra (desprestigiar la reputación de otra persona).

La Torá nos exhorta a recordar lo grave que es el pecado de la difamación, y cómo hasta las personas más grandiosas, incluso Miriam y Aarón, pudieron sucumbir a este pecado.

A pesar de la enérgica condena de la Torá al chisme y a la difamación, mucha gente — incluyendo a aquellos que se consideran a sí mismos religiosos— se involucra en estas cosas de manera regular y amena. Ellos hablan mal de aquellos con quienes no están de acuerdo; ellos repiten (o fabrican) comentarios negativos acerca de otras personas; ellos buscan fallas en los demás y son demasiado rápidos para compartir ese chisme con los amigos y vecinos. Los pecados del chisme y la difamación han cobrado un nuevo impulso en nuestra época tecnológicamente avanzada. La gente puede usar ahora el Internet para desprestigiar la reputación de los demás, llegando así a innumerables personas con sus comentarios malintencionados.

Los chismosos y difamadores se involucran en la más grave de las transgresiones religiosas, contaminando sus propias almas mientras intentan contaminar las almas de otras personas a quienes les divulgan sus malas habladurías. Estos chismosos y difamadores obviamente no son disuadidos de sus malas prácticas por las palabras de la Torá, ni por las palabras del Talmud y la tradición rabínica. De alguna manera ellos piensan que están por encima de estas leyes y dictados éticos.

Si ellos no tienen suficiente autocontrol para dejar de murmurar y calumniar, ¿cómo podemos nosotros detener este terrible fenómeno dentro de nuestra comunidad?

La respuesta es: no escuche. Si los chismosos y difamadores no tienen ninguna audiencia, ellos estarán aullando al viento. Ellos no obtendrán ninguna satisfacción emocional de sus pecados —y eventualmente se arrepentirán.

La respuesta es: cuando alguien comience a contarle algún chisme o calumnia, pídale a él o a ella que deje de hacerlo; dígale que usted no está interesado.

La respuesta es: si alguien le envía un correo electrónico inapropiado, elimínelo inmediatamente. Si el sitio web o el blog de alguien contiene habla malintencionada, envíele al autor un correo electrónico y manifiéstele su descontento.

La respuesta es: apoye a la víctima de la difamación y del chisme; defiéndalo a él o a ella de sus opresores.

Escuchar o leer chismes y calumnias es una contribución al pecado, y nos hace cómplices. Permitir que los difamadores disfruten sus victorias contra sus víctimas nos hace cómplices del pecado.

Yo solía recibir correspondencia de una organización de así llamados judíos religiosos que afirmaban representar al auténtico judaísmo ortodoxo. Sus correos estaban llenos de ataques mordaces contra aquellos con quienes ellos no estaban de acuerdo. Yo les pedí que no me enviaran sus correos, pero ellos no respetaron mi petición. Cuando posteriormente recibí correos de ellos, los devolví sin abrir, con el siguiente mensaje escrito en tinta roja en la parte frontal del sobre: "Devolver al remitente — Material obsceno". ¡Ellos al poco tiempo me sacaron de su lista de correos!

Si nos sentimos molestos por los pecados del chisme y la difamación, como deberíamos hacerlo, entonces cada uno de nosotros tiene que hacer lo que le corresponde para erradicar estas cosas de nosotros mismos y de nuestra sociedad. Las palabras maliciosas les causan “lepra” espiritual no solo a quienes las pronuncian, sino también a aquellos que las escuchan y las alientan.

Ki Teitzei: El Creador en Nuestra Conciencia

“Cuando salgas a combatir tus enemigos, y el Eterno tu Dios te los entregue en tus manos (...)” (Deuteronomio 21:10) contiene dos declaraciones. La primera es cuando salimos a confrontar a nuestros enemigos, y la segunda que el Eterno es quien los derrota. De hecho “salimos” de la paz y armonía de nuestra conciencia para enfrentar los problemas, situaciones y personas que de una u otra manera perturban nuestra paz y tranquilidad. Este parecería ser el predicamento diario de nuestras vidas en medio de las ilusiones y fantasías de ego en el mundo material.

Experimentamos separación y aislamiento de una realidad que parece fundamentarse en cultura, ideología, moda, y convencionalismos sociales que nos exigen todo lo que podamos ser, tener y hacer, pero no lo querealmente somos. A eso le llaman sociedad de consumo en lo que pensamos, sentimos, decimos y actuamos, basados en sus tendencias y no en nuestra verdadera Esencia e identidad. Entre más tengas más te respetarán, entre más te comportes según la moda del momento más serás imitado, y entre más falso seas serás más admirado. Estas fantasías e ilusiones, derivadas de los deseos materialistas de ego, son los enemigos internos y externos que debemos combatir al enfrentar el mundo. En este proceso la única realidad es el Amor de Dios como nuestra verdadera Esencia, el que derrota las ilusiones con las que tratamos cada momento, día a día. El Creador nos libra de nuestros enemigos, siempre y cuando Él viva con nosotros en nuestra conciencia, y la única manera de tenerlo es creando un lugar para Él.

Este lugar se llama Jerusalén y su Templo como el mayor conocimiento de nuestra conexión con Dios. Es por ello que le rezamos diariamente a Él pidiéndole que reconstruya Jerusalén, porque en este conocimiento radica nuestra Redención de la negatividad en la que hemos estado atrapado por tanto, tanto tiempo. Nuestros Sabios dicen que “El Eterno no mora con el soberbio porque ese está lleno de sí mismo”, y no está dispuesto a hacer un espacio para Dios en su conciencia ni en su corazón. Esto significa que cuando uno no quiere abrazar Sus caminos y atributos, es porque prefiere vivir en ilusiones de ego. El Creador es sagrado y quiere que seamos sagrados para Él con el fin de que pueda vivir en nosotros y así combatir nuestros enemigos: “Porque el Eterno tu Dios va en tu campamento, para rescatarte y entregarte a tus enemigos delante de ti. [Por lo tanto] tu campamento será sagrado, para que Él no vea nada indigno en ti y [debido a ello] se separe de ti.” (23:15) Tengamos presente que Dios no se separa de nosotros sino que somos nosotros lo que nos separamos de Él, y de nosotros depende ser el pueblo sagrado que Él quiere que seamos.También tengamos en cuenta que nuestra elección es a nosotros que nos beneficia, y no a Él. Dios es la bendición en el “campamento” de nuestra vida, y Él derrota la maldición que encontramos en los aspectos negativos tanto de la conciencia como de la realidad material.

Nuestros Sabios místicos enseñan que estamos en el campo de la vida para revelar la Presencia Divina ocultada en el mundo. Esto significa que primero tenemos que revelarla en nuestra conciencia. No hay otro modo. Encontramos a nuestro Creador en lo que es sagrado para Él en nosotros, y eso sagrado son Sus caminos y atributos que podemos abrazar en la realización de Su Amor como nuestra Esencia e identidad. Aprendemos a conocerlo a Él mediante Su Torá, “cuyos caminos son caminos de placidez, y todos sus senderos son paz” (Proverbios 3:17) y los caminos de la Torá son los caminos de Dios. Esta nos muestra cómo Él se relaciona con nosotros y Su Creación, y lo aprendemos estudiándola diariamente para llegar a ser capaces de confrontar las tinieblas del mundo material (ver en este blog nuestros comentarios sobre la Parshat Ki Teitzei: “La Ética de Amor” del 15 de agosto, 2010 y “Amor como Ética” del 4 de septiembre, 2011)

Ya sabemos que Amor no coexiste con nada diferente a sus modos y atributos, y de esa misma manera entendemos que Dios no more junto con el soberbio. Primero debemos retirar lo inútil en materia de creencias, pensamientos, deseos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos, incluyendo aquello que nos hace dudar y sentirnos débiles respecto a nuestro propósito en la vida. Hay momentos en que damos más crédito a lo que nos separa y aísla, que a lo contrario. Preferimos confiar e inclinarnos a las fantasías e ilusiones de ego que abrazar la abundancia de los atributos de Amor como nuestra verdadera plenitud y felicidad: “[Por lo tanto] será que, cuando el Eterno tu Dios te dé un respiro de todos tus enemigos alrededor [tuyo] en la tierra que el Eterno tu Dios te da como herencia de posesión, que tú eliminarás el recuerdo de Amalek de debajo de los cielos. ¡No lo olvidarás!” (Deuteronomio 25:19)

Amalek representa no sólo duda, incertidumbre e indecisión respecto a elegir lo bueno y correcto para nosotros, sino también todo lo contrario a lo bueno y correcto. Es por ello que estamos urgidos a cumplir el Mandamiento de erradicarlo completamente del mundo, recordando diariamente lo que le hizo a nuestros antepasados en su salida de Egipto. En otras palabras, debemos mantenernos firmes y resueltos contra todo lo opuesto a los modos y atributos de Amor. Amalek representa crueldad, abuso, humillación, burla y opresión hacia los débiles: “Cómo él cayó sobre ti en el camino y masacró a tus rezagados, todos aquellos que estaban detrás de ti cuando estabas cansado y desfalleciendo, y él no temió a Dios” (25:18) y debemos llevar este Mandamiento aún más lejos aplicándolo a nuestra propia conciencia, porque esos rasgos negativos y destructivos están latentes en el discernimiento, pensamiento, emociones, sentimientos, pasiones e instintos.

La avaricia de ego puede ser despiadada con nuestra compasión, destructiva con nuestra bondad, indiferente con nuestros buenos valores y principios, y la indolencia puede derrumbar esfuerzos positivos. En este Mandamiento el Creador nos ordena ser fuertes en lo que verdaderamentesomos, y protegernos con la bendición de Amor y bondad que son nuestro nexo común con Su Amor y bondad. Así Él estará con nosotros combatiendo nuestros enemigos para asentarnos permanentemente en Su Tierra Prometida, en los caminos de placidez y senderos de paz: “Porque tu Amo es tu Hacedor, el Eterno de las Multitudes es Su Nombre, y tu Redentor, el Sagrado de Israel será llamado el Dios de toda la Tierra. (…) 'Porque las montañas se moverán y las colinas temblarán, pero mi amorosa bondad no se moverá de ti, ni tampoco el Pacto de Mi paz temblará', dice el Eterno que tiene compasión de ti.” (Isaías 54:5, 10)

Publicado por Ariel Ben Avraham

PERASHAT KI TETZÉ

La guerra contra el enemigo (el Yétzer Hará) nunca termina

"Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Hashem los entregará en tus manos 21:10

Existe una guerra que se libra cuerpo a cuerpo contra el enemigo que osa invadir y despojar el patrimonio de una nación; cuando esto sucede, los soldados salen a salvaguardar la seguridad del país. Existe otro tipo de guerra, que llega a ser más difícil de librar y es cuando se lucha contra otro tipo de adversario que intenta corromper la ideología nacional. El adversario se encuentra dentro de la misma ciudad e incluso suele hacerse pasar como uno de los aliados. De la misma forma, la persona vive un constante enfrentamiento ideológico contra su Yétzer Hará, (el instinto maligno), su misión es intentar sacarnos del camino del bien y para lograrlo utiliza todo tipo de artimañas para engañarnos y así conseguir su vil cometido. La estrategia que mejor le funciona es la de hacernos pensar que lo vencimos. Cuando consigue convencer a su víctima de su victoria, es el principio de la perdición de quien se jacta de su aparente triunfo.

Por eso nos advierte la Torá: Cuando salgas a la guerra sobre tu enemigo…. Quiere decir: si te mantienes alerta, si tomas las medidas precautorias y estas consciente que cada día y día debes salir a la guerra en contra de tu enemigo (el Yétzer Hará)", entonces "Hashem te lo entregará en tus mano” y lo podrás vencer. Si no fuera por la ayuda de Dios, el hombre nunca podría someter a su inclinación malvada.[1] Nunca te confíes, pues aunque le hayas ganado un poco de terreno, nunca se rendirá, tendrás que luchar contra él durante toda tu vida y terminará hasta que Hashem decida el momento que debas abandonar este mundo. En ese momento la guerra terminó y allí se verá quien fue el vencedor y quien el vencido. Por eso debemos cuidarnos de nunca pensar que ya lo vencimos, porque esa es su arma más letal. La táctica a emplear es ir ganándole poco a poco, para eso tenemos nuestras armas que son: Torá, Mitzvot y Maasim Tobim, La más pequeña victoria que ganes (sobre el espíritu maligno) apréciala como significativa, de forma que sea un peldaño hacia una victoria mayor, pero a su vez debemos ser más cautelosos, debido a que entre más nos fortalezcamos, él lo hará también….

Cierta vez un campesino se dirigió hacia la ciudad para abastecerse de comida y todo lo necesario para su familia. Entró a una tienda y pidió harina. “¿De qué tamaño quieres tu bolsa?”. Preguntó el tendero. “Pues… una grande” respondió el cliente. Le mostró un costal que se encontraba cerca de una de las paredes. “Aquí tienes tu bolsa, dentro del costal vas a encontrar una pequeña pala para que con ella te surtas toda la harina que desees”. El campesino se dirigió hacia el costal, lo abrió y comenzó a llenar de harina la bolsa que había recibido. Llenó la bolsa hasta un cuarto de su capacidad y se la entregó al tendero, éste la colocó en uno de los platillos de la balanza y del otro lado colocó las pesas que hacían de contrapeso. “¿Quieres aumentar la cantidad de harina o así te parece bien?” preguntó al campesino. El aldeano fue hacia el costal tomó la pala y la vació en la bolsa que todavía se encontraba en la balanza. “¿Eso es todo lo que quieres llevar?” preguntó de nuevo el tendero con amabilidad. “¿Puedo agregar más?” preguntó el campesino con timidez. “¡Claro hombre, toma todo lo que desees!” fue la respuesta del tendero. El cliente dijo con entusiasmo: “Mi abuela me enseñó que no se debe despreciar ningún ofrecimiento, así que con permiso…”. Tomó la bolsa la llevó hacia el costal y la llenó hasta el borde, la llevó hacia la balanza y depositó de nuevo en el platillo. El tendero colocó del otro lado las pesas correspondientes y le dijo: “Son cincuenta rublos”. “¡¿Cincuenta rublos!?” dijo sorprendido el campesino, “Mi esposa me pidió un solo rublo de harina ¿Cómo pretendes que te pague cincuenta?”. “¡Si serás necio!” le gritó el tendero, “¿Por qué me hiciste perder mi valioso tiempo con tus juegos? ¡¿Crees que no tengo cosas que hacer en todo el día..?!”. “¡Tu tuviste la culpa!” se defendió el campesino, “Tu me incitaste una y otra vez a agregarle harina a la bolsa”. “¡Eres más necio de lo que creí!”, le dijo el tendero, “¿No sabes que nada en la vida es gratis? ¿Acaso no te fijaste que por cada palada de harina que ponías en la bolsa, yo agregaba la misma cantidad en peso del otro lado de la balanza y el precio subía equivalentemente…?”.^{^[2]}

En ocasiones la persona olvida que nada en esta vida es gratis, no se da cuenta que cada “cuchara de harina” que adquiere, le están agregando al mismo tiempo en el otro platillo de la balanza, el peso equivalente de mal instinto que acompaña a cada éxito que obtiene. Cuanto más elevado sea el nivel que alcance una persona, mayor será la lucha que tendrá que librar contra su fuerte impulso al mal.[3] ¿Desafío difícil? ¡Vaya que lo es! Pero, es para el bienestar de la persona, si fuera de otra manera, se convertiría en una contienda desigual y el propósito de la creación del hombre ya no tendría razón de ser, debido a que el hombre vino a este mundo a ganarse, por medio de la lucha contra su instinto, su lugar en el Mundo Venidero.

Antes de enfrentar a un enemigo, lo primero que debemos hacer es conocer sus fortalezas y sus debilidades. ¿Sabes dónde se encuentra el instinto maligno? En los lugares que piensas que no se encuentra.^{^[4]} Él intenta incansablemente de encontrar tu lado débil para hacerte caer en sus engaños. Otra de sus mañas es apresurar a su víctima a cometer el acto; cuando se te antoja algo, te apremia para que actúes precipitadamente, esto con el fin de no darte tiempo para reflexionar, pues si piensas en lo poco que dura el gusto, te darás cuenta que no fue tan placentero ni tan delicioso como te lo presentó.[5] Otra de sus estrategias es menospreciar lo bueno que haces, te hace pensar que no es gran cosa, que podrías hacerlo mejor, hasta te muestra otros que te superan en el acto en cuestión y te dice ¿para qué sigues? No lo haces tan bien y después que pierdes el valor de tus acciones, pierdes la alegría y entonces es cuando te encuentras vulnerable para caer en el pecado. Por eso nos aconsejan los Jajamim: “Aléjate de toda tentación y de toda persona que podría influenciarte para pecar”.

¿Cuál es su debilidad? ¿Cómo podemos contener su ataque? El Todopoderoso puso en nuestras manos ciertas defensas, que si las utilizamos adecuadamente, nos ayudarán a lograrlo. Primeramente, necesitamos saber que es lo que él busca. Este villano atenta contra nuestra vida; los 120 años que Hashem nos concede en este Mundo no le interesan, él va sobre algo mucho más valioso: el quiere abatir la vida eterna, si tenemos esto siempre presente la vamos a defender sin tregua, sacaremos si es necesario nuestras fuerzas ocultas para poder huir del peligro que nos acecha. Dice la Guemará: Si te encuentras con ese villano (el Yetzér Hará), llévalo al Bet HaMidrash; si es una roca, se desmoronará; si es de hierro, se hará pedazos.[6] Este es el mejor consejo, sin embargo, tiene una condición: Ki Tetzé (cuando salgas) es decir, cuando te sientes a estudiar en el Bet HaMidrash, salte de tu negocio, salte de tu casa, salte de cualquier cosa que pueda distraerte y así lo pondrá Hashem en tu mano.© Musarito semanal

“He creado el Yetzér Hará (instinto maligno). Y también he creado su antídoto, que es la Torá. Si ustedes estudian Torá, no caerán en su trampa.^{^[7]}

[1] Kidushín 30b

[2] Mathamim Leshuljan Shabat; Perashat Vaikrá

[3] Sucá 52a

[4] Rab Naftalí de Rofshitz

[5] Yerushalmí, Shabat 14b

[6] Sucá 52b

[7] Kidushín 30b

Listos para la guerra

(כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ד’ אלקיך בידך ושבית שביו (כא:י

Cuando salgas a la guerra contra tu enemigo, y Hashem, tu Di-s, te haga victorioso …

Nuestros Sabios nos dicen que este versículo hace alusión a la guerra contra el Instinto del Mal, nuestro peor enemigo. El Jovot Halevavot lo expone del siguiente modo: Sabe, que tu mayor enemigo en el mundo es tu Instinto del Mal… quien te aconseja en cada paso a seguir. Mientras duermes, él está despierto conspirando en contra de ti. Se presenta a ti como un amigo, y se convierte en uno de tus amigos y asesores de más confianza… Su arma más fuerte en contra de ti es la confusión y los falsos argumentos, para hacerte olvidar tus verdaderos intereses y dudar de los objetivos y creencias ya fijados… (Shaar Ijud Hamaasé). Las tácticas del Instinto del Mal son múltiples: siempre tiene nuevas ideas y nunca se rinde, cuando piensas que lo has conquistado, te encuentras con que sólo se ha tornado más fuerte. Este es el panorama general. El Rebe de Pshisje lo expone más dramáticamente aún: Siempre debes considerar al Instinto del Mal como alguien que permanece encima de tu cabeza con un hacha, aguardando el momento de cortarte la cabeza. Si no logras percibirlo como tal, ¡es señal de que ya te ha cortado la cabeza!
Estas descripciones nos ayudan a prepararnos adecuadamente para enfrentar al Instinto del Mal. Mas no debemos olvidar que, además, cada persona debe conocer las características específicas de su propio Instinto para saber luchar contra él.

La alegoría de la lucha contra el Instinto del Mal a modo de batalla es adaptable a cualquier período de la historia. Podemos ilustrarla, por ejemplo, con los tanques modernos, producto de la Primer Guerra Mundial. Durante la guerra, los líderes de Inglaterra y Francia (las Fuerzas Aliadas) buscaban una forma de irrumpir en las líneas delanteras de fortificación establecidas por los alemanes. Después de mucho pensar e investigar, llegaron a la conclusión que esto podría lograrse mediante unos vehículos con paredes laterales fortificadas que los protegerían de los disparos, y que en ellos los soldados podrían esconderse y disparar. Este vehículo también debía ser capaz de pasar por encima de obstáculos y trincheras.

Finalmente los vehículos que cumplían con todos estos requisitos se inventaron, y estaban listos para enviar un escuadrón de ellos al frente de a batalla. La intención de los líderes de las fuerzas aliadas era sorprender y asustar al enemigo; con este fin y para ocultar su verdadero propósito, fueron llevados al frente como portadores de agua de la campaña mesopotámica, refiriéndose a ellos como tanques de agua. .

El Instinto del Mal trabaja de la misma manera: se presenta como inocente, como un simple tanque de agua, o incluso como bondadoso, y siempre trama nuevas trampas para lograr su cometido.

Volviendo a la esencia del Instinto del Mal, a primera vista, las declaraciones de los sabios pueden parecer paradójicas: ¿se trata de un ángel externo o de una parte innata del ser humano? Por un lado, tenemos un pasaje en el Talmud que nos dice que el Instinto del Mal, el Satán, y el Ángel de la Muerte son una misma cosa. El Instinto del Mal se encarga de inducir a la persona a pecar, cuando lo logra, se dirige a la Corte Celestial como ángel acusador. Si prospera en la causa, regresa al mundo como el Ángel de la Muerte y ejecuta el castigo (Bavá Batrá 16a). De esta descripción se entiende que el Instinto del Mal es externo, pero por otro lado, los Sabios nos dicen que desde el momento que Adam y Javá comieron del árbol del Conocimiento, el Instinto del Mal reside dentro de nosotros (véase (נפש החיים א’ פ”ו. Esto también lo vemos explícito en la Torá: “La inclinación del corazón humano es innoble desde su juventud” (Bereshit 8:21), “Ama al Eterno, tu Di-s, con todos tus corazones” (Devarim 6:5) tanto con el Instinto del Bien como con el del Mal (Rashí), “No poseerás dentro de ti un dios ajeno” (Salmos 91:10) – es decir, el Instinto del Mal (Shabat 105b).

La respuesta a esta paradoja reside en la observación de Rabí Israel Salanter, que en realidad existen dos malos instintos: el interno y el externo, o como él los denomina, el Yietzer Hatumá y el Yietzer Hataavá (ver Igueret Hamusar). Rabí Israel utiliza este concepto para explicar las contradicciones en el comportamiento de la persona que podrían dar a entender que posee una doble personalidad. Él señala, por ejemplo, que mientras una persona puede tener una gran ambición de honor, este deseo está extrañamente ausente cuando se trata del respeto por asuntos espirituales o éticos. Él explica que el deseo interior de la persona por recibir honores es neutralizado por una fuerza externa (Yietzer Hatumá), que le influye a no buscar respeto en el ámbito espiritual o ético .

Si bien frecuentemente es difícil diferenciar si el adversario externo o el interno está en funcionamiento, una cosa es segura: ninguno de los dos forma parte de nuestro “ser interior”. Pues mientras que el Instinto del Mal mora adentro del “corazón”, poseemos un “yo interior” mucho más adentro que él. En otras palabras, el punto de vista de la Torá es que los malos hábitos son una cualidad externa, algo que se puede luchar contra él, ¡lo cual en sí es un concepto de auto-ayuda increíble! (Si el Instinto del Mal había sido parte de nuestro ser interior, no tendríamos siquiera una oportunidad de vencerlo.) Esto podemos encontrarlo insinuado en la Torá, cuando habla de “salir a la guerra contra el enemigo”, dado que incluso el instinto interno no es parte del ser interior. Entonces sí, ¡con todo esto en mente, estamos listos para la guerra!

Mejorando nuestras técnicas de auto-superación

Al aproximarse el gran Día del Juicio, todos tratamos de hacer algo al respecto, asistiendo a clases que nos ayudan e incentivan a mejorarnos; no sólo como personas sino particularmente como judíos. Automáticamente, nos sale analizar si el orador mismo realmente vive lo que está tratando de transmitir; y no me refiero necesariamente a que domine los conceptos que comunica, sino que queremos ver si él mismo está ‘en el proceso’, y si ‘lleva a la práctica’ lo que dice. Si después de analizarlo nos parece que el orador solamente pronuncia las palabras hacia afuera, el efecto de su charla sobre nosotros será muy limitado. Este concepto lo encontramos en las palabras de nuestra parashá[1]: ובערת הרע מקרבך – ‘elimina el mal de tu ser’… Si primero te esfuerzas por liberarte del mal que hay dentro de ti, entonces también podrás influenciar a los demás para que lo hagan. Cuando la otra persona percibe que te has esforzado por superar un mal hábito, una cualidad negativa, o algo similar; más fácilmente puedes motivarlo a hacer lo mismo.

Esto, por supuesto, se aplica no sólo para quien habla en público, sino también en muchos otros aspectos de la vida, como por ejemplo la educación de los niños: un padre que quiere lograr en su hijo cierta mejora en un área determinada, será más eficaz si “hace lo que dice y no solamente lo dice”. Uno de mis maestros solía decir que si uno quiere que su hijo estudie Torá, la mejor manera de apreciar el estudio de la Torá en sus ojos es actuando como ejemplo de alguien que se sienta a estudiar Torá con toda seriedad y estima. Esto se puede ver en las palabras del Shemá que pronunciamos tres veces al día: ושננתם לבניך ודברת בם… - Enséñales a tus hijos y habla de ellas [las palabras de la Torá]… Si quieres que tu hijo estudie Torá, entonces debes hablar sobre temas de Torá, al acostarte y al levantarte. De hecho, esto se puede aplicar también para todas las virtudes que los padres quieren que sus hijos adquieran, tales como la paciencia, la compasión, el respeto a los demás, los modales, jésed, tranquilidad al hablar y hábitos de alimentación adecuados… y, por supuesto, ser un buen Judío en todo sentido.
*

En las plegarias de los Días Solemnes que pronto recitaremos, le pedimos a Di-s que haga sentir Su Reinado sobre el mundo entero: ותמלוך אתה ה’ אלוקינו על כל מעשיך – Tú, Hashem nuestro Di-s, consuma Tu reinado sobre todas Tus creaciones… El Saba de Kelem explica que cuando se habla de la aceptación del reinado de Di-s sobre todo el mundo en este día, no debemos referirnos solamente al mundo en sí, sino también a nuestro mundo personal, incluyendo todos nuestros miembros y sentidos. La triste realidad es que una persona puede aceptar el gobierno de Di-s sobre sus vecinos, sus hijos, alumnos y demás, sin antes aceptar a Di-s sobre sí mismo.

Una persona que quiere corregir al mundo a su alrededor, haría mejor entendiendo que Di-s nos juzga en Rosh Hashaná de a uno por uno. Algunas personas se afligen por otra gente que forma parte de su mundo, sin embargo, de este modo sólo se concentran en el problema y no en la solución. Si habríamos de observar la vida con la perspectiva del Gaón de Vilna y del Jafetz Jaim (ראה הח”ח על התורה, פר’ ואתחנן), nuestro actuar habría de ser mucho más efectivo. Ambos citan a un hombre sabio que dio un gran consejo para el crecimiento en la devoción a la Torá. Este nombró tres causas que le impiden a la persona dedicarse adecuadamente al estudio de la Torá:

* La sensación de que incluso si no mejoro hoy mi forma de ser, puede hacerlo en el futuro.
* La sensación de que incluso si yo no cumplo mi rol de estudiar o de mejorar el mundo, otros lo harán en mi lugar .
* La sensación de que si hay tantas páginas más del Talmud para estudiar, ¿de qué sirve que me dedique plenamente a la página que estoy estudiando ahora – si de todos modos nunca voy a terminar todo? .

Estas tres ideas se aplican no sólo al estudio de la Torá, sino también a nuestra auto-superación. Si nos concentramos en comprender que: 1) Yo soy la única persona a quien puedo cambiar, 2) si no ahora, entonces nunca, y 3) que sólo puedo ocuparme de lo que en este momento estoy tratando de mejorar – entonces seremos mejores personas y mucho más efectivas.
Cierta vez alguien encontró una קבלה, un papel escrito de puño y letra de Rabí Naftali Amsterdam zt”l, donde se comprometía a influir positivamente sobre las vidas de toda la humanidad. Cuando le preguntaron cómo pensaba lograrlo, él respondió: ‘Viviendo con sumo apego a todos los detalles delShulján Aruj (Código de Ley Judía) y siendo un modelo de lo que se supone que un Judío debe ser’.

Para lograr mejorar las vidas de las personas, no necesariamente tenemos que viajar a lugares lejanos; podemos cambiar muchísimo con sólo hacer una pequeña mejora en la vida de la persona que nos enfrentamos en el espejo.

http://thinkingaboutme.org/spanish-ki-teitze/

LA GRANADA

Una de las costumbres de todo el pueblo de Israel es comer “rimon” (granada) en la comida de las noches de Rosh Hashana, y pedir “que sea la voluntad de Hashem que nuestros méritos sean tan numerosos como las semillas del rimon".

Posteriormente, durante los “diez días de arrepentimiento”, en nuestros rezos también pedim os: “Avinu Malkenu, inscríbenos en el libro de los méritos”. Así pedimos y gritamos a “boca llena” uno de los pedidos más importantes, que sean tenidos en cuenta para el gran juicio, la mayor cantidad de méritos que sean posibles.

Vemos como tan trascendental este pedido, a tal punto que nos obliga a hacer todo lo que esté a nuestro alcance para aumentar más y más en méritos, en especial en estos días, cuando nos vamos acercando a Rosh Hashana. Por eso, particularmente en estos días, aunque generalmente debería ser también así durante todo el año, buscamos la forma de fortalecernos en el cumplimiento de los preceptos, y evitar que el ietzer hara se interponga y nos saque de las manos la posibilidad de crecer espiritualmente. El rab hagaon Israel Salanter ztz”l, en su libro “Or Israel”, nos mostrará cuán grande es la recompensa por el cumplimiento de los preceptos y cómo sacarnos de encima al ietzer, inyectándonos el deseo, las ganas de cumplir con la voluntad de nuestro Creador.

Dice la Mishna en el tratado de Avot (2,1): “serás meticuloso en el cumplimiento de los preceptos fáciles y difíciles, ya que no sabés cuál es la recompensa que corresponde a cada precepto”. Muchos de los explicadores se refirieron a esta Mishna con un ejemplo de Jazal:
Un rey deseaba tener un gran jardín que tuviera todas las plantas y flores del mundo. Reunió a sus sirvientes y les dijo que por cada planta o flor que consiguieran recibirían una recompensa, pero, por las especies que al rey, personalmente, más le gustaban, recibirían un premio mucho mayor. Todos les pidieron al rey que les revelara cuáles eran las plantas o flores que más le gustaban, pero el rey no les dijo nada, porque sabía que si conocían su secreto, todos correrían a traer solamente de las clases que recibirían mayor premio, y su jardín no tendría todas las especies del mundo como era su deseo.

Así escribió Rabenu Iona en su explicación al tratado de Avot. Si Hakadosh Baruj Hu nos mostrara las recompensas de cada precepto, las personas cumplirían las que darían mayor recompensa, dejando de lado las que les harían obtener una recompensa menor, de forma que no existiría en el mundo una“persona íntegra” que cumpliera con todos los preceptos. Por eso, lo ideal es intentar cumplir con todos los preceptos, ya que no sabemos cuál es fácil o cuál difícil (hablando de recompensa). Y en nombre del Rambam, explica sobre“que no conocemos cuál es la recompensa de cada uno de los preceptos”, que nos quiere decir que no tenemos idea, que no podemos siquiera imaginar la magnitud de la recompensa del más simple de los preceptos, por eso, no dejemos escapar el gran premio que está preparado para cada uno de nosotros.

Un ejemplo de la recompensa que obtenemos por un precepto sencillo, dice Rabenu Iona, lo encontramos en el precepto de “shiluaj haken” (al encontrar un nido de pájaros en el camino, la Tora nos ordena espantar a la madre y tomar los huevos o los pichones), algo que no requiere un esfuerzo físico ni tampoco un desembolso de dinero, y está escrito sobre él: “para tu bien y para que se alarguen tus días”, y agregaron Jazal: para tu bien, en el mundo en el que todo es bueno, y para que se alarguen tus días en el mundo en el que todo es amplio. Y si así hablamos de un precepto de los simples, qué podemos decir sobre la recompensa que nos espera por el cumplimiento de un precepto de los difíciles!! (Shaare Teshuva 3,10)

Jazal nos abren ahora las puertas para recibir una idea del tesoro que tenemos preparado en el mundo venidero. Intentemos entender qué es el mundo en el que todo es bueno y el mundo en el que todo es amplio. Nos ayudará ahora el rab hagaon Eliahu Desler ztz”l con su libro “Mijtav Meeliahu” que se refiere a otra Mishna del Pirke Avot (cap. 4) que dice que “es más linda una hora de satisfacción espiritual (korat ruaj) del mundo venidero que toda la vida en este mundo”. Korat ruaj, dice el rab Desler, es la más pequeña de las satisfacciones, como por ejemplo, lo que siente una persona pobre que pasó varios días sin comer nada, y al pasar por la casa de una persona adinerada, lo invitan a sentarse en la cocina de la casa para que coma todo lo que desee. Esta satisfacción que nosotros vemos como casi “indescriptible” es parecida a lo que se llama “korat ruaj”, y la Mishna nos dice que es la satisfacción más pequeña de la que se puede gozar en el Olam Haba y es más grande que toda la vida del Olam Haze!

Y si vamos a preguntar, qué incluye toda la vida de este mundo, contesta el rab Desler que comprende a todas las satisfacciones que ocurrieron desde los seis días de la Creación del mundo hasta las que ocurrirán al final de los días. Para que entendamos esto agrega: si agrupamos todos los momentos de felicidad que tiene una persona en el transcurso de toda su vida, y se los hacemos sentir todos juntos en el mismo instante, su alegría puede llegar a ser inmensa. Si a esto le sumamos todas las emociones de todos sus parientes y amigos que tuvieron durante todas sus vidas y se las hacemos sentir todas juntas a esta misma persona, la satisfacción se escapa de todo cálculo. Si todavía no nos alcanza, podemos sumarle las alegrías de todas las personas de su país o incluso de todas las personas de su generación que viven sobre el mundo, instalarlas en su corazón en un solo instante, y llegamos a una satisfacción que no tiene medida.

Una sensación de felicidad semejante, imposible de imaginar, no alcanza a llegar a la cantidad de la que habla la Mishna: “toda la vida de este mundo”, ya que esta incluye las satisfacciones de toda la gente que vivió, vive y vivirá sobre la tierra desde su principio, en los días de la Creación, hasta la llegada del Mashiaj Tzidkenu, al final de todas las generaciones. Si juntamos todas esas sensaciones en un solo momento y se las brindamos a una sola persona, esta alegría será menor que una satisfacción pequeña de “korat ruaj” en el Olam Haba!!!

Logramos saber qué es el mundo en el que todo es bueno. Recordemos que todo ese bien se da en el mundo en que todo es amplio. ¿Cómo podemos lograr entender algo sobre la amplitud de ese mundo?

Para interpretarlo, Jazal nos proponen imaginarnos un pequeño pájaro, que intentará alisar la montaña más alta del mundo. Para este fin, una vez cada cincuenta años, llega a la cima, recoge un puñado de tierra (no exactamente un puñado, sino un poquito que puede alojar en su pico) y lo arroja al mar! Si su trabajo lo hace con constancia, al cabo de algunos cientos o miles de años logrará cumplir con su objetivo. Todos comprendemos que retirar un poco de tierra cada cincuenta años para “alisar” la montaña, llevará mucho, pero mucho tiempo. Y el mundo en el que todo es amplio habla sobre un tiempo mucho mayor que el que estamos tratando de imaginar.

Ahora estamos en condiciones de hablar de la recompensa que podemos obtener con el cumplimiento de los preceptos. El precepto que ya nombramos,“shiluaj haken”, es de los más fáciles para cumplir, y sobre él la recompensa es el bien, que es seguramente más que “korat ruaj”. Pero este bien no se nos da solamente durante una pequeña hora sino con un aumento en nuestros días, en el mundo en que todo es bueno y todo es amplio. Esto nos enseña las dimensiones a las que puede llegar la recompensa de un precepto que requiere un esfuerzo físico o monetario, que nos exige “molestarnos”. Y de un precepto simple y de uno difícil, aprendemos que el premio por el estudio de la Tora no tiene medida, ya que está “frente a todos” los preceptos!!!
Y cada uno de los preceptos, cuando lo cumplimos en medio de dificultades, o con algún sufrimiento, multiplica su recompensa por cien, como estudiamos en el Avot de Rabi Natan: “es más grande un precepto cumplido con sufrimiento que cien cumplidos sin sufrimiento”.

Pensamientos como éstos pueden ayudarnos mucho, fortalecernos para salir exitosos en el cumplimiento de la voluntad de Hakadosh Baruj Hu y poder superar las pruebas a las que nos somete. Cuando aparecen dificultades que quieren impedirnos el cumplimiento de algún precepto o cuando nos sentímos“débiles” o sin ganas, es muy bueno pensar en la recompensa que nos espera si salvamos la dificultad. Podemos decirnos: ¿estamos dispuestos a dejar pasar la oportunidad de obtener un tesoro en oro y plata solamente por un pequeño obstáculo en el camino o porque no tenemos ganas de movernos? Seguro que no. Entonces, tampoco conviene perder el enorme premio que nos espera por cumplir preceptos simples o difíciles. Y como no sabemos qué precepto es simple y cuál no, debemos correr a cumplir todos por igual. Y en especial después de haber visto que por el cumplimiento de uno simple la recompensa es incalculable...

Y si tomamos conciencia sobre estas palabras y cumplimos con fuerza las palabras del “tana”: serás meticuloso en el cumplimiento de los preceptos fáciles y difíciles..., llegaremos a Rosh Hashana “llenos” de preceptos como el rimon. Igualmente, todo esto acompañado con la alegría de poder servir al Todopoderoso, de cumplir con su voluntad y saltar de precepto en precepto, para que se cumplan nuestro deseos que son también los deseos del Todopoderoso, para que tengamos un año bueno y dulce, en el que Hashem cumplirá Su Promesa al pueblo del que podrá sentirse orgulloso, y Hashem nos dará todo lo bueno y alargará nuestros días en el Olam Haze y en el Olam Haba.

PRÓXIMAS FESTIVIDADES

Rosh Hashana	16-18 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Tzom Gedalia	19 de Septiembre 2012	Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur	25-26 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Sucot	30 de Septiembre -6 de Octubre 2012	No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba	7 Octubre 2012	Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret	7-8 Octubre 2012	No se puede trabajar
Simjat Tora	8-9 Octubre 2012

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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