PERASHAT DEVARIM, SHABBAT JAZON, TISHA BE AB 5772

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT DEBARIM
( Palabras)Libro Devarim / Deuteronomio (1:1 a 3:22)
Haftará de la Semana
Yeshayahu / Isaías 1:1-27

Esta es la última haftará de las “Tres de Aflicción”, de desgracia del pueblo de Israel.  El profeta Yeshayahu se dirige al pueblo en nombre de Dios con una gran reprimenda que luego provoca la destrucción del Templo de Jerusalem y se lee siempre el Shabat antes (Erev) de Tishá Beav (9 de AV).

El nueve de Av no fue siempre un día de tragedia. Durante los días del Segundo Templo, se convirtió en un día de gran alegría en el que se celebraba la reconstrucción del Beit ha Mikdash. Cuando el Segundo Templo fue destruido, Tishá Beav recobró su antigua tristeza. 

Cada generación en la que no se reconstruye el Templo Sagrado, es como si ella misma lo hubiese destruido. El Profeta se lamenta, no por la destrucción del Templo, sino por todos los males que acarreó la misma. No basta con que lloremos por lo que alguna vez fue, debemos ser conscientes de que tenemos el poder de traer la Redención y la reconstrucción del Beit HaMikdash. Y debemos aprovechar este momento de duelo nacional para analizar nuestros errores y corregirlos.

"Escuchen los cielos y oiga la tierra, pues Dios ha hablado: Hijos he criado y he elevado, mas ellos se rebelaron contra Mí" (1:2)

A partir del versículo once de nuestro capítulo, Yeshayahu transmite la queja de Dios, de que a pesar de que el corazón de ellos se había alejado completamente de Él, ellos seguían trayendo sus sacrificios al Templo como si nada hubiera cambiado. Dice el profeta, en nombre de Dios:

"No sigan trayendo ofrenda vana, incienso abominable es para Mí" (1:13) 

Para explicar el significado de estas palabras, Rabí Meir Simjá Hacohén (1843 - 1926) en su libro "Méshej Jojmá" nos recuerda las palabras de Nuestros Sabios - de bendita memoria - en el Talmud:

"Dijo Rabí Jená Bar Bazná en nombre de Rabí Shimón Jasidá: Todo ayuno en el cual no se incluyen algunos de los malvados de Israel no es valedero, como aprendemos de la jelvená [uno de los elementos que conformaban el incienso], que a pesar de que tenía feo olor, la Torá la cuenta como uno de los elementos que conformaban el incienso" (Keritot 6b).

Vemos claramente que a pesar de que algo por sí mismo carece de valor, cuando se une con otras sustancias, recibiendo las fragancias de ellas, eso le sirve para que él mismo obtenga buen olor.

La esencia del Templo Sagrado de Jerusalem era unificar al pueblo de Israel y a su corazón hacia un solo lugar. Por eso dijeron Nuestros Sabios que cada persona debe rezar mirando hacia Jerusalem, para que en definitiva todo el pueblo de Israel dirija su corazón hacia un solo lugar. Y es por eso que allí Dios siempre se comportaba con ellos en forma milagrosa constantemente, como dijeron Nuestros Sabios en la Mishná:

"Diez milagros ocurrían para nuestros antepasados en el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem): Nunca una mujer abortó como consecuencia del olor de la carne de los sacrificios, nunca la carne de los sacrificios despidió mal olor, nunca se vio una mosca en el lugar donde eran matados los animales, nunca el Sumo Sacerdote sufrió una polución en el Día del Perdón, nunca las lluvias apagaron el fuego de los leños que allí se encontraban, nunca el viento desvió la columna de humo, nunca se encontró defecto en el sacrificio del omer, en los "dos panes" (de Shavuot) y en el pan del Templo, cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacían espaciosamente, nunca una serpiente o un escorpión dañó a alguien en Jerusalem y nunca un hombre le dijo a su prójimo: 'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Jerusalem'" (Avot 5:5).

Mediante este comportamiento milagroso, Dios le demostraba al pueblo de Israel que a pesar de que cada parte del pueblo por sí misma no merecía que Él la conduzca a través de Su providencia particular sobrenatural, de todas maneras la unión general del pueblo de Israel sí merecía que Dios la observe bajo Su supervisión milagrosa. La razón para esto es que en esa situación de unidad completa del pueblo, los defectos particulares pasan tan desapercibidos que es como si no existieran, y todos tuvieran buen olor: algunos por su veneración a Dios, otros por su rectitud, otros por su amor al pueblo de Israel, otros por su caridad y otros por su estudio de Torá.

Una minjá (ofrenda) no podía ser ofrecida en el Templo de Jerusalem por dos personas, sin embargo la congregación sí debía ofrecer menajot, puesto que la comunidad en su totalidad es considerada como si fuera un solo individuo, ya que en una comunidad todo individuo está interrelacionado con su prójimo sirviéndolo y ayudándolo, así como en el cuerpo humano cada miembro está relacionado con el otro, sirviendo al todo, en función de un objetivo común dictado por el cerebro.

Ahora podremos comprender mejor las palabras del profeta Yeshayahu:

"No sigan trayendo ofrenda vana, incienso abominable es para Mí" (1:13)

Enseñanza: Dios se quejó en contra del pueblo de Israel y les pidió que no sigan trayendo su ofrenda, ya que ellos habían perdido el nivel de unión que antes poseían, cada uno se separó, yéndose por su lado, y por eso dice: "No sigan trayendo ofrenda vana, incienso abominable es para Mí".

No obstante esta situación y el enojo de Dios, perdonó al pueblo de Israel porque lo consideró como “una todo” y no a cada cual por separado, mostrando de esa forma que la unidad es lo más importante en un pueblo y es lo que durante miles de años ha mantenido a los judíos unidos donde quiera que se encuentren.

SHABAT JAZON

En el Shabat previo a Tisha beAv, perashat Devarim, leemos la Haftara (lectura adicional de los Profetas) del libro de Isaias que comienza diciendo:

“Jazon Ishaiahu ben Amotz…”, la vision de Isaias hijo de Amotz, en que el Profeta advierte al pueblo en los dias previos a la destruccion del Templo, que se arrepienta de sus malas acciones a fin de evitar la tragedia. La Haftara finaliza sin embargo con un mensaje optimista, pues si bien Tisha beAv es la exteriorizacion de un hondo dolor, tambien conlleva la semilla de la esperanza en una pronta Redencion. En nuestras manos esta que se concrete.

Recordemos que toda vez que hemos tratado de asimilarnos a otras culturas abandonando el cumplimiento de los sagrados preceptos de la Tora, hemos provocado nuestro propio castigo, por mano de distintos enemigos que han sido los ejecutores de turno.

Fortalezcamonos todos los dias en el estudio de la Tora, la unica fuente para mantener bien firme nuestra fe, amemos a nuestros semejantes y practiquemos mucho jesed (bondad, solidaridad) y tzedaka (caridad) en cuanta ocasion se nos presente.

Esta es la última haftará de las “Tres de Aflicción”, y se lee siempre el Shabat antes de Tishá be Av.

El Nueve de Av no fue siempre un día de tragedia. Durante los días del Segundo Templo, se convirtió en un día de gran alegría en el que se celebraba la reconstrucción del Beit ha Mikdash. Cuando el Segundo Templo fue destruido, Tishá be Av recobró su antigua tristeza.

Cada generación en la que no se reconstruye el Templo Sagrado, es como si ella misma lo hubiese destruido. El Profeta Yeshayahu se lamenta, no por la destrucción del Templo, sino por todos los males que acarreó dicha destrucción. Porque no basta con que lloremos por lo que alguna vez fue. Debemos ser conscientes de que tenemos el poder de traer la Redención y la reconstrucción del Beit HaMikdash. Y debemos aprovechar este momento de duelo nacional para analizar nuestros errores y corregirlos.

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá: 

Fecha	Hora
Viernes, 27 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 17:55
Shabat, 28 de Julio, 2012	Shabat concluye: 18:45

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:07
Shabat, 28 de Julio, 2012	Shabat concluye: 18:58

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:03
Shabat, 28 de Julio, 2012	Shabat concluye: 18:53

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Perashá de Devarim tiene 2 Mitzvot negativas:

-No elegir a un juez que no haya sido educado en las Leyes de la Torá, aun cuando sea educado en otras áreas (1:17).-

-Un juez no debe temer a un hombre malvado que esté en juicio (1:17).-

Se inicia el quinto libro de la Tora (Sefer Debarim), tambien llamadoMishné Torá, que significa repetición o repaso de la Tora o Deuteronomio, el nombre grecolatino con el cual se lo conoce entre las naciones del mundo. Toda la enseñanza de Di-s y de Su Torá, Sus preceptos y leyes, son repasadas y explicadas al pueblo por Moisés en este libro durante sus últimas cinco semanas de vida. Los hijos de Israel se preparan para cruzar el río Jordán e ingresar finalmente a la Tierra Prometida, una etapa en la se requiere de fe, fortaleza y autodisciplina a fin de no desviarse del sendero marcado por Di-s y no sucumbir a la fuerza envolvente del paganismo y de la idolatría imperante en los pueblos vecinos. Moisés les recuerda los distintos hitos de su viaje por el desierto, desde la salida de Egipto hasta el momento actual de su entrada en Eretz Canaan, y los sucesos milagrosos y la protección Divina que siempre los resguardo de contingencias y peligros, aun en aquellas circunstancias en que se rebelaron contra Di-s. Todo el episodio de los espías enviados aEretz Canaan y sus penosas consecuencias es evocado en esta primera perashá de Debarim, en la cual Moisés habla a la nueva generación que va a tomar posesión de la tierra, explicándoles como aquel pecado causó a toda la generación anterior que deambulara cuarenta años por el desierto y muriera allí, concediendo Di-s tan sólo a sus descendientes el mérito de ingresar a Eretz Israel. Les recuerda a continuación su prolongada estadía en el monte Seir, desde donde, según fueron instruidos, prosiguieron viaje a través de la tierra de Edom, a cuyos habitantes no debían hostigar pues ese territorio había sido dado en heredad a los hijos de Esav. Así también en su travesía a través de Moab, debían guardarse de mostrar hostilidad, ya que esa tierra les fue dada en heredad a los hijos de Lot. Les recuerda luego la derrota infligida a Sijón quien no les permitió cruzar por su territorio, y a Og, rey de Bashán, sucesos que incrementaron el temor de los demás pueblos hacia Israel. Se menciona finalmente que el territorio de Gilhad, al otro lado del río Jordán, fue adjudicado a las tribus de Gad y Reuben, quienes tomarán posesión de él después de colaborar con sus hermanos en la conquista de la Tierra Prometida. Moisés finalmente alienta a Ioshúa a no temer a los pueblos que habitan Eretz Israel pues con la ayuda de Di-s los podrá vencer.

2- SENTIR LO QUE SIENTE EL OTRO 

“Y yo ordene a vuestros jueces en aquel tiempo diciendo: Escuchad entre vuestros hermanos y juzgad con equidad” (Debarim 1:16)

Rab Zalman Sorotzkin escribe que algunos jueces podrian verse a si mismos como gente muy elevada y a los litigantes que acuden a el, como perversos. Por tanto la Tora declara: “escuchad entre vuestros hermanos”. Esto es, considera a cualquiera que acude hacia ti como a un hermano y tratalo en consecuencia. Este concepto se aplica a cualquiera que este en una posicion de autoridad. Es muy facil tratar a las personas como objetos. Pero nuestra actitud hacia otros debe ser siempre: “Como me sentiria yo, como actuaria y hablaria si esa persona fuera mi hermano?”. Esto es especialmente importante cuando se trata de alguien a quien las personas con necesidades economicas o malestar emocional acuden habitualmente en busca de asistencia.

Esa persona a la que tu le estas hablando, esta sufriendo y puede que se sienta avergonzada porque debe acudir a alguien por ayuda. Debes ser extremadamente sensible a su estado de animo, y si puedes, demuestrale que te sientes como si fuera un familiar cercano tuyo. Es un jesed enorme.

Dos estudiosos de Tora de edad madura, cuyos padres habian sido carniceros en el East Side, la seccion de Nueva York donde habitaban los judios, recuerdan haber sido mandados muchas veces al Rab Moshe Feinstein con preguntas relativas al kashrut de los pollos (si eran aptos ritualmente para ser comidos por judios). De pequenios lo reconocian como un hombre bueno y amigable que nunca los hizo sentir como insignificantes intrusos. Cuando crecieron, sintieron un shock al darse cuenta de que su “amigo” era uno de los hombres mas grandes del judaismo contemporaneo. Cierta mujer solia tambien llamar al Rab cada viernes por la tarde preguntando sobre el horario de encendido de las velas de Shabat. El Rab le contestaba con toda paciencia y gentilmente le deseaba un Shabat Shalom, tal como seguramente lo habra hecho en los dias en que era un joven rabino.

(Growth through Torah)

3- EL PODER DE UN RECORDATORIO

La Torá registra que antes de su muerte, Moshé “habló a todo Israel al otro lado del Jordán, en el desierto, en Aravá, frente a Suf, entre Parán y Tofel y Labán y Jatzerot y Di Zahav”.

¿Qué es toda esta extensa lista de locaciones? Rashi, citando elMidrash, explica que estos son recordatorios de los varios lugares donde los judíos causaron enojo a Ds. Se hace aquí referencia a ellos, en el discurso de despedida de Moshe a la nación, como reprobación por sus pasadas transgresiones.

Por ejemplo, “en el desierto” no puede ser tomado literalmente, dado que ya no estaban en el desierto sino en las planicies de Moab, a punto de ingresar en la Tierra Sagrada.

Más aún, Rabi Iojanán señala que lugares con nombre como Tonel y Labán no están registrados en ninguna parte del texto; son, en cambio, nombres para aludir al lugar donde el pueblo judío “criticó” [taflú] el maná, que es blanco [labán]“.

Sin embargo, el principio talmúdico de que “un versículo no se aleja completamente de su simple significado” indica que éstos eran lugares reales. ¿Cuál es entonces el significado llano por detrás de estos nombres?

El rabino Samson Rafael Hirsch sugiere que, cuando Moshé repasó los eventos de sus cuarenta años en el desierto, señalando al pueblo judío sus errores del pasado a fin de que extrajeran lecciones para el futuro, la gente respondió dando nombres a varios puntos de referencia alrededor de las planicies de Moab. Transformando estos puntos de referencia en monumentos históricos nacionales, las lecciones asociadas a ellos no serían olvidadas.

“Estos nombres”, escribe el rabino Hirsch, “atestigua sobre los deslices nacionales, y traer a la mente esos errores del pasado, despertaría las más firmes resoluciones para un futuro más puro y más leal”.

Esta pauta es una extensión de la mitzvá (precepto) de tzitzit, del cual está escrito: “Y los mirarás y recordarás todas las mitzvot deHashem y las cumplirás”.

La simple contemplación de los tzitzit puede que no le recuerde a uno los mandamientos de Ds. Sin embargo, la Torá nos dice que usemos tzitzit como un recordatorio, para mirar concientemente un objeto tangible con el propósito de inspirarnos hacia una idea abstracta.

En la Haftará de esta semana, Ds se lamenta: “El buey conoce a su dueño y el burro el establo de su amo, pero Israel no conoce (a su Señor).Mi pueblo no reflexiona” (Isaías 1:3)

Rab Avigdor Miller, zt”l, señala que la desfavorable comparación del Profeta de la separación del pueblo judío de Ds a la lealtad de esos animales de chacra parece injusta. Después de todo, los bueyes y los burros actúan por instinto, no por libre albedrío. Por lo tanto, ellos no hacen un esfuerzo conciente para reconocer a su dueño.

Pero el profeta nos está enseñando que debemos hacer uso de la oportunidad de inspiración que nos ofrecen el leal buey y el burro, tal como Mishlé urge al holgazán a aprender lecciones de la laboriosa hormiga.

La mente es guiada por el conocimiento de Torá pero el corazón se despierta mediante ejemplos concretos, aun cuando nos digan verdades que ya conocemos.

El Talmud declara: “Todo el que se conduele por Jerusalem tendrá el mérito de regocijarse con su reconstrucción”. Aún así, muchos judíos encuentran difícil relacionarse con el espíritu de Tishá BeAb. No tienen sentimientos de dolor instintivos por la pérdida del Templo, cuya belleza jamás vieron y cuya santidad nunca sintieron.

Pero incluso sin sentimientos inmediatos, en tanto sean leales a los rituales del día, a los actos concretos de duelo, eventualmente su espíritu interno será exaltado y llegarán a experimentar el supremo regocijo junto a todo el pueblo de Israel. 

(Rabbi Yisroel Miller – Torah Insights-OU.ORG)

Publicado en Sucat David

Los preceptos vigentes en Eretz – Israel

Así escribe Rambam (Rabí Moshé Najman) Este libro es conocido como Mishné Torá (Repetición de la Torá) en él, explicará Moshé, nuestro Maestro a la generación entrante a la tierra de Israel, la mayoría de los preceptos que serán observados en ella. No serán recordados los preceptos de los sacerdotes ni lo relativo a los sacrificios y ofrendas – estos fueron ya explicados- ya que los sacerdotes son tan cuidados que no necesitan ser prevenidos otra vez. Pero el pueblo de Israel deberá ser aleccionado nuevamente sobre los preceptos que deberán cumplir, habrá momentos que se les dará una explicación y habrá también nuevas advertencias sobre la importancia de su cumplimiento. Como lo hará cuando se refiera a la idolatría, reprochando y advirtiendo una y otra vez, haciéndoles tomar miedo y declamando los fuertes castigos por los pecados. Traerá también en este libro algunos preceptos que fueron recordados como el levirato (lebum) (25). La ley del difamador (Motzi shem rá) (22). Divorcio (24) y otros.. Todos ya fueron recordados en Sinaí o en “la tienda del plazo” durante el primer año, antes del “affaire” de los exploradores (meraglim), porque en las etapas de Moav. Fue renovado solamente el pacto (28-69), por esa razón no se recuerda en éste libro – Habló HaShem a Moshé” diciéndole, ordena a los hijos de Israel, o “Habla a los hijos de Israel” y diles que observen este precepto, pero no fueron escritos en los primeros libros – cuando habló con los que salieron de Egipto, porque puede ser que cumplieron estos preceptos solamente en Eretz Israel, a pesar de que son obligaciones de cuerpo, o porque no son cotidianos les recordó a los hijos que heredarán la tierra prometida. Antes de comenzar con la explicación de la Torá comenzó a reprocharlos y a recordarles sus pecados, como se revelaron a Él en el desierto y como se comportó con ellos con gran compasión, y esto para recordarles las bonanzas con las cuales los agració, advirtiéndoles que no vuelvan al mal camino y así no serán eliminados. Reforzó sus corazones, dándoles aviso de que siempre se comportará con ellos con compasión y piedad. Para que no diga persona alguna que no podrá heredar la tierra, porque si pecasen estarían perdidos, por eso Moshé les hizo saber que el Santo Bendito sea es piadoso y compasivo, el perdón viene de Él y ayuda a los seres humanos en su labor, como dice el salmista: “Pues el perdón está contigo para que sea venerado” (Tehilim 130:5).

“Shabat Jazón”

Aquí se esconde una idea profunda. Dentro de la destrucción, encontrarás la construcción. El que estudió el capítulo de la destrucción del templose encuentra con gran luz. Es una ley de la vida que con el tiempo, uno de olvida de sus muertos.  Si estamos de duelo por más de 2.000 años a causa de la destrucción del Templo está claro que no se ha perdido las esperanzas. Todos sin excepción, esperamos la redención. El Sagrado templo, está para nosotros prisionero y nunca se olvida de una persona que fue raptado o está en prisión. Leamos lo que dice Rabí Akiva: Nuevamente subieron a Ierushalaim… Vieron un zorro saliendo del “Kodesh HaKodashim” el lugar más sagrado del Templo… comenzaron a llorar y Rabí Akiva a reír, etc. “Dijeron. ‘El lugar sobre el cuál la Torá dice: y el extranjero que se acerca morirá, y a hora los zorros son los que entran – no lloraremos…” Rabí Akiva les dijo: Por eso me río. En la profecía de Mijá leemos: Zión será arada como un campo (Ierushalaim 26:18) Zejaría el profeta proclama; se sentarán aún en las plazas de Ierushalaim, acianos y ancianas (8:4) Hasta que no se cumplió la profecía de Mijá, se temía que la profecía de Zejaria no se realizara – Pero como la primera se cumplió, – El Templo fue destruido y arado – Seguro estoy que la segunda se cumplirá y – Ierushalaim será reconstruida y el Templo será nuevamente nuestro centro espiritual. Le dijeron: Tus palabras son para nosotros un consuelo (Tratado de Malcot 24:2) Cuando la destrucción es mayor – hay mayor seguridad sobre el cambio de situación. El Segundo Templo fue destruido, porque la mayoría del pueblo no volvió del exilio Babilónico. El Tercer Templo será construido con la presencia activa de todo el pueblo de Israel.

La Torá como antídoto contra el odio

A este Shabat se lo denomina Shabat Jazón, debido a que la Haftará(porción que se lee al terminar la lectura de la Torá) comienza conlas palabras: Jazón Ishaiahu, la profecía que advierte acerca de la destrucciónde Ierushalaim, fecha que siempre cae en la semana de estaPerashá.Cuenta el Talmud que el segundo Templo de Jerusalem fue destruidopor Sinat Jinam (odio gratuito) y hoy en día aún estamos pagandolas consecuencias de este grave error. Pero otro pasaje talmúdicoasegura que el abandono de la Torá fue el verdadero motivo. Entonces¿cuál es el verdadero motivo de la destrucción y posterior desolación deEretz Israel: el primero, el segundo o… ambos?De este interrogante surge una lección muy importante para nuestrasvidas: Hay cuestiones que muchas veces nos hacen enojar, molestary hasta pueden provocar odio entre las personas. Para llegar a esepunto, deben tratarse de asuntos realmente graves, todo depende conqué patrón las midamos:Cuando nuestro parámetro es subjetivo o personal, cualquier cosanos puede parecer gravísima. Pero si tomamos un parámetro objeti136vo, externo, neutro, nuestra visión será más acertada y cercana a larealidad.Por ello AMBAS razones provocaron la destrucción: al abandonarla Torá, se nos nubla la vista, perdemos la claridad mental y todo nosparece terrible, a tal punto que cualquier palabra, hecho o comentarioes capaz de llevarnos incluso hasta odiar a nuestros semejantes…Aprendemos de aquí el efecto positivo que tiene la Torá en nosotrosy cómo podemos mejorar nuestras relaciones interpersonales, reconstruyendode esta manera nuestras vidas y en consecuencia nuestro preciadoBeit Ha Mikdash.

Rab Gabriel Duer

"Hashem nuestro D-s nos dijo en Jorev: han estado demasiado tiempo sentados en esta montaña". (Dvarim 1, 6).

Y por más que el versículo se refiere a nuestra estadía en el monte Sinai, luego de lo cual Hashem nos ordenó continuar nuestra travesía, podemos ver en el una interesante y profunda reflexión...

¿Qué es lo que en otras palabras nos está diciendo Hashem a también a nosotros?

Que por más que pueda parecer sumamente agradable permanecer sentados en la montaña disfrutando de la sensación de plenitud y de elevación que ello puede generar, existe un gran riesgo en permanecer allí por demasiado tiempo; pues cuando uno se queda demasiado tiempo en un lugar, se estanca y deja de esforzarse por querer superarse y trascender cada vez más; sintiéndose falsamente que aún se encuentra en la cima de la montaña, cuando en realidad no está haciendo otra cosa que bajar y bajar...

Es por ello, que es bueno realizar ciertos cambios y romper con rutinas, pues ello nos obliga a sacudirnos de nuestro eventual letargo, renovando nuestras fuerzas y llenándonos de vitalidad...

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"No haréis acepción de personas en el juicio, al pequeño como al grande oiréis, no temáis a nadie pues el juicio de Hashem es". (Dvarim 1, 6).

Si bien estas palabras fueron dicho especialmente en relación a la manera como deben de actuar los jueces, su mensaje de igualdad y ecuanimidad debería de ser relevante para todos.

Y en relación a la segunda parte de este versículo, la cual nos insta a no temer de nadie pues el juicio es únicamente de Hashem, debemos de recordar que finalmente solo ante Hashem habremos de rendir cuentas, teniendo las hagallas para hacer aquello que es bueno y correcto, tanto si los demás apoyan como sí no, tanto si es popular como si no...

Y por más que hay que actuar con sentido común y con sensibilidad, el otro lado de la moneda, es que prohibido está que nos dejemos paralizar por temor a la opinión de nuestros semejantes, dejando de realizar aquello que idealmente deberíamos de realizar...

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"Harto tiempo habeis rodeado esta montaña. Volveos hacia el norte".(Dvarim 2, 3).

Y si bien todas esto no es más que el relato de las indicaciones que Hashem le dio al pueblo de Israel durante su deambular de cuarenta años por el desierto, debido a que la Torá no es antigua ni moderna sino eterna, sus mensajes también eternos son ...

¿Y qué es lo que nos está diciendo Hashem aquí?

Que existe un momento en la vida, en el cual la persona debe de dejar de dar vueltas, tomar su "destino" en sus manos, elegir conscientemente un "norte" y comenzar a andar en dicha dirección...

Y aún cuando la persona se encuentre en un lugar bueno y elevado, rodeando una "montaña", no es adecuado que la persona permanezca espiritualmente en un mismo lugar; pues el objetivo de la vida debe de ser la superación y la trascendencia, para lo cual es necesario no dejar nunca de continuar y de avanzar...

Y es importante que la persona tenga un Rabino que la conozca y que la pueda observar y aconsejar, pues también quien da vueltas en un círculo vicioso puede llegar a sentir que se encuentra avanzando, por más que espiritualmente se encuentra estancada exactamente en el mismo lugar...

 Meticulosas últimas palabras

Toda su vida Moshé reflexionaba acerca de cómo y cuándo reprender al pueblo Judío. Finalmente, utilizó el modelo del patriarca Iacov para llevar a cabo esta tarea sumamente delicada; reprendiéndolos el último día de su vida. Devarim proviene de la misma raíz que devorá, una abeja. Así como la abeja muere después de picar, Moshé habría de fallecer después de su reproche. (Midrash)

Del Patriarca Moshé no sólo aprendió cuándo reprender, sino también cómo hacerlo. Siguiendo el ejemplo de Iacov, el reproche de Moshé consistió, en su mayoría, de insinuaciones sutiles. En su reproche, Iacov puso hincapié en la pérdida causada por el pecado. Él también hizo alusión a la cualidad que provocó el pecado. (A Reuvén le fue dicho que perdería los derechos de la primogenitura, la realeza y el sacerdocio. Su forma de actuar precipitada fue el centro del reproche, y no su acción. Asimismo, Shimón y Leví no fueron reprendidos por haber atacado a Shejem, sino por haber “robado” las cualidades del tío Esav.) Moshé también hizo alusión a la cualidad o causa y no al pecado en sí. Él puso el énfasis en la causa-consecuencia. Es por ello que modificó la secuencia de sus palabras, mencionando el pecado de los espías antes que el del Becerro de Oro. Esto se debía a que la consecuencia y la pérdida en el pecado de los espías fueron mayores.

Rabí A. L. Heiman zt”l preguntó lo siguiente: La Torá recalca que Moshé habló con todo Israel. Rashí cita al Sifrí y dice que Moshé puso hincapié en incluir a todos en su “reunión de reprensión”. Si habría de reprender solamente a una parte del Pueblo, más tarde los ausentes les hubieran dicho a los presentes: “¿ustedes escucharon el reproche del hijo de Amram y no le respondieron? ¡Si nosotros hubiéramos estado allí, le hubiéramos refutado (sifrí: cuatro o cinco veces por cada ofensa)!”. Es por ello que Moshé se ocupó de que todos estén presentes, pues en caso que alguien tuviera una manera de defenderse, podría hacerlo  en el momento. Esto es algo difícil de imaginar. ¿Acaso alguien podía defenderse frente a Moshé? ¿Alguien habría de refutar contra el pecado de los Espías o del Becerro de Oro? ¿Alguien podía negar las quejas en el desierto?

Hay una sola respuesta posible contra el reproche de Moshé. Si buscas reprender a alguien por el pecado del Becerro o el episodio de los Espías, desentierra a nuestros padres y repréndelos a ellos. ¿Qué tenemos nosotros que ver con todo esto? Pues la realidad es que en aquel momento, ya toda la gente del pasado había fallecido y los presentes no eran quienes habían pecado. Entonces, ¿por qué Moshé los reprendió a ellos? De ser así, ¿cómo podía Moshé refutar la defensa de los “ausentes”? Y si ellos mismos también merecían ser castigados, ¿por qué Moshé hizo alusión en su reproche al pecado de los padres y no al de ellos mismos?

Si habríamos de estudiar la historia del Pueblo Judío desde el pecado de los Espías hasta el último día de Moshé, veríamos que los hijos hicieron los mismos pecados que los padres. También ellos adoraron ídolos (Peor), se quejaron a Moshé por el Man y por la falta de agua, e incluso trataron de regresar a Egipto al enfrentarse con la guerra contra el rey de Arad. Sin embrago, en lugar de mencionar directamente estos pecados, Moshé hizo alusión a los pecados de sus padres, haciendo como si fueraque los pecados de los hijos son responsabilidad de los padres. Y ellos, los hijos, son responsables por seguir sus pasos. Pero no puso el énfasis en sus propios pecados.

Esto deja mucho lo que aprender. A veces vemos a nuestros padres y nos molestan sus errores e infortunios. Recordemos que estos errores e infortunios son propensos a repetirse en nuestras vidas. Y entonces sí, debemos ser conscientes y no olvidarnos de nuestras propias debilidades y trabajar sobre ellas.

Aprendiendo a llorar en Tishá Be´av

 Hay veintiún días en el calendario judío, en los que se nos exige sacudir nuestros sentimientos por la pérdida del Templo Sagrado. Nuestros Sabios nos dicen: “כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בנחמתה”Todo quien se aflige por (la destrucción de) Jerusalén tendrá el privilegio de verla reconfortada. Durante estas tres semanas que nos conducen a Tishá Be´av se espera de nosotros un incremento de emoción y sentimiento.

Sin embargo, aun si la desgracia fue enorme, ¿acaso es realmente posible sentir dolor por una pérdida que se produjo hace 1943 años? El desafío es más difícil aún en nuestra época, denominada עקבתא דמשיחא – la era anterior a la llegada del Mashíaj. De hecho, ¡muchas de las señales que identifican a este período y fueron previstas en el Talmud (Sanedrín 97a), son visibles hoy en día ante nuestros propios ojos! El nombre de este período, עקבתא דמשיחא, que literalmente significa “el talón del Mashíaj”, alude a la dificultad que enfrentamos al doler por nuestro Templo. Metafóricamente, es posible comparar la historia judía al cuerpo humano; desde la cabeza hasta el talón. La cabeza es representada por Moshé Rabenu y el דור דעה, la “generación sabia” que recibió la Torá en el Monte Sinaí. La historia de nuestra Nación avanza hacia su culminación en nuestra época, un período comparable al talón del pie (עקב). El talón posee singularmente una gran cantidad de piel para amortiguar y sostener a todo el cuerpo. Es también el lugar donde encontramos una gran cantidad de piel seca. Estas características se manifiestan en nuestros tiempos con las emociones y sentimientos hacia los demás que disminuyen considerablemente.

Si los “días de solidaridad” hace tiempo ya se han terminado, ¿cómo se puede esperar de nosotros tantos años después de la destrucción del Templo que sintamos y lloremos por él? ¿Y si no sentimos nada? ¿Existe alguna técnica que podemos aprender a fin de generar un poco de tristeza genuina y lágrimas sinceras? En realidad, ¿para qué hace falta emocionarse y despertar tantos sentimientos por esta causa? ¿Acaso no alcanza con aprender de nuestros errores pasados y centrarse en solucionar los problemas de nuestra Nación sin derramar lágrimas?

La respuesta es que si bien necesitamos utilizar nuestras mentes para llorar por la destrucción del Templo y Jerusalén, esto no es suficiente. De hecho, existen dos expresiones para el vocablo ‘lágrimas’ en hebreo: דמע y בכי. ‘דמע’ tiene las mismas letras que ‘מדע’ (intelecto), ya que proviene y está arraigado a la comprensión intelectual de una tragedia. Por el contrario, la otra clase de lágrimas refleja una emoción desencadenada por el corazón; se denomina ‘בכי’ y su valor numérico es equivalente al de la palabra ‘לב’ (corazón). De modo que la lengua hebrea misma nos enseña que las lágrimas provienen de dos fuentes distintas, y se espera de nosotros que hagamos uso de ambas. Como se dice en Ejá: עיני עיני ירדו מים –mis dos ojos derramen lágrimas. A modo conceptual, esto significa que el flujo de las lágrimas emane de ambas fuentes.

Las lágrimas del corazón expresan emociones y sentimientos de una forma que las palabras simplemente no pueden hacerlo. Cualquier sobreviviente del Holocausto puede atestiguar que todos los libros y las películas editados apenas transmiten una idea de lo que realmente fue. Esto se debe a que algunas emociones son imposibles de contener dentro de las palabras. Muchos de nosotros conocemos personalmente esta verdad de algún momento cuando la tragedia nos golpeó de cerca. Entonces, la reacción inmediata no fue: “¿Cómo sucedió?”, o “¿Qué se podría haber hecho para evitar que suceda?”. Estas preguntas no son hechas por los familiares cercanos después de sufrir una pérdida trágica; ellos responden con el corazón, no con la mente.

Las relaciones donde encontramos los sentimientos más fuertes son entre una novia y un novio y entre una madre y su hijo. ”La participación de la identidad” es muy fuerte en estas relaciones. Y cuanto más fuerte el sentido de la identidad, más fuerte responde el sentido de la emoción. Es por ello que los Profetas frecuentemente utilizan estas dos metáforas para describir el dolor sentimental que Di-s “experimenta” – si fuera posible -, debido a la destrucción del Templo y el exilio de Su Pueblo. Por ejemplo, los Profetas hablan acerca de Sión cual una madre que espera y anhela el regreso a casa de sus hijos desaparecidos. Si no sentimos este dolor, es una señal de que no nos identificamos adecuadamente como parte de nuestra Nación.

Un niño llamado Najum

 Había una pareja que se amaba intensamente, pero, desafortunadamente,  no había sido bendecida con hijos. Ellos se consolaban mutuamente diciendo que llegaría el día cuando estarían “preparados” para ser padres, y entonces podrían alzar a su futuro en brazos. Habían rezado, habían ido a recibir bendiciones de grandes rabinos, y se habían sometido a toda clase de tratamientos.

La dura espera continuó año tras año – por veinte años. La mujer le lloraba amargamente a su marido, y ya estaba comenzando a desesperarse. Pero su fiel marido seguía alentándola – mientras se alentaba a sí mismo. Una noche, al ver el rostro de su esposa lleno de lágrimas, le sugirió que intentaran otra serie de tratamientos. Finalmente, la mujer quedó embarazada. A menudo se quedaban despiertos hasta tarde discutiendo cuál sería el nombre del bebé, si fuera niño o niña. Hablaban acerca del barrio ideal para vivir y sobre detalles para una paternidad exitosa, temas que nunca antes habían atravesado. Juntos rieron durante nueve meses – los mejores nueve meses de su matrimonio.

Ya en la sala de parto, la mujer comenzó a sentir un terrible dolor, incomparable al dolor de parto común que había estado experimentando durante las horas previas. Las complicaciones empeoraban a cada minuto y la vida de ambos, madre e hijo, estaban en peligro. El doctor puso los hechos concretos sobre la mesa en forma de ultimátum: ¡o la madre o el bebé! No había tiempo suficiente para consultar a un Rabino y la pobre mujer actuó emocionalmente; se dirigió a su esposo diciendo: “llámalo Najum, y cuéntale cómo di mi vida por él. ¡Y asegúrate que diga kadish por mí con todo su corazón!”

En el Brit, el padre sostuvo al bebé en su falda y todo el mundo lloró amargamente cuando mencionó el nombre. Año tras año, Najum celebraba su cumpleaños en el aniversario del fallecimiento de su madre. Desde la primera vez que acudió al Bet Hakenéset, comenzó a recitar el Kadish. En el día de su Bar Mitzvá, el padre lo llevó a visitar la tumba de su madre para que recitara Kadish fervientemente por quien dio su propia vida por él. Grande fue su  decepción al ver que el niño recitaba el Kadish fríamente, sin una lágrima en los ojos. El padre estaba devastado: “Najum, ¿acaso no sientes nada por tu madre, quien entregó su vida por ti?”.

Najum miró fijamente al suelo e intentó explicarse: “pero, yo nunca la conocí. Realmente no siento nada por la persona que todo el mundo me ha estado diciendo que tengo que llorar”.

En cierto sentido, somos todos Najum. Nos cuesta lamentarnos por el Bet Hamikdash, algo que nunca hemos tenido el privilegio de experimentar. Detengámonos entonces a pensar por un minuto; el profeta Irmiahu nos dice que Di-s vertió su ira sobre “maderas y piedras” – el Templo Sagrado – en lugar de destruir al pueblo judío por los pecados que había cometido (Ejá, cap. 4). Nosotros sobrevivimos solamente porque el Templo fue destruido. Sin embargo, para comprender completamente qué es lo que hemos perdido, debemos aprender  sobre las enormes diferencias entre la era del Templo y la presente. El Templo era mucho más que un mero edificio de maderas y piedras. Era el lugar donde todos los corazones Judíos se conectaban, el único lugar en toda la galaxia donde la Gloria Divina podía experimentarse. Sólo mediante la destrucción de este maravilloso lugar, podía Di-s despertarnos de nuestro letargo espiritual y de nuestras vidas llenas de transgresiones

PERASHA DEBARIM:"El sentido del ayuno" Nos encontramos a pocos días de un nuevo aniversario de la fecha más trágica de la historia judía: el nueve de Ab, en donde acontecieron sucesos tales como la destrucción del primer y segundo Bet Hamikdash, se decretó sobre la generación del desierto que no ingresaría a la tierra de Israel, se produjo la caída de la ciudad de Betar en donde murieron miles de Iehudim, se decretó la expulsión de los judíos de España, entre tantos otros tristes acontecimientos de la historia de nuestro pueblo. Es normal escuchar y observar cómo las naciones del mundo celebran sus fechas gloriosas: victorias en guerras o aniversarios de la independencia. Desfiles militares, las banderas en lo alto, feriados nacionales y reuniones protocolares en los lugares más importantes de cada nación, son algunas de las maneras más tradicionales para celebrar estos festejos. Pero ¿quién escuchó que alguna nación recuerde un día trágico en donde se perdió una guerra o se soportó un terrible sufrimiento o más aún en donde el pueblo fue al exilio? Por el contrario, estos hechos tratan de ser borrados de los libros de historia de esas naciones para no dejar recuerdo alguno de sucesos tan desagradables. El pueblo judío tiene otra óptica. A lo largo de casi dos mil años, un pueblo desterrado por todos los confines del mundo, el día nueve de Ab ayuna y se reúne en sus templos para recordar el colapso, la derrota, el destierro y la destrucción de sus templos sagrados. Más aún, las leyes y jurisprudencias relativas a esa fecha, comienzan con tres semanas de anterioridad, en donde se suspenden casamientos y fiestas. Para disminuir en alegrías, no se escucha música y las prohibiciones aumentan hasta llegar a no comer carne ni afeitarse o cortarse el pelo en los días previos al ayuno del nueve de Ab. Sólo el pueblo judío que celebra sus festividades con amor recuerda sus fechas aciagas, también con amor. ¿Cómo es posible? La explicación es lógica. A diferencia de otras naciones que celebran sus éxitos pensando que ellos mismos fueron los artífices de la victoria por el poderío bélico y estrategia militar perfecta utilizada, el pueblo de Israel observa en todos los sucesos la mano de Hashem, como decimos en la Tefilá de todos los días: "Tuya es Di-s la grandeza y el poderío, la gloria, la eternidad y la magnificencia, porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra Tuyo es; Tuyo es el reino, Tú estás por encima de todos los jefes; la riqueza y la gloria proviene de Ti y Tú dominas todo; en Tu mano está la fuerza y el poder; en Tu mano está el engrandecer y dar fuerza a todo". En una oportunidad en la que Napoleón había salido a inspeccionar a su pueblo, los Iehudim recordaban tristemente la fecha del 9 de Ab. Al ver a los judíos sentados sobre el suelo, llorando y recitando lamentaciones con velas en sus manos, Napoleón preguntó a su ayudante cuál era el motivo de tanta angustia. Cuando le explicaron que los judíos lloraban por un suceso que había acontecido hace casi dos milenios, el comentario de Napoleón fue: "un pueblo que llora por una destrucción tan antigua, con seguridad que la construirá nuevamente". La fe del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, es la garantía de la pronta reconstrucción. Los mismos sufrimientos a lo largo de tantos años, son la señal de la redención que tanto aguardamos. El Talmud al finalizar Makot relata que luego de la destrucción del segundo Bet Hamikdash, los Sabios vieron cómo un zorro salía del Kodesh Hakodashim en ruinas y comenzaron a llorar. Ribi Akiba sin embargo sonrió. Todos le preguntaron: "¿por qué ríes?", su respuesta fue con otra pregunta: "¿por qué ustedes lloran?". Le respondieron: "en el lugar sobre el que está escrito "toda persona extraña que se acerque morirá" hemos visto salir un zorro, ¡no quieres que lloremos!". "Por eso sonrío" les respondió; "ya que el versículo une al profeta Uria, que vivió en la época del primer Bet Hamikdash y que había profetizado que Ierushalaim sería arrasado como un campo que se ara, con el profeta Zejaria, que vivió en los días del segundo templo y profetizó que ancianos y ancianas se sentarían en las puertas de Ierushalaim". Les dijo Ribi Akiba: "me alegré al ver que se cumplieron las palabras del profeta Uria, porque ello significa que también se cumplirán las palabras del profeta Zejariá". Los Sabios le respondieron: "Akiba, nos consolaste; Akiba, nos consolaste".  Al margen de lo que literalmente se entiende, Ribi Akiba les demostró que para alegrarse de verdad es necesario llorar previamente y para que Israel encuentre la redención era indispensable el destierro. Más aún, si los sufrimientos son mayores en ese destierro, la salvación se encontrará más cercana, porque el clamor del pueblo a Hashem es superior en esas circunstancias. El pueblo judío se compara a la paloma. Cuando Noaj envió a la paloma luego del diluvio para saber si las aguas habían bajado su nivel, la Torá atestigua en Bereshit 8: "Y no encontró la paloma reposo para la planta de su pata y volvió a él hacia el arca". En forma similar, si el pueblo judío hubiera encontrado tranquilidad en el destierro, no habría retornado a Hashem nuestro Di-s y se hubiese asimilado entre las naciones. Precisamente, los sufrimientos del destierro y de la destrucción, el ser perseguidos sólo porque somos el pueblo que Hashem bendijo, son la prueba más clara de nuestra unión con el Todopoderoso. Por eso es que el nueve de Ab recibe el nombre de "Moed" (fiesta), ya que en el dolor profundo del sufrimiento está implícita la alegría que nos aguarda. Sobre el versículo de Ejá 1: "¡Cómo ha quedado solitaria la ciudad (Ierushalaim) que estaba llena de gente! ¡Cómo se ha tornado como si fuera una mujer viuda!", los Jajamim nos enseñan que se debe poner el acento en: "como una viuda" y no "una viuda" realmente. Los Sabios lo comparan con una mujer que su marido realizó una larga travesía, pero con idea de regresar hacia ella. Hashem no cortó su relación con el pueblo de Israel, su intención es posar su Shejiná sobre nosotros, pero nuestros pecados han formado una barrera que lo impide. Es cierto, los años de separación son muchos, pero debemos saber que Hashem regresará junto a la salvación del pueblo. La mujer recatada y correcta aguarda a su esposo a pesar del tiempo que transcurra. Sólo una mala mujer se cansa de esperar a su marido y lo abandona por algún nuevo cariño. También el pueblo judío se encuentra en una prueba similar. Lamentablemente, muchos hermanos no han podido soportar esa separación y cortaron el pacto eterno que Di-s nos entregó asimilándose entre las naciones. La prueba es difícil. Sufrimientos que no tienen una fecha prevista de finalización como sucede con este destierro tan amargo, son los más difíciles de superar. El Jafez Jaim escribe en nombre del Gaon de Vilna, que los días del destierro se comparan a un embarazo y la época del Mashiaj a los dolores del parto. Si hay embarazo debe haber nacimiento, sólo que algunas mujeres no pueden soportar ese proceso y abortan a sus criaturas. Nosotros confiamos en que el nacimiento llegará y que el Mashiaj vendrá. Debemos tener presente que mientras mayor sea el sufrimiento del destierro, es una señal de que la salvación está más cercana. El Talmud en Guitin 58 relata que Ribi Iehoshua ben Janania fue a una ciudad de Roma y le informaron que un niño judío muy bello estaba prisionero en la cárcel. El Rab se dirigió a la puerta de la prisión y dijo la primera parte del versículo de Ieshaia 42: "¿Quién dio a Iaacob por despojo y a Israel a los saqueadores?". El niño respondió con la continuación del versículo: "Hashem fue, contra Quien hemos pecado". Ribi Iehoshua se sorprendió por la respuesta y predijo que ese niño en el futuro sería un gran sabio de Israel. Lo rescató pagando mucho dinero y su nombre fue Ribi Ishmael ben Elisha. ¿Cuál fue la grandeza del niño? ¡Sólo concluyó el versículo que el Rab había iniciado! Debemos entender que el niño con sus palabras, apuntó a la base de la visión del judaísmo. En esa época de tanta angustia y dolor en donde parecía que Hashem había abandonado a su pueblo, Ribi Iehoshua ben Janania le preguntó cuál era la causa de todo lo que sucedía. El niño podía responder con su propio idioma y criterio, quizás podía decir que el ejército enemigo era superior o que sólo se trataba de algo fortuito o circunstancial. Sin embargo, dijo: "Fue Hashem a Quien pecamos".  Es el mismo concepto que menciona el Jafez Jaim en su libro Mishná Berurá, cuando recuerda la obligación de ayunar en los días que los Jajamim estipularon: "el sentido del ayuno es para despertar los corazones y regresar al camino de la Teshuba. Recordar los malos actos de nuestros antepasados que son como los nuestros ahora y que fueron los que provocaron los sufrimientos. Por eso, toda persona debe reflexionar e investigar sus actitudes y corregir los pecados, ya que no es lo principal el ayuno, sino como está escrito con el pueblo de Nineve: "Y vio Hashem sus actitudes" (Iona 3). Los Sabios explicaron que Hashem no tomó en cuenta el ayuno sino las actitudes del pueblo de Nineve, ya que el ayuno es sólo el medio para poder llegar a la Teshuba. De la misma forma -continúa el Jafez Jaim- "quienes ayunan y dedican el día a paseos o cosas vanas, toman lo secundario y abandonan lo principal". Debemos comprender que la Torá no busca con ninguno de sus preceptos molestar o hacer sufrir a la persona. Nuestro servicio a Hashem no incluye ningún acto de este tipo: no debemos caminar descalzos sobre el hielo en pleno invierno, tampoco insolarnos bajo el sol en el verano ni caminar sobre brasas encendidas o acostarnos sobre clavos como hacen los fakires. Por el contrario, la Torá reclama del ser humano la alegría en su servicio a Hashem: "Y te alegrarás con todo lo bueno que te dio a ti Hashem" (Debarim 26). Si este sentimiento no se encuentra, es motivo de maldiciones y persecuciones al pueblo que pueden llegar a lo peor: "por no haber servido a Di-s tu Hashem con alegría y buen corazón" (Debarim 28). El sentido del ayuno -al privar a la persona de una de sus necesidades básicas- es encontrar el medio que le permita someterse a la voluntad de Hashem, liberándose de las inclinaciones egoístas y personales. El corazón doblado, las manos débiles y las piernas que flaquean a consecuencia del ayuno, le permiten bajar la cabeza y encontrar la verdad. Hay quienes creen equivocadamente que el ayuno es el objetivo del día, pero no se dan cuenta de que sólo es un medio para alcanzar el verdadero fin: la Teshuba. Por el contrario, quienes equivocan el concepto pueden incluso llegar a consecuencias más negativas aún: continuar la senda de los pecados, profundizándolos cada vez más. "Es un momento de aflicción para Iaacob y de ella vendrá la salvación" (Irmeiá 39). El profeta en el momento de la destrucción del templo, no mencionó que el sufrimiento era de Abraham o de Izjak, sino de Iaacob. Más allá de que el nombre de Iaacob refleja también al nombre del pueblo de Israel, existe otro sentido en el término "aflicción para Iaacob". Ninguno de nuestros Patriarcas sufrió tanto como Iaacob Abinu. Una aflicción tras otra lo acompañó en toda su vida: su hermano Esav lo quiso asesinar, Laban su suegro lo engañó cambiándole su pago, el ángel del mal peleó con él y sólo lo liberó luego de lastimar su pierna; su hija Dina fue llevada por Jamor ben Shejem; su esposa Rajel no podía tener hijos y finalmente su hijo Iosef desapareció provocando un duelo de veintidós años sin consuelo. Iaacob Abinu es el símbolo del pueblo judío. Si -como dicen Jazal- "los actos de los Patriarcas son los símbolos de los hijos", los sufrimientos de los Patriarcas también son la señal que nos recuerda que la salvación llegará.¿Cómo será esto? Surgirá de la propia aflicción. Cuando Esav el perverso lloró porque Iaacob se había adelantado para recibir la Berajá de su padre, por las tres lágrimas que derramó recibió como pago que sus descendientes dominaran al mundo en una época determinada. Las lágrimas del pueblo judío después de tantos años de sufrimientos son el mejor argumento para despertar la piedad de Hashem. Rab Jaim de Brisk Z"L era muy piadoso. En una oportunidad se presentó una viuda para que le hiciera una carta de aprobación para pedir Sedaká y poder subsistir con sus hijos. El Rab se la hizo rápidamente y al leerla, la mujer lloró desconsoladamente. "¿Qué pasó?", le preguntó el Rab. La mujer le respondió: "Todo lo que Ud. escribió en la carta es verdad, pero todavía no me había dado cuenta de mi terrible situación y al leerla me estremecí". Quizás es lo que sucede con nosotros en el día de Tishá Beab. Leemos las lamentaciones, ayunamos, pero no nos damos cuenta de lo que nos falta de verdad. El Maguid Midubna lo ejemplifica con una pareja que no podía tener hijos después de muchos años de matrimonio, pero finalmente la mujer quedó embarazada. La alegría era enorme, los meses transcurrieron y llegó el momento del parto. Lamentablemente, las cosas se complicaron y el doctor presentó una terrible alternativa: la madre o el bebé, pero ambos no podrían vivir. La madre desesperada tomó la decisión: que su hijo viviera y que cuando fuera grande dijera Kadish por ella. El padre educó a su hijo haciendo de madre también, y mientras crecía le explicaba lo sucedido con su madre. Llegó el día del Bar Mizva -que coincidía con el aniversario del fallecimiento de su madre- y el padre le pidió: "por fin, cumplirás lo que tu madre deseaba: dirás el Kadish con mucha concentración". Sin embargo, el joven recitó el Kadish como si estuviera leyendo cualquier otra cosa. El padre se desmayó de la desilusión y cuando reaccionó reprochó a su hijo diciéndole que la madre había entregado su vida por él. El hijo respondió: "Yo no la conocí, todo lo que sé es sólo porque tú me lo has contado". Si este ejemplo se diera en la realidad, todos reaccionaríamos en contra de ese hijo tan desagradecido. Pero quizás nosotros seamos como ese hijo, nos enseña el Maguid Midubna. En la época del Bet Hamikdash, el pueblo de Israel cometió pecados, fue advertido por los profetas de lo que sucedería finalmente, pero no volvieron en Teshuba. Hashem debió tomar la difícil decisión: exterminar a sus hijos o derramar toda su furia contra las piedras de su casa. Hashem con su piedad prefirió destruir el Bet Hamikdash y salvar a sus hijos, pero por lo menos en el día del aniversario, lloremos por lo que sucedió y roguemos para que se construya nuevamente, entendiendo que la verdadera causa de la destrucción fueron los pecados que hoy lamentablemente se repiten. Lloremos por los niños que hoy son educados fuera de las bases de la Torá, lloremos por la espiritualidad que nos falta, lloremos por no estar unidos con Hashem; lloremos por la separación que existe entre hermanos. Quizás de esa forma tendremos el Zejut de recibir la Gueulá Shelemá. Amén. http://masuah.org/debarim_f.htm  PERASHAT DEBARIM "No teman… Hashem que va delante de ustedes, Él combatirá… así como hasvisto, que te ha llevado Hashem como un hombre a su hijo, por todo elcamino…" (Debarim 1:29-31)  Moshé, exhorta al Pueblo a confiar en Hashem, ya que para conquistar la Tierra Prometida debían librar varias batallas. Entonces les dijo: “Hashem ha marchado delante y detrás de ustedes, al igual que un padre que viaja por el camino junto con su hijo”.[1] Explica Rashí: “Cuando vinieron asaltantes, el padre lo tomó de delante de él y lo colocó detrás. Cuando vino un lobo por detrás, el padre lo puso enfrente de él. Cuando vinieron asaltantes por delante y lobos por detrás, el padre lo tomó en sus brazos y peleó contra ellos”.[2] En un país lejano había un excelente médico, no había enfermedad que no pudiera curar, ni medicamento que no conociera. Esto provocó la envidia de los demás doctores. Calumniaron contra él, hasta que consiguieron encerrarlo en la prisión. Lo encerraron en una celda, lo encadenaron junto a los peores criminales y de cuando en cuando les arrojaban una miserable ración de pan y agua. El gobernador encargó al guardia que registrara todos sus movimientos y que reportara cualquier cosa extraña que observara en el reo. Pasaron varios días y el prisionero se mantenía imperturbable, no conversaba con nadie. El gobernador estaba sumamente extrañado debido a que no recibía noticias del celador, acudió al presidio y observó al condenado. Se le veía radiante, sereno. El ministro se acercó e intentó conversar con él. Las palabras fluían con sabiduría y tranquilidad, a pesar de las terribles condiciones del entorno, el hombre aparentaba como si nada estuviera sucediendo allí. El ministro no pudo ocultar más su curiosidad y le preguntó: “¿Cómo logras conservar esa actitud ante condiciones tan deprimentes? El hombre respondió: “Su señoría ¿acaso usted desconoce que yo soy médico? Si soy capaz de curar a otras personas, también puedo curarme a mí mismo. Fabriqué un medicamento con cinco ingredientes y diariamente ingiero una pequeña dosis. Esto me mantiene estable y tranquilo”. Los ojos del ministro brillaron y dijo: “¡Qué interesante! Te propongo un trato, tú me das esa receta y yo te otorgo la libertad. Por la naturaleza de mi investidura, en varias ocasiones me encuentro enredado en circunstancias estresantes en las que quisiera salir corriendo, por lo que vi contigo, no dudo que tu receta va a cambiar mi vida, entonces ¿Qué dices? ¿Cerramos el trato? El médico le extendió la mano y comenzó a hablar: “El primer ingrediente que lleva mi formula es confianza en el Creador. El segundo, conciencia de que mis pecados causaron mi infortunio, por lo tanto, ¿Por qué he de quejarme? El tercero, el conocimiento que Hashem me manda todas las cosas para mi bienestar y para que corrija mis actos. El cuarto, soy consciente que hay mayores desgracias que la que estoy viviendo ahora. El quinto, sé que la ayuda del Todopoderoso puede llegar en un parpadeo de un ojo”. El ministro cumplió su palabra y ambos vivieron libres por el resto de su vida.[3] Estamos cerca del temible día de Tishá BeAb, Moshé profetizó que 852 años después del Éxodo de Egipto los judíos pecarían tanto que merecerían su aniquilación. Hashem por su misericordia destruyó el Bet Hamikdash en lugar del Klal Israel, quienes al sufrir el exilio pudieron sobrevivir. Moshé aseguró: Si requieren a Hashem aun en el exilio, Lo encontrarán, sólo si lo buscan con todo su corazón y alma (y no con sus labios).[4]  Por momentos la Presencia de Hashem es visible y otros no. A veces nos responde de inmediato y otras no. A veces puede ser encontrado y otras se encuentra oculto. A veces se encuentra cerca y a veces se aleja. Durante el exilio, Hashem está más lejos que nunca, sin embargo, la Torá nos asegura que Él puede ser alcanzado a pesar de todo. Lo encontrarán, sólo si lo buscan con todo su corazón. Aunque en todas las generaciones sale alguien que busca borrarnos de la faz de la tierra, nunca podrán acabar con él Pueblo de Hashem, pues Él como aquel padre piadoso nos protege de todo mal. Él mantiene vigente su promesa de que nunca nos abandonará. Hashem es misericordioso; no te soltará y no te exterminará, y no olvidará el pacto con tus padres, el cual les juró a ellos.[5] Es cierto que hemos tenido infortunios a través de la historia, todos provocados por el terrible exilio. Ansiamos la redención. El hecho de que tú y yo querido lector estemos aquí, es un vivo testimonio que el Pueblo de Israel es eterno y que nada ni nadie podrá aniquilarnos, Hashem siempre será nuestro padre protector. Pero esa no es la vida que aspiramos, queremos que la Presencia Divina esté tan cerca de nosotros como lo fue en los gloriosos días del Am Israel. Han pasado 1944 años del Jorbán. Pregunta Rabí Menajem Méndel de Kotzk “¿Por qué no llegó el Mashíaj ni ayer ni hoy?”. Responde: “Debido a que nuestro comportamiento de hoy es el mismo que el de ayer”. Se cuenta que una vez que Tishá BeAb cayó el sábado en la noche (como este año), Rabí Leví Itzjak de Barditchuv se quedó un rato largo mirando a  través de la ventana mientras estaba acabando Shabat. Se acercaron sus alumnos y le dijeron que ya era hora  de ir al Bet Hakenéset para pronunciar las Kinot de Tishá BeAb. Rabí Leví Itzjak permaneció de espaldas y les dijo: “Un poco más... Esperemos un poco más...”. Pasó otro rato y los alumnos le observaron que ya se había hecho un poco tarde. En ese momento se dio  vuelta el Rab, y mostró su rostro bañado en lágrimas. “Tenía la esperanza de que venga el Mashíaj antes de que comience Tishá BeAb, pero no ocurrió así. Vamos a llorar por el Bet HaMikdash, y por nosotros mismos...”.[6] La redención (Gueulá) depende, en esencia, de la fe (Emuná). Pues la raíz del exilio es simplemente la falta de fe.[7] ¿Qué podemos hacer nosotros para traer la redención? El problema es que no lo deseamos con toda el alma. La gente de Brisk envió una delegación con una carta de la comunidad, suplicándole al Rab Yosef Dob Ver Soloveitchik que fuera su Rabino. Él se mostró inflexible. “Me prometí a mí mismo que después de Slutzk no aceptaría otra posición Rabínica. ¡Esta es mi desición final!”. La delegación se sintió muy desilusionada. Uno de los representantes no pudo controlarse y exclamó: “¡Perdone Rab! Hay veinticinco mil judíos ataviados con su ropa de Shabat que lo esperan, ellos cuentan con usted. ¿Cómo puede usted desilusionar a veinticinco mil judíos?”. Estas palabras apasionadas que salían del corazón penetraron en su corazón. Si tal era el caso…. Rab Yosef Dob entró a su casa y le dijo a su esposa: “¡Pronto, ve a buscar mi abrigo largo! No puedo rechazar la propuesta de la delegación de Brisk. Allí me espera una gran multitud que quieren que sea su Rabino. ¡No los puedo dejar esperando!”. El Jafetz Jaim, quien estaba presente, suspiró profundamente y dijo: “Miren como se preocupa Rab Yosef Dob por veinticinco mil judíos. Si tan sólo el Mashiaj supiera que todo el Pueblo judío lo espera con tanto anhelo, ¿no vendría corriendo? Seguro que no nos haría esperar… ¡Qué esperamos! Regocíjense de alegría por ella, todos ustedes que se lamentan por ella.[8]   De este versículo se entiende que todo el que se enlute por Yerushalaim verá su reconstrucción. Surge la pregunta: Si en las generaciones anteriores donde había grandes justos, que entregaron su vida al servicio de Hashem no llego en su tiempo, una generación huérfana como la nuestra ¿Qué esperanza tenemos que llegue ahora?  Esta es una idea que proviene del instinto maligno. Aunque hayan pasado generaciones de Justos y no se haya hecho presente el Mashiaj, no debemos bajar los brazos. Porque nosotros somos como un niño que está subido en los hombros de un hombre alto, y a pesar de que nuestra estatura es muy baja, nos encontramos “más alto que aquellos que nos están sosteniendo”.[9] La Teshubá sincera penetra todas las barreras y alcanza el Trono Celestial. ¡Retornemos a Hashem! debemos cumplir con nuestra función en el mundo, destacar entre las naciones por nuestras leyes justas, y por nuestro nivel ético y moral el cual está fundamentado en nuestra sagrada Torá. Debemos estudiarla y cumplirla. Elevemos nuestras plegarias hacia Hashem para que este día de Tishá BeAb, se convierta en un día festivo, que tengamos el mérito de recitar el Ubá LeTzión Goel en Yerushalaim HaBenuyá, Amén © Musarito semanal “Sentir lo amargo del exilio es el principio de la redención”.[10] [1] Shemot 14:20 [2] Rashí hace referencia en la columna de nuve que viajaba con el Am Israel en el desierto. [3] Menorat Hamaor [4] Midrash Lekaj Tob [5] Debarim 4:31 [6] Toldot Kedushat Leví [7] Rabí Najman de Bresleb [8] Yeshayá 66:10 [9] Majané Israel [10] Rab Arié Leib de Gur              CUANDO LA DERECHA NO ESTA A LA DERECHA EL HOMBRE PROPONE Y... A VECES HASHEM DISPONE “Traigan personas inteligentes y sabias...” (Devarim 1,13) La culpa será de la cabeza... Dijo rabi Iehoshua Ben Levi: así les dijo Moshe Rabenu, si no escuchan, la culpa será exclusivamente de ustedes. Y esto se compara a esa víbora, que la cola le preguntaba a la cabeza, ¿hasta cuándo estarás delante mío? Yo quiero ir delante... Y la cabeza le dijo a la cola que fuera delante. La víbora empezó a moverse con la cola delante de la cabeza, llegó frente a un pozo de agua..., y cayó adentro., encontró un fuego encendido, pasó por encima de él y se quemó, tenía delante unas plantas con espinas, y se lastimó todo el cuerpo. ¿Quién provocó todo esto? El hecho de que la cabeza vaya detrás de la cola. Por eso, cuando los “pequeños” escuchan a los “grandes”, los grandes decretan frente al Bore Olam y el Bore Olam hace cumplir los decretos. Pero cuando los grandes van detrás de los pequeños, caen unos sobre otros... (Midrash Raba 1,8) Además de la importancia, de la grandeza implícita que poseen nuestros sabios, gracias a la calidad de su estudio, gracias a que vivieron quemándose las pestañas para estudiar y conocer los secretos de la Tora, aparte de la capacidad de ver las cosas como realmente son, y decir siempre lo justo y lo necesario, fueron bendecidos con una cosa más: si ellos decretan, Hakadosh Baruj Hu hace que se cumplan sus decretos!!! (Midrash) No decimos que solamente se conducen con la verdad, sino que también fabrican la verdad... El justo decreta y Hashem concreta... Y esto es lo que nos convence acerca de las palabras de Jazal: no se desviarán de las palabras que escuchen de los jajamim ni a la izquierda ni a la derecha. Y aunque pareciera (a nuestra vista) que la izquierda está a la derecha y que la derecha está a la izquierda, no importa, debemos escuchar a nuestros jajamim (Sifri). Y parece posible que antes de escuchar al jajam, la derecha estaba a la derecha y la izquierda a la izquierda, por lo menos así se ve. Pero cuando el jajam dice que la derecha es la izquierda, la derecha se transforma y pasa a ser izquierda, porque así decretó el justo... De acuerdo a estas palabras, el pensamiento de los pequeños resulta ser mucho menos determinante, y cuando los grandes van detrás de ellos, lo que puede suceder resulta carente de cualquier pronóstico, algo que no puede tener coherencia. Entonces ahora estamos en ventaja, porque podemos sacar provecho de la amplia sabiduría de nuestros grandes jajamim, y de la exclusiva capacidad que poseen: el justo decreta y Hakadosh Baruj Hu hace que se cumplan las palabras del sabio. Otros buscan “patentes”, generan estrategias, pero lo único que se consigue al ir detrás de los pequeños, es caer con ellos... Contó el rab hagaon Shlomo Vravda Shlita: dos muchachos llegaron desde los estados unidos para estudiar en la Ieshivat Mir, en Lita. Después de unos meses, contrajeron una extraña enfermedad, lo alenu. Y los médicos del lugar no sabían como combatirla. El Mashguiaj de la Ieshiva, el rab hagaon Ierujam ztz”l los envió muy lejos de Mir, para aconsejarse con uno de los rabanim más grandes de la generación. Tendrán un viaje muy largo, y al llegar, pregúntenle al rab sobre un médico muy especializado que vive cerca de la casa del rab. Antes de comenzar el viaje, rabi Ierujam hizo incapié en dos puntos clave: pregúntenle al rab sobre cualquier duda que tengan, sin dejar ningún detalle sin esclarecer. Cuando, al viajar, pasen por la ciudad de Radin, entren a la casa del Jafetz Jaim y pídanle una bendición. Sin la bendición del Jafetz Jaim, concluyó el rab, no sigan adelante... Los muchachos comenzaron su viaje, y marcaron rumbo a la ciudad de Radin, lugar de residencia del Jafetz Jaim ztz”l. Cuando llegaron a la casa, les dijeron que a causa de lo anciano que estaba el Jafetz Jaim, podría suceder que en medio de la conversación que tendría con ellos, se quedara de pronto dormido, y después habría que esperar a que despierte, cosa que podía ser inmediata o demandar varias horas... Y así sucedió, ni bien entraron y le pidieron la bendición, el Jafetz Jaim se quedó dormido. Pasaron varias horas y el Jafetz Jaim no se despertaba. El tiempo comenzaba a correr en contra, ya que se acercaba la hora de la partida del tren, y de acuerdo a la advertencia de rabi Ierujam, no podían proseguir sin la bendición del Jafetz Jaim. Estuvieron a punto de salir corriendo sin la bendición del Jafetz Jaim, y en contra de la condición impuesta por rabi Ierujam, para no perder el tren, pero Baruj Hashem, el Jafetz Jaim se despertó y les dio su bendición... Y siguieron su camino hasta llegar a destino. De inmediato fueron hasta la casa del rab y escucharon sus consejos, pero entre ellos también había una advertencia: si los médicos determinan que hay que hacerles una operación quirúrjica, solamente permitirán que los opere el médico que yo les voy a indicar. Bajo ningún punto de vista acepten ser operados por otro médico. Los dos muchachos, al salir de la casa del rab, tomaron rumbos diferentes. Comenzaron con las consultas, los estudios, etc. A uno de ellos le diagnosticaron que debía operarse, y, de acuerdo a las órdenes del rab, exigió ser tratado por el doctor que el rab indicó, lo operaron y al cabo de un corto tiempo se curó por completo (poco después volvió a los estados unidos y le contó a los médicos de allá sobre su enfermedad, su tratamiento y su curación. Los médicos le dijeron que existe un solo doctor en todo el mundoque tiene la capacidad para enfrentar a esa enfermedad, que sabe cómo hacer esa operación y que seguramente fue el médico que lo operó, y así realmente sucedió). El otro muchacho, cuando recibió el diagnóstico que indicaba que debía ser operado, fue a buscar al doctor que el rab nombró, pero, sucedió que el doctor tuvo que viajar a otra ciudad para tratar otros pacientes y no existía la certeza sobre la fecha de su regreso. Podía esperar a que el médico regresara, pero, otros médicos comenzaron a aconsejarle hasta insistiendo, que podía operarse con otro doctor, ya que no era prudente esperar mucho tiempo para continuar el tratamiento, la enfermedad podía agravarse, lo alenu, mejor sería dirigirse a otro médico, sabiendo además que también este otro doctor es muy conocido por su gran capacidad. Finalmente, lograron convencerlo, y casi olvidando la advertencia del rab, aceptó operarse con el otro doctor, y tres días después de la operación, murió... Los alumnos de la Ieshiva, recuerdan que después de este trágico suceso, el Mashguiaj, rabi Ierujam ztz”l, durante más de medio año, en cada charla o conferencia que ofrecía, recordaba a los dos alumnos que viajaron a Lita, y al terminar siempre decía: uno escuchó y el otro no... Esta es una de las tantas demostraciones de la importancia, de lo fundamental que resulta escuchar a nuestros jajamim, ahora veremos un ejemplo de lo que sucede cuando vamos detrás de los consejos de los pequeños... Cuando el rab hagaon Iser Zalmen Soloveichik ztz”l era muy joven, fue designado para ejercer sus funciones rabínicas en la ciudad de Brisk. Un día de Rosh Hashana, los oficiales del ejército entraron al Beit Hakneset en medio de los rezos de Shajrit, buscando al rab, pero viendo que estaba en la mitad de los Shemone Esre, decidieron no melestarlo y volver más tarde... Como en todo Beit Hakneset, no sabemos cómo, siempre todo se sabe, hasta cuando ocurre en medio de los rezos de Rosh Hashana. El motivo de la visita de los oficiales era para que el rab los acompañe a ver a un preso iehudi que estaba, lo alenu, condenado a muerte, para que le haga decir el “Keriat Shema”... Al percibir que el rab estaba muy concentrado en sus rezos, no quisieron perturbarlo, con la seguridad, de que, si volvían más tarde, el rab no tendría problema en acompañarlos... Pero antes de que los policías se hubieran retirado, algunos integrantes de la congregación, les sugirieron que otro rab podría ir con ellos, a lo que contestaron que tenían la orden de llevar al rab que figuraba en sus registros como el rab del Beit Hakneset. Cuando los oficiales ya dejaron el lugar, el rab finalizó su rezo y escuchó el motivo por el cual vinieron. Decidió que si volvían, no iría con ellos. Cuando se hizo pública la decisión del rab, muchos de los concurrentes comenzaron a preocuparse, sintieron miedo que ante la decisión del rab podría generarse algún tipo de peligro para los iehudim, no era aconsejable negarse a los pedidos del gobierno... Otro agravante era la edad del rab, en esos días tenía solamente veintitres años, y muchos de los antiguos integrantes del Beit Hakneset lo consideraban todavía como a un niño. Hubo discusiones y algunos elevaron bastante el tono de sus voces. Otros, más desvergonzados, dijeron cosas no buenas sobre el rab y también algunos lo enfrentaron diciéndole que ponía en peligro a todo el Beit Hakneset, pero el rab no se dejó interpelar, no escuchó, y se mantuvo firme en su postura... Cuando transcurrían los rezos de Musaf, los oficiales entraron nuevamente al Beit Hakneset. El rab, aunque concentrado en su Tefila, se percató de la entrada de los extraños y continuó con sus rezos durante un tiempo exageradamente largo, y, aunque terminó, siguió parado como si no hubiera terminado. Los policías seguían esperando pacientemente, y en ningún momento pretendieron interrumpirlo. Pero la paciencia de la congregación se terminó primero, y uno de los ancianos del lugar se paró y se presentó ante los oficiales como el rab inscripto en los registros del gobierno, y se fue con ellos... Cuando finalizaron los rezos, llegaron varios policías a la casa del rab, y la familia se asustó, pensando que vinieron a llevarse preso al rab, por negarse a aceptar las órdenes del gobierno. Pero enseguida se supo que eran policías de otra ciudad, que querían saber si el rab se había encontrado o no con el hombre condenado a muerte, ya que si así había sido, debían apurarse mucho para impedir que se cumpla la condena, ya que el juzgado encontró un error en el caso y el iehudi había sido condenado por equivocación... El rab no fue, pero el que sí fue, el anciano que se hizo pasar por el rab, provocó la muerte injusta del iehudi, que de haber escuchado al tan joven rab, pero a su vez tan sabio, no hubiera caído... Lekaj Tov. Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל PARA ESTE TISHA BE AV, EJA Y  KINOT (LAMENTACIONES Y LIBRO DE REZOS DE SUPLICAS) PARA TISHA BE AV SEGUN EL RITO SEFARADI DESCARGALO EN: http://www.mediafire.com/file/jzknzexywibgwjm * Adjunto en formato Pdf esta la Meguilat Eja en Español. LECTURA DE LA TORAH SHAJARIT: Devarim (Deuteronomio) 4:25-40 Haftarah: Yirmeyahu (JeremiaS) 8:13 – 9:23 LECTURA DE LA TORAH MINJA: Shemot / Éxodo 32:11-14 Haftarah: Ieshaiahu (Isaías 55-56) Tishá BeAv y sus oraciones (Selección extraída del libro "Shulján Aruj", Recopilación de leyes prácticas, © Jerusalem de México) 1. La víspera de Tishaa Beav, después de la oración de Min-ha, al acercarse la puesta del sol, se toma la última comida que precede el ayuno, llamada Seudá Mafseket. Se come un solo guisado (según la costumbre, lentejas), pero puede saciarse de él. 2. Todo el tiempo que no decidió empezar el ayuno, puede seguir comiendo hasta la puesta del sol. 3. Al mediodía, o antes de la hora de Min-há, puede tomar una comida nutritiva, con varios platos a su gusto, pero sin carne ni vino. 4. En la Seudá Mafseket, cada uno come en un sitio aparte sin reunirse como de costumbre para no estar obligados a decir Zimún (bendición cuando se reunen 3 o mas personas). De todas formas, se suprime el Zimún aun si se sientan en grupo de tres personas para comer. 5. El guisado único de la Seudá Mafseket puede ser acompañado con verduras y frutas crudas, así como de bebidas, como café, té, etc. 6. Si la víspera de Tishaa Beav cae en Shabat, a salida de Shabat no se hace Havdalá. Se dice tan solo la Berajá Boré Meoré Haesh sobre una vela. A la salida de Tishaa Beav se dice Havdalá sobre el vino, resumida a dos Berajot: Boré Peri Haguefen y Hamavdil Ben Kodesh Lehol Tishaa Beav - Las prohibiciones 1. Las abstinencias que marcan el ayuno de Tishaa Beav son las siguientes: está prohibido comer, beber, lavarse, friccionarse con perfumes, calzar cuero y tener relaciones conyugales. 2. Todas estas abstinencias se aplican tanto a la noche como al día. El ayuno empieza a partir de la puesta del Sol. 3. La obligación de ayunar incumbe a todos, aun a mujeres embarazadas o las que amamantan. Sin embargo, personas enfermas, aun sin gravedad, están exentas; pero no comerán hasta saciarse, sino lo que el cuerpo necesita." 4. Si Tishaa Beav cae en Domingo, como fue mencionado más arriba, sólo se dice Havdalá a la salida de Tishaa Beav. Sin embargo, el enfermo que come en Tishaa Beav dirá la Havdalá antes de comer. 5. No se debe enjuagar la boca en Tishaa Beav. 6. Está prohibido lavarse tanto con agua fria como con agua caliente, si es por razón de confort personal, pero si se ensuciaron las manos, la cara u otra parte de¡ cuerpo, se puede lavar la parte sucia. 7. Al despertarse por la mañana se hace Netilat Yadayim como está prescripto, con la diferencia que no se vierte agua sobre toda la mano, sino tan sólo sobre los dedos. Estando aun los dedos húmedos puede frotar con ellos los ojos. Si los ojos están legañosos, puede lavarlos como de costumbre. 8. Al lavar la vajilla, se pueden mojar las manos, siendo que la intención no es lavarse. 9. Está prohibido calzar cuero. Todo otra clase de calzado está permitido. Si atraviesa calles donde viven no judíos, puede calzar zapatos de cuero, pero se los quitará enseguida que llegue a la sinagoga o a la casa. 10. Se puede lavar o friccionar bebés como de costumbre. 11. Se prohibe estudiar la Tórá en Tishaa Beav, porque la Ley regocija al corazón. Está permitido estudiar textos tristes, como los relativos a la destrucción del templo o a temas de duelo. 12. No se saluda en Tishaa Beav, pero si nos saludan podemos responder en voz baja. Se prohibe enviar regalos en Tishaa Beav. 13. Hay que abstenerse de oler perfumes en Tishaa Beav. No se fuma en público. 14. No se viste trajes hermosos, aun usados. 15. El ayuno de Tishaa Beav, y sus abstinencias duran desde la puesta del sol de la víspera hasta la caída de la noche a la salida del 9 de Av. 16. Se acostumbra no trabajar hasta mediodía, para no distraer el espíritu del duelo por la destrucción del Templo. Nuestros Sabios dijeron que de todo trabajo efectuado durante Tishaa Beav aun después de mediodía, no obtendrá ninguna ganancia, si se concentra en él y distrae su espíritu del duelo. 17. La noche de Tishaa Beav y la mañana, hasta mediodia, se acostumbra sentarse solamente en el suelo o, si le es dificíl, sobre un banquito bajo. 18. Es preferible no pasear en Tishaa Beav pues podría distraerse y olvidar el duelo. Se debe evitar conversaciones que causarían risas y bromas. 19. Después de mediodía, se puede preparar la comida para la noche. 20. El Templo fue incendiado el 9 de Av y siguió quemándose durante todo el día 10 de Avdurante el cual se observa algunos signos de duelo. La costumbre es no afeitarse ni comer carne antes del 10 de Av a mediodía. Pero si el 9 de Av cae en Shabat y Tishaa Beav fue aplazado al Domingo, se vuelve a lo normalidad desde el lunes por la mañana, 11 de Av, con la anulación de todas estas abstinencias. Asimismo, si el 10 de Av cae el viernes, desde el amanecer estas abstinencias cesan en honor del Shabat. Las oraciones 1. La noche de Tishaa Beav, se encienden pocas luces en la singagoga. Se pone al revés elParojet (la cortina que cubre el Hejal, arca santa) y durante el dia a la hora de Min-há se endereza. 2. La noche de Tishaa Beav, en el momento en que el Hazán anuncia el número de años transcurridos desde la destrucción del Templo, se apagan todas las luces, dejando sólo una vela encendida. 3. No se pone Talet y Tefilín en la oración de Shahrit, sino sólo para Min-há. 4. Las oraciones de Tishaa Beav son las mismas que las de los días laborables a las cuales se añade en Arbit y Sha-hrit la lectura de Kinot, cantos de lamentaciones sobre la destrucción y el exilio, así como la lectura de Meguilat Eijá, el libro de lamentaciones, seguida de Veaata Kadosh 5. En Shahrit, se intercala en la Amidá antes del final de la Berajá Shomea Tefilá, la oración de los dias de ayuno: Anenu. No se dice Tahanún. Se saca el Sefer Torá y se lee un trozo especial de circunstancia: Ki Tolid Banim (Deut. 9, 25-40) sin levantar el Sefer Torá(Hagbaha) de antemano. Se lee luego una Haftará, tambien de circunstancia: Asof Asifem. Después de volver el Sefer Torá al Hejal, se lee de nuevo Meguilat Ejá. 6. Para la oración de Min-há, se colocan de nuevo los bancos en la sinagoga para sentarse normalmente. En la Amidá, aparte de la oración de Anenu, se intercala en la Berajá de Boné Yerushalayim una oración especial: Nahem, por la consolación de los enlutados de Sion y por la reconstrucción de Jerusalén y de su Templo. La Hazará de la Amidá va seguida de la mención de versículos de consolación, prediciendo el esplendor futuro de Israel. La hora de Min-há es el momento en el cual el fuego fue prendido en el Templo. Si cabe expresarse así, D-s vertió entonces su ira sobre maderas y piedras. Esto era precisamente la señal que el pueblo sería preservado; por lo cual es éste justamente el momento del consuelo. Nuestros Sabios dijeron (Talmud Taanit 30) que aquellos que se enlutan por Jerusalén, (por su Templo en estado de destrucción) tendrán el mérito de ver el esplendor futuro de Jerusalén y de Israel. Así dijo el profeta: (Isaias 66,l0): "Regocijaos con Jerusalén... participad en su alegría, vosotros que os enlutáis por ella" Otras Leyes de Tishá Beav A diferencia del resto de los ayunos públicos del año, el día de Tishá Beav se asemeja a Iom Kipur (el Día del Perdón), en el hecho de que nos sólo está prohibido comer y beber sino que en Tishá Beav también está prohibido lavarse, untarse con cremas y aceites, utilizar calzado de cuero y mantener relaciones matrimoniales. Aquí sólo escribiremos las leyes relativas al ayuno del Nueve de Av; respecto de las leyes pertenecientes al día de Iom Kipur véase en el lugar apropiado. Lavado: Respecto de la prohibición de lavarse, está prohibido bañarse, ducharse o cualquier tipo de lavado sin importar si se hace con agua caliente o fría. Sin embargo, solamente está prohibido el lavado que es por placer, pero si se necesita remover alguna suciedad del cuerpo, está permitido lavarse sólo aquella parte del cuerpo que se ensució, y si es necesario, incluso con agua caliente y jabón. Asimismo, está permitido lavarse, si necesita hacerlo para efectuar alguna curación. Por lo tanto, al despertarnos por la mañana, debemos lavarnos las manos (netilat iadáim) tres veces alternadamente - como hacemos todo el año - mas debemos tener cuidado de que el agua llegue solamente hasta el final de los dedos y no a toda la mano. Así también, quien desee rezar o haya tocado su calzado o algún lugar de su cuerpo que generalmente está cubierto, puede lavarse las manos hasta el final de los dedos. Está permitido lavarse con agua las lagañas de los ojos al levantarse por la mañana, pero de ser posible, solamente deben ser lavadas con la humedad que quedó en las manos después del secado posterior a la netilat iadáim de la mañana. Quien deba preparar los alimentos que serán consumidos al finalizar el ayuno, y para eso debe enjuagar las frutas o las verduras antes de cocinarlos, por cuanto que no es un lavado por placer, tiene permitido hacerlo. Aceites y Cremas: Cuando hablamos acerca de la prohibición de untarse el cuerpo con aceites o cremas, al igual que en la prohibición de lavarse, esto se refiere sólo a aceites o cremas que se usan únicamente por placer. Por eso, está prohibido maquillarse en Tishá Beav así como también ponerse brillo o reforzador sobre las uñas, o usar perfume. Está permitido usar desodorante antitranspirante y también se puede untar sobre el cuerpo algún elemento para alejar a los mosquitos. Pero cuando la persona necesita untarse algún aceite o crema por razones de salud, esto está permitido. Por consiguiente, alguien que tiene una quemadura o una lastimadura sobre su piel puede ponerse alguna crema para curarla, o quien tenga sus labios resquebrajados por la sequedad, puede ponerse vaselina o algo similar para que se curen. Calzado de Cuero: En Tishá Beav está prohibido usar cualquier calzado que esté hecho de cuero o recubierto de cuero, pero cinturones de cuero pueden ser usados. * * * Además, por cuanto que Tishá Beav es un día de duelo, existen otras prohibiciones que incluyen también la disminución de placeres en este día. Estudiar Torá: Puesto que estudiar Torá le trae placer espiritual a la persona, está prohibido en general el estudio de Torá en este día. De todas formas, está permitido estudiar en Tishá Beav textos referentes a la destrucción del Templo o al duelo. Por eso, está permitido estudiar el libro de Ejá (Lamentaciones), el libro de Iob (Job), las leyes de duelo, etc. También pueden ser estudiados libros de cuentos sobre Sabios de Israel o de musar (ética) - cuando no están basados en versículos del Tanaj (Biblia) o en las palabras del Talmud - ya que a través de ellos la persona se despierta hacia el arrepentimiento. Cómo Sentarse: Otras costumbres de duelo incluyen no sentarse en lugares más altos que 24 cm. por encima del suelo, pero después del mediodía, esta prohibición no rige. De todas formas, quien por razones de salud le cuesta mucho cumplir esto puede sentarse normalmente, ya que no lo hace por placer. El Saludo: Por cuanto que en el día de Tishá Beav todos estamos de duelo, está prohibido saludar a otra persona, pero si alguien nos saludó está permitido contestarle el saludo, si no se hace en forma eufórica. De todas formas, es bueno enseñarle a quien nos haya saludado en Tishá Beav acerca de esta prohibición. Labores y Trabajos: A diferencia de shabat y los demás días de fiesta, Tishá Beav es un día totalmente hábil y por eso está permitido en él encender la luz, tocar dinero, viajar en auto, etc., pero respecto de dedicarse a la profesión o al trabajo de cada uno, en la mayoría de los lugares del mundo la costumbre es abstenerse, a menos que esto conlleve una pérdida de capital. 10 de Av: A pesar de que después de la finalización del ayuno todas las cosas que explicamos hasta ahora están permitidas, por cuanto que, principalmente, el Templo de Jerusalem fue quemado el día diez de Av, es bueno no comer carne y tomar vino en este día. Los Rezos de Tishá Beav La Cortina del Arca: Respecto de las costumbres de duelo en el bet haknéset (sinagoga), la costumbre es que la cortina del Arca es quitada, pero en varios lugares se acostumbró que en lugar de esto, la cortina es corrida completamente hacia el costado descubriendo así el Arca. De todas formas, en una sinagoga que no será utilizada en Tishá Beav no es necesario hacer esto. Iluminación: También se acostumbró a no encender velas en honor del Bet Haknéset, y a reducir la luz en las sinagogas. Sólo se encienden velas para leer, pero si esto no es cómodo para las personas, se puede encender luz eléctrica de acuerdo a la necesidad. La Tefilá: El jazán dirige los rezos en una voz baja y doliente para recordar así que la Presencia Divina se ha apartado del Templo Sagrado. Luego se lee el libro de Ejá (Lamentaciones) por la noche y también después de la lectura de la Torá de la mañana. Este libro consiste en una descripción de la destrucción de Jerusalem y el Primer Templo, y fue escrito por el profeta Irmiahu (Jeremías). Después de cada servicio (en la noche y en el día) se recitan "kinot" (poesías de lamentaciones). La Lectura de la Torá y Haftará: Por la mañana se lee en la Torá un fragmento del libro de Devarim (Deuteronomio 4:25 - 40), que contiene la profecía referente al exilio a causa de la iniquidad de Israel. Luego se lee la haftará en el libro de Irmiahu (Jeremías 8:13, 9:1-23), que describe cómo será la desolación de Jerusalem. Por la tarde, se lee la Torá en el libro de Shemot (Éxodo 32:11-14), seguido por la haftará de Ieshaiahu (Isaías 55-56). Tefilín: Por cuanto que los tefilín son denominados "gloria" hay quienes acostumbran no colocárselos en shajarit (el rezo de la mañana). Pero en minjá (el rezo de la tarde), puesto que algunas restricciones de duelo son levantadas, los tefilín deben ser colocados. Amidá: En la amidá se deben intercalar en los lugares indicados en los sidurim (libros de oraciones) los rezos: "najem" (consuela) y "anenu" (contéstanos). La birkat hacohanim (la bendición de los sacerdotes) es recitada sólo en minjá y no en shajarit. Además, al finalizar Tishá Beav se acostumbra recitar el kidush halevaná (la bendición por el nuevo mes). "D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…" (Ieshaiahu - Isaías - 25:8) http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=990 Reflexiones sobre Tishá B'Av Por Rav Marc Angel Traducción por la Dra. Myriam Frydman En todo el mundo, los judíos nos reunimos para observar este día de duelo en conmemoración de la destrucción del Primer y el Segundo Templo de la antigua Jerusalén. Nosotros ayunamos; recitamos el libro de las Lamentaciones; entonamos elegías lamentando nuestra pérdida de los Templos, nuestro prolongado exilio, nuestros continuos sufrimientos. Con el establecimiento del Estado de Israel, sin embargo, tenemos que reflexionar detenidamente acerca de lo que Tishá B'Av debería significar ahora para nosotros. Ya no estamos en el exilio —tenemos nuestro propio Estado Judío. Jerusalén ya no se encuentra abandonada ni destruida —está llena de cientos de miles de personas y es una metrópolis floreciente. Sí, todavía tenemos enemigos de sobra; y sí, el Templo no ha sido reconstruido. No obstante, algo dramático ha sucedido en la historia judía, y nosotros debemos reconocer esta nueva era. El rabino Haim David Halevi, quien se desempeñó como Gran Rabino Sefaradí de Tel Aviv, escribió que nosotros deberíamos cantar menos elegías que en la era pre-Estado de Israel. Él recomendó que cambiáramos la oración Nahem para indicar que Jerusalén "fue destruida, humillada y desolada, sin sus hijos"—fue, en tiempo pasado; pero ya no está destruida, humillada ni desolada. El rabino Halevi fue criticado fuertemente por sus sugerencias. Algunos argumentaron que no sería correcto cambiar nuestras oraciones tradicionales, especialmente a la luz del hecho de que nosotros no estamos viviendo en los tiempos mesiánicos. La respuesta del rabino Halevi fue simple y contundente: los judíos habíamos orado durante cerca de 2.000 años para que fuéramos restablecidos a nuestra patria en Israel. Esa súplica ha sido respondida por el Todopoderoso. ¿Es realmente apropiado que sigamos como si absolutamente nada hubiera cambiado, como si el Todopoderoso no nos hubiera concedido un paso adelante en dirección a la redención final? ¿No es un signo de ingratitud y bajeza moral el ignorar todo lo bueno que se nos ha otorgado? Más aún, ¿cómo podemos pronunciar en nuestras oraciones palabras que se refieren a una Jerusalén destruida y desolada, cuando podemos ver con nuestros propios ojos que Jerusalén está prosperando y creciendo y que está llena de vitalidad? ¿Es realmente apropiado que nosotros no solo no reflejemos ninguna gratitud hacia el Todopoderoso, sino que también profiramos verdaderas mentiras acerca del estatus de Jerusalén? El rabino Halevi explicó que nosotros, desde luego, debemos observar Tishá B'Av con el ayuno y con Lamentaciones y algunas elegías. Al fin y al cabo, aún no se nos ha concedido la redención total. Tenemos mucho que lamentar por las destrucciones del pasado; y nuestro exilio no ha llegado a su fin. Sin embargo, debemos mitigar ese ayuno y ese duelo con un sentimiento de gratitud hacia Dios porque Él efectivamente nos ha concedido el Estado Judío, y porque vivimos en una generación que ha tenido el privilegio de presenciar el renacimiento de la soberanía judía en la tierra santa. El punto de vista del rabino Haleví es muy importante, y nos ofrece una forma inteligente de ver nuestra historia —y nuestro presente. Nosotros debemos estar siempre conectados profundamente con nuestras raíces históricas y sentirnos como si fuéramos una parte orgánica de la historia judía. Al mismo tiempo, sin embargo, debemos estar siempre alerta ante las nuevas realidades y responder en forma apropiada a los desafíos actuales. Nosotros oramos para que el día de Tishá B'Av se convierta en un día de regocijo, con la redención total del pueblo de Israel en los tiempos mesiánicos. Mientras tanto, sin embargo, tenemos que ser conscientes del mensaje triste de este día de ayuno—y también de los buenos y afortunados cambios que han sido introducidos durante nuestras propias generaciones. http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel367.php Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (07): Bein Hametzarim Prohibiciones de Tishá Be Av 1. En Tishá Be Av no se puede comer, beber, lavarse, untarse, vestir calzados de cuero, ni tener relaciones íntimas. Y respecto a todas estas prohibiciones no hay diferencia entre la noche de Tishá Be Av y el día de Tishá Be Av. No se come sino cuando todavía es de día en víspera del Ayuno. En Ben Hashemashot de la noche de Tishá Be Av, están prohibidas todas las cosas antedichas, así como en Iom Kipur. No es necesario comenzar el Ayuno más temprano. 2. Todos tienen obligación de ayunar en Tishá Be Av (con excepción de los casos anteriormente mencionados), y no se puede pasar por alto esto. Y todo el que come y bebe, en Tishá Be Av, no ve la alegría de Jerusalém. Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), "Todo el que hace duelo por Jerusalém amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalém, no ve su alegría". 3. Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción. De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto. Hay que cuidarse de no oler Tabak ó perfume en el día de Tishá Be Av. Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume. 4. No está permitido lavarse con agua en Tishá Be Av, ya sea con agua caliente ó agua fresca, todo el cuerpo ó algunas partes, como ser la cara, las manos y los pies. Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer. Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer. 5. En el día de Tishá Be Av, en Shjarit, que se lave sus manos hasta los nudillos de los dedos solamente, y que haga la Netilá tres (3) veces alternativamente, como lo hace en el resto del año, y bendiga "Al Netilat Iadaim". 6. No se debe lavar su cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo. 7. El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga "Asher Iatzar". Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse. 8. Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año. Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av. 9. La persona que va al Bet Midrash (lugar de estudio de Torá), ó va a recibir a su padre ó a su Rab ó a alguien superior a él en sabiduría, ó para estudiar, le es permitido cruzar una fuente de agua, llegándole ésta hasta el cuello, enTishá Be Av. Y permitieron nuestros Sabios, cruzar una fuente de agua al ir alBet Midrash y al regresar del mismo (por cuanto que si hubiesen prohibido esto al regresar, la persona se abstendría, no iría, y anularía una Mitzvá). Y si el agua fluye fuertemente, no se permite incluso en el resto del año, a pesar que el agua llegue sólo hasta la cadera, porque implicaría un peligro. El Rab no tiene permitido cruzar el agua para ir a enseñarle Torá a sus alumnos. Y quien desea cruzar el agua para cuidar su dinero, le es permitido siempre y cuando le llegue como máximo hasta el cuello, mas no cuando regresa (por cuando que su ida no es por una Mitzvá, y no da lugar a pensar que tal vez se abstenga de ir).En todo lo explicado anteriormente, si puede rodear y pasar por camino seco, debe hacer esto, y no pasar por el agua. 10. A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido. 11. No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría. Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av. E incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av. 12. El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer. 13. No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av. 14. No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero. Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av. Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten enTishá Be Av. La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av. 15. A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av. 16. En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av. 17. Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición. 18. En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas. Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot, por cuanto que fue dicho (Tehilim cap. 19, vers 9): "Pekudei Hashem Iesharim Mesamjei Lev" ("Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón"), y no se permite estar alegre en Tishá Be Av. Pero está permitido leer el libro de Job, y las cosas negativas relatadas en el libro de Irmia. Y si hay en ellos versículos de consuelo, se deben saltear. Asimismo se permite estudiar el Midrash de Eijá, salteando los párrafos de consuelo contenidos en ella. Y también se permiten estudiar leyes de duelo que se extraen del capítulo de Masejet Moed Katán, el cual habla de las leyes de duelo. También está permitido leer el Tratado de Guitim (desde la pagina 55 hasta la 58) que habla sobre la destrucción del Bet Hamikdash. Asimismo se pueden estudiar interpretaciones del libro de Eijá y de Job, así como libros de moral que despiertan a la persona para volver en Teshuvá(arrepentimiento). La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha. 19. Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y "Braita Deribí Ishmael" y "Shirat Haiam". Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el "Pitum Haketoret" del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer "Jok leIsrael", y "Seder Mahamadot", y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año. El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá. 20. No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido enTishá Be Av. 21. No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia). Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos en Tishá Be Av. 22. No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición. 23. No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av. Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día deTishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash. 24. En los lugares que se acostumbra a hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite realizarlos, y en los lugares que no se acostumbra, no se hacen. La costumbre de todo el Pueblo de Israel en todos los lugares, es de no hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av. Y se acostumbra a no hacerlo tampoco en la noche de Tishá Be Av. Los Ashkenazim acostumbran a no hacer trabajos de oficio durante el día deTishá Be Av únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía), pero luego de este horario realizar trabajos de oficio. De todos modos, lo correcto es abstenerse de esto, incluso para los Ashkenazim, para no distraer su mente del duelo. 25. En aquellos lugares que se acostumbró a no realizar trabajos de oficio enTishá Be Av, se permite decirle a un gentil que haga el trabajo, siempre que no haya un gran ruido al hacer este trabajo. Por ende, no se le puede decir a un gentil que construya un edificio en Tishá Be Av. En aquellos lugares que acostumbraron a no realizar trabajos de oficio enTishá Be Av, se les prohibe también el comercio para ganar dinero, pero por necesidad de sustento para que no le falte comida, como ser que es pobre, le es permitido, siempre y cuando lo haga con discreción. Se le permite al dueño de un negocio de productos alimenticios vender productos alimenticios en el día de Tishá Be Av. También se permite realizar trabajos que tienen un tiempo estipulado, y si no lo hiciera se perdería, como se permite en Jol Hamoed. 26. Todo el que hace trabajos de oficio en Tishá Be Av, incluso en aquellos lugares en donde se acostumbró a actuar de tal modo, aún que sea un trabajo de oficio permitido en Tishá Be Av, no verá señal de bendición en ese trabajo. Se acostumbra a no preparar alimentos para la Seudá de conclusión de Tishá Be Av hasta después de Jatzot Haiom (mediodía) del día de Tishá Be Av. Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Avsobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto. Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos (2) almohadas, que lo haga sobre una (1). Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, etc., no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera. Leyes para Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat 1. Cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se quitan los zapatos de cuero enseguida con la puesta del sol (como se hace cuando cae en Jol) sino que se dejan puestos hasta luego de la salida de las estrellas, y se extiende el Shabat (como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol) y entonces se dice: "Bendito el que diferencia entre Kodesh y Jol", y se quita los zapatos y viste ropa de Jol, y va a la Sinagoga a rezar Arvit (rezo nocturno) y dice Eijá y las lamentaciones. Es correcto que en todos los lugares comiencen con Arvit de Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, por lo menos media (1/2) hora luego de la puesta del sol, para que la Congregación tenga un plazo de tiempo para cambiarse la ropa y los zapatos en su casa luego de la salida de las estrellas. 2. No se recita Havdalá en Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, sino en la Amidá al decir el párrafo "Ata Jonen", agrega "Ata Jonantanu". Y si no dijo "Ata Jonantanu" en la Tefilá, no deberá repetir. Y deberá decir: "Baruj Hamabdil Ben Kodesh Lejol" (Bendito el que diferencia entre lo Santo y lo profano), antes de realizar una actividad prohibida en Shabat. Previo a la lectura de "Eijá" se recita sobre una vela la bendición de "Boré Meore Haesh". Incluso las mujeres recitan esta bendición en Motzae Shabat. (Si no rezaron Arvit, y no dijeron "Ata Jonantanu", se percatarán que previo a enciender el fuego, deberán decir: "Baruj Hamavdil Ben Kodesh LeJol"). No se bendice sobre los perfumes en Motzae Shabat que cae Tishá Be Av (e incluso en el día de Tishá Be Av no se huelen perfumes). Y al concluir Tishá Be Av se bendice sobre un vaso de vino, y se dice "Boré Peri Haguefen" y la bendición de "Hamabdil", y no se bendice sobre la vela ni sobre el perfume 3. El que no tiene obligación de ayunar en Tishá Be Av, como un enfermo ó una parturienta dentro de los treinta (30) días del parto, ó los responsables delBrit Milá que comen en Tishá Be Av cuando es postergado, deben hacerHavdalá con un vaso de vino previo a comer el día Domingo, por cuanto que no le es permitido a una persona comer luego de Shabat sin haber pronunciado Havdalá sobre el vaso de vino. Al realizar Havdalá podrá incluír a su familia aunque ellos se encuentren en ayuno; y al finalizar el mismo, no deberán repetir Havdalá. Si hay un pequeño que alcanzó la edad de seis (6) años; el que realizaHavdalá que no pruebe del vaso del vino, sino que se lo de al pequeño, para que beba de él un poco (la mayoría de un reviit, como cuarenta y un mililitros (41 ml). Y si le es difícil tomar está cantidad, alcanza con que pruebe lo más que pueda. Si hay un enfermo que deba comer en Tishá Be Av y no sepa hacer Havdalásobre el vaso de vino, le es permitido a una persona sana hacer Havdalá para él, y que tome el enfermo del mismo. Y a la misma persona sana que bendice sobre el vaso de vino, le es permitido poner intención de eximirse con estaHavdalá, y no debe repetirla al concluir el Ayuno. El niño que come en el Ayuno de Tishá Be Av que cae en el día Domingo, no es necesario que haga Havdalá de ningún modo para poder comer.  Leyes concernientes a las plegarias de Tishá Be Av 1. En Tishá Be Av se sientan en la Sinagoga sobre el piso, tanto por la nochede Tishá Be Av como durante el día, hasta los rezos de Minjá. Y se acostumbra a sentarse sobre sillas luego de Jatzot Haiom (mediodía), luegode concluir Eijá y las lamentaciones. 2. Se permite sentarse sobre el piso de baldosa en Tishá Be Av, siempre y cuando no se arruine la ropa. De todos modos, es conveniente poner una ropa ó tela y sentarse sobre ella. Está permitido sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobre almohadas ó sillas hasta ocho centímetros (8cm.). Y a aquella persona que esto le cuesta mucho, como ser un anciano ó una persona débil, se le permite sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobrealmohadas y sillas cuya altura sea inferior a veinticuatro centímetros (24 cm). 3. El hombre debe pararse al entrar su padre ó su Rab, un erudito de la Torá, ó un anciano, incluso en Tishá Be Av, a pesar que todos están de duelo y sentados sobre el piso. Así como también debe pararse frente a un Sefer Toráen Tishá Be Av. 4. Se acostumbra no encender velas en la Sinagoga en la noche de Tishá Be Av, sino sólo una (1) vela para decir a su luz "Eijá" y las lamentaciones. Detodos modos si toda la Congregación dice "Eijá" y las lamentaciones en voz baja junto al Jazán, se permiten encender varias velas en la Sinagoga, para que pueda toda la Congregación leer con su luz "Eijá" y las lamentaciones. 5. Se acostumbran sacar las cortinas del Arón Hakodesh en Tishá Be Av, por cuanto que fue dicho en Eijá (capítulo 2, versículo 17) " Asá Hashem Asher Zamam Bitza Emrato" ("El Eterno ha hecho Su voluntad, ha cumplido Su palabra"). Previo al rezo de Minjá en el día de Tishá Be Av, se devuelven las cortinas a su lugar. El recitado de "Najem" en Tishá Be Av 6. La costumbre de los Sefaradim es de acuerdo al Maran Shuljan Aruj y los grandes Sabios (Ajaronim) decir "Najem" en todas las plegarias de Tishá Be Av, Arvit, Shjarit y Minjá. Y también el Jazán dice "Najem" en voz alta al repetir la Amidá en Shjarit y Minjá. Y la costumbre Ashkenazim es recitar "Najem" en el rezo de Minjá solamente. 7. En la bendición de "Najem" concluye: "Baruj Ata Hashem, Menajem Tsión Bebinian Ierushalaim" ("Bendito eres tu, Di-s, que consuela a Tsión en la reconstrucción de Jerusalém"). Y si termina con "Boné Ierushalaim", no deberá repetir. No se concluye con "Menajem Tsión Ubone Ierushalaim". Quien se olvidó y no dijo "Najem", y se acuerda luego de concluir con "Bone Ierushalaim", que diga "Najem" en "Shemá Kolenu", luego de decir "Anenu" concluya con "Shomea Tefilá". Y si se olvidó de decirlo allí, que lo diga en la bendición de "Retzé" en el lugar en el que se diría "Iaale Veiavo". Y si no lo dijo allí, que lo diga al final de la Amidá, luego de "Elo-hai Netzor" previo al último "Ihiu leratzon". Y si no lo dijo luego de "Elo-hai Netzor", no repite. 8. El párrafo "Najem" fue establecido por los hombres de la Gran Asamblea. Y por esto se prohibe cambiar, modificaró borrar varias palabras del texto, como ser las palabras "Hair Hajarba Vehabezuia Vehaavela Vehashomema" (refiriendose a Jerusalém, una ciudad destruída, despreciada y desolada). Y cuanto más aún que por nuestros grandes pecados, la antigua Jerusalém aún está repleta de idolatría, y en los alrededores del Bet Hamikdash están las tumbas de los Ishmaelitas, y en el lugar del Bet Hamikdash levantaron los árabes una Mezquita. Además, el nivel espiritual de los Iehudim en Jerusalém es bajo, siendo que miles y miles de Iehudim no observan la Torá ni sus preceptos. El recitado de "Anenu" en Tishá Be Av 9. El que ayuna en Tishá Be Av debe decir "Anenu". La costumbre Sefaradí es recitarlo en todas las plegarias, Arvit, Shjarit y Minjá. Y el que reza sólo que lo diga en el medio de la bendición de "Shemá Kolenu", y concluya con "Ki Atá Shomea Tefilat Kol Pé. Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá". Y el Jazán lo dirá en la Jazará de Shjarit y Minjá como una bendición por sí misma, entre la bendición de "Goel Israel" y la de "Refaenu", y concluye con "Baruj Ata A-do-nai, Ahoné Leamo Israel Veet Tzará" (Y hay Ashkenazim que concluyen con: "Aoné Veet Tzará". Y así es la costumbre de los oriundos de Yemen). Los Ashkenazim acostumbran a no decir "Anenu" sino en las plegarias deMinjá del día de Tishá Be Av, y el Jazán recita "Anenu" solo, como una bendición por sí misma en la Jazará del rezo de Shjarit. Orden del rezo nocturno de Tishá Be Av 10. La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la Shirá de "Haazinu" previo al rezo nocturno en la noche de Tishá Be Av. Y luego de la Amidá, en la noche de Tishá Be Av, recitan el "Jatzi Kadish", y no dicen "Titkabal". Pero losAshkenazim acostumbran recitar "Titkabal" luego de la Amidá. Y luego del "Kadish" recitan "Eijá" y las lamentaciones (kinot). Y si es Motzae Shabat, se bendice "Boré Meore Haesh" sobre la vela antes de "Eijá". La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la lamentación de "Lemi Evké Vekaf Aké", previo al recitado de "Eijá". Y hay quienes acostumbran a leer previamente las lamentaciones y luego "Eijá". Y tiene que intentar todo hombre llorar y lamentarse desde lo profundo de su corazón por la destrucción del Bet Hamikdash y por el exilio de la Presencia Divina, mientras recita "Eijá" y las lamentaciones. Y se acostumbra a repetir el versículo "Hashivenu" al concluir la lectura de "Eijá". Luego de las lamentaciones se acostumbra a apagar todas las luces y elJazán recita a la luz de la vela con voz quebrantada, "Shimu Ná Ajeinu Bet Israel" y proclama: Hoy contamos tantos años luego de la destrucción denuestro Bet Hamikdash). Y luego de esto se recita " Veatá Kadosh". E incluso que acontezca Tishá Be Av en Motzae Shabat, se comienza con "Veatá Kadosh", y no se dice el versículo "Shuba Hashem Ad Matai", ni tampoco "Veihi Noam". Y luego de recitar "Veata Kadosh" se dice Kadish "Dehu Atid Lejadta Alma". 11. En el momento de leer "Eijá" y lamentaciones, no se permite hablar ó salir fuera de la Sinagoga, para no distraer su mente del duelo. Y cuanto más debe cuidarse de no hablar con gentiles en el momento de recitar "Eijá" y las lamentaciones. 12. La costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim es leer la Meguilá "Eijá" a partir de una Meguilá apta de pergamino, y se bendice previo a la lectura "Asher Kideshanu Vemitzvotav Vetzivanu Al Mikrá Meguilá". Pero la costumbre de los Sefaradim y la mayoría de las Comunidades Ashkenazim es leer "Eijá" de un libro impreso en papel, y no se bendice sobre la lectura. 13. Se acostumbran decir varios versículos de consuelo luego de haber concluído con las lamentaciones. Hay quienes acostumbran a recitar palabrasde consuelo entre cada lamentación y lamentación. Y el que acostumbra esto tiene base en la Halajá. La costumbre de los Sefaradim es decir luego del Kadish "Vehu Atid Leadta Alma" el cántico "Ad Ana Bejia Betsión" ("Hasta cuando lloraremos por Tsión"), que contienen un rezo de consuelo sobre Tsión y la reconstrucción delBet Hamikdash; y luego recitan Kadish "Iehe Shelamá" y "Bareju" y "Alenu Leshabeaj". Orden del rezo matutino del día de Tishá Be Av 14. Hay quienes sostienen que en el día de Tishá Be Av no se recita en "Birkot Hashajar", la bendición "Sheasá Li Kol Tzorki", por cuanto que fue establecidasobre el calzado (como está explicado en Berajot hoja 60), y en Tishá Be Avno se permiten usar calzados de cuero. Hay quienes opinan que debe recitarse esta bendición también en Tishá Be Av, ya que la Berajá se estableció por la costumbre del mundo, y también se calza zapatos que no sonde cuero, los que están permitidos en Tishá Be Av. Y por otra parte, enMotzae Tishá Be Av se calzan zapatos de cuero, y cuando bendice por la mañana bendice sobre el calzado de Motzae Tishá Be Av. Y de acuerdo a laHalajá, el que recita esta bendición en Tishá Be Av tiene en que basarse. Detodos modos, es preferible no recitar esta Berajá.< /font> 15. La costumbre de Jerusalém es de colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo matutino de Tishá Be Av. De todos modos hay quienes acostumbran colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo de Minjá(de la tarde) de Tishá Be Av y rezan Shjarit sin Talit y sin Tefilín. Los que acostumbran así tienen en que basarse. Lo correcto es que en los lugares que se acostumbró de esta manera, que cada uno procure ponerse el Talit y colocarse los Tefilín en su casa previo al rezo matutino, y recite con estos "Kriat Shemá" (la lectura del Shemá) (luegode haber dicho "Birkot HaTorá"), y luego que se quite el Talit y los Tefilín y vaya a la Sinagoga para recitar Shjarit, y en el rezo de Minjá se vuelva a colocar el Talit y los Tefilín. 16. Los que acostumbran ponerse los Tefilín de "Rabenu Tam" todos los días, deben colocarselos también en Tishá Be Av. Y si acostumbran, en donde ellos viven, ponerse Tefilín en Tishá Be Av en el rezo en Shjarit, lo correcto es que se coloquen los Tefilín de "Rabenu Tam" en Shjarit. Si acostumbran, en ese lugar en Tishá Be Av colocarse los Tefilín en Minjá, que se ponga los Tefilínde "Rashi" y de "Rabenu Tam" en su casa, antes del Tefilá de Shjarit y que reciten con ellos "Kriat Shemá", y nuevamente se coloquen los Tefilín de"Rashi" en el rezo de Minjá en la Sinagoga. 17. Se reza Shjarit como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a recitar el cántico "Haazinu" en lugar de "Shirat Haiam". La costumbre deJerusalém es recitar "Shirat Haiam" como en el resto del año. Los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará del Jazán como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a hacer Birkat Cohanim sólo en Minjá. Y en el momento en que los Cohanim recitan "Birkat Cohanim" en Tishá Be Av, deben quitarse los zapatos, a pesar de no estar vistiendo calzados de cuero, sino tela ó goma, etc. Luego de la Jazará no se recita "Tajanun" ni "Nefilat Hapaim", por cuanto queTishá Be Av es llamado "Moed" (día festivo) como fue dicho (Eijá 1:15): " Kara Alai Moed Lishbor Bajurai". 18. En el momento de abrir el Ejal no se dice "El Erej Hapaim". Y la costumbrede los Sefaradim es recitar la lamentación "Al Eijali Ebké", y luego de sacar elSefer Torá no se dice "Gadlu La Hashem Iti". Y la costumbre Sefaradí es derecitar las lamentaciones "Bimkom Ashre Aham Eijá Zaav Iuam" y "Kumi Vesifdi Torá". Se saca el Sefer Torá y se abre para mostrarle a la Congregación la escritura incluso en el día de Tishá Be Av, como se hace en el resto del año. Y se llaman a tres (3) personas para subir a la Torá leyéndose la Perashá "Ki Tolid Banim" (Debarim Capítulo 4, versículo 25-40). Y el tercero (3º) que sube a la Torá, participa del Maftir "Asof Hasifem" (Irmiahu capítulo 8, versículo 13, hasta el capítulo 9, versículo 23). Y la costumbre Ashkenazi es de leer la Haftará con la entonación de "Eijá". La persna que pasa para el Maftir no dice "Jatzi Kadish" luego de la lectura dela Torá sino hasta después de concluir con "Maguen David" en la finalización del recitado de las bendiciones posteriores a la Haftará. 19. Luego de la Haftará se dice "Ashre" - "Uba Letzión", y se saltea el versículo " Vaani Zot Beriti" y no se recita el Mizmor "Iaanja Hashem Beiom Tzará". Y se recita "Kadish Titkabal", el cántico del día y el "Pitum Haketoret", y se concluyen las plegarias con todos los "Kadish" como en el resto del año. Hay quienes acostumbran a no recitar "Kadish Titkabal". Asimismo, hay quienes acostumbran a no decir el cántico diario ó el "Pitum Haketoret". Y hay quienes acostumbran a no recitar "Alenu Leshabeaj" al concluir las plegarias. En cada lugar que hagan de acuerdo a sus costumbres. En un lugar en donde no hay una costumbre clara, que reciten la plegaria como en el resto del año. Y luego de la plegaria, se lee "Eijá" y las lamentaciones. Y hay quienes acostumbran luego de esto a leer el libro de "Job" con sus comentarios. Brit Milá que acontece en Tishá Be Av 20. Si hay un bebé que debe circuncidarse en Tishá Be Av, se lo circuncida luego de haber concluido con las lamentaciones. Y hay quienes esperan circuncidarlo después de Jatzot Haiom (mediodía). Y se recita la bendición delBrit Milá sin perfume. Si una parturienta se encuentra allí, se bendice sobre un vaso de vino y tomade él la parturienta, por cuanto que está exenta del Ayuno. Y debe percatarsede escuchar la bendición y no interrumpir (no hablar) desde el comienzo de la bendición hasta tomar del vaso de vjno. Si no hay allí una parturienta, se bendice sobre el vaso de vino y se le da a un pequeño que no alcanzó la edadde los preceptos, para probar de él. 21. Se le permite a los responsables del Brit Milá, el Mohel, el Sandak y el padre del bebé, cambiar su ropa y vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá, pero que no vistan ropa blanca ni nueva. Y si ya concluyeron con el recitado delas lamentaciones y el libro de "Job", los responsables del Brit Milá pueden quedarse con la ropa de Shabat que tenían puestas. Pero si hicieron el Brit Milá previo al recitado de las lamentaciones y del libro de "Job", los responsables del Brit Milá deben quitarse la ropa de Shabat luego del Brit Milá. Se les permite a los responsables del Brit Milá vestir un Talit Gadol en el momento del Brit Milá (y los que acostumbran a no vestir Talit ni Tefilín en el rezo matutino, es preferible que no vistan un Talit Gadol en el momento del Brit Milá llevado a cabo previo a Jatzot Haiom (mediodía). No se les permite a los responsables del Brit Milá lavar su cuerpo ó calzar calzados de cuero en honor al Brit Milá, ni tampoco podrá cortarse el cabello ó afeitarse en Tishá Be Av en honor al Brit Milá. Y deben completar el Ayuno, a menos que el Brit Milá acontezca en Shabat y se postergue para el día Domingo, caso en el que no completan su Ayuno. Orden de la plegaria de Minjá en el día de Tishá Be Av 22. En Minjá se sientan sobre sillas ó bancos, y luego de "Ashre" se dice "Jatzi Kadish", y se saca el Sefer Torá y se lee la Perashá "Vaijal", llamando a tres (3) Olim (aquellos que suben a la Torá), como en el resto de los Ayunos y el tercero (3º) no recita "Jatzi Kadish" luego de la lectura. Luego lee la Haftará "Shuba Israel" (Oshea capítulo 14, versículos 2-10), y concluye "Mi El Camoja" (Mijá, capítulo 7, versículos 18-20). Y los Ashkenazim leen la Haftará "Dirshu Hashem Vehimaseo" (Ishaia capítulo 55, versículo 6, hasta el capítulo 56, versículo 8). Hay quienes acostumbran que aquellos tres (3) que subieron a la Torá en el rezo matutino, suban también en el rezo de Minjá, y digan "Najem" y "Anenu". Y los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará, y luego de la Jazará dicen los versículos de consuelo "Najamu, Najamu Ami", etc. Y lo correcto es concluir la Jazará cerca de la puesta del sol, para poder pronunciar los versículos deconsuelo luego de la puesta del sol. 23. Hay comunidades fuera de la tierra de Israel que acostumbraron a no recitar la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av. Si se radicaron en Israel y quieren cambiar su costumbre, recitan la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av, como la costumbre de Israel, y esta decisión se debe tomar en común acuerdo con la Congregación. Leyes concernientes a Motzae Tishá Be Av 1. Luego de la salida de las estrellas en Motzae Tishá Be Av (es decir como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol), se permite tomar y comer, y hay quienes acostumbran a recitar la bendición sobre la luna luego del rezo nocturno de Motzae Tishá Be Av. Y es bueno probar algo previo a bendecir la Luna. Hay quienes acostumbran a vestir calzado de cuero y lavar su cara previo a recitar la bendición de la luna en Motzae Tishá Be Av. 2. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria en el Masejet Taanit (hoja 29), que el 7 del mes de Av ingresaron los enemigos al Ejal, y el noveno (9º) cerca de oscurecer, prendieron allí fuego, y se encendía y cesaba durante todo el día, como fue dicho (Irmiahu, capítulo 6, versículo 4). Y dijo Rabí Iojanán: "Si hubiese estado en aquella generación hubiese fijado el Ayuno para el día décimo (10º) , por cuanto que la mayoría del Ejal se quemó en este día". Y los Sabios fijaron el Ayuno en el noveno (9º) día, por cuanto que argumentan que el comienzo de las desgracias es aún más grave. Dijeron en el Talmud Ierushalmi (Taanit, ,Capítulo 4, Halajá 6) que Rabí Abon ayunaba tanto el noveno (9º) como el décimo (10º) día. Y Rabí Levi ayunaba el noveno (9º) día y la noche del décimo (10º). Pero de acuerdo a la ley los Sabios no decretaron el Ayuno sino en el día noveno (9º), por cuanto que no tenemos fuerza de ayunar dos (2) días. De todos modos, por cuanto que incluso el décimo (10º) día de Av es también un día de angustia, se acostumbra a no comer carne y no tomar vino en la noche del décimo (10º) díade Av y en el décimo (10º) día de Av hasta la puesta del sol. Y los Ashkenazimacostumbran únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía) del décimo (10º) día. 3. Para los Sefaradim está permitido lavar la ropa, vestir ropa limpia y cortarse el cabello en Motzae Tishá Be Av y también tienen permitido bañarse incluso con agua caliente. Los Ashkenazim acostumbran extienden esta costumbre hasta el día diez (10) al mediodía. 4. Se permite contraer matrimonio en Motzae Tishá Be Av, incluso para aquellos que se percatan de no cortarse el cabello, bañarse y lavar la ropa enMotzae Tishá Be Av. 5. Se acostumbra a no bendecir "Shehejeianu" sobre un fruto nuevo ó sobreuna ropa nueva, en el décimo (10º) día de Av. Y en un Brit Milá (de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim) ó en un Pidión Haben, se permite bendecir "Shehejeianu", y rigen las mismas normas que en los días de BenHametzarim. Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se permite bendecir "Shehejeianu" al concluir el Ayuno. 6. Si cae Tishá Be Av en día Jueves, se permite cortarse el cabello, lavar la ropa y bañarse en el décimo (10º) día de Av en honor a Shabat, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Y a quien le es difícil cortarse el cabello y lavar la ropa el día Viernes, puede hacerlo incluso en Motzae Tishá Be Av. Pero no se come carne ni se bebe vino en el décimo (10º) día de Av que acontece en víspera de Shabat, con excepción de probar la comida en honor al Shabat. 7. Se permite comer una comida en la que se cocinó carne en Motzae Tishá Be Av. Asimismo quienes acostumbran bendecir "Birkat Hamazón" sobre un vaso de vino, le es permitido hacer esto incluso en Motzae Tishá Be Av. También se permite comer carne en una Comida de Mitzvá llevada a cabo enMotzae Tishá Be Av. Y todos los invitados tienen permitido comer carne. Todos los que tienen permitido comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, tienen permitido hacerlo también en Motzae Tishá Be Av. 8. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, deacuerdo a la costumbre Sefaradí se permite comer incluso carne y beber vino al concluir el Ayuno. Pero los Ashkenazim acostumbran a no comer carne ni beber vino al concluir el Ayuno, es decir en la noche del Domingo, pero al día siguiente, en la mañana del día Lunes, incluso los Ashkenazim acostumbran a realizarlo. Y respecto al corte de cabello, bañarse y lavado de ropa, se permite hacerlo en Motzae Tishá Be Av postergado incluso para la costumbre de losAshkenazim. YTSOM KAL VENIZKÉ   VENEJAMAT  TSION   Y POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A    http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.  En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN:  http://halachayomit.co.il/SpanishRegister.aspx Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA  http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ TODOS LOS JUEVES  DE 5:00 PM A 7:00 PM TOTALMENTE GRATUITO! 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