PERASHAT NASO: "La fuente de la bendición: La Paz ante todo"

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT NASO( Levanta )
Libro Bemidbar / Números (4:21 a 7:89)Haftará de la Semana: Shofetim / Jueces 13:2-25

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 01 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 17:47
Shabat, 02 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 01 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 18:01
Shabat, 02 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:54

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 01 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 17:55
Shabat, 02 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:46

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perasháh

 Mitzvot de la Perashah 

De acuerdo al Sefer HaJinuj

362. Enviar fuera del campamento a la persona impura, hasta su purificación
363. Que la persona impura no ingrese al Mikdash
364. Confesión por el pecado
365. Sotá - cuando la mujer es sospechosa de infidelidad conyugal se la hace pasar por esta prueba
366. No derramar aceite en el korbán ofrendado por la sotá
367. No poner incienso  en el korbán ofrendado por la sotá
368. No beberá vino ni ningún licor el nazir
369. El nazir no comerá uvas frescas
370. El nazir no comerá uvas pasas
371. El nazir no comerá nada de las uvas, ni siquiera las semillas
372. El nazir no comerá nada de las uvas, ni siquiera la cáscara
373. El nazir no cortará su cabello
374. El nazir dejará crecer su cabello
375. No ingresará el nazir en la morada que cobija a un difunto
376. No se impurificará el nazir con cadáveres ni otros objetos que trasmiten impureza
377. Cuando el nazir traiga sus korbanot deberá raparse por completo
378. Que los cohanim bendigan a diario
379. Llevar el Arón HaBerit cargado sobre los hombros

Comienza la perashá con la instrucción dada a Moisés de realizar un censo de las familias de Guershón y Merarí, hijos de Leví, tal como lo hizo anteriormente con los hijos de Kehat, asignando detalladamente las tareas de cada uno en el Santuario. El resultado del censo da unos 8000 hombres aptos para ese servicio. A continuación la Torá instruye sobre ciertos casos, como por ejemplo si una persona retiene ilegalmente la propiedad de su prójimo tras haber jurado lo contrario en la corte, en cuyo caso deberá abonar una quinta parte adicional del precio base del objeto y aportara una ofrenda como expiación por su transgresión. Si el afectado muere sin dejar herederos se le hara efectivo el pago a un Kohén (Sacerdote). Se explica el procedimiento a efectuarse delante de un Kohén en el caso de que un marido sospeche de que su esposa le ha sido infiel. Si las pruebas demuestran su inocencia ella será bendecida con fertilidad y muchos hijos. Se detallan las leyes del nazir, la persona que por un determinado lapso de tiempo decide dedicarse por completo a Di-s. Estas leyes incluyen la abstención de todo producto de la vid, de cortarse el pelo y de impurificarse en la proximidad de muertos. Al final de dicho lapso, rasurará su cabeza y llevará una ofrenda al Templo antes de retomar su vida normal. Se instruye a los Kohanim(Sacerdotes) sobre su obligación de bendecir al pueblo con el texto de las bendiciones sacerdotales que, desde entonces y por siempre, serán pronunciadas ante la congregación de Israel. El Santuario es completado y dedicado en el primer día del segundo año luego de la salida de Egipto y los príncipes de cada tribu de Israel traen regalos y ofrendas de oro, plata, animales y vegetales. Aunque todas las ofrendas son idénticas, la Torá igualmente describe a cada una por separado”.

EL DEREJ ERETZ PRECEDE A LA TORA 

“Que Hashem te bendiga y te proteja” (Bamidbar/Números 6:24)

El Midrash comenta que “Hashem te bendiga” se refiere a la bendición de la prosperidad, mientras que “y te proteja” significa que el individuo use su riqueza para cumplir mitzvot (preceptos). En hebreo, una de las palabras para decir “monedas” es zuzim, que viene de la raíz zaz, o moverse. Este término describe bien al dinero pues éste es movido o transferido de unas manos a otras; hoy está aquí con nosotros y mañana desaparece. O bien el dinero deja a la persona o la persona deja su dinero. Sólo un tipo de riqueza permanece en posesión de la persona: el que es invertido para el cumplimiento de mitzvot, dar al pobre, gastar para honrar el shabat, etc. Es la única protección para nuestro dinero y la máxima de las bendiciones (ver Rashi-Kohelet 6:2).

El Midrash también expresa que “Hashem te bendiga” se refiere a las posesiones, “y te proteja” a la salud física, tal como Iaacov Avinuquien pidió a D´s que le diera alimentos para comer y ropa para vestir. Hay un refrán popular que dice: ´En la juventud la persona sacrifica su salud para ganar dinero, y más tarde gasta dinero para restablecer su salud´. Por lo tanto, la completa berajá (bendición) es que uno tenga suficientes bienes sin tener que sacrificar su salud.

“Que Hashem te bendiga y te proteja”

El Midrash también interpreta “Hashem te bendiga” como una referencia al dinero y “Hashem te proteja” como una protección contra el mal ánimo o espíritu. Una soprendente explicación de esteMidrash es sugerida por el Rab Iosef Jaim Z”L, basado en una historia relatada en la Guemará de una persona que se apuró para abordar un barco y hacer negocios en una tierra distante. Mientras corría, un clavo se introdujo en su pie. Incapaz de continuar, tuvo que quedarse atrás y tratar su pie herido, mientras el barco zarpaba del puerto. El hombre estaba terriblemente perturbado acerca de sus fracasados planes y la fortuna que ya jamás iría a ganar como resultado de su percance. Más tarde escuchó que el barco se hundió en el mar; entonces, con el corazón henchido de gratitud rezó alabando al Todopoderoso por infligirle la herida que le impidió abordar esa embarcación destinada al naufragio. Debemos por lo tanto agradecer a Hashem por los problemas que enfrentamos, los cuales, en el final, se revelarán que nos sucedieron para nuestro beneficio.

En Birkat Cohanim, la bendición sacerdotal, somos bendecidos de que Hashem nos bendiga, al tiempo que nos protege de todo perjuicio; o sea que la bendición no nos llegue a través de dolor y daño, sino que sea perfecta en todas las formas.

“Que Hashem te bendiga y te proteja”

El Or HaJaim HaKadosh Z”L comentaba que un hombre pobre viviendo en una casucha de tablas, sin ningún moblaje ni posesiones, ni va a intentar proteger su casa; probablemente ni siquiera cierre con llave su puerta. Hay una historia conocida sobre un hombre muy, muy pobre, que escuchó ruidos en medio de la noche, causados por un ladrón que entró a su casa. El dueño de casa exclamó al verlo: “Qué bien que vino. Busquemos juntos y quizás entre los dos encontremos algo”. Sin embargo, cuanto más fortuna uno amasa, más debe proteger sus posesiones, comenzando con una simple puerta y terminando con un complejo sistema de alarmas.

Esta es la berajá (bendición) del versículo: ¡Que Hashem te bendiga con suficientes bienes para necesitar de protección!

Lo mismo se puede decir con respecto a la espiritualidad. “Aquel que es más grande que su compañero, también su mala inclinación es más grande”, hay más peligros amenazándolo, porque el éxito de la mala inclinación es mucho mayor cuando puede superar a una persona íntegra y justa. Se cuenta una historia sobre un prominente médico que expresó cierta vez al Pnei Menajem, Z”L, de Gur, su sorpresa de por qué los estudiantes de la ieshiva se veían tan sacudidos por las escenas tan crudas que se veían en el hospital. ¡El médico atestiguaba que esas cosas no tenían efecto sobre él jamás!.El bondadoso Sabio le replicó con una analogía: “Cuando una piedrecita se mete en mi zapato yo no puedo caminar; sin embargo los beduinos caminan descalzos sobre terrenos irregulares y con piedras expuestas al abrasante calor del sol. Ellos no sienten ni las piedras afiladas ni el intenso calor. ¿Te quitarías tú el calzado y caminarías como un beduino? ¡Por supuesto que no! Similarmente, debes entender que cuanto más una persona pierde su sensibilidad espiritual, más compasión merece…”.

(FROM THE WELLSPRINGS OF THE PARASHAH-Aram Soba Foundation Newsletter- shemayisrael.com)

 PARA NUESTRO PROPIO BENEFICIO

“Y todo lo sagrado, de él será; y lo que el hombre le diera al Kohen (Sacerdote), de él será (del que ofrenda)” (Bamidbar 5:10)

El Midrash relaciona este versículo a los versículos de Tehilim(Salmos 128:1-2): “Dichoso es el temeroso de D´s… Cuando comieres de la labor de tus manos dichoso serás”. ¿Cuál es la conexión entre nuestro versículo y estos dos de los Salmos?

Rab Iehuda Sobel (Rumania, década de 1940) explica: El Zoharenseña que la razón por la que las almas vienen a este mundo es para que puedan ganarse su proximidad a D´s, en lugar de recibirla como regalo (que sería el caso si el alma jamás naciera y permaneciera en los Cielos). No obstante, aun el alma que trabaja en este mundo, ¡lo hace utilizando los regalos de Hashem! ¿Podría uno poner una mezuzá si Hashem no le diera una casa? ¿Podría usartzitzit si Hashem no le proporcionara prendas de vestir? Si es así, ¿qué ha logrado?

Rab Sobel contesta: los Sabios enseñan: “Todo está en manos del Cielo menos el temor del Cielo”. Si una persona va a ser o no temerosa de D´s es algo sobre lo que el Todopoderoso no tiene control. Por lo tanto, si uno realiza mitzvot como resultado de su temor al Cielo (o sea por su afán de no pecar y de respetar y cumplir la voluntad Divina), se le da crédito por hacer la mitzvá por sí solo. Ese es el significado de los versículos de Tehilim. ¿Cuándo es uno digno de elogio? Cuando teme a Hashem, pues entonces está verdaderamente comiendo de la labor de sus manos; nadie le está regalando su mérito. Y adicionalmente, el Midrash nos cuenta, conectando estos dos versículos al citado arriba, que es sólo en esas circunstancias que las cosas sagradas de un individuo, vale decir sus logros, son exclusivamente de él.

¿A alguien le puede quedar dudas sobre quién es el verdadero beneficiario cuando uno cumple los mandamientos de D´s? Nada en el mundo puede santificar más a una persona ni acercarla más al Creador que eso. Por eso en las bendiciones decimos: … que nos santificaste con Tus preceptos.

(Basado en Peraj Haguefen)

Publicado en Sucat David

Primogénito, pero no el más competente

La tribu de Levy fue la encargada de la organización, mantenimiento y transporte durante los viajes por el desierto, y cada una de sus familias tenía parte en esta responsabilidad.  He aquí cuando la Tora llega a repartir funciones, antepone a Kehat, el hermano más joven y después de que fueron definidas las funciones de Kehat, nuestra Parsha se ocupa de Gershon, el primogénito de Levy y dice: “Censa también, a los descendientes de Gershon” (Bamidbar, capitulo 4: 22). ¿Por qué ordenó la Tora preferir a Kehat, el hermano menor, en lugar de Gershon? ¿Acaso se encontró un defecto en el comportamiento de Gershon? Seguro que no, ¡su única falta fue… ser el primogénito! La función del rol que debía ocupar trajo a su preferencia. Como a Kehat le fue ordenado cargar el Arca Sagrada durante los viajes en el desierto, por eso fue mencionado primero. El honor de la Tora y de las tablas del pacto colocados en el arca, obligaron a mencionarlo primero, pero todavía nos preguntamos. ¿Por qué no entrego Moshe el Arca a Guershon? Parece ser que si se hubiese entregado el Arca al Primogénito podría haber traído consecuencias negativas. Para entender este tema dirigiremos nuestra atención a unos ejemplos bíblicos: Desde Adam, el primer hombre, encontramos que el primogénito es puesto a un lado cuando, se trata de la dirigencia. Desde los días de Caín y Hebel hasta las generaciones posteriores, vemos este detalle. Hebel es asesinado a los ojos de D-s, y Caín es despreciado. Lo mismos sucedió en los días de Noaj. Shem no era el primogénito entre los hijos de Noaj. Ishmael deja el lugar a Itzjak, y entre los hijos de Itzjak es Iaakov quien toma la dirigencia. Entre los hijos de Iaakov Reuven le cede a Iosef, Menashe a Efraim, y el mando más importante le es concedido a Yehuda. También Moshe era más joven que Aharon y David era el más joven de sus hermanos. Esto nos enseña que la moral, ética, espiritualidad y demás, no son hereditarias. La persona debe adquirirlas por medio de un duro esfuerzo espiritual, invirtiendo todas las fuerzas de su corazón. Como los principios morales son los que hacen a la personalidad del ser humano aprendemos que la dirigencia comunitaria tiene que estar en manos de personas imbuidas en esta excelencia, por eso también en este caso se concedió la primogenitura Kehat el más joven de los hermanos. Sus hijos serán los que carguen el Aron ha Berit, Arca del Testimonio.

Por. Rabino Richard Kaufmann

"Y esto haréis para que vivan y no mueran al acercarse a las cosas santísimas: serán puestos por Aharón y sus hijos en sus respectivas funciones y labores"(Bamidvar 4, 9). Es decir, Hashem le dió a Aharón y sus hijos la tarea de colocar a cada uno a realizar su función; lo cual iba a asegurar que no realicen una tarea que no le correspondiese, muriendo como consecuencia de ello. Y si nos ponemos a pensar, qué es lo que metafórica o realmente nos fortalece, la respuesta es que nos fortalece el hecho de saber que estamos cumpliendo correctamente con nuestra función; llenándonos de energía y de vitalidad para poder seguir realizándola. Y de esto se desprende, que el ser humano debe de esforzarse por descubrir cuál es su rol en el mundo, pues es allí donde tendrá la mejor predisposición para dejar en ello lo mejor de sí... Y le dijo Hashem a Moshé: "ordena a los hijos de Israel que saquen del campamento a todo leproso, a todo el que tiene flujo y a todo impuro por contacto con los muertos" (Bamidvar 5, 2). Y si bien el motivo de esto tal como aparece en los próximos versículos es para que no se impurifique el campamento de Israel pues la Presencia de Hashem habita en él, también para la persona era productivo el hecho de tener que salir fuera del campamento. ¿Y por qué para la persona que tenía alguna de esta clase de afecciones era positivo salir? Porque todas estas afecciones tenían también una causa de carácter espiritual. Y mientras que cuando la persona se encuentra en sociedad, le es muy díficil "tomar distancia" y poder mirar su realidad espiritual en perspectiva, cuando la persona se aleja del resto de la congregación tiene tiempo para pensar y reflexionar acerca de su situación espiritual, recapacitando y corrigiendo espiritualmente la causa que la condujo a la misma. Y si bien a priori el ideal es evitar tener que sufrir ese tipo de afecciones, es importante ser práctico y ejecutivo, tomando a posteriori el mejor camino para enfrentarse con ellas... "Habla a Aharón y a sus hijos diciéndoles: así bendicirán al pueblo de Israel, diciéndoles ...". (Bamidvar 6, 23). Rash"i trae un comentario del Midrash Rabá que dice: no los bendigan con prisa y apremio, sino con intención y con todo el corazón. ¿Y por qué es tan importante que sea así? Porque si realmente queremos bendecir a alguién y desearle que Hashem le dé todo lo bueno que le deseamos, debemos de esforzarnos y poner toda nuestra concentración y toda nuestra intención en aquello que le decimos; y si lo hacemos distraídamente o con prisa, es sumamente difícil que podamos "crear" el canal para que la bendición le fluya a dicha persona... Y si bien Hashem les dió a los Cohanim el rol de bendecir con una bendición especial al pueblo, todos podemos servir como canales para hacer que la bendición de Hashem fluya hacia nuestros semejantes; dependiendo del grado de pureza y de intención que pongamos al hacerlo, el efecto que eventualmente, con la ayuda de Hashem, podremos lograr...

Reflexiones sobre Nasó

Por Rav Marc D. Angel
Traducido al Español por la Dra. Myriam Frydman

"Cuando un hombre o una mujer cometiere cualquier pecado, prevaricando contra el Señor..."

—Bamidbar 5:6

Este pasaje ha sido interpretado en el sentido de que un pecado cometido por un ser humano contra otro ser humano también es considerado un pecado contra Dios. Las leyes que rigen las relaciones interpersonales son elementos esenciales de nuestra tradición religiosa. Dichas leyes no son menos importantes —y de hecho pueden ser más importantes— que las leyes que rigen nuestra relación ritual con el Todopoderoso. No es posible ser "religioso" si no se es honesto, amable, compasivo y considerado con los demás seres humanos.

Está de moda hoy en día referirse a un judío "religioso" como "shomer Shabat". Aunque el hecho de ser observante del sábado es una virtud maravillosa, por sí mismo no testifica la religiosidad de una persona. Si una persona observa el Shabat, pero es deshonesta e irrespetuosa y cruel —esa persona indudablemente no es un ejemplo del judaísmo.

El comentarista bíblico judío italiano medieval, Rabí Obadia Seforno, cita un pasaje midráshico que relaciona este versículo específicamente con el pecado de oprimir a un prosélito. El que traiciona la confianza de un converso al judaísmo está cometiendo un pecado no solo contra el converso, sino contra Dios. El rabino Seforno escribe que aquel que le roba a un prosélito, profana el nombre de Dios. El prosélito, quien eligió ser judío y vivir “bajo las alas de la Presencia Divina", se desilusionará al ser maltratado por aquellos que dicen seguir los caminos de la Torá. El opresor del prosélito le causa dolor a la víctima —pero también desacredita el buen nombre de Dios como Autor de una Torá justa y compasiva.

Una característica básica de un judío religioso debe ser una actitud afectuosa, compasiva y respetuosa hacia aquellos no-judíos que han elegido volverse judíos, que han sacrificado tanto para unirse a nuestro pueblo, que han aceptado sobre ellos mismos las obligaciones de nuestra Torá. Cuán profundamente triste es leer acerca de tribunales rabínicos que hostigan a los aspirantes a prosélitos, que los tratan con irrespeto, que retrasan innecesariamente los procesos de conversión, que crean cada vez más restricciones para obstaculizar el camino de los prosélitos. Cuán profundamente antirreligiosos son aquellos “rabinos” que invalidan —o ponen en tela de juicio— las conversiones de quienes fueron convertidos bajo los auspicios de rabinos ortodoxos halájicos responsables. Los pecados contra los aspirantes a prosélitos y contra los prosélitos son incalculables —pero esos pecados también son pecados contra Dios. Profanan el nombre de Dios, y menoscaban las amorosas enseñanzas de la Torá de Dios.

En una edición reciente de Conversations, la revista del Institute for Jewish Ideas and Ideals(Instituto de Ideas e Ideales Judíos) hemos incluido un artículo escrito (de manera anónima) por una mujer ortodoxa, quien se convirtió hace mucho tiempo. Ella describe en forma conmovedora algunos de los sufrimientos y humillaciones que ha tenido que enfrentar a través de los años. La historia que ella cuenta podría ser repetida, con variaciones en los detalles, por muchos otros conversos al judaísmo ortodoxo. La triste verdad es que las cosas están empeorando para los conversos, en lugar de mejorar. La triste verdad es que el establecimiento rabínico ortodoxo es parte del problema, en lugar de ser parte de la solución. La triste verdad es que muchos miembros de nuestra comunidad no se preocupan realmente por este problema, o no son lo suficientemente sensibles a los sentimientos de los conversos y de los futuros conversos.

Es tiempo —ya llegó el momento— de que nuestra Es tiempo —ya llegó el momento— de que nuestra comunidad asuma la responsabilidad de desarrollar actitudes y políticas que sean halájicamente apropiadas, compasivas, e incluyentes. Es tiempo —ya llegó el momento— de que el establecimiento rabínico ortodoxo (comenzando por los rabinos de nuestras propias congregaciones) tome la iniciativa en este proceso.

LA BENDICIÓN DE LOS COHANIM

La Torá en Parashat Nasó (Bamidbar 6:22), ordena a los descendientes de Aharón, los Cohanim, transmitir la bendición de Di-s al pueblo de Israel como parte de su servicio en el Bet Hamikdash. Luego de la destrucción del Templo, se cumple con la Mitzvá en el servicio que reemplaza al de este: la Tefilá. Cabe aclarar que en última instancia, la bendición no parte de los Cohanim, sino de Di-s, ya que Él es la única fuente de todo y no necesita de intermediarios para hacer llegar Su bendición (ni nada) a nadie. Simplemente, Di-s quiere que de nuestra parte (los seres humanos), hagamos un esfuerzo por obtenerla; que creemos un recipiente para que esta tenga dónde recaer (ver Sefer Hajinuj, Mitzvá 378).

Antiguamente, los patriarcas – Avraham, Itzjak y Iaacov - conocían perfectamente las aptitudes y condiciones de los individuos mediante el Espíritu Di-vino que moraba con ellos, y por eso les era posible transmitir la bendición de Di-s a quienes, y del modo en que, ellos entendían adecuado. Luego, Di-s adjudicó este deber a los Cohanim, los que, sin embargo, no contarían con el nivel espiritual de los patriarcas. Por lo tanto, Di-s estableció el pasaje exacto y equilibrado de la bendición que contendría todos los requisitos de la totalidad de los seres humanos: esta es la Bircat Cohanim (Midrash Raba, Bamidbar 11:2).

Este es el deber de los Cohanim mediante el cumplimiento de la Mitzvá: rogar a Hashem que vea a Su pueblo merecedor de las bendiciones especificadas en la Torá.

Precisamente para evitar cualquier posible error al respecto, luego de detallar la bendición que deben pronunciar los Cohanim, la Torá cierra el tema declarando:“Pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo les bendeciré”.  Queda claro que finalmente el que bendice es Di-s y que los Cohanim –la rama del pueblo dedicada (antiguamente) por completo al servicio a Di-s- se limitan a colocar el nombre de Di-s sobre los hijos de Israel.

(Este concepto es válido también para cualquier vía de bendición: padres, Guedolé Israel vivos o fallecidos, etc. Su poder de bendición radica esencialmente en su aptitud para invocar a Hashem para que finalmente, El bendiga. Cualquier tergiversación conceptual al respecto, puede tener consecuencias rayanas con una de las cosas menos deseables para el Pueblo Santificado: la fijación de las esperanzas seres humanos, ídolos o cualquier cosa que no sea Di-s Mismo, o sea, idolatría).

Dada la importancia y solemnidad de la Mitzvá - nada menos que suplicar a Hashem que bendiga a Su pueblo- esta debe ser llevada a cabo con verdadera alegría (como consecuencia de una elevación espiritual) y por personas que plasmen en su conducta la enorme responsabilidad de ser conductores de la bendición de Di-s.  Con esto último nos referimos a Cohanim que valoren y aprecien su condición cumpliendo (o cuanto menos no menospreciando) las Mitzvot y Halajot que la Torá les comanda en aras de mantener su santidad como tales.

Desarrollaremos muy escuetamente el significado de la bendición frase por frase:

Ievarejejá, Hashem: Di-s (te) otorgue todas las bendiciones incluidas en la Torá

Veishmereja: Y (te) proteja. Es decir, proteja tus nuevas adquisiciones obtenidas a partir de la anterior bendición.

Iaer Hashem: Di-s ilumine, manifieste, haga comprender, mediante la luz de la Torá.

Panav Eleja: Su rostro (es decir su propósito para ti, que es Su forma de manifestarse).

Vijuneka: Y (te) otorgue Su gracia. Es decir, te otorgue de Su gracia, para que halles favor ante los ojos de los demás.  Según otras opiniones, te otorgue sabiduría a partir de la comprensión de Su Torá.

Isá Hashem Panav Eleja: Que Di-s eleve Su rostro hacia ti. Esta es una expresión que alude a la misericordia y paciencia de Di-s (Rashi). Es decir: Di-s (te) muestre una consideración especial y se abstenga de castigarte (aunque lo merezcas).

Veiasém Lejá Shalom: Y establezca la paz para ti. Este es el cierre de todo lo anterior. Uno puede tener prosperidad material, enorme capacidad intelectual y el cariño de todos los que lo rodean en su vida, pero si le falta la paz (interior), todo el eso no le sirve para nada.

HALAJOT

Quiénes están incluidos en la Mitzvá y quiénes no son aptos de realizarla

v  Todos los Cohanim mayores de Bar Mitzvá que no tengan los impedimentos que mencionaremos a continuación, están obligados a cumplir con la Mitzvá cuando son convocados a hacerlo (como veremos también a continuación). De no llevarla a cabo una vez dadas esas circunstancias, se estará trasgrediendo una Mitzvá positiva (de acción).

IMPEDIMENTOS

a)      No cualquier trasgresión hace perder al Cohen su aptitud para realizar la Mitzvá. Es más, son muy pocas las violaciones a la Voluntad Di-vina que lo proscriben, como veremos a continuación. En este punto, es relevante destacar las palabras de Ramba”m, que advierte acerca de suponer que un Cohen trasgresor de las Mitzvot (excepto las que efectivamente lo impiden) debe abstenerse de bendecir debido a que, supuestamente, carece de capacidad para hacerlo. La bendición no la otorga el Cohen y, por ende, la efectividad de la misma no depende de su nivel espiritual, sino Di-s es Quien la otorga y Él ordena transmitirla a todos aquellos que no estén impedidos de hacerlo.

b)      Sin embargo, aquél que haya abandonado la fe en Di-s, al haber pasado por los principios básicos del judaísmo (idolatría), queda descalificado para bendecir. Lo mismo sucede con quien profana el Shabat públicamente (aunque para determinar esto, se debe consultar a un Rabino competente). Una vez que se arrepientan y retornen al buen sendero, recuperarán su antiguo estado.

c)      Un Cohen que haya quitado una vida intencionalmente, no podrá llevar a cabo  la Mitzvá aunque se haya arrepentido y hecho la Teshubá correspondiente. La lógica en este impedimento, según palabras del Talmud, es que quien haya quitado una vida –aunque haya “regulado su situación” con Di-s mediante su Teshubá- carece de la idoneidad requerida para transmitir la bendición cuyo objetivo final es la paz (Veiasem Lejá Shalom).  Respecto a quien lo haya hecho desintencionadamente, existe una discusión en los Poskim al respecto; la costumbre es aceptarlo una vez que haya hecho Teshubá.

d)     Quien quebranta las leyes particulares de los Cohanim, pierde la aptitud para bendecir. Estas son: 1) la prohibición de contraer Tum´á de un cadáver, 2)casarse con mujeres prohibidas para un Cohen (divorciada, Jalalá, etc.). Si se divorcia de la mujer prohibida o en el caso de haber contraído Tum´á, se arrepiente, tampoco recobra su aptitud hasta que prometa, sin posibilidad de retractarse, no volver a despreciar su carácter de Cohen y cuidar las leyes que le conciernen como tal.

e)      Un Jalál (hijo de un matrimonio entre un Cohen y una mujer prohibida para este), no podrá realizar la bendición (en este caso, no habrá remedio a su situación).

f)       Aquél que haya bebido vino, aunque sea una pequeña cantidad (un  Revi’ít  - 86.4 cc.), no podrá realizar la Mitzvá. En cuanto a las demás bebidas alcohólicas, la mayoría de los Poskim concuerdan en que si debido a su efecto, la persona no se encuentra apta para dialogar con un monarca, tampoco lo está para llevar a cabo Bircat Cohanim. Por este motivo, no se realiza Nesiát Capaim en Minjá (de días de semana o Iom Tov, según la costumbre, ver a continuación) y en Simjá Torá, en lugar de hacerlo en Musaf (los Ashkenazim), se adelanta a Shajarit, dado que se teme que se haya bebido alcohol durante el almuerzo o, en Simjá Torá - que se suele realizar un Kidush después de Shajarit - durante el mismo.

g)      Según el Zohar y así lo establecen algunos Poskim (Maguén Avraham O. Jaim 128: 18), un Cohen que tiene enemigos en la congregación a la que va a bendecir o que alberga odio hacia alguno de sus integrantes, no debe realizar Nesiát Capaim, ya que tal como lo indica la Bendición previa a la Mitzvá, esta tiene que ser efectuada con amor (Be Ahavá).

h)      Existen ciertos defectos físicos o de dicción que, debido a la propensión de los congregantes a distraer su atención ante su vista, impiden al Cohen que los posee a llevar a cabo la bendición. Los pormenores de esta Halajá son numerosos, por lo cual no los citaremos en esta oportunidad. Ante la duda consultar a un rabino competente.

Cuándo se lleva a cabo la Mitzvá

Existen diferentes costumbres al respecto. Pero antes de mencionarlas, aclararemos que todas parten de una base: como hemos dicho, para invocar a Di-s para que bendiga a Su pueblo, se debe alcanzar cierto estado de alegría y concentración. Los Poskim que limitan la obligación a determinados día, sostienen que en los demás esa alegría y concentración, por diferentes razones, es casi imposible de alcanzar para el común de la gente.

a)      La costumbre de Eretz Israel y de los Sefaradim también en la diáspora, es realizar  Nesiát Capaim todos los días en Shajarit (y en Musaf, los días que haya).

b)      Los Ashkenazim, en cambio, en la diáspora, acostumbran a llevarlo a cabo únicamente en Iom Tov, dado que son días festivos y se puede alcanzar en ellos el nivel de alegría necesario. En los días de la semana, las personas suelen preocuparse por sus quehaceres y especialmente por el sustento, lo cual muchas veces opaca el estado de ánimo. Es más: esta costumbre también sostiene que mismo en Iom Tov, solamente se debe bendecir en Musaf, momento en que la gente está más alegre debido a que enseguida regresarán a sus hogares y llevarán adelante el banquete de Iom Tov (excepto en Simjá Torá). Por otra parte, también la realizan en Iom Kipur, aunque no sea una jornada dedicada al goce físico, debido a que hay otro tipo de alegría que se debe al perdón de los pecados y la reconciliación de la persona con su Creador.

1)      Dentro de esta última costumbre, hay quienes restringen aun más los días hábiles para la Mitzvá y se abstienen de realizarla en Iom Tov cuando cae en Shabat (aunque por motivos ajenos a lo que concierne al nivel de alegría y concentración. Ver Oraj Jaim 128, Maguen Avraham inc. 70). Esta última es la costumbre de nuestra comunidad.

c)      Por este motivo un doliente en su período de duelo (doce meses por los padres o treinta días por los demás familiares), no debe realizar Nesiát Capaim. Sin embargo, de no haber otro Cohen en el Bet Hakneset, puede hacerlo. No obstante, dentro de la semana de Avelut (Shiv´á), aunque no haya otro, no podrá.  (Dada la relatividad de esta Halajá, no hemos incluido al doliente entre los no aptos).

El momento en que se realiza

Tal como explicamos anteriormente, en la época en que el Bet Hamikdash estaba en pie, uno de los servicios que los Cohanim realizaban era Nesiát Capaim. En nuestros días, dado que lamentablemente no tenemos al Bet Hamikdash, la bendición se realiza en la Tefilá, en el momento en que se recuerda y se pide a Hashem que nos devuelva aquella posibilidad de servirle en Su casa, esto es, en la Berajá de Retzé.

a)      Cuando el Shaliaj Tzibur, al repetir la Amidá  llega a la bendición de Retzé, los Cohanim son automáticamente convocados a bendecir a la congregación. A partir de ese momento, recae sobre ellos la obligación de hacerlo. Si, por alguna razón un Cohen no se encuentra en condiciones de llevar a cabo la Mitzvá, debe retirarse del Bet Hakneset antes de este momento, de modo que no esté presente cuando son convocados, ya que una vez que eso sucede, como dijimos, no podrá declinar la convocatoria.

b)      Llegado el Shaliaj Tzibur a Retzé,  los Cohanim deben realizar algún movimiento que exteriorice su voluntad de dirigirse al Duján (Heijál). Preferentemente, para ese momento deberían estar listos y haber hecho la Netilá previa (ver a continuación), aunque, de no haberla hecho, pueden hacerlo una vez comenzado Retzé.

La Netilá Previa

a)      Dado que, como hemos explicado, Nesiát Capaim era uno de los servicios del Bet Hamikdash, los Cohanim deben realizar Netilá, lavando sus manos completamente (hasta las muñecas), tal como lo hacían allí.                 

b)      Esta Netilá, por ser Mitzvá, se realiza aun en Iom Kipur (día en que está prohibido mojar más allá de las articulaciones de los dedos, aun en la Netilá posterior al uso del baño, en este caso, que es Mitzvá, se debe realizar completa).  

c)      Preferentemente deberá ser un Leví quien asista al Cohen en la Netilá. En su defecto, el deber pasará a un Bejor (primogénito, quienes eran los sacerdotes antiguamente, antes de los Cohanim). De no encontrarse allí tampoco un primogénito, deberá lavarse el mismo Cohen (en lugar de que lo asista un Israel).

d)     El Leví o el Bejor, deben hacer su propia Netilá antes de asistir a los Cohanim, ya que lo que hacen también es un servicio.   

La Preparación para Nesiát Capaim

a)      Al subir al Duján, los Cohanim no deben calzar zapatos, aunque sí deben vestir medias. Deben descalzarse preferentemente antes de la Netilá. En su defecto, pueden hacerlo después de la misma.

b)      Los zapatos no se deben dejar a la vista de todos, ya que eso iría en detrimento al respeto debido al Bet Hakneset y a la congregación.

c)      Una vez en el Duján, los Cohanim deben permanecer de espaldas al Tzibur, mirando hacia el Aron Hakodesh (permanecerán así hasta la Berajá, como veremos a continuación).

d)     Cuando el Shaliaj Tzibur llega a Modim, Los Cohanim recitan el Modim Derabanán junto a toda la congregación. Una vez concluido esto,  rogarán a Hashem que les asista a bendecir al pueblo impecablemente y se extienden en este pedido hasta que el Shaliaj Tzibur concluya la Berajá y la congregación conteste Amén, de modo que se esté respondiendo Amén por ambas cosas: la Berajá y la plegaria de los Cohanim. (La plegaria es el “Iehí Ratzón” que se encuentra en el Sidur; no la trascribiremos. Además, existen determinadas frases que corresponde decir al Shaliaj Tzibur, que para no extendernos en demasía, tampoco trascribiremos.)

e)      Antes de que el Shaliaj Tzibur concluya la Berajá (Hatov Shimjá Ulejá Naé Lehodot), los Cohanim ya deben ir cubriéndose la cabeza con el Talit de modo tal que cuando deban extender y elevar las manos (ver a continuación), estas también queden cubiertas.

Nesiát Capaim

a)      Cuando el Shaliaj Tzibur llama a los Cohanim a bendecir – exclamando, simplemente, “Cohanim” - toda la congregación contesta: “Am Kedosheja, Kaamur” (tu pueblo sagrado, como está dicho). Recién entonces los Cohanim comienzan la Berajá previa a Nesiát Capaim. [De haber un solo Cohen, la costumbre es que este comience su Berajá sin ser llamado].

b)       En el momento que los Cohanim dicen “Bikdusható Shel Aharon…”, antes de continuar “Vetzivanu…”, giran hacia la derecha hasta quedar de cara a la congregación.

c)       Una vez de cara al Tzibur extienden sus brazos colocando las manos frente a su cara, a la altura de los hombros dejando la mano derecha apenas más alta que la izquierda. En cada mano se juntan los dedos índice y medio por un lado y anular y meñique por otro y el pulgar por otro. Entre cada grupo, se forma un espacio vacío. A su vez, se juntan los nudos de los pulgares de modo que quedarán cinco espacios (dos entre el medio y anular de cada mano, dos entre el índice y pulgar de cada mano y el que se forma al juntar los nudos de los pulgares). Las palmas de las manos van horizontalmente y mirando hacia abajo.

d)     La Berajá (Bircat Cohanim misma), debe ser recitada en voz alta. Es más: el volumen de la voz de los Cohanim debe  superar al del Shaliaj Tzibur (es por eso que el Shaliaj Tzibur dicta en un tono más bien bajo: para facilitar a los Cohanim que le superen en volumen).

e)      En todo momento, los Cohanim deben esperar para responder hasta que sea su turno. Es decir, por ejemplo, deben esperar a que el Jazán concluya el llamado “Cohanim” para comenzar la Berajá, sin precipitarse a comenzar. Lo mismo ocurre con cada una de las palabras que este dicta para que los Cohanim repitan: deben esperar a que el Jazán concluya el dictado para recién entonces ellos responder.

f)       La Berajá debe pronunciarse en Lashón Hakodesh, la lengua vernácula de la Torá, tal cual la dicta el Shaliaj Tzibur.

g)      Los Cohanim deben girar durante el enunciado de ciertas palabras (Iebarejejá, Veishmereja, Eleja, Vijuneka, Eileja, Lejá y Shalom) hacia ambos lados, dirigiendo sus manos (según algunos, su rostro) hacia ambos lados del público.

h)      Además, deben permanecer de pie (así como el resto de la congregación) durante todo el proceso de Nesiát Capaim y sin apoyarse en nada excepto en sus propios pies. (Si un Cohen no se encuentra en condiciones de hacerlo de este modo, no deberá participar de Bircat Cohanim y deberá retirarse del Bet Hakneset antes de que el Shaliaj Tzibur comience Retzé, como hemos explicado oportunamente).

i)        Las manos y los brazos de los Cohanim deben permanecer elevados durante la bendición. No obstante, de no tener fuerzas para mantenerlas alzadas tanto tiempo, se podrá descansar entre la pronunciación de una palabra y la otra (mientras el Shaliaj Tzibur la dicta).

Conducta del Tzibur durante Nesiát Kapaim

a)      Las personas que se encuentren detrás de los Cohanim, no estarán incluidas en la bendición. Por eso, aun aquellos cuyos asientos se encuentran detrás del Duján (lo cual suele ocurrir en algunos Batéi Kneset), deberán correrse para estar delante de los Cohanim y recibir la Berajá.

b)      Durante Bircat Cohanim la congregación debe estar concentrada en recibir la bendición de Di-s. Por eso, deben fijar la mirada en el Sidur o mantener los ojos cerrados.

c)      Los congregantes no deben observar a los Cohanim para evitar desconcentrarse.

d)     Cuando los Cohanim pronuncian las palabras “Veishmereja, Vijuneka y Shalom”, el Tzibur recita una plegaria especial en la que se ruega a Di-s que aquellos sueños cuyo significado se desconoce, sean traducidos en la realidad de la mejor manera. Dado que es una plegaria un poco extensa, se acostumbra  que los Cohanim entonen una melodía mientras pronuncian la palabra, dando tiempo al Tzibur a concluirla. (El Shaliaj Tzibur no recita esta plegaria.) Si alguna persona no concluyó la plegaria y los Cohanim continúan con la bendición, debe interrumpir la plegaria y prestar atención a las palabras de los Cohanim, ya que eso es lo esencial; el resto es secundario.

Al Concluir la Berajá

a)      Una vez concluida la Berajá, el Shaliaj Tzibur continúa la repetición del Shmoná Esré con “Sim Shalom”. Una vez reanudada la Jazará, los Cohanim giran hacia la derecha hasta quedar nuevamente de espaldas a la congregación y recién entonces vuelven las manos y los brazos a la posición normal, colocando asimismo el Talit en su postura normal.

b)      Mientras tanto, los Cohanim recitarán otra plegaria en que ruegan que así como ellos cumplieron con la Voluntad Di-vina al bendecir al pueblo, Di-s nos cumpla con Su parte de colmarnos de la abundancia del Cielo y Su bendición (Ribono Shel Olam, también se encuentra en el Sidur). Dilatan la duración de la plegaria hasta que el Shaliaj Tzibur concluya la Berajá (Sim Shalom), de modo que cuando la congregación responda Amén, lo haga por ambas cosas.

c)      Una vez concluida la Jazará (repetición del Shmona Esre, los Cohanim descienden del Duján.

Situaciones Anómalas

a)      En casos de que haya un Minián (quórum) justo - diez personas - el Cohen puede realizar Nesiát Capaim aunque en el resto de la congregación quede menos que un Minián.

b)      Es más, aunque sea un Minián (justo) exclusivo de Cohanim, todos deben realizar la Mitzvá aunque nadie responda Amén. La bendición, en ese caso estará dirigida al pueblo de Israel en general. (De más está aclarar que nadie los llamará, ya que el Shaliaj Tzibur también es Cohen y nadie les dictará, etc.) De haber más de diez personas (todos Cohanim), diez deberán quedar como congregación para responder Amén y los adicionales llevarán a cabo la Mitzvá. 

c)      La Mitzvá de Nesiát Capaim (como obligación) es una vez al día. Un Cohen que ya cumplió con la Mitzvá y visita otro Bet Hakneset en el que están por realizarla, está exento de repetirla (aunque, por supuesto, si quiere, puede hacerlo). Sin embargo, de no participar, deberá abandonar el Bet Hakneset antes deRetzé.

2)       

3)      ¡Que muy pronto podamos observar este precepto, junto a todos los demás, en su dimensión íntegra en el Bet haMikdash!

Rab. DANIEL OPPENHEIMER Shelit''a

La Paz ante todo

La presente, es la más extensa de todas las perashiot de nuestra Torá.

Abundan en ella capítulos que tratan la más variada gama de temas y, entre

ellos, una sección muy pequena que contiene seis pequenos versículos, que

revisten una gran importancia. Nos referimos al lugar que guarda nuestra

perashá semanal para "Bircat Cohanim", es decir, la "Bendición de los

Sacerdotes". Para una mejor comprensión de ella, permítannos acercarles su

texto, que versa:

"...Habla a Aharón y a sus hijos y diles: Así habréis de bendecir a los

Hijos de Israel; Diles a ellos: 'Que HaShem Te bendiga y Te guarde; que

HaShem haga resplandecer Su Rostro sobre ti y te conceda sabiduría; Que

HaShem se Torne hacia ti, y Te conceda la Paz'. Así ellos pondrán Mi Nombre

sobre los Hijos de Israel y Yo Los bendeciré" (Bemidbar 6:22-27).

Aharón el Sacerdote, sus hijos -quienes le habrán de continuar en su noble

tarea- y todo aquel descendiente de él, los "Cohaním" por doquier, tendrán

una tarea más sobre aquellas que se les asigna en esta perashá y la pasada:

la difícil aunque hermosa misión de ser transmisores, ya no sólo de

ensenanzas, sino y por sobre sobre todo de una bendición... y no es poca

cosa. Es ésta una Bendición calificada como "triple" (Berajá Meshuleshet),

en donde el objeto de bendición es el Pueblo de Israel en su totalidad; sus

Sacerdotes -como dijimos-, el medio para pronunciarla; y la "Fuente" de la

misma, El Santo Bendito Sea. Digamos también que es ésta la única berajá en

nuestra Sagrada Torá concedida a Israel como un Todo... Tan sólo quince

palabras, que crecen a lo largo de tres pequenos aunque grandilocuentes

versículos, ordenadas en forma progresiva y "ascendente", es decir, que

mientras el primer versículo contiene tres palabras, el segundo contendrá

cinco y el tercero, por fin, siete palabras. Ensena el Rab Hirsch (Berlín,

1808-1888. Neo-Ortodoxia) en su comentario a Bemidbar: "...Ésta es una

obligación moral que recae sobre los hijos de Aharón para bendecir a los

hijos de Israel. El Sacerdote no bendice al pueblo porque él desee su bien

tan sólo, sino que la bendición Sacerdotal era Parte del Ritual del Templo

de Jerusalém. Pues en el libro de Debarím (capítulo 21:5) se les dice

expresamente: '...luego se acercarán los Sacerdotes, los hijos de Leví,

porque a éstos ha escogido el Senor, Tu D-s, para ministrar delante de Él y

para bendecir en el Nombre del Todopoderoso...' y es por eso que los

Sacerdotes bendicen luego de la 'Avodá', es decir, el Ritual del Sacrificio

Público (en tiempos del Santuario. N.de.T.) o bien, luego de que es

recitada la Plegaria de 'Retsé', antepenúltima oración de la Amidá o

Shemoné Esré (17o Bendición), que hace referencia en nuestros días a los

Sacrificios -Korbanot- elevados en tiempos del Bet HaMikdash. El Cohén

entonces, no es más que un utensilio del Creador para el propósito de la

Bendición; por su intermedio se expresarán los hechos por un lado, y las

palabras por el otro. La Torá prescribe: 'Así habréis de bendecir a los

hijos de Israel', -'Co tebarejú...'-. El vocablo 'co' en hebreo viene a

insinuar:

a) 'Como está escrito y como fue dicho', de lo cual podemos inferir que: la

Bendición debe ser pronunciada en 'el Idioma Sagrado', o sea, el hebreo,

que se denomina 'Lashón ha-Kodesh';

b) Se la deberá decir 'de pie' (así como lo era durante el Servicio en el

Santuario);

c) 'Con manos extendidas' hacia lo alto, indicando claramente de dónde la

bendición proviene, y no con las manos hacia adelante, como dando a

entender que ella deriva de los Sacerdotes; los Sacerdotes de Israel no dan

ninguna bendición. Ellos son llamados a Bendecir , y pronuncian sólo las

palabras que les fueron leídas, una a una, por medio del Jazán u Oficiante

en nombre de la Congregación...", concluye el Rabino Hirsch.

Y a propósito de esta "Bendición Triple", citemos finalmente algunos

conceptos que hacen a su vigencia y trascendencia: 1) "Te bendiga y Te

guarde": "...el final del versículo tiene que ver con el comienzo del

mismo, pues la bendición dada se refiere principalmente a aquellos bienes

corporales y materiales que requieren un cuidado especial, aún después de

haber sido obtenidos debemos cuidarlos de tal forma que perduren en

nuestras manos y sean para nosotros una Bendición Verdadera". Así como lo

afirma Rashí en nombre del Midrash: "Iebarejejá": "Que el Todopoderoso te

dé lo mejor y cuanto desees en el mundo material..." "Y te Guarde", es

decir, "que eso no te haga mal", no te torne soberbio, autoritario,

omnipotente... ("Iebarejejá be-mamón ve-ishmorja min hamazikín" en el texto

midráshico). !Y cuán cierto es! La dimensión material en la vida no es

"mala", no es "negativa" ni menos importante. Sólo hay que saber cómo

transformarla en una "Bendición" sugieren nuestros maestros. Y por

"Bendición" no entienden la cantidad. No, nada más alejado que eso. Si

sabemos cuál es el lugar de la Primera Parte de la Bendición Sacerdotal y

qué espacio ocupa en nuestras vidas -"sin que se nos vaya la vida por

ello"-, estaremos en condiciones de seguir escuchando la continuación de

esa Berajá... "Iaer... ViJunéka": Luz, sabiduría, espiritualidad. Muchísimo

más lugar. Un sinfín de "cosas". Pero viendo todo con claridad. Prestando

inteligencia a nuestros días en la vida. Sin confundir entre aquello que es

importante (la primera parte, lo material) y entre aquello que es

fundamental...

Parece una tarea simple. Tal vez por ello, es que debamos asistir con

respeto, veneración y equilibrio, en medio del silencio de las palabras, a

testimoniar día a día, Shabat tras Shabat, Festividad tras Festividad, al

instante único, bellísimo e intrasmisible, cuando en el Bet HaKneset

nuestros Cohaním se disponen a entonar -con voces jóvenes y viejas- una

Bendición... La Bendición más antigua y hermosa... Una bendición que nos

susurra al oído, a cada judío, padre, hijo, abuelo, que bien vale la pena

decir "amén" tras cada versículo que se pronuncia. Máxime, cuando al

resguardo de todo "aquello que poseo y es mío", le sigue la posibilidad de

"actuar" inteligentemente -con luces y sabiduría- con todo ello.

Pero por sobre todo, cuando al arribar a su final, se nos obsequia el don

más preciado, que sin él, nos resultará difícil y hasta imposible la

convivencia: "Veiasém lejá Shalom..." - "Y Te conceda la Paz". "Shalom" es

la última palabra de las quince. "Ve im én Shalom, en klum"... Sentenciaron

los Sabios de Israel, que "nada puede existir, si no hay Paz"... La

Paz-Shalom, ante todo. ?No le parece?

 Rabino. Dr Mordejai Maarabi

"La fuente de la bendición"

 Esta Perasha que consta de 176 versículos es la más extensa de todas las que componen el Sefer Torá. Evidentemente que no se trata de un número casual, ya que el tratado más extenso del Talmud -Babá Batrá- posee 176 hojas y el capítulo más extenso del Tehilim también posee 176 versículos. Muchos son los temas que se desarrollan en esta Perasha, pero dentro de ella adquiere relevancia una pequeña porción -de sólo seis versículos- de una importancia fundamental: la bendición de los Cohanim. Intentemos analizar no sólo el contenido sino también el sentido de esta Berajá.

"Y habló Hashem a Moshe diciendo... Dile a Aharon y a sus hijos: así bendecirán a los hijos de Israel diciéndoles a ellos..." (Bamidbar 6). De esta forma comienzan estos versículos y Rashi nos da en principio dos bases fundamentales para que la bendición tenga efecto: que todos escuchen a los Cohanim en ese momento y que el Cohen bendiga con todo su corazón y concentrado en lo que está haciendo. Precisamente, los Cohanim deben decir una Berajá previa a la bendición que dirán al pueblo en la que recuerdan "que nos santificaste con la Kedushá de Aharon y nos ordenaste bendecir al pueblo de Israel con amor". ¿Cuál es el sentido de la expresión "con amor"? ¡Todos los preceptos deben ser cumplidos con sentimiento y devoción! ¿Acaso cuando -por ejemplo- colocamos el Tefilin decimos en la bendición correspondiente "con amor"? La respuesta de nuestros Sabios es que para que la Berajá de los Cohanim tenga efecto, debe existir un amor recíproco del Cohen hacia el pueblo y de éste al Cohen. Por consiguiente, podemos entender la costumbre de algunas comunidades de saludar a los Cohanim al concluir la bendición diciendo: "Se fuerte y bendito", agradeciendo así por la Mizva que realizaron. ¿Cuál es el sentido del agradecimiento si en realidad están obligados a hacerlo? La explicación es que les agradecen por haberlo hecho con amor y con todo el corazón.

No se puede incluir a todo un Sibur en una misma Berajá, ya que no siempre lo que alguien considera bendición representa lo mismo para el otro. Por eso -explican nuestros Jajamim- la Berajá comienza en plural: "así bendecirán... les dirán a ellos", pero cuando comienza el momento preciso de las bendiciones, son dichas en singular. La primera de ellas se refiere a temas materiales: "Te bendecirá el Eterno y te protegerá". Evidentemente que para muchos el dinero -por ejemplo- es considerado como una bendición porque permite dedicarse a cumplir la Torá y sus preceptos con más tranquilidad, ayudar al prójimo y dar Sedaká. Pero también es probable que exista alguien que por el dinero se olvide de su Creador y los aires de grandeza perturben su mente alejándolo de la fe. Por eso, la Berajá es individual, ya que la bendición recaerá sobre cada uno de acuerdo con sus características. Si quisiéramos explicar que los hijos son la bendición de la persona, será así para quienes los educan en un buen camino continuando la cadena de nuestro pueblo. Pero aquellos hijos que se rebelan y provocan el sufrimiento de sus padres, ¿acaso son una bendición para ellos? De todas formas, lo principal de esa bendición Divina es que el Eterno "te protegerá". Rashi lo ejemplifica de la siguiente manera: "quien da un regalo a su sirviente no lo puede cuidar de toda persona, pueden venir ladrones y quitárselo. ¿Qué provecho tendrá? En cambio, Hashem es el que da y el que cuida". En este caso, la Berajá asegura que ningún factor externo -como la envidia o el odio de quienes lo rodean- podrá quitarle lo que Hashem le otorgó.

La segunda parte de la Berajá se refiere a temas espirituales: "Que ilumine el Eterno su rostro hacia ti y te agracie". Rashi resume el sentido de esta expresión diciendo que "te mostrará un rostro benevolente, brillante". En otras palabras, el éxito en la vida se encontrará si la persona puede recibir al prójimo con una sonrisa, demostrando un buen corazón en cada lugar, circunstancia y momento. Por otra parte, es necesario que Hashem "te agracie", porque la realidad demuestra que en muchos casos personas adineradas no son queridas por el público en general y no reciben ese estímulo que cualquier persona necesita: ser querido en su hogar, familia y comunidad. El Talmud en Sotá 47 comenta al respecto que hay tres tipos de gracia: el lugar donde cada uno habita; la gracia de la mujer para su esposo y la del comercio para su dueño. Nadie pretende normalmente cambiar de vecindario, esposa o profesión porque se siente feliz con lo que Hashem le dio, pero evidentemente que la persona debe crear las bases necesarias -sabiduría, ética, buen comportamiento- para poder encontrar la gracia Divina. También estas bendiciones están incluidas en Bircat Cohanim.

La tercera parte de la Berajá dice: "Que el Eterno dirija su rostro hacia ti y te conceda la paz". La explicación de Rashi es que Hashem domine su enojo a pesar de que la persona haya pecado. El Talmud en Berajot 20 comenta que los ángeles celestiales dijeron delante de Hashem: "Señor del mundo, está escrito en tu Torá (Debarim 10): "Que no favorece rostros ni recibe soborno" y Tú reconoces a Israel como está escrito "que el Eterno dirija su rostro hacia ti" (Bamidbar 6)". La respuesta de Hashem fue: "¿cómo no he de favorecer a Israel que a pesar de que está escrito en la Torá: "Y comerás y te hartarás y bendecirás a Hashem, tu Di-s", ellos bendicen incluso comiendo Kazait o Kabesá (cantidades mínimas de alimento)?". Podemos deducir entonces que está a nuestro alcance "obligar" a Hashem a comportarse con nosotros con una bondad que quizás no merezcamos. ¿Cómo? Respetando sus preceptos en una forma más estricta aún de lo que corresponde. La Berajá de los Cohanim concluye con el Shalom, el regalo Divino tan necesario y del que depende todo el éxito de la persona, como en muchas oportunidades mencionamos.

En el último versículo de Bircat Cohanim la Torá concluye: " Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré". Rashi da dos explicaciones: la primera es que Hashem bendecirá a Israel como dijeron los Cohanim. La segunda se refiere a que Hashem bendecirá a los propios Cohanim. Podríamos preguntarnos: ya que finalmente todas las bendiciones provienen de Hashem, ¿para qué es necesario todo este acto de Bircat Cohanim? Más aún, el Midrash comenta en nombre de Ribi Iehoshua ben Levy, que Hashem desea que los Cohanim bendigan al pueblo, pero por otro lado nos advierte que la Berajá proviene sólo de El. ¿Cuál es la explicación? Con sólo observar el texto que leímos en Bircat Cohanim encontraremos la respuesta. Todas las bendiciones que mencionamos tienen algo en común: el nombre de Hashem se repite en los tres versículos. El objetivo verdadero del Cohen no es bendecir al pueblo, ya que la bendición proviene directamente de Hashem. Lo que hace el Cohen es educar a los hijos de Israel en esta senda: "todo, absolutamente todo lo que poseas, proviene de la mano de Hashem". Por eso, Su nombre se repite en los tres versículos. ¿Quién te bendecirá y te protegerá? Hashem, porque El es la fuente de la Berajá. ¿Quién te iluminará y te dará gracia? Hashem, porque El es quien otorga inteligencia y favor al ser humano. También te concederá la paz. La función del Cohen es recordarle a la persona que no se confunda pensando que sus éxitos materiales, la familia que formó y el Shalom que posee son los frutos de su picardía, inteligencia y capacidad. El Cohen le recuerda una y otra vez a la persona que todo es de Hashem. Ése es precisamente el pedido de Hashem: "y pondrán Mi nombre", Hashem les pide a los Cohanim que eduquen al pueblo con esta base. La consecuencia directa será: "y Yo los bendeciré".

Ahora podemos comprender la Tefilá de Iaacob Abinu cuando debió escapar de la casa de su padre, porque su hermano Esav quería matarlo. Su oración a Hashem para que lo ayudara en ese momento de sufrimiento, concluye con una promesa: "Y todo lo que me des, sacaré el diezmo para ti" (Bereshit 28). Realmente sorprendente, imaginemos a un pobre que se dirige a una persona adinerada y le ruega para que lo ayude -por ejemplo- con mil dólares y le asegura que le devolverá cien dólares. ¿Acaso no parece jocoso? En verdad, y basándonos en lo que explicamos anteriormente, todo se comprende. ¿Acaso Hashem necesita que Iaacob Abinu le devuelva el diezmo de lo que le otorgue? ¡Hashem es el dueño de la riqueza: "¡Mía es la plata, Mío es el oro, dijo Hashem de los ejércitos!" (Jagai 2). Lo que sucede es que Hashem desea "la Berajá de los Cohanim", espera que la persona que recibe algo sepa Quién se lo da, que tenga claro hasta lo profundo de su alma cuál es la fuente de la Berajá. Por eso, Iaacob Abinu al dar el diezmo, estaba demostrando que reconocía que nada era suyo y que sólo el Creador es el que otorga todo.

Cuando luego del Diluvio Universal la paloma regresó al arca de Noaj, lo hizo con una hoja de olivo en su boca (Bereshit 8). El Talmud en Erubim 18 comenta al respecto que el sentido era decirle a Noaj: "es preferible que mi alimento sea amargo como el olivo pero de la mano de Hashem y no dulce como la miel de la mano del ser humano". Seamos francos, ¡qué lejos estamos de ese sentimiento que la paloma demostró! Pero más aún, la expresión "de la mano del ser humano" se puede interpretar no sólo diciendo que no sea un tercero quien nos otorgue el sustento, sino que nosotros mismos no pensemos que nuestra habilidad determinó el éxito. Para poder llegar a este nivel, necesitamos la Berajá de los Cohanim. Por eso es que Hashem la desea, ya que gracias a ella aprendemos la base fundamental de la vida: toda la Berajá proviene de Hashem. Ahora podemos comprender más lo que dijimos anteriormente: cuando el Iehudi le agradece a Hashem por esa cantidad mínima de alimento que ingirió a pesar de no haberse satisfecho, está diciendo claramente que todo proviene del Todopoderoso. Por eso es que Hashem lo beneficia, no como un acto que no corresponda, sino que por el contrario se llegó al objetivo de la Creación: que el ser humano reconozca a su Creador.

¿Cuál es el sentido de ir a pedir Berajot a los grandes Sabios sin mejorar el cumplimiento de los preceptos? La bendición del Sadik dependerá del cambio de actitudes y de saber con fe ciega que todo es de Hashem. En una oportunidad, un Jasid fue a lo de su Rab a pedirle que lo salvara de su difícil situación económica. El Rab le dijo que comprara un número determinado de un billete de lotería y el Jasid lo compró esperando resultar favorecido. Su confianza no era total y la noche anterior al sorteo no podía dormir pensando en lo que sucedería y decidió probar a ver si la Berajá del Rab era cierta o no. Escribió en un papel muchos números y entre ellos escribió también el número del billete que había comprado. Luego de mezclarlos retiró uno y realmente era el número que el Rab le había dicho. Al otro día, ya estaba confiado plenamente y se dirigió al lugar del sorteo, pero para su sorpresa el número no resultó beneficiado. Llorando, se dirigió del Rab para preguntarle el motivo de la desilusión. El Rab no podía entender por qué no había ganado y cuando lo interrogó a ver cuál había sido su actitud, escuchó lo que el Jasid había hecho la noche anterior. El Rab le dijo: "te di el número del éxito por una sola vez, lo malgastaste en la prueba que hiciste esa noche". El Jasid, por no tener fe completa en su Rab perdió su oportunidad.

El rey David nos enseña: "No deposites vuestra confianza en príncipes ni en seres humanos de los cuales no cabe esperar ayuda... Feliz es aquel cuya ayuda es el Di-s de Iaacob, cuya esperanza está en el Eterno... que hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en él, que guarda la verdad por siempre... hace justicia para los oprimidos, que da pan al hambriento, Hashem libera a los prisioneros" (Tehilim 146). Cuando el Cohen educa al pueblo con esta fe en Hashem, cuando se cumple "y pondrán mi nombre sobre el pueblo de Israel", el resultado indefectible será "Y Yo los bendeciré". Ése es el sentido de la Berajá.

En el Shuljan Aruj, capítulo 128, está escrito que en un Bet Hakeneset en donde todos son Cohanim, todos ellos deben subir a decir la Berajá. ¿A quién bendicen? "A sus hermanos que están en los campos". ¿Quién contesta Amén? "Las mujeres y los niños". Los Cohanim de hoy no son solamente los que suben en la práctica al Duján a bendecir, sino que toda persona que cumple la Torá y Mizvot recibe ese título: "Y ustedes serán para mi un reinado de sacerdotes" (Shemot 19); "Porque los labios del Cohen cuidan la sabiduría y Torá reclamarán de él" (Malhají 2). En estos dos versículos observamos que todos los que cumplen los preceptos deben ser considerados sacerdotes y transmitir la enseñanza de Bircat Cohanim a aquellos hermanos que aún están "en los campos", a los Iehudim que se alejaron de la fe. Debemos intentar alumbrar en ellos el espíritu Divino que poseen en su interior, haciéndoles saber que todo proviene de Hashem, nuestro Creador y supervisor. A diferencia de la verdadera Bircat Cohanim que se realiza de pie y en un mismo lugar, debemos en este caso movilizar nuestras piernas de un lugar a otro buscando acercar a nuestros hermanos. No debemos extender sólo las manos como los Cohanim hacen, sino también comportarnos ágilmente con nuestras piernas para poder ir al encuentro de quienes en el fondo de su corazón nos aguardan. Sólo hay algo que debe ser común a ambas situaciones: "bendecir al pueblo con amor". Si lo hacemos, con seguridad seremos dignos que se cumpla el final del versículo "Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré". Amén.

 Rab. Rafael Freue.

PERASHAT NASÓ

“Cuando Moshé entró en el Tabernáculo para hablar con Él (Hashem), escuchó la Voz que se comunicaba con él, de encima de la cubierta que está sobre el Arca del Testimonio de entre los dos Querubines, y Él le habló" (Bamidbar 7:89)

Perashat Nasó contiene 176 versículos, es la más larga de la Torá, de cada fragmento nuestros Jajamim muestran varias explicaciones Talmúdicas, incluso en el Zóhar aparece explicada, más que cualquier otra Perashá. ¿A qué se debe toda esta grandeza? Perashat Nasó la leemos generalmente el Shabat posterior a la fiesta de Shavuot, que es el momento de la entrega de la Torá. Por eso, los Jajamim determinaron que se leyera en un momento en el que el Am Israel se encuentra con mucho entusiasmo y amor a la Torá.[1]

En el versículo de referencia dice que cuando Moshé entraba al Tabernáculo escuchaba la Voz que llegaba desde lo alto de la Cubierta del Arca del Testimonio. ¿Qué enseñanza podemos sacar de esto? El Rab Moshé Fainstein nos ofrece una hermosa lección:

Todo el que busca a Hashem lo puede encontrar en todos lados. Si somos observadores nos daremos cuenta que la creación entera proclama la presencia de Hashem. Los Cielos relatan la Gloria de Hashem y la obra de Sus Manos proclama el firmamento.[2] Cada brizna de pasto, cada pájaro que canta en el día, el zumbido que hacen los insectos en la noche. El amanecer. Los colores que presenta el cielo tras el crepúsculo. Las maravillas que esconden los océanos. El mundo está lleno de oportunidades para recordar al Creador.[3]

¿Por qué nos resulta tan difícil escuchar Su Voz?

¿Cómo es posible que algunos puedan decir que el universo sea un accidente de la naturaleza? ¡Qué idea tan absurda! ¿Acaso no escuchan esa Voz que grita: “¡Véanme, aquí estoy…!”? Aquél que no ve al Creador en todo lugar no lo ve en ningún lugar.^[4]

Además ¿Puede alguien pensar que Moshé, el más grande de los profetas tenía que entrar al Tabernáculo para oír la voz de Hashem? ¿Acaso no la escuchaba, como explicamos, en las maravillas de Hashem?

La respuesta es la siguiente: Seguro que Moshé tenía la sensibilidad de observar y encontrar la presencia de Hashem en todas partes, y con toda su grandeza y sabiduría tenía que entrar al lugar donde se guardaban las tablas, para escuchar su voz. Esto para enseñarnos que, si una persona que se encuentra a años luz de nuestro gran profeta, quiere encontrar la Presencia de Hashem, tal cual es, quiere decir sin la distorsión de las ideas paganas, debemos hacer lo que hizo Moshé. Primero debemos ir al Tabernáculo, al Beit Midrash (sala de estudios), donde la Voz emana pura y nítida. Una vez que estemos empapados de sabiduría y de la claridad que provienen del estudio de la Torá, entonces podemos salir y encontrarlo en cada paso que damos en la vida. La Torá oculta maravillosos secretos y nos fue otorgada para que conozcamos al Creador y estudiemos Sus caminos. “Rabí Janina Bar Isi decía: A veces el universo en toda su grandeza es insuficiente para contener la Gloria de la Divinidad. Pero otras veces, Hashem habla con el hombre por entre los cabellos que están en su cabeza.[5]

Hay un documento que se encuentra resguardado en la Biblioteca nacional de Francia. El autor del pergamino es el filósofo Aristóteles y está dirigida a su alumno Alejandro Magno:

Toda mi vida me ocupé de la filosofía. He juzgado y evaluado todo, de acuerdo a mi lógica. Mediante esta manera de ver las cosas, he escrito infinidad de libros, y quiero declarar que todos aquellos que los hayan leído se estremezcan al saber que ahora me arrepiento de todos los conceptos que he vertido en mis obras filosóficas.

Últimamente he tenido contacto con los sabios judíos, y me han mostrado claramente la Mano de D-os en la Torá de Moshé, la que recibieron en el Monte de Sinaí. Mi corazón se ha visto atraído hacia esas tan sabias y profundas palabras. A través de lo que está escrito; a través de sus letras; a través de los Nombres Sagrados que emanan de ella, he descubierto la Verdad. ¡Qué tonto he sido! ¡Cómo no me había dado cuenta antes! Porque todo lo que rodea a la persona en este mundo está lejos del alcance de la mente humana, y cuando me puse a investigar en la religión de los judíos, he comprobado que toda ella está basada firmemente, no como la filosofía de los demás pueblos del mundo, que trata de sostenerse sobre teorías inciertas y oscuras.

Querido alumno Alejandro: el más grande y poderoso de los emperadores. No te dejes llevar por lo que está escrito en mis libros anteriores ni en los libros de los demás filósofos. Si yo pudiera, juntaría todas esas obras de filosofía que se reparten en todo el mundo, y las quemaría, para que nadie se guíe tras ellas, no lo puedo hacer ya que se encuentran esparcidos por doquier. Yo se que recibiré un severo castigo de D-os porque he pecado e hice pecar a los demás con mis ideas erróneas. Por eso, hijo mío, quiero aclarar ante ti y ante todo el mundo, que la mayoría de las teorías que emanan del razonamiento humano, son falsas, pues mucho más y más elevado es el Pensamiento del Creador.

Tuve la mala suerte que mis libros invadieron todo el mundo occidental. Pero quiero afirmar categóricamente que todas mis obras no sirven ni para ser consultadas, y que toda la ciencia filosófica carece de sentido alguno. Ahora estoy libre de toda culpa, porque he pecado sin darme cuenta. ¡Pobres de los que recuran a la filosofía, porque irán del Camino Correcto hacia las tinieblas!

Quiero que sepas que, lo que los Sabios Judíos me han mostrado, ya lo había escrito el Rey Salomón de Israel, en sus proverbios: “Cuídate de las ideas extrañas, como te cuidas de la mujer extraña…” y agrega: “No desvíes tu corazón por esos caminos… porque el que se aleja, ya no regresa”. ¡Pobres de los ojos que vieron esto, y de los oídos que esto escucharon…! ¡Ay de mí! ¡Cómo he desgastado mi vida y desperdiciado mis días con palabras tan perjudiciales, que para nada sirven; que ni agregan ni quitan nada! ¿Para qué quiero que digan de mí que soy muy famoso por haber escrito tantos libros? ¡Hubiera preferido que mi nombre figure en los libros de Torá, que en los de los ateos! ¡Prefiero morir ahogado, que publicar libros de esta clase! Porque los que se identifican con la Torá irán de la Luz, a la Luz de la Vida Eterna. Y los que siguen la filosofía caerán en la oscuridad total hasta los más profundos abismos. Y yo seré unos de ellos… Todo esto no te lo he escrito antes, porque temía que te enfurezcas conmigo, y me castigues duramente. Estoy seguro que cuando esta carta llegue a ti, yo ya estaré yaciendo en un féretro.[6]

Realmente nosotros no necesitamos traer pruebas de otras culturas. Solamente queremos transmitir el siguiente mensaje: si la luz de la Torá logró abrir los ojos de un gentil, que descubrió que la verdad está en la Torá. ¡Imaginemos cuánto puede hacer por nosotros! Lo único que necesitamos hacer es comenzar a estudiarla y su luz iluminará nuestras vidas para que podamos encontrar a Hashem en todos nuestros caminos. Rabí Akibá dijo: ‘Amado es Israel por haber sido llamado ‘Su hijo’. Y más amado aún por haber recibido la Torá, por la cual el Mundo fue creado’.[7]© Musarito semanal  

Hijo mío, dame tu corazón y observen tus ojos mis caminos.[8]

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[1] Jidushei ha Rim sobre Iturei Torá

[2] Tehilim 19:2

[3] Daat Jojmá Umusar, Vol. 1, pág. 135

[4] Rabí Menajem Méndel de Kotzk

[5] Bereshit Rabá 4:4

[6] Rajmé Haab 48; recopilado de Hamaor, tomo 2, pág 377. Ver también el Meam Loez, Perashat Yitró

[7] Pirké Abot 3:14

[8] Mishlé 23:26 

DETRAS DE CADA BUEN HOMBRE(detrás y no delante)
SIEMPRE HAY UNA BUENA MUJER

Manoaj le dice al Angel de Hashem que detenga su marcha que él le preparará un delicioso cordero. El Angel de Hashem le dice a Manoaj que si él le prepara un cordero no lo comerá, que mejor será ofrendar el cordero al Bore Olam antes que ofrecércelo a él. Manoaj no sabía que él que estaba hablando con un Angel de Hashem (de la Haftara de la perashat Naso, Shoftim 13,15-16).

¿Cuál es la necesidad que tiene el Tanaj de explicarnos que Manoaj no sabía que estaba hablando con un Angel?

Dice la Guemara en el tratado de Ioma, que cuando una persona dona un sacrificio, debe expresarse así: “una ofrenda para Hashem”, y de ninguna forma decir “para Hashem la ofrenda”. El motivo de esta aparentemente pequeña diferencia es que si, lo alenu, la persona muere mencionando solamente la mitad de la expresión, habrá pecado mencionando el Nombre de Hashem en vano!

El Angel le dijo a Manoaj: que si lo detiene no comerá de su pan, pero si eleva una ofrenda para Hashem, ésta será recibida. Preguntamos, ¿por qué el Angel no dijo que si eleva para Hashem una ofrenda ésta será recibida? El es un Angel y puede tranquilamente hablar de esa forma ya que no existe la posibilidad como en el hombre, que muera en la mitad de la expresión… ¿Y por qué el Angel habla así y no como podría? Justamente porqueManoaj no sabía que estaba hablando con un Angel de Hashem, ya que el Angel hablaba de la forma en que hablaban los hombres!

Jazal dijeron sobre Manoaj: es un “Am Aaretz”, un hombre sin estudio, y la prueba de ello es que camina detrás de su esposa.

Y hace falta entender a qué se llamaba Am Aaretz en esos tiempos.

Dice el Maran rab Hajida ztz”l, en los asuntos de comida, Manoaj era estrictamente meticuloso, a tal punto de cumplir con todos los detalles, inclusive en cuanto a intenciones al pronunciar las bendiciones, que exigía el “Arizal”. Estamos hablando aquí de cosas muy profundas y difíciles de comprender, por lo menos para el que escribe. Ahora, las cosas difíciles las sabía, pero las más simples, como ser, la intención que por ejemplo ponía Abraham Avinu, eso no lo sabía.

Por eso el Angel le dijo que no comería de su comida. Los Angeles comieron en la casa de Abraham Avinu, pero no pueden comer en la casa de Manoaj, porque Manoaj no alcanzó la categoría de Abraham Avinu, por eso podemos decir que Manoaj era un Am Aaaretz.

Está escrito que Manoaj era un Am Aaretz porque andaba detrás de su esposa. Después de muchos años de esterilidad, de pronto se presenta la esposa y le dice: me encontré con un Angel que me dijo que el año próximo tendremos un hijo varón! Podemos decir que quedó muy impresionado ante el hecho o que la noticia le produjo una gran emoción y que por eso, casi sin darse cuenta fue detrás de ella. ¿Por qué tenemos que catalogarlo de inmediato como un Am Aaretz?

Dijo el Maran Harab Shaj ztz”l (Shlita, cuando el rab hagaon Shlomo Levinstein dio su conferencia, el Maran estaba con vida):

¿Acaso Manoaj, debido a su gran emoción o por la impresión causada, se puso los zapatos al revés? ¿O se puso la camiseta arriba de la camisa?

Hay cosas que resultan naturales en una persona, esas cosas no se alteran ni con la mayor de las impresiones. Cuando uno está apurado, emocionado o impresionado, puede equivocarse en cosas que no están incorporadas a su naturaleza, cosas que según la ocasión se pueden hacer de una u otra forma, pero las cosas que hacemos instintivamente, las cosas que siempre se hacen igual, en esas cosas no podemos equivocarnos.

Esto es lo que le preguntamos a Manoaj, ¿por qué no está incorporada en su persona la costumbre de no caminar detrás de la mujer?

Y esta es una de las cosas que marcan una gran diferencia entre nuestra cultura y la cultura ¿? occidental. Ya sabemos que en los países a los que llaman civilizados existe el rótulo “lady first”, o, en nuestro idioma, las damas primero. Y esto es algo que no existe entre los iehudim, por eso, el que camina detrás de la mujer se comporta como los demás pueblos, o sea, es un Am Aaretz.

En nuestra cultura, que sí es cultura, y no por cuestión de machismo, como suelen decir las personas que critican a los que cumplimos con la Tora y los preceptos que Hashem nos ordena, hay varias razones que nos impiden hacer como hacen los demás.

Entendemos que los demás pueblos utilizan este rótulo como una cuestión de delicadeza, y para sorpresa de muchos, en esta costumbre se demuestra el machismo de la cultura occidental. Ya que utilizan la palabra delicadeza para esconder la verdadera causa: dejan pasar primero a la mujer porque piensan que la mujer es el “sexo débil” y como consecuencia de esa debilidad dejan pasar a las damas primero. De la misma forma que cuando se hundía un barco: las mujeres y los niños primero, porque son más débiles, más frágiles. Los fuertes, los hombres saldrán después. ¿Esto no es machismo?

En el iahadut no existe la palabra machismo. Se me ocurren ahora dos motivos por los cuales el hombre camina delante. Primero, en honor a la Tora que estudia, esto le da prioridad, por cuanto que la mujer no tiene la obligación de estudiar Tora y el hombre sí. La segunda causa, me parece ser el recato, el zeniut, si la mujer camina delante, puede provocar que el hombre la mire y eso no suena recatado. (Estos párrafos en letra inclinada no forman parte de las palabras del rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita).

Otra pregunta surge del comportamiento de Manoaj, vemos que no tenía otra alternativa que caminar detrás de su mujer, porque él no sabía dónde encontrar al Angel de Hashem, la única que sabía dónde estaba era ella!

Entonces no habría motivo para llamarlo Am Aaretz.

Sabemos que el Angel se reveló por primera vez a la mujer. Después de que ella le contó a su esposo lo ocurrido, Manoaj le dice a su esposa que cuando el Angel se le aparezca nuevamente que le diga que él, Manoaj, quiere hablar con él.

Cuando finalmente el Angel vuelve a aparecer, ella le pide al Angel que por favor la espere que ella iría a llamar a su marido. Desde luego, el Angel acepta, y espera hasta que llega Manoaj!

¿Y por qué Manoaj tenía la necesidad de ir detrás de su esposa?

¿Acaso tenía miedo de no encontrarlo o de que el Angel se canse de esperarlo? Esa era una preocupación innecesaria. Manoaj podía ir tranquilo en busca del Angel, ya que cuando el Angel acepta hablar con él, si se diera el caso de que Manoaj perdiera el rumbo, el Angel se ocuparía de encontrarlo.

Esh Dat 5759.

Leiluy Nishmat  Alberto Abraham ben Amalia  ז"ל

HaRav Gabriel Guiber Shelit''a

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.

Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 

En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.

En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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