בס"ד

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PERASHAT TERUMA

( OFRENDA)

Segundo libro de la Torá: Shemot/Éxodo 25:1 a 27:19)

Haftará : Melajim I (I Reyes) 5:26 - 6:13

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 24 Febrero, 2012 Encendido de velas a las: 17:52

Shabat, 25 Febrero, 2012 Shabat concluye: 18:41

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 24 Febrero, 2012 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 25 Febrero, 2012 Shabat concluye: 18:40

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 24 Febrero, 2012 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 25 Febrero, 2012 Shabat concluye: 18:52

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

RESUMEN DE LA PERASHAH

Temas tratados
HaShem indica a Israel que traigan contribuciones de determinados materiales para la construcción del Mishkán. [Cáp.25:1-9]

Le indica hacer el arca. [Cáp.25:10-16]

La cobertura, o "tapa" del arca. [Cáp.25:17-22]

La mesa. [Cáp.25:23-30]

La menorá (la luminaria en forma de candelabro de siete brazos). [Cáp.25:31-40]

Las cubiertas del tabernáculo. [Cáp.26:1-14]

Las paredes del tabernáculo y sus componentes. [Cáp.26:15-30]

El parójet (la cortina de división). [Cáp.26:31-37]

El altar. [Cáp.27:1-8]

El atrio del tabernáculo. [Cáp.27:9-19]

Segulot
Esta Parashá, en general, como trata de la construcción del Mishkán podría ser segula para cualquier construcción, principalmente para aquel que quiere construir una sinagoga o un Midrash.

La aliyat Kohen que inicia con "veyiqhu li tarumá..."(y que lleven para Mí una aportación) es apropiada para el encargado de reunir fondos para la construcción de una sinagoga o Midrash (casa de estudios de Torah).

La aliyat Israel (Cáp. 25:10-17) la cual trata de la construcción del arca probablemente seria apropiada para obtener buena salud y condición física para dedicarse a estudiar Torah y a que el arca representa al cuerpo humano y las tablas de la ley que se guardaban en el arca representan al alma.

La porción donde trata del "Shulján" (la mesa) del santuario (Cáp. 25 23:30) es apropiada para "ashirut" riqueza material y parnasa toba como dice el Tálmud: "el que desea enriquecerse que se dirija durante el rezo hacia el norte igual como la mesa del santuario que estaba al norte" (Tálmud Baba Batra 25-b).

La porción donde se describe la menorá (candelabro) del tabernáculo es apropiada para obtener sabiduría y entendimiento, como dice el Tálmud: "el que quiere dotarse de sabiduría que se incline hacia el sur como la menorá que estaba en el lado sur del santuario (ídem]. Además es bueno para tener hijos iluminados en Torah como dice el Tálmud: "el que se esmera en las candelas tendrá hijos Tamlmide Jajanim”. Como dice “Ki Ner Mitzvah Vetora Or (Shabbat 22,b)

La porción donde enseña el diseño de Mizbéaj (altar) es apropiada para "ashirut" (riqueza) puesto que en el altar se ofrecía el ketoret (incienso) y esta escrito "..vejalil al mizbejheja... barej Adon-i Jhelo ( a través del Mizbéaj venia la bendición financiera).

Mitzvot Ase
Ase no. 38 - construir un templo sagrado, como dice el -versículo. en esta Parashá: "veasu li miqdash veshajanti betojam" (y harán para mi un santuario y morare dentro de ellos) [Shemot 25:8].

Ase no. 39 - colocar adecuadamente el "lejhem hapanim"(el pan constante) en la mesa sagrada del santuario cada Shabbat, como dice: venatata al hashuljhan lejhem panim lefanay tamid" (y colocaras sobre la mesa el pan de las caras [múltiples] delante de mi constantemente).[Shemot 25:30].

Mitzvot Lo Taasé
Lo-taasé no. 58 - no apartar los baddim (barras) del arca las cuales servían para ser transportado en momento necesario.[ Shmot 25:15].

Di-s ordena a Moisés la construcción de un Mishkán (Santuario) y le proporciona todas las instrucciones detalladas. Se les pide a los Hijos de Israel que contribuyan para su construcción con metales preciosos y piedras, telas, pieles, maderas, aceite y especias. En el patio exterior del Santuario habra un Altar para ofrendas y un lavabo para el lavado ritual. El Tabernáculo estará dividido en dos partes por medio de una cortina. Únicamente los kohanim (sacerdotes), descendientes de Aharón, tendrán acceso a la habitación exterior. En dicha habitación se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, laMenorá (Candelabro) y el Altar de Oro para el incienso. A la habitación interna, el Kodesh Hakodashim (Sancta Sanctorum), sólo puede entrar el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), y únicamente una vez al año, en Iom Kipur. Allí está el Arca que contiene los Diez Mandamientos inscriptos en las dos tablas de piedra que Di-s le dio a la Nación Judía en el Monte Sinai. También se describen los detalles de todos los utensilios y vasijas, así como de la construcción del Mishkán.
NUESTRO REGALO PARA EL CREADOR
“Habló Hashem a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda elevada; de todo hombre a quien voluntariamente motive su corazón habréis de tomar ofrenda”(Shemot 25:1-2)
Superficialmente, hay poca necesidad de explicar este versículo. La manifestación en si misma es clara: D´os pide al pueblo judío que contribuya para la construcción del Mishkán (Santuario) de acuerdo a su discreta voluntad. Aquello que una persona esté motivada a dar, esa será su contribución.
Sin embargo, Rashi (que siempre nos provee de una simple explicación de las palabras) piensa aquí diferente. El interpreta las palabras “para Mí” como significando “en Mi nombre”. Pero ¿no es eso lo que el lector hubiera pensado al leer el versículo? Entonces ¿qué es lo que Rashi está agregando que aún no sepamos?
El Sifté Jajamim explica que Rashi estaba preocupado por un dilema. Si el mundo entero pertenece a D´os y cualquier regalo que le traemos ya es propiedad de Él, entonces ¿cómo es posible darle algo a D´os? En consecuencia, concluye Rashi, NO es posible pues todo pertenece a Él -todo… menos la forma en que le damos, tal como lo confirma el Talmud:
“Todo está en manos del Cielo menos el temor al Cielo” (Berajot 33b). Lo que eso significa es que de los Cielos es todo excepto la manera en que elegimos percibir la realidad y responder a ella. Eso es algo que nosotros decidimos y es algo por lo que somos premiados o castigados.
Una simple analogía ilustra este punto. Digamos que hay un padre que desea recompensar a su hijo, puramente porque lo ama. El padre sabe, sin embargo, que una recompensa puede ser apreciada sólo si el hijo cree que él la ha ganado. Por lo tanto, el padre planea que el hijo le dé un regalo para expresar su aprecio por todo lo que su padre ha hecho por él, tras lo cual el padre pueda recompensar el acto del hijo.
Infelizmente, el hijo tiene pocas posesiones personales con las cuales honrar a su padre. Por lo tanto, el padre concibe un plan. Llama a su hijo ante él y le dice que su cumpleaños (el del padre) se está acercando. El padre dice: “Ve hijo mío y cómprame un regalo, y no te preocupes por el gasto, pues yo te proporcionaré el dinero”.
Ahora bien, cuando el hijo retorna con el regalo, ¿puede esto ser realmente un regalo? ¿No lo compró el padre para sí mismo? ¿Qué ganó el padre con este ejercicio? La respuesta es simple. El regalo nunca fue planeado que fuera un verdadero regalo sino UN VEHÍCULO para traer el verdadero regalo: el amor. Si el hijo presenta su regalo de una manera indiferente, entonces el obsequio no es para el padre más que su propia pertenencia que se le restituye. Sin embargo, si el regalo demuestra consideración y es entregado de todo corazón demostrando amor por el padre, entonces el padre ha recibido el mejor regalo de todos -algo que él previamente no poseía.
La analogía demuestra ser verdadera con D´os también, Quien es nuestro afectuoso Padre. Es D´os Quien provee el ambiente y los vehículos necesarios para inspirar nuestro deseo de conectarnos con Él y nos posibilita hacerlo. El Santo Bendito Sea, desea traer mérito sobre Israel y por lo tanto, aumenta nuestras mitzvot (Makot 23b).
El único regalo que podemos dar a D´os son “nedavot halev”, obsequios del corazón. Todo lo demás ya pertenece a Él. Esto es lo que el versículo y Rashi vienen a enseñarnos, que todo lo que poseemos físicamente es realmente de D´os, otorgado en préstamo a nosotros (¡aun nuestros hijos!). Sin embargo, lo que hacemos con lo que poseemos, para expresar nuestro amor y gratitud hacia D´os, ese es exclusivamente un regalo nuestro para Él. Este es el verdadero Mishkán que construimos para servir a nuestro Creador.
(Rab Pinchas Winston-Perceptions/5758)
CRECIMIENTO PERSONAL EN TORÁ VÍA EL EJEMPLO DE LOS DEMÁS
Vikchu Li Trumá meet kol ish asher yidvenu libó…
Tomaréis para Mí Terumá/un presente de cada persona cuyo corazón lo motive a dar… (Shemot/Exodo 25:2)
Este versículo sugiere una idea esencia de cómo un judío que busca crecer en kedushá (santidad) y estrechar sus lazos con el Santo Bendito Sea, debe ver a sus compañeros y a su entorno. ¿Esta persona se aisla para concentrarse en su desarrollo interior, o es ese desarrollo dependiente de su interacción con la gente a su alrededor? ¿Es el foco del crecimiento en ben adam laMakom (entre él y D-s) afianzado y ayudado por sus acciones ben adam lejaberó(entre él y su prójimo)?
El Rebe de Modzitz destaca que esto último es lo correcto. Si aspiras a transformarte tú mismo en una Terumá(alguien elevado y amado por D-s), debes buscar aprender de cada persona, de cómo tus vecinos y amigos viven una vida impregnada con Torá y servicio Divino. Aprende de sus ejemplos y úsalos como guía sobre cómo perfeccionar tu propia perspectiva de la enseñanza Divina y de Avodat Hashem (servir a D-s).
Uno debe aprender aun de los errores y de las transgresiones de los compañeros y vecinos. No erigirse como juez, ni censurar ni criticar, sino simplemente aprender la lección de lo que NO hay que hacer. El proceso de reflexión debe ser el siguiente: si Hashem me ha mostrado este aspecto negativo de la otra persona, yo debo aprender algo positivo de ello y no repetir los errores de mi compañero.
Por supuesto que esto es válido para alguien que vive en una sociedad y en un entorno orientado hacia la Torá. Es difícil, si no imposible, aprender estas lecciones positivas en un ambiente que niega los valores de la Torá. Aunque existen muchas historias de cómo descollantes figuras del judaismo se encontraron ubicados por Hashem en ambientes problemáticos por algún propósito, esa es la excepción, no la regla.
Publicado en Sucat David

Dar del Corazón
(Extraido de Karna de Itzjak)
“Habla a los hijos de Israel para que tomen para mí una ofrenda de todo hombre, a quien voluntariosamente mueva su corazón, tomareis ofrenda para mí…” “Y esta es la ofrenda que tomareis de ellos: oro, plata y cobre” “Lino fino azul celeste, púrpura y carmesí” “Aceite para el alumbrado, perfume para el aceite de ungir y para el incienso de las especies”. “Piedras de ónice y piedras de engarce para el efod y para el pectoral” Éxodo 25 vers 2 / 3 / 4 / 6 / 7
Rabi Jaim Ben Atar en su obra Or Hajaim resalta un punto muy importante en esta Perashá: Si observamos el orden de los objetos requeridos para elMishkan (tabernáculo) nos daremos cuenta que a las piedras preciosas más valiosas, se les restó importancia, ya que se las citó al final. Aparentemente la donación que acercarían los príncipes de Israel, de valor incalculable, la Torah le resta importancia. El tratado de Kidushin 31A narra la siguiente historia:
Cierta vez los sabios de Israel necesitaron recurrir a Damá Ben Netiná, quien era un joyero gentil, para comprarle las gemas para el pectoral del sumo sacerdote por un valor de 600.000 u 800.000 Dinarim. Era una suma astronómica en aquel entonces, ya que su valor resultaba ser muy alto, finalmente Damá Ben Netiná “No”las vendió. De todos modos, estas piedras preciosas deberían figurar por lo menos al comienzo de la lista y no al final. ¿Por qué la Torah no las anticipó a los otros objetos? ¿Acaso no merecían aparecer al principio? Aquí el Or Hajaim Hakadosh nos brinda varias respuestas, una mejor que la anterior.
La primera respuesta es: por cuanto que los príncipes de Israel las trajeron últimas, por esa simple razón las nombró posteriormente. Nuestros Jajaminindicaron que los ilustres príncipes de Israel dijeron: Veamos qué es lo que trae el pueblo como donación, queremos saber hasta dónde estos llegan y recién después de que el pueblo haya finalizado, nosotros traeremos el faltante. Esta actitud no fue bien vista por el Todopoderoso, y si observamos la palabra príncipes está escrita en hebreo con una letra menos, por esta misma causa sus donativos fueron expuestos últimos en la lista.
Y la otra respuesta que nos enseña el exegeta es la siguiente: En el tratado de Iomá 75 A dijeron que los príncipes de Israel se apropiaron de estas piedras de una manera muy inusual. ¿Cómo ocurrió? Las nubes las llevaron hasta las puertas de las carpas de cada uno de los príncipes representantes de las tribus de Israel. Valdría decir que, una mañana radiante, cada uno de estos jefes encontró en la puerta de su casa un paquetito “con un moño y una cinta” que contenía una de las 12 piedras. Por lo tanto la donación que efectuaron no les costó mucho sacrificio, ya que como se suele decir “les vino de arriba”. Ellos no se esforzaron mucho para con- seguirlas, ni transpiraron la gota gorda para alcanzar esa fortuna. Por lo tanto nuestra sagrada Torah le otorga prioridad al común trabajador que tuvo que arremangarse y esforzarse para conseguir su patrimonio.
Aquél que se esmeró y lo consiguió con el “sudor de su frente”, que ahora lo valora muchísimo, y lo entrega al Mishkán por Orden Divina, su posición es la primera, ya que lo está dando de corazón, con amor, cariño y devoción. Estaría entregando algo que le cuesta más de lo que costaría una piedra preciosa de un valor altísimo, que a los ilustres Nesiím les llega por medio del “correo Celestial” a su domicilio. A tal efecto se entiende claramente la razón por la cual la Torah los manda al final y no los sitúa en la primera plana, ya que el valor de su donación en el sentido espiritual y afectivo era menor a la lana y el hilo púrpura y carmesí. Dicen nuestros jajamim, cuando alguien trabaja, se esfuerza y se sacrifica por algo, lo valora, lo respeta y lo ama. A medida que más le cuesta conseguirlo, más le costará desprenderse de él.
Mi Rosh Ieshibá solía decir estas sabias palabras: “Lo que entra duro, sale duro”, en referencia al esfuerzo y a la dedicación que los jóvenes deben poner para superarse en sus estudios de Torah. Todo lo que uno aprende con dificultad y esmero, no se olvida fácil. Y lo mismo ocurre con el trabajo que un individuo lleva a cabo, si se dedica con alma y vida para alcanzar su meta y objetivo, no se va a despegar de su adquisición con facilidad. Justamente por esta razón nuestra Torah le dio tanta importancia a las demás donaciones de las demás variedades, el cobre, la plata, el azul celeste, el aceite para las luminarias, etc, dado que todos estos artículos ó productos se ofrecieron al santuario con un elemento muy importante, esfuerzo y entrega de corazón, en hebreo se lo denomina: “Nedivut Halev” . [..]
Esta cualidad tiene la virtud que cuando es alcanzada por el hombre, lo eleva hacia un nivel superior en el servicio Divino. En otras palabras se puede decir que sirve como trampolín para alcanzar un nivel mayor en aras del servicio a Dios: Como lo vimos con respecto a la Mitzvá de Bicurim (las primicias). Si nos adentramos en el conocimiento de las Mitzvot, nos damos cuenta que no existe prácticamente en la Torah ninguna Mitzvá que nos exija agacharnos al piso o inclinarnos, salvo en el caso de las primicias que fuimos ordenados así:
“He aquí traigo las primicias de los frutos de la tierra que me brindaste, los apoyarás delante de tu Dios y te aposternarás delante de tu Dios”Deuteronomios 26 ver10
¿Cuál es la causa que solamente aquí nos pide que flexionemos las rodillas? El individuo cuando trae las primicias está trayendo el fruto de su esfuerzo, el trabajo del arado, el esfuerzo del sembrado, la dedicación al campo, la malasangre de todo el año, todos los inconvenientes que le surgieron en la cosecha. Ahora llegó el momento de traer algo al Bet Hamikdash. ¿Qué es lo que nos piden? ¡Las primicias! ¡¡Justo esto!! Aquí nos dan la pauta que el ser humano debe ejercitar esa cualidad de “Nedivut Lev”. Por medio de este desarrollo tiene el mérito de flexionar sus piernas agachándose hasta el piso. Le dice al Boré Olam, heme aquí, llegué hasta este punto tan difícil. Soy todo tuyo, logré deshacerme por una causa magnánima y benévola de lo que más me amarraba y aferraba. “Mírame como lo alcancé”, ya estoy en otro nivel, he logrado su- perarme.
En una ocasión el célebre Jatam Sofer de la ciudad de Presburgo disertó así: “Tomarán para mí una ofrenda” Aparentemente nos está indicando una acción que implica un despego de nuestro patrimonio. Veamos: El tratado de Berajot 35A nos expone una duda ó inquietud que tenía un afamado Emorá. “Rabi Leví”, he aquí su inquietud: Aparentemente existe un versículo que contradice a otro: “Para Dios es la tierra y su contenido” Salmos 24 ver 1 “La tierra la entrego a los humanos” Ídem 115 ver 15 Si analizamos estos dos versículos podremos ver una presunta contradicción, ya que la tierra ó el planeta… ¿De quién es? Irrumpió Rabi Levi y enseñó… no existe ninguna contradicción; una ley es antes de pronunciar la Berajá (bendición) y otra cosa es luego de haber pronunciado la bendición.
En otras palabras, para ayudarnos a entender esta sabia instrucción veremos el siguiente concepto: Cuando un judío toma una fruta en su mano y pronuncia la bendición de ésta, antes de ingerirla, significa que la ha consagrado a Dios, ha tomado permiso de él, por lo tanto ya cumplió con su deber y se la puede comer. No es así antes de la pronunciación de la bendición, no le ha rendido ningún tributo a nadie, por lo tanto es todo de Dios.
Ahora observemos los versículos cémo quedan en una perfecta interpretación. “La tierra y su contenido es de Dios” = previamente a la Berajá. “La tierra se la entregó a los humanos”=después de citar la bendición. El Jatam Sofer dedujo de aquí que la persona no dona de su patrimonio nada, por más desorbitante que sea la suma de su donativo. El ser humano dona y ofrece parte de su corazón, eso sí que es patrimonio donado; el dinero, las piedras preciosas, los edificios, hospitales, Ieshibot, orfanatos, todo lo que uno puede llegar a ofrecer, es propiedad pura y exclusiva del creador del universo, él pone prácticamente todo. ¿Qué es lo que nosotros damos ó podemos llegar a dar? “El planeta tierra es de Dios y todo su contenido” Pues entonces ¿que podemos ofrecer? ¿Algo que no es nuestro?
Ahora las palabras del ilustre Tzadik quedan a la perfección: Nuestro “Nedivut Lev”, ese corazoncito que se esforzó en hacer y producir, que tanto le cuesta separarse de las cosas que adquirió, eso sí sabemos conceder, y podemos realizar a pesar de lo que cuesta. El Midrash en Parashat Ki tisá cuenta que Hashem le mostró a Moshé como si fuese una moneda de fuego, enseñándole cómo era la moneda que el pueblo de Israel tenía que aportar. Pero cabe la pregunta: ¿Por qué le mostró una de fuego? Sino la enseñanza es que la concesión depende del fuego de la pasión, si se la da con todo el calor, amor, afecto y corazón. Con la pasión viva como el fuego tiene un valor sublime, de otro modo, menos caliente, que ya no alcanza la intensidad de calor del fuego, no es lo mismo.
Isaac Cabaritti

Un Tabernáculo Tedioso?

(Por Rab Isaac Benarroch)

Ocurre todos los años. Cada vez que abrimos la Torá para leer el libro del Éxodo nos salta a la cara y nos preguntamos: ¿Qué tenía Dios en mente al escribir todas las complejidades y detalles de la construcción del Tabernáculo, el Mishkán?
Esta sección parecería mucho más apropiado para una clase de arquitectura en lugar del libro de instrucciones de Dios para la vida! ¿Qué  hacemos con esta porción de la Torá, y cómo podemos crecer a partir de ella?
Primero vamos a hacer otra pregunta. En el comienzo de la parashá Terumá (Éxodo 25:1-7), Dios le dice a Moshé que recoja las donaciones de todos los Judíos para los materiales de construcción del Mishkan. Se mencionan los materiales específicos que deben traerse como oro, plata, cobre y lana de color turquesa. ¿Por qué deben traer los materiales específicamente? ¿Por qué no fue suficiente donar el dinero, y el Fondo de Construcción del Tabernáculo se encargaría de comprar los materiales? ¿Por qué tanto énfasis en los materiales que se necesitaban  a diferencia de simplemente dinero?
La respuesta nos enseña algo fundamental acerca del Mishkán de Dios. El Tabernáculo era la combinación de los esfuerzos de todos los Judios: Cada una de nuestras posesiones es parte de lo que somos. Dios quería que nosotros contribuyéramos con nuestra propia esencia para el Mishkan, que se manifiesta en nuestras posesiones.
En cada barra de oro donada, en cada pedazo de tela, hay un pedazo de uno mismo. Invertí parte de mi vida y mis energías en adquirir esta pertenencia, y es en muchos sentidos una representación de mi ser interior.
Muchos de nosotros nos aferramos a los libros de nuestros difuntos abuelos, o sus muebles viejos, porque de alguna manera sentimos que a medida que nos apegamos a esas posesiones, nos aferramos a ellos. Del mismo modo, Dios muestra todas las distintas formas como las posesiones que los Judios donaron fueron utilizadas. Todos los matices individuales, cada instrucción arquitectónica se menciona. Hashem nos quiere mostrar cómo Él formó con nuestras posesiones una estructura colectiva total que manifiesta a cada Judio individualmente y sus cualidades como un conjunto.
Esto explica por qué la Torá dedica tantos versos para describir la construcción del Tabernáculo.
¿Acaso no nos pertenece algo que estábamos tan enamorados de ello que conocíamos hasta el mínimo detalle? Algunos de nosotros podemos tener una casa que compramos o estamos construyendo, que es  tan hermosa que simplemente nos  enamoramos de ella. Podemos describir cada rincón de la casa. Dios se siente de manera similar acerca de Su Mishkán. Después de todo, es Su hogar en el mundo. Es el lugar donde descansa Su Presencia Divina con Su nación especial. No es de extrañar que él este fascinado con todos los detalles de la construcción del Tabernáculo, y quiere que así mismos lo sintamos.
Pero por sobre todo, Hashem se “obsesionó” con la construcción del Tabernáculo y su arquitectura, porque Él ve en Mishkan, el alma colectiva del pueblo judío, a través de los materiales que donaron de sus adquisiciones personales.
Esta idea explica tal vez un pasaje desconcertante en Ezequiel (43:10-11): “Dile a la Casa de Israel acerca de la Casa (de Dios, es decir, el Templo) y deja que se avergüencen de sus pecados – dejales a ellos el cálculo del diseño. Si llegan a avergonzarse por todo lo que han hecho, entonces dales a conocer la forma de la Casa (El Templo) y su diseño, sus salidas y entradas, y todas sus estructuras. ”
¿Cómo la forma y la estructura del Templo los  conectan con la vergüenza de sus pecados? Si recordamos por qué Dios está tan preocupado con todos los detalles del tabernáculo y el templo, entonces vamos a sentirnos completamente avergonzados de nuestras iniquidades. El Tabernáculo y su construcción es el testimonio vivo del amor de Dios para nosotros y nuestra esencia (que está presente en nuestras posesiones), que se convirtieron en los materiales para construir el Mishkan. Si contemplamos el amor de Dios y Su enorme preocupación hacia nosotros, es posible rebelarnos y el pecar contra Él? Sólo podemos sentir avergüenza por nuestras transgresiones.
¿Qué nos obsesiona? Que cosas nos llevan a conocer sus detalles? ¿Son las estadísticas de nuestros atletas favoritos? ¿O es algo más espiritual y significativo? ¿Con qué tipo de minucias deberíamos obsesionarnos?
Dios quiera que durante la lectura de la parashá Teruma,  permitamos que sus detalles transformen nuestro sistema de valores para hacernos espiritualmente más detallistas.

Por. Rabino Richard Kaufmann

Y erigirás el Tabernáculo según el modelo que te fue mostrado en la montaña".

(Shemot 26, 30)

Es decir, el Tabernáculo que representa a la santidad, no puede ser erigido según nuestra intuición, nuestros sentimientos o nuestras sensaciones de carácter subjetivo.

Hashem le mostró a Moshé cual es el módelo mediante el cual el pueblo de Israel logrará que la Presencia de Hashem se pose en su interior; y sólo siendo fieles a dicho modelo, lograremos alcanzar el objetivo.

¿A qué se parece esto?

A una persona que quiere hacer funcionar un aparato eléctrico complejo.

Si bien uno puede guiarse por su intuición y hacer lo que le dice su corazón, el aparato viene con una manual de instrucciones que nos indica exactamente qué hacer para lograr que funcione correctamente; y sólo en la medida en que sigamos las instrucciones al pie de la letra, lograremos que el mismo funcione como realmente deseamos que lo haga, aprovechando todas las utilidades y funciones que éste potencialmente nos proporciona ...

Y si bien una vez que el aparato funciona, hay lugar para que cada uno elija dónde poner su énfasis personal en la "utilización" del aparato, tampoco podemos "reinventar la rueda" y hacer con el "aparato" lo que se nos dá la gana, sino que debemos ser fieles a la manera como éste funciona y debe de ser utilizado, siendo ésta la manera de asegurar que podamos obtener el máximo beneficio a partir del mismo ...

Y en mérito a que Moshé siguió todas las instrucciones al pie de la letra, se posó la Presencia de Hashem sobre el Tabernáculo, beneficiándose con ello todo el pueblo de Israel ...

"Y colocarás cuernos sobre sus cuatro ángulos, de ello serán los cuernos y lo revestirás con cobre bruñido".

(Shemot 27, 2)

¿Qué representa el hecho que al altar le colocasen cuatro cuernos que sobresalían en cada una de las puntas?

Una respuesta posible, es que para poder lograr verdaderamente elevarnos, es imprescindible que los límites queden claramente definidos.

En otras palabras, la elevación abstracta y sin límites, conducen finalmente al vacío y la autodestrucción.

Y por el contrario, es la limitación la que nos permite canalizar nuestras energías adecuadamente, aumentando finalmente el grado de placer, elevación e intensidad como consecuencia de ello.

Y del cobre, que es un material que sirve especialmente para reflejar la luz, debemos de aprender que nuestra elevación debe de reflejarse en todos los demás actos de nuestra vida y no solamente a nivel de nuestra vida espiriutal (siendo quizás este el motivo por el cual - si bien las puntas del altar estaban definidas por dichos cuernos-, estos cuernos se elevaban "saliéndose" hacia afuera; por causa de la forma que el ángulo tiene).

Por último, cuerno que en hebreo se dice "keren", es también la palabra utilizada para decir "rayo de luz".

Es decir, si bien debemos de iluminar y expandir nuestro bien, nuestras buenas acciones deben de estar "cubiertas", es decir, deben de ser hechas con humildad y recato, no haciendo alarde de ellas ...

"Y colocarás las varas dentro de los anillos sobre los costados del arca, para transportar al arca mediante ellos".

(Shemot 25, 14)

Si bien este versículo se refiere concretamente a lo que debía de hacerse para transportar el arca sagrada, de aquí aprendemos que existen formas específicas para transportar ciertos objetos y que no dá lo mismo que ello sea hecho de cualquier manera ...

Y del mismo modo, también existen formas específicas para movernos y avanzar a lo largo de la vida; y si estudiamos cuál es la forma correcta, corremos el riesgo que nos quedemos por el camino, no contando con la asistencia y la bendición de Hashem en aquello que hacemos.

Y toda la construcción del Tabernáculo y sus utensilios, y todos los detalles referentes a su armado, desarmado y transporte, tienen que ver con "movimientos" internos y/o externos en la vida del ser humano, y de todo podemos sacar enseñanzas y mensajes para poder hacer las cosas con mayor inteligencia, sensibilidad y armonía.

Y cuando hacemos las cosas de la manera correcta, podemos incluir armónicamente a nuestros semejantes en aquello que hacemos, avanzando y ayudando a avanzar a los demás ...

Y el anillo es hueco por dentro y la vara es lo que llena dicho hueco al ser colocado ...

Y de esto podemos aprender, que avanzar y trascender en la vida, es ayudarnos y ayudar a otros a llenar "espacios" y "vacios"; y sólo cuando lo hacemos, es cuando realmente podemos tener el privilegio de verdaderamente crecer y avanzar ...

"De lo que sobre de las cortinas de la tienda, la mitad colgará sobre la parte posterior del Tabernáculo".

(Shemot 26, 12)

Y también de este versículo que parece una ordenanza de carácter absolutamente técnico, podemos obtener un significativo mensaje.

¿Y en qué consiste el mensaje?

Que en realidad, también aquello que parece que "sobra", definitivamente que también tiene una función ...

Y nuestro desafío es poder encontrar la manera de darle uso y utilidad a todas las cosas y cualidades que tenemos, no permitiendo que nada sea esterilmente desperdiciado, si puede tener una razón de ser y una utilidad.

Y en el caso de la cortina de la tienda, el hecho que "sobraba" una parte, permitía asegurar que todo el Tabernáculo quede totalmente cubierto, evitando que el mínimo movimiento de la cortina, revele algo que no se deba revelar ...

Y salvando las distancias, hoy en día se reciclan separadamente los materiales para volver a darles nuevamente utilidad.

Y con perdón de los lectores, inclusive las aguas "sucias" son hoy en día recicladas en el Estado de Israel (siendo la vanguardia del mundo también en este aspecto), separando los sólidos, secándolos y utilizándolos como abono, y los líquidos limpiándolos y purificándolos para utilizarlos en la agricultura y en ciertas áreas del desarrollo industrial.

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1783

Dar a tiempo y con el corazón...

El pueblo de Israel ha vivenciado ya la gloria. A la libertad del cuerpo,se le ha sumado la independencia del alma, cuando -cada uno de acuerdo a su propia fuerza y comprensión- accedió a Su Palabra procedente desde "los ". Tal como lo atestigua el último de los libros de la Torá: "...atém ki mi hashamáim dibarti itejém". podido captar cómo esa Palabra, enhebrada en Diez Alocuciones

-"Los Diez Mandamientos"- descendieron para anidar en la tierra, y producir efecto inmediato: que la "Verdad brote desde sus entrañas" al cantar de los Salmos. Allí llegaron entonces los "Mishpatím". Allí nos detuvimos para cómo la Palabra de D-s se tornará en hechos -fueros y leyes - en las manos de los hombres. toca la suerte de testimoniar aquello de que "...la Verdad y la Bondad se habían encontrado", como tan bella e inigualablemente lo expresan los Tehilím. Pues los caminos que trazan la justicia y la verdad, son en efecto "dos paralelas que sí se cortan" en tiempos y espacios: el punto de encuentro, la encrucijada -"Perashat derajím" en hebreo- se produce en la estación del

jésed, la bondad irrestricta, el amor gratuito, el amor solidario, comprensivo y responsable... Arribamos en este Shabat a una perashá muy especial. Algunos comentaristas la han denominado la "perashá de nedibut ha-leb". ¿Qué significa, se está preguntando? Algo muy cercano al dar de corazón, dar uno de sí lo mejor, con nedibut -predisposición íntegra y total del ser-, ha-leb, del corazón pensante y sensitivo, no calculador... Dar sin calcular. Aprender a dar... Tal es la propuesta de nuestra porción semanal.

Pero lo esencial no ha sido dicho: cuál es el propósito, el fin. Cuándo. Máxime si se trata de ubicar el original pedido de nuestra Torá a un pueblo todas las condiciones arriba mencionadas, aunque en medio del desolador y temible... desierto. ¿Qué y para qué habremos de dar en plena tierra de nadie? ¿Qué habrá de florecer en la esterilidad de arenas y sequedades? Difícil de responder en primera instancia; mucho más dificultoso de imaginar. Hay un pedido por cierto trascendental en nuestra Torá. "...Habla a los hijos de Israel y que tomen en Mi Nombre ofrenda. De todo hombre, a quien voluntariosamente mueva su corazón, habréis de tomar ofrenda para Mí..." principia nuestra perashá (versículo 2 del capítulo 25).

Los próximos cinco renglones, especificarán los objetos o bienes muebles que se habrán de "tomar en Mi Nombre" - "Veikejú Lí = LiShemí", como el oro, plata, pieles, aceite y piedras preciosas, etcétera. Pero de inmediato, lo sublime que le sigue a un pedido: los objetos

pedidos, es decir el eje sobre el cual girarán nuestras palabras y reflexiones, las ya hechas, las que vendrán... Arribamos como pueblo a un

instante más que especial. Si disponer del tiempo es elemental para el ser humano -tal es el requisito para el esclavo: en principio liberarse a fin

de disponer él mismo de su propio tiempo = elección-, es "tiempo" ahora, de crear un espacio que no ofrezca conflictos, que al contrario, nos enseñe a vivir en dos dimensiones -tiempo y espacio- pero armónicamente... Estamos presenciando el instante, decíamos, cuando como pueblo se nos solicitan "cosas materiales" para ser santificadas, puestas al servicio de; para que pertenezcan a... Tras los cinco versículos subsiguientes, se corre un fino telón que revela ante nuestros ojos un fin, o más que "fin", el comienzo mismo: un nuevo "Bereshit" si se nos permite el término. Dice la continuación del capítulo: "ve-asú li Mikdash, veshajantí betojám..." que significa: "Harán ellos, en Mi Nombre, un Santuario y Yo residiré entre ellos". La Torá nos plantea el momento en el cual Israel, redimido y libre, accede a "acercar" -si así lo podemos decir-, a la Shejiná -la Presencia Divina-, al espacio terrenal. Por eso sosteníamos aquello del Bereshit. D-s cerca del hombre. El hombre próximo a D-s. Y una condición básica para la "habitabilidad": la dignidad y la honorabilidad con las que el ser humano fue revestido por Él, puestas al servicio de la Creación. Estamos en pleno desierto construyendo un "Lugar para Él". El Todopoderoso es denominado "makom"= lugar. "...Hú Mekomó shel Olám". "El mismo es el Lugar de todo el Universo" afirman los sabios. ¿Cómo entonces le haremos un ? La plegaria misma se pregunta: "¿Haié mekom kebodó leha'aritsó?" - "¿Cuál es el lugar de su Gloria, para enaltecerlo?"

Sin embargo, es posible. Israel habrá de construir ahora, el Mishcán, el Santuario Móvil del desierto que será la matriz para el Santuario firme en la tierra de Israel, en el Monte Moriáh, en la amada y por ahora lejana Shalém, Iebus... la que será luego por siempre: Jerusalém...

Al Campamento -Majané- de las doce Tribus, cuyo centro aún permanece vacío, lo llenará la vitalidad del Mishcán, alrededor del cual habitarán las Shebatím y próximos a él Moshé y Aharón, así como la Casa de los Leviím. En derredor y en función del cual, se levantará el campamento para sus travesías, aunque también reposarán las gentes en la letanía del desierto... Varios serán los componentes del Mishcán: "Veasú Arón...", el arca, donde será depositado "...el Testimonio o las Tablas del Pacto (Lujot HaBerit) que Yo te habré de dar, a ti" como nos lo enseña el pasuk 16. Y ligado al Arón, menciona la Torá el Capóret -Propiciatorio- (Rashí explica que era una lámina de oro que cubría el Arca en su parte superior) y Dos Querubím de oro, en ambos extremos del Capóret. El Arón (conteniendo ya las Tablas de la Ley -Torá-), el Capóret y los Querubím serán el espacio desde donde "...Me reuniré allí contigo y habré de hablar contigo de por sobre el propiciatorio: desde entre los dos querubím que están sobre el Arca del Testimonio; todo lo que habré de ordenarte a ti, para los hijos de Israel" (Cap. 25:22).

Luego será hecha la mesa -shulján-, asiento del "Pan de Proposición" -Léjem Panim-, "ante Mí, siempre..." (vers. 30). Y llegamos a uno de los símbolos más reconocidos: "...Habrás de hacer un candelabro -Menorá- de oro puro, batido a martillo habrá de ser hecho... Y seis brazos saliendo de sus lados... Y habrás de hacer siete lámparas... Y que ilumine en dirección a su frente..." (vers. 31 al 40). Y así se sumarán

todos los elementos esenciales y distintivos de tan peculiar construcción. Mucho se ha escrito y mucho más se ha dicho respecto al Mishcán y su significado, sus simbolismos, su organización y por supuesto su contenido. Deberemos estudiar más y más para comprender -y no superficialmente- este legado entregado en manos de un pueblo, para ligarse definitivamente y en verdad a su D-s. Pero volvamos para finalizar, a la idea, al principio, al fundamento: "Veasu Lí Mikdash" - "Harán para Mí un Santuario" dice el Todopoderoso, "veshajantí betojám...": "Y habitaré en medio de ellos". Dicen nuestros Sabios: "Betojó lo neemar: Betojám neemar". " 'Dentro de él' no está dicho; está escrito: 'dentro de ellos' ". Como lo explica el sabio Alshej: "...Betojám, está dirigido a los hijos de Israel, que cada uno de ellos construya un santuario en su corazón, lugar para que anide la inspiración Divina de la Shejiná, y entonces, 'habitaré en medio de ellos', dentro y en medio del corazón de cada uno y uno del pueblo judío". Para ello es Terumá. Para ello un corazón dispuesto. Dispuesto a dar en abundancia. Cualitativa, no sólo cuantitativa. Un corazón que se abre de par en par, y deja pasar entre sus aurículas y ventrículos, la sangre vital del cuerpo de Israel: La Fe en D-s y Su Presencia a diario en nuestras vidas. Bienvenido a Casa, para Siempre...

http://masuah.org/teruma_rab_moti.htm

"Los Kerubim y nuestros hijos"

Leemos en esta Perasha sobre la construcción del Mishkan con todos los elementos que lo componían. La Torá describe la forma y las medidas de esos componentes con un detalle y precisión que llaman la atención. Podríamos preguntarnos: ¿para qué fue necesario ese detalle tan estricto? ¡El Mishkan sólo se construyó por el período que debían estar en el desierto! La respuesta de nuestros Sabios es que del Mishkan debemos deducir enseñanzas para todas las generaciones, como bien explica el Sefer Hajinuj: "Todos los objetos del Mishkan indican temas elevados sobre los que la persona debe reflexionar para poder comportarse en forma correcta gracias a ese análisis". Analicemos algunas de las enseñanzas de sólo uno de esos componentes: los Kerubim.

En el Kodesh Hakodashim -el lugar más sagrado del Mishkan- se encontraba el "Aron Hakodesh", o sea el Tabernáculo en cuyo interior estaban las tablas de la ley y que estaba cubierto por una tapa de oro llamada "Kaporet". Moshe fue ordenado: "Y harás dos Kerubim de oro ... desde los dos extremos del Kaporet ... Y serán los Kerubim con sus alas extendidas por arriba sobre el Kaporet y sus rostros estarán uno frente a su hermano" (Shemot 25). El orden, la forma y la posición de los Kerubim reflejan no sólo la belleza y el esplendor que poseían, sino que por sobre todo indican bases fundamentales con respecto a la educación de nuestros hijos. Por cierto, el Talmud en Jaguigá 14 comenta que los Kerubim tenían aspecto de niños y lo deduce del propio término Kerubim que traducido al arameo significa: "como jóvenes". Los niños de Israel son valorados por la Torá como el propio Aron Hakodesh, ya que los Kerubim estaban apoyados sobre él, demostrando así que ellos son factores determinantes para que la Torá se engrandezca e ilumine. Pero para que ello sea posible, deberán cumplirse las condiciones detalladas en los propios Kerubim.

En primer lugar, las alas que las figuras de los Kerubim poseían, estaban extendidas hacia arriba. Las alas representan para las aves la posibilidad de elevarse y sobreponerse a cualquier situación difícil que se presente. Si el ave -por ejemplo- se sumergió en el barro o algún peligro se le presentara, en caso de que sus alas se encuentren sanas e íntegras podrá elevarse y superar la dificultad. Pero pobre del ave cuyas alas estén partidas o lastimadas, quedará sumergida en el barro o no podrá escapar del peligro que la acechaba. Las alas que nuestros jóvenes poseen están simbolizadas en la fe en Di-s que les permitirá superar cualquier prueba que se presente, no caer en el temor por algún acontecimiento negativo que la vida depare y tener el espíritu y la fuerza necesaria para sobreponerse frente a cualquier tropiezo. Bienaventurado el ser humano cuyas alas están extendidas hacia arriba. Pobre de aquel que la desesperanza y el pesimismo gobiernen a su propio ser.

¿Por qué eligió Hashem la figura de un niño para colocarla en el Mishkan y no cualquier otra imagen de las tantas creaciones que existen en el mundo? Quizás para enseñarnos que Hashem valora el deseo de aprender y crecer espiritualmente -como normalmente sucede con un niño- sin considerarse a sí mismo como si ya supiera todo lo que se pueda explicar. El profeta Hoshea 11 expresa en nombre de Hashem: "porque es un joven Israel y lo quiero", significando que cuando Israel se comporta como un joven, o sea con ánimo de aprender y evolucionar, es cuando Hashem le perdona cualquier falta que pueda existir y lo quiere. En todo el Talmud nuestros Sabios son mencionados con el nombre de "Talmid Jajam", que significa literalmente "alumno del sabio" y no propiamente sabio. Precisamente ésa es la grandeza que poseen, considerarse a sí mismos como alumnos con un deseo profundo de aprender. No existe en los valores de la Torá el permanecer estático, siempre debe existir la voluntad de progresar en el estudio y en el cumplimiento.Quien permanece en el mismo nivel, en realidad está descendiendo de categoría.

Por otra parte, toda la importancia de los Kerubim se sintetiza en lo que la Torá resalta: "sus rostros estaban uno frente al otro" (Shemot 25). El ser humano debe querer al prójimo y debe estar permanentemente atento a las necesidades de quien se encuentra frente a sí. Con esta base se debe educar a un niño judío, debe aprender a querer y a valorar a cada Iehudi. El Talmud en Babá Batrá 99 presenta una contradicción entre este versículo y el de Dibre Haiamim 2-3 -que detalla la construcción del Bet Hamikdash por el rey Shelomo- en donde está escrito que los Kerubim dirigían su rostro hacia la pared de la Casa Sagrada. La respuesta del Talmud es que sucedía un milagro por el cual los Kerubim se movían -a pesar de tratarse de bloques de oro macizo- de acuerdo con la condición espiritual del pueblo de Israel: cuando hacían la voluntad de Hashem se miraban mutuamente. En cambio, cuando se apartaban del camino de Hashem sus rostros milagrosamente giraban hacia la pared. ¿Por qué el milagro no sucedía en forma inversa? ¿Por qué cuando el pueblo de Israel cuidaba el camino de Hashem los Kerubim no miraban hacia la pared y cuando se apartaban de la senda de la Torá se observaban mutuamente? Quizás para enseñarnos este aspecto: hacer la voluntad de Hashem significa mirarse uno hacia el otro y tener en cuenta las necesidades del prójimo. Pero si sólo se limita la persona a observar su casa y su propia pared, es un reflejo que no está actuando de acuerdo con la voluntad de Hashem. Este concepto se refiere no sólo a estar atento a las necesidades materiales del prójimo, sino también a las espirituales esforzándonos en transmitir y difundir los preceptos de la Torá a todos nuestros hermanos. El Pirke Abot 1 nos amplía el concepto: "si yo no me preocupo por mí mismo, ¿quién lo hará?". O sea, debemos esmerarnos en aprender la Torá por nuestros propios medios. Pero la Mishná continúa: "y cuando sólo me preocupo por mí mismo, ¿quién soy?", significando la poca validez de quien se preocupa por crecer espiritualmente sin transmitir al prójimo sus experiencias.

El versículo de los Kerubim finaliza: "hacia el Kaporet se dirigía la faz de los Kerubim" (Shemot 25), enseñando que toda la importancia de los Kerubim radicaba en que observaban al Kaporet debajo del cual se encontraban las Tablas de la Ley. Es fundamental transmitir este concepto a nuestros hijos, ya que todo ser humano -especialmente los jóvenes- puede considerarse a sí mismo como algo especial, como si de él comenzara la historia y que tiene la opción de vivir de acuerdo con su libre criterio y entendimiento. Por eso, se debe poner el acento en educarlo desde su niñez en que se trata de la continuación de una cadena que comenzó mucho tiempo atrás y que lo obliga a no apartarse del camino que nos marcaron nuestros antepasados. En el momento en que el pueblo de Israel se encontraba en el monte de Sinai para recibir la Torá, les dijo a ellos Hashem: "ciertamente les entregaré la Torá, pero sólo si me traen garantes que la cuidarán". El pueblo de Israel presentó como garantes a los Patriarcas y a los profetas, pero Hashem no estaba conforme. Sólo cuando los garantes fueron los niños de Israel pudieron escuchar la respuesta de Hashem: "ellos son buenos garantes, por ellos les entregaré la Torá".

Por lo tanto, debemos educar a nuestros hijos en el camino de la Torá, enseñándoles los conceptos escritos en ella que abarcan todos los temas que existen en el mundo. Por otra parte, ese estudio tan sagrado permite el desarrollo mental de nuestros hijos, que se acostumbran a razonar sobre cada punto, especialmente cuando profundizan en los temas del Talmud.

En una oportunidad, un gentil se dirigió a un Rab y le preguntó si era cierto que el estudio del Talmud desarrollaba la mente y que no existía sabiduría en el mundo que se equiparara a él. Ante la respuesta afirmativa del Rab, el gentil quiso comprobarlo y le pidió al Rab que le diera algún ejemplo del tipo de estudio que ejercitaba la mente incluido en el Talmud. Debido a la insistencia del gentil, el Rab accedió a su pedido y le preguntó: "Dos personas cayeron desde una claraboya hacia la tierra, uno se ensució y el otro no, ¿quién debe limpiarse?". El gentil respondió: "es una pregunta muy sencilla, el que se ensució debe limpiarse". El Rab le dijo: "observa cómo no entiendes. Todo lo contrario: quien no se ensució debe limpiarse". "¿Por qué?", inquirió sorprendido el gentil. La respuesta del Rab fue: "el que se ensució observa cómo su compañero no se limpia y piensa que él tampoco debe hacerlo. Pero el que no se manchó, observa cómo el otro se ensució y piensa que a él también le sucedió y se retira a limpiarse". El gentil sorprendido le pidió al Rab una nueva oportunidad y el Rab le repitió la misma pregunta: "Dos personas cayeron desde una claraboya hacia la tierra, uno se ensució y el otro no, ¿quién debe limpiarse?". El gentil respondió: "recién usted me aclaró el tema, el que no se ensució debe limpiarse". El Rab le dijo: "observa cómo no entiendes. El concepto es inverso, quien se ensució debe retirarse a limpiarse y quien no, no se retira". El gentil comenzó a confundirse y le solicitó al Rab una nueva oportunidad. El Rab le reiteró por tercera vez la misma pregunta y en este caso el gentil le respondió: "terminamos de aclarar que el que se ensució debe limpiarse". El Rab le dijo: "no es así, ambos deben limpiarse. El que se ensució porque observa que está sucio y el otro también se limpia, ya que al observar a su compañero que está sucio cree que también él lo está". El gentil admitió que no lo había pensado y le pidió una nueva oportunidad y el Rab le repitió por cuarta vez la pregunta. El gentil contestó que ambos debían limpiarse como habían terminado de comprender. El Rab le respondió que no era así: "ninguno de ellos debe hacerlo, el que no se ensució porque se observa que no está sucio y el que se ensució no se limpia al observar que su compañero está limpio y piensa que él también lo está". El gentil se dio por vencido, pero le pidió al Rab la última oportunidad y cuando el Rab le reiteró la pregunta, el gentil en ese momento comprendió que el Rab esperaba que él respondiera que ninguno debía hacerlo -como habían concluído anteriormente- y le cambió la respuesta: "¡Ambos deben limpiarse!". El Rab lo terminó de desconcertar: "¿aún no entiendes? ¿Cómo es posible que dos personas hayan caído al mismo lugar y una se ensucie y la otra no? ¡Es imposible!". En resumen, el mensaje que intentamos transmitir es que el estudio de la Guemará contempla todas las respuestas existentes sobre cada tema en cuestión, lo que estimula el desarrollo mental de la persona y en particular de los jóvenes y niños. Por otra parte, se analiza por qué cada sabio responde de una forma determinada y en forma contraria a la posición del otro sabio, alcanzando finalmente la conclusión adecuada. No se trata de un estudio donde se repitan en forma automática y de memoria los conceptos escritos en ella, sino que debe analizarse profundamente cada posición para poder comprenderla. De esta forma, los jóvenes se preparan para enfrentar cualquier situación de la vida analizándola con detenimiento y profundidad.

Retomando nuestro tema y para finalizar, sólo nos limitamos a analizar algunas de las enseñanzas que la figura y la posición de los Kerubim nos transmiten. En forma similar, podríamos aprender distintos conceptos del resto de los objetos del Mishkan. Pero concluyamos el artículo con la siguiente reflexión: el Mishkan representa la construcción que el pueblo realizó en el desierto aportando distintos elementos para poder lograrlo: oro, plata, cobre, lino, aceite, lanas, etc. Ellos poseían todos esos elementos, pero necesitaban también el cuero de un animal llamado "tajash" que como explica Rashi, fue un animal que existió en forma milagrosa sólo en esa época, para que así pudieran obtener el cuero necesario para el Mishkan. También utilizaron madera de cedro para la construcción, que pudieron disponer gracias a que Iaacob Abinu había observado con su profecía que la necesitarían. Por eso, cuando muchos años antes debió descender a Egipto, había llevado consigo cedros que plantó y ordenó a sus hijos que, en el momento en que salieran de Egipto, los llevaran con ellos. En todas las construcciones que la persona realiza en su vida: su hogar, su propio ser, sus hijos, su Bet Hakeneset, se necesitan estos tres componentes. En principio todo lo material necesario para poder lograrlo, pero también es fundamental -como los cedros de Iaacob Abinu nos enseñan- seguir el ejemplo de nuestros Patriarcas, continuar el rumbo que ellos nos marcaron y en donde este punto adquiere una relevancia fundamental es en la educación de nuestros hijos. Tampoco debemos olvidar la enseñanza del "tajash": se necesita la ayuda Celestial para poder conseguirlo. En nuestras Tefilot, debemos rogarle continuamente al Todopoderoso para que todas nuestras construcciones en la vida y -por sobre todo- la educación de nuestros hijos, prospere en el camino de la Torá y Mizvot. Que podamos ser testigos de que el nombre de Hashem no se aparte de nuestros hijos y de los hijos de nuestros hijos hasta la llegada del Mashiaj. Amén.

http://masuah.org/truma_f.htm

PERASHAT TERUMÁ

Harás los maderos para el Tabernáculo. (Shemot 26:15)

Hashem ordenó a Moshé que construyera un Mishcán (Santuario) que simbolizara Su presencia entre el Pueblo y que fuera conforme al modelo Divino. Para erigirlo, Moshé solicitó que cada uno y uno aportará voluntariamente metales preciosos, telas, pieles, lana, aceite, especias, incienso y piedras preciosas. Hashem proporcionó a Moshé los detalles de como construir el Tabernáculo y todos los utensilios que allí se utilizarían. Después que se tuvieron todos los elementos, Hashem ordenó construir el Arca, la Mesa, la Menorá, las cortinas. Finalmente pidió que se hicieran los maderos, con los cuales se harían las paredes del Mishkán.

Harás los maderos: Es sabido que cuando la Torá utiliza el prefijo “He” que se traduce como “los”, hace referencia a un objeto ya dado por conocido. Antes de éste versículo la Torá no había mencionado estos maderos. Entonces, ¿Por qué utilizó esta expresión?

Rashí responde a esta interrogante, dice que esta madera ya había sido designada para la construcción del Tabernáculo, desde que Yaacob Abinu bajó a Egipto. Él sembró allí árboles de acacia, una especie de resistente madera, y antes de morir encomendó a sus hijos llevárselos consigo cuando salieran de Egipto, diciéndoles que Hashem les ordenaría construir un Tabernáculo en el desierto con esa madera. Para este fin los exhortó: “Cuiden de que estos maderos estén ya preparados en sus manos para que cumplan su cometido.[1]

Desde que Yaacob llegó a Egipto, pasaron doscientos diez años, los hijos de Israel cuidaron estos árboles. Cuando salieron arrastraron la madera y con ella cruzaron el mar, por donde iban en el desierto, las tablas los acompañaban, hasta que Hashem solicitó la construcción del Tabernáculo.

Después del milagro de la partida del mar, el Pueblo de Israel salió con inmensa riqueza, si se alimentaban de Man, ¿para qué les servía toda esa riqueza? En el Talmud encontramos que en ocasiones, los Yehudím adquirían bienes de los gentiles que vivían en los senderos por los que pasaban. Si es así ¿Por qué era necesario que Yaacob plantara esos árboles? Teniendo semejante riqueza ¿No podían haberlas adquirido en el desierto?

El mensaje que Yaacob quería transmitir a su descendencia era; que nunca olvidaran su origen, ellos eran ahora hombres libres, se dirigían a conquistar la Tierra Prometida, se establecerán allí y construirían ciudades nuevas. Todo según el plan del Creador del Mundo. Contra el progreso, nadie está peleado, sin embargo, además de mirar hacia adelante, nunca debemos de dejar de mirar hacia atrás. ¿De dónde vienes? ¿Quiénes y cómo vivieron los que te antecedieron en la vida?

Una mujer relató la siguiente historia a la Rebetzn Esther Jungeris: Mi abuelo era un hombre santo, un rabino, un sabio. Su hermosa cara siempre radiaba bondad y paz interna. Nunca lo vi perder la calma, mostrar enojo o incluso molestarse. Era un hombre de D-os y su misma presencia comunicaba serenidad, calidez y santidad. Una fría mañana de invierno, estaba jugando y entré al estudio de mi abuelo. Esperaba que me sentara sobre sus rodillas y me convidara un poco de té como solía hacerlo, pero cuando abrí la puerta me asusté terriblemente. Estaba sentado en su silla, los enormes libros estaban abiertos ante él, pero en lugar de cantar la melodía con la que usualmente estudiaba Torá, mi querido abuelo ¡lloraba! Gruesas lágrimas bajaban por sus mejillas, me asusté y corrí con mi padre. De inmediato notó mi angustia, me tomó de la mano. “Vamos, mi niña” dijo consolándome. “Vamos a pasear afuera y te voy a explicar todo”. Mientras mi padre me ponía mi abrigo de invierno y las botas, noté también que sus ojos estaban húmedos con lágrimas. Lentamente empezamos a caminar, la nieve estaba muy alta, mi padre me ordenó que caminara detrás de él y siguiera sus huellas. Habíamos caminado un pequeño tramo cuando mi padre se detuvo y me señaló el camino que habíamos hecho en la fresca y limpia nieve. Inclinándose hacia mí, me preguntó amablemente: “¿Sabes por qué caminé delante de ti?”. “Sí”, contesté, “para que al seguir tus huellas no me cayera”. Mi padre afirmó con los ojos expresando satisfacción con mi respuesta. “Pero no es sólo en la nieve profunda donde un padre debe hacer un camino para sus hijos. Hay otro camino, un camino que tú, mi niña, no entiendes todavía. Es un camino que está lleno de adversidades, un camino en el que muchos se internan solamente para perderse. Es ese camino el que tu abuelo está preparando para nosotros con sus lágrimas. Cuando tu abuelo estudia los Libros Sagrados, él no sólo estudia a fin de adquirir conocimiento para él mismo, sino que estudia a fin de hacer el camino para nosotros, sus hijos. Expresa un rezo y deja salir una lágrima para que todos nosotros seamos estudiosos de la Torá, seguidores de los mandamientos de Hashem y así afirmar nuestra herencia.

Todo esto sucedió antes de que los secuaces de Hitler destruyeran la hermosa casa de mis abuelos, antes de que mi familia entera fuera deportada a Auschwitz y lanzada a las llamas. Un sobreviviente nos relató que mi abuelo se rehusó a abandonar a sus pequeños nietos y con su último respiro trató de protegerlos de los gases venenosos. Estoy segura que cuando hizo eso, sus lágrimas continuaban cayendo y pensó en nosotros, sus preciosos pequeños, y pavimentó el camino para otra generación….

Cada uno de nosotros en su pasado tiene un abuelo que pavimentó el camino con lágrimas de amor. Ese camino está esperando ser descubierto, para conducirnos de regreso a nuestras raíces, a nuestra herencia. Pero, ¿cómo? ¿Cómo descubres ese hermoso sendero que trazaron para nosotros? ¿Cómo haces, en realidad para abrir esas puertas antiguas de los padres? Está escrito que cuando el Rey Salomón erigió el Templo en Jerusalén, intentó traer el Arca Sagrada al Santuario, pero las puertas estaban cerradas y no se abrían para él. El Rey Salomón empezó a rezar y entonó himnos de alabanza a Hashem, pero las puertas permanecían cerradas. Entonces Salomón elevó su voz y ordenó: “¡Ábranse puertas, permitan que el Señor de los Ejércitos entre!” Aun así, las puertas permanecían cerradas. Desesperado, Salomón gritó: “¡Hashem Todopoderoso, recuerda la rectitud de David, mi padre! Instantáneamente las puertas se abrieron y el Arca Sagrada fue llevada al Santuario.

Por eso, Hashem nos ordenó: “¡Esas maderas que cargaste sobre tu espalda desde que saliste de Egipto! Si, esas tablas que son sagradas porque pasarían a ser un cerco para salvaguardar lo más sagrado que posee el Am Israel, ¡La Torá! Deberás recubrirlas de oro.[2]

Querido lector: Tú, yo, todos estamos hechos de una madera pura y sagrada, siéntete orgulloso de tus raíces. Antes de comenzar cualquier proyecto, pregúntate: Este acto que estoy a punto de cometer, en un futuro mis nietos, bisnietos. ¿Se sentirán orgullosos de mi? Antes de dar cualquier paso pregúntate: ¿Mis abuelos lo harían? pon siempre delante de ti ese cerco, aplícalo en tu vida y verás solamente bendición en todos tus actos. © Musarito semanal

" No se señala el camino mostrándolo con el dedo, sino caminando delante”.

[1] Rashí, Midrash Tanjumá 9

[2] Shemot 26:29

¿COMO EVITAR A LOS LADRONES?

Y tomarán para Mí la ofrenda… (Shemot 25,2)

¿Por qué está escrito “tomarán”, no sería más correcta la expresión “darán”?, pregunta el rab hagaon Shlomo LevinsteinShlita, desde luego sin ninguna intención de contradecir nuestros libros sagrados, sino para despertar nuestra atención…

En estos tiempos, vemos que hay “jasidim” que están dispuestos a donar cantidades muy importantes de dinero, simplemente para tener la posibilidad de llevar al Rebe a determinado acontecimiento. Sí, para que le permitan transportar al Rebe, ser su “chofer” por unos minutos. ¿Qué es lo que esta persona gana con esto? ¡Honores!

Esto nos permite entender lo que dice nuestra perasha: ¿Quién está recibiendo de nosotros la donación? Hakadosh Baruj Hu! Entonces, si Hashem recibe el dinero de un iehudi, a este iehudi no se le considera que da, sino que recibe, y no sólo recibe, no puede recibir algo más grande que esto, que Hashem acepte su ofrenda!

Cuentan sobre un iehudi que era muy importante entre la gente, además de ser un gran estudioso de la Tora. Era una persona muy adinerada, y el rey de ese país le tenía un gran aprecio, tanto lo respetaba y apreciaba hasta que lo contó entre sus asesores, dándole el cargo de ministro del rey.

Los demás ministros, no iehudim, al principio tomaron el hecho como algo divertido, que un país donde vive una pequeña minoría de iehudim, tenga un ministro iehudi. Pero, con el transcurrir del tiempo, empezaron a hablar mal del iehudi, haciendo Lashon Hara (maledicencia) delante del rey, y el rey rechazaba todo lo que escuchaba, mejor decir, ni escuchaba, porque conocía muy bien a su querido y honorable amigo…

Un día, uno de los asesores se acerca al rey y le asegura que tiene pruebas que no dejan dudas de que el ministro iehudí es un ladrón.

-¿Cuáles son tus pruebas?, preguntó el rey.

-Pedile que te presente una declaración de bienes, y lo podrás comprobar, sugirió.

El rey no tuvo alternativa, no podía defender eternamente a su amigo, pero estaba seguro que todo saldría bien.

Le pidieron al ministro la declaración, y al cabo de unos días aparece con una libretita en la que tiene muchos números anotados. El rey sentía una inmensa alegría al verificar que su ministro iehudi seguía siendo una persona derecha...

El asesor pidió ver la libretita, miró un poco, y al cabo de unos segundos empezó a gritar:

-Ya lo dije, le dije señor rey que este hombre es un ladrón! ¿Dónde aparece aquí la cuenta que el ministro tiene en Suiza? ¿Y la estancia con la impresionante mansión que posee en la montaña más distinguida del reino?, tampoco la veo...

El rey estaba ahora indignado, ordenó encarcelarlo y embargaron todas sus pertenencias.

Pasaron unos meses, lo suficiente para que el rey recobre la calma. Ordenó el rey que traigan al ministro a su despacho para conversar con él, necesitaba una buena explicación...

El rey abrió el diálogo: ¿por qué me engañaste?, ¿acaso te hice faltar algo? Te di de todo, ¿por qué no detallaste la cuenta en Suiza, ni la hermosa mansión?

El ministro contestó con otra pregunta: ¿a quién le pertenecen esos bienes?

-Ahora pertenecen al tesoro del reino, contestó el rey, porque te los embargamos, pero antes del embargo, eran tus bienes.

Preguntó el ministro: ¿cómo puedo declarar que una cosa es mía, si me la pueden quitar con solamente una palabra?

Dijo el rey: Ahora no entiendo nada, ¿qué fue entonces lo que declaraste en tu libretita?

Aclaró el ministro: el detalle que te entregue, es el detalle de mis verdaderas posesiones, algo que nadie me puede quitar de ninguna forma. En esa libretita están anotadas todas las donaciones que realicé, toda la Tzedaka, caridad, que entregué... y eso es mío! Nadie puede quitármelo, las demás cosas, como el rey pudo comprobar, no son mías!

Por eso, tomarán para Mí, la ofrenda, solamente lo que damos en Tzedaka, es nuestro! Nunca podremos estar seguros en cuanto a dinero o posesiones, si son o no nuestras.

Contó el Maran Hajafetz Jaim: un hombre muy adinerado y poderoso, con muchas tierras y propiedades, que juntaba monedas de todas partes... Poco antes de morir, le pidió a sus hijos que lo entierren con todas sus monedas, billetes, pagarés y piedras preciosas. ¿Acaso alguien sabe cuál es la moneda corriente en el Olam Haba?

Este hombre, un hombre precavido, no quería pasar hambre en el mundo venidero.

-Y tampoco olviden el gran diamante que tengo guardado en la caja fuerte, envuelto en un papelito, ese también lo quiero conmigo...

Y llegó el momento en que subió al Cielo, y allí, de pronto, se sintió sediento. Buscó donde comprar agua. Entró a un kiosko y le pidió al ángel que atendía que le venda una latita de bebida.

El hombre tomó hasta satisfacer su sed y se dispuso a pagar con dólares. El ángel no los aceptó, argumentando no conocer esa moneda como medio válido de pago en ese lugar.

El hombre lanzó una expresión de enojo y exclamó: “¿cómo puede ser que aquí no conozcan esta moneda?!!”, y exclamó otra cosa...

Sacó una moneda tras otra, recibiendo la misma negativa. Los diamantes tampoco fueron aceptados. Sin alternativa, con todo el sufrimiento de su corazón, sacó el gran diamante, envuelto en un viejo papel y preguntó: ¿éste sirve?

-Excelente, contestó el ángel, ésta es la única forma de pago aquí!

El ángel tomó rápidamente el diamante, lo desenvolvió, y se quedó solamente con el viejo papel, entregando el gran diamante a su dueño. Se trataba de un antiguo recibo de Tzedaka, que alguna vez este hombre tuvo el mérito de dar, y ya vemos qué uso le dio al recibo.

Eso es lo que está escrito: ...todo lo que el hombre entregue al Cohen, será suyo (Bamidvar 5,10).

¿Qué intenta decirnos el versículo?

La Guemara, en el tratado de Baba Batra, habla sobre el rey Monbaz, que “despilfarró” el tesoro real que juntaron varias generaciones de reyes, dando Tzedaka. Fueron a criticarlo: “¿cómo podés tirar lo que tus padres juntaron?

Y contestó: ellos juntaron algo y lo pusieron donde las manos de los ladrones tienen acceso, y yo junté en un lugar donde no llega la mano del ladrón. Ellos juntaron para otros, yo, junté para mí!!! Lo que entregué en Tzedaka es solamente mío!

Lo que damos en Tzedaka es nuestro, lo demás no sabemos... Esta regla no solamente se cumple con la Tzedaka sino con cualquier precepto que el iehudi cumple, el precepto pasa a ser propio!!!

Rab Shlomo Levinstein Shlita. Esh Dat 5759.

Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל

HaRav Gabriel Guiber

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1569

Maravillosa Guía completa de Purim

Baja Gratis tu guía completa de Purim, lista para impresión.

https://centrokehila.wordpress.com/2012/02/15/gua-completa-de-purim/

Purim es la festividad judía más entretenida y con más drama. ¿En qué otro momento puedes vestirte como conejito y comer triángulos de masa rellenos de ciruelas y semillas de amapola?

Purim ocurre el 14 de Adar. (En ciertas ciudades amuralladas como Jerusalem, se celebra "Shushan Purim" el 15 de Adar).

El evento principal es leer el Libro de Ester. Escrito en Persia hace 2300 años, la "Meguilá" (como es llamada comúnmente) cuenta cómo una serie de eventos aparentemente no relacionados se hilaron para salvar al pueblo judío de la aniquilación. La versión corta es la siguiente:

Cuando el rey Ajashverosh hace una enorme fiesta de seis meses y la reina se rehúsa a seguir sus órdenes, ella es reemplazada por una nueva reina – Ester, la judía. El tío de Ester, Mordejai, el líder de los judíos, revela un complot que algunos individuos planeaban para asesinar al rey – poniéndolo a él también en una posición favorable. Todo esto resulta útil cuando Hamán, el máximo consejero del rey, obtiene la aprobación de un decreto para destruir a todos los judíos.

Al final, a través de un complejo giro de eventos, Ester consigue que el decreto sea revertido, Hamán es colgado en la horca, y Mordejai se convierte en primer ministro.

El nombre Meguilat Ester (Rollo de Ester) realmente significa "revelando lo oculto". A diferencia de todos los otros libros de la Biblia, en la Meguilát Esterno se menciona el nombre de Dios, ni siquiera una sola vez. La mano escondida de Dios es revelada a través del laberinto de eventos. No hay coincidencias.

La Meguilát Ester nos enseña que los desafíos de la vida son siempre para mejor, porque los obstáculos son realmente oportunidades para crecer. Todo proviene de la mano invisible de Dios que guía nuestro destino, en cada paso del camino.

Celebrando Purim Hoy en Día

Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim:

Leer la Meguilá (Rollo de Ester)
Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim)
Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot)
Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim)

El Libro de Ester es leído en la noche de Purim, y de nuevo al día siguiente. Cada palabra debe ser escuchada claramente. Lo leemos en la sinagoga, porque mientras más público, más publicidad se le está haciendo al milagro de nuestra salvación.

En la mañana de Purim, vamos por todos lados visitando amigos y entregándoles deliciosas golosinas – Mishloaj Manot. Purim es el día en que nos acercamos a abrazar a nuestros compañeros judíos – independiente de cualquier diferencia religiosa o social. Después de todo, Hamán no discriminó entre nosotros... por eso es particularmente bueno dar regalos a aquellos con los que puedes haber tenido una discusión, o a alguien nuevo en la comunidad que necesita un nuevo amigo.

En Purim, es también una mitzvá especial dar regalos o dinero a los pobres. El pueblo judío es una sola unidad – no podemos de ninguna manera disfrutar la festividad si personas pobres no tienen suficiente.

Entonces viene el gran final – ¡la comida festiva! Comemos hasta estar satisfechos y mimamos a nuestros cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir. Además, estamos obligados a consumir alcohol (responsablemente por supuesto) hasta que uno no reconozca la diferencia entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejai".

Nos disfrazamos, para bajar nuestras defensas y abrirnos a la realidad más profunda de nosotros mismos y de nuestro mundo. Todos nuestros actuales problemas e imperfecciones de la vida se mezclan con el bien, hasta que se convierten en una unificada expresión de la infinita perfección del Todopoderoso.

¡Realmente no hay otra festividad como Purim!

Guía de Purim

1) Escuche la Meguilá

Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim,escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther)dos veces: una vez en la víspera de Purim, y por segunda vez durante el día de Purim.

Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá

En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies "borrando" su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga!

2) Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)

Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.

Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más)individuos necesitados en el día de Purim.

La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

3) Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos.

En el día de Purim, envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.

4) Coma, beba y sea feliz

Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida.

El Talmud dice que todo Shabat y festividad judía es “mitad espiritual, mitad física”. Pasamos parte del día rezando en la sinagoga (la mitad espiritual), y el resto del día comiendo una excelente comida y relajándonos en casa (la mitad física).

La espiritualidad no es alcanzada exclusivamente mediante meditar en soledad en la cima de una montaña, o haciendo promesas de abstinencia en un monasterio apartado. La espiritualidad judía proviene de la interacción con el mundo físico de una manera que eleva y ennoblece. Es por eso que las Ieshivot están ubicadas cerca de la ciudad, del alboroto y de la actividad comercial.

Nosotros no nos retiramos de la vida, la elevamos. El viernes por la noche, elevamos la copa de vino para hacer kidush y para santificar el día de Shabat. La espiritualidad, dice el judaísmo, es encontrada en la cocina, en la oficina, e incluso en el dormitorio.

Una excepción a esto es Iom Kipur, cuando las dos mitades son espirituales: Pasamos todo el día rezando en la sinagoga, sin comida, sin relaciones maritales, y descansando lo mínimo.

La segunda excepción es Purim, cuando las dos mitades son físicas: Tenemos banquetes, visitamos amigos, vestimos disfraces, y bebemos en exceso.

El Gaón de Vilna (siglo 18, Lituania) explica que “Purim” tiene las mismas letras que Iom haki-Purim, el nombre bíblico oficial de Iom Kipur. Eso que logramos en Iom Kipur con ocupaciones espirituales, lo logramos en Purim con ocupaciones físicas. Estas festividades son los dos lados de una misma moneda, dos mitades del mismo día.

Más Grandioso que Iom Kipur

Interesantemente, vemos el balance de mitad físico/mitad espiritual reflejado en cada una de estas dos festividades mismas. En Iom Kipur, nos preparamos para el ayuno teniendo un banquete el día anterior. En Purim, nos preparamos para el banquete ayunando el día anterior (Taanit Ester).

Podríamos asumir que Iom Kipur es el más grandioso de los dos días. Pero en un aspecto, Purim es aún más grandioso: Es más fácil lograr elevación espiritual en un día como Iom Kipur, en el que rezamos y no tenemos tiempo para actividades prohibidas como chismear o enojarnos. Además, a través del ayuno, el alma domina al cuerpo.

Pero en Purim, en nuestro estado de embriaguez incontrolable, es mucho más difícil mantener nuestra dignidad humana. Como lo escribe el rabino Eliahu Kitov: “Si uno logra santidad mediante aflicción, y otro logra santidad mediante indulgencia, ¿cuál es el más grandioso de los dos? Puede decirse que el que logra santidad mediante indulgencia es más grandioso, porque el alcance de santidad mediante indulgencia requiere un grado de lucha y esfuerzo infinitamente más grande”.

En este sentido, el desafío de Purim es más grande. Traducido literalmente,Iom hakipurim es solamente “un día como Purim”.

El Jardín del Edén

De acuerdo al pensamiento judío, las últimas (¡y únicas!) personas que vieron al mundo en estado de perfección fueron Adán y Eva. El Jardín del Edén significa un mundo perfecto. ¿Cómo hicieron Adán y Eva para caer de ese estado? Comiendo del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Es decir, persiguieron el mundo de la ilusión, en el cual la trascendencia del universo (bien) está enmascarada por la aparente imperfección (mal).

Si nos acercamos a Purim correctamente, cuando llegamos al estado de embriaguez en el cual ya no distinguimos entre bien y mal, estamos realmente realineando nuestra perspectiva al ver lo Trascendente como la fuente de toda la realidad física, revelando de esta manera su perfección escondida. Entonces, en su punto máximo, Purim es como una degustación del Edén.

El potencial para la elevación espiritual en Purim es tremendo. Y mientras estamos haciendo fiesta y bebiendo, deberíamos tener esto en mente y no dejar que la oportunidad se nos escape.

http://www.aishlatino.com/h/pur/a/117895559.html

Purim es el 8 de Marzo, 2012

Purim es el 8 de Marzo, 2012
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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TODOS LOS JUEVES

DE 4:30 PM A 6:00 PM

TOTALMENTE GRATUITO!

ABIERTO PARA TODOS!

Estudio de Torah y Halajá
ULPAN HA GUIR:
PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO
MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

TORAH DESDE BARRANQUILLA

lunes, 27 de febrero de 2012

SHIUR ESPECIAL: SHABBAT ZAJOR

viernes, 24 de febrero de 2012

7 DE ADAR HILUAH DE MOSHE RABENU

PERASHAT TERUMA: Dar a tiempo y con el corazón...se acerca PURIM!!!!

Temas tratados

Segulot

Mitzvot Ase

Mitzvot Lo Taasé

NUESTRO REGALO PARA EL CREADOR

“Habló Hashem a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda elevada; de todo hombre a quien voluntariamente motive su corazón habréis de tomar ofrenda”(Shemot 25:1-2)

“Todo está en manos del Cielo menos el temor al Cielo” (Berajot 33b). Lo que eso significa es que de los Cielos es todo excepto la manera en que elegimos percibir la realidad y responder a ella. Eso es algo que nosotros decidimos y es algo por lo que somos premiados o castigados.

(Rab Pinchas Winston-Perceptions/5758)

CRECIMIENTO PERSONAL EN TORÁ VÍA EL EJEMPLO DE LOS DEMÁS
Vikchu Li Trumá meet kol ish asher yidvenu libó…
Tomaréis para Mí Terumá/un presente de cada persona cuyo corazón lo motive a dar… (Shemot/Exodo 25:2)

Publicado en Sucat David

Dar del Corazón

(Extraido de Karna de Itzjak)

“He aquí traigo las primicias de los frutos de la tierra que me brindaste, los apoyarás delante de tu Dios y te aposternarás delante de tu Dios”Deuteronomios 26 ver10

Un Tabernáculo Tedioso?

(Por Rab Isaac Benarroch)

Maravillosa Guía completa de Purim

Baja Gratis tu guía completa de Purim, lista para impresión.

Guía de Purim

Fecha	Hora
Viernes, 24 Febrero, 2012	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 25 Febrero, 2012	Shabat concluye: 18:41

lunes, 27 de febrero de 2012

SHIUR ESPECIAL: SHABBAT ZAJOR

viernes, 24 de febrero de 2012

7 DE ADAR HILUAH DE MOSHE RABENU

PERASHAT TERUMA: Dar a tiempo y con el corazón...se acerca PURIM!!!!

Temas tratados

Segulot

Mitzvot Ase

Mitzvot Lo Taasé

NUESTRO REGALO PARA EL CREADOR

“Habló Hashem a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda elevada; de todo hombre a quien voluntariamente motive su corazón habréis de tomar ofrenda”(Shemot 25:1-2)

“Todo está en manos del Cielo menos el temor al Cielo” (Berajot 33b). Lo que eso significa es que de los Cielos es todo excepto la manera en que elegimos percibir la realidad y responder a ella. Eso es algo que nosotros decidimos y es algo por lo que somos premiados o castigados.

(Rab Pinchas Winston-Perceptions/5758)

CRECIMIENTO PERSONAL EN TORÁ VÍA EL EJEMPLO DE LOS DEMÁS Vikchu Li Trumá meet kol ish asher yidvenu libó… Tomaréis para Mí Terumá/un presente de cada persona cuyo corazón lo motive a dar… (Shemot/Exodo 25:2)

Publicado en Sucat David

Dar del Corazón

(Extraido de Karna de Itzjak)

“He aquí traigo las primicias de los frutos de la tierra que me brindaste, los apoyarás delante de tu Dios y te aposternarás delante de tu Dios”Deuteronomios 26 ver10

Un Tabernáculo Tedioso?

(Por Rab Isaac Benarroch)

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CRECIMIENTO PERSONAL EN TORÁ VÍA EL EJEMPLO DE LOS DEMÁS
Vikchu Li Trumá meet kol ish asher yidvenu libó…
Tomaréis para Mí Terumá/un presente de cada persona cuyo corazón lo motive a dar… (Shemot/Exodo 25:2)